自在是生命之本

道生於安靜,德生於謙和,慈生於博愛,善生於感恩,福生於滿足,祿生於勤儉,壽生於健康,喜生於開心,故自在才是生命之本.

只有自在，才是生命的至寶.

遊方和尚問曹山禪師：「人世間最珍貴的東西是什麼？」

曹山禪師抬眼遠眺，只見樹的枝椏上懸掛著一團黑色的屍體，於是說道：「死貓的頭最珍貴！」

遊方和尚不解地問道：「為什麼呢？為什麼世人認為一錢不值的東西，禪師竟認為是人間最珍貴的？」

曹山笑著說：「樹因為根大枝彎，世人因為看它無用，它便得以生存；櫟樹雖然一表樹才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毀，當屋柱生蛀蟲，完全沒有用處，惟一有用的就是可以用來乘涼。正是因為它們無用所以才珍貴！死貓兒頭最貴，因為沒有人出價爭奪，也沒有人出得起性命價錢啊！」

世人貪名逐利，你欺我騙，斤斤計較於成敗得失。君不見，一串珍貴珠寶，亦會勾得多少人爭奪？一方官印，亦能引起多少次干戈？可惜，把生命都耗費在金錢名利上，到頭來恐怕是一場空。

也許，世俗無價值的清明自在，才是生命的至寶，因為它讓我們不會感覺到空虛寂寞，不受世俗傷害，能夠看到生命的本源，找尋到人生的快樂。生命的最高境界，其實應該是無求、無爭、無價、安寧和幸福。財色與名利，只不過是人生的泡沫與塵灰而已，何必抵死相爭呢？

人要活的自然一些，這是大自然賦予生命的本能，這個自然包括了對痛苦的接受，也包括了自由自在的享受.

人生有許多出於自然的享受，例如愛情、友誼、欣賞大自然、藝術創造等等，其快樂遠非虛名浮利可比，而享受它們也並不需要太多的物質條件。有錢又有閑當然幸運，倘不能，退而求其次，我寧做有閑的窮人，不做有錢的忙人。我愛閑適勝於愛金錢。金錢終究是身外之物，閑適卻使我感到自己是生命的主人。

　　有人說：「有錢可以買時間。」這話當然不錯。但是，如果大前提是「時間就是金錢」，買得的時間又追加為獲取更多金錢的資本，則一生勞碌便永無終時。　　所以，應當改變大前提：時間不僅是金錢，更是生命，而生命的價值是金錢無法衡量的。

俄國文學家奧斯特洛夫斯基說：「人的一生應當是這樣度過的，當你回憶往事的時候，能夠不因虛度年華而悔恨，不因自已碌碌無為而羞愧……」。生命無法更改，也無法重繪，所以我們要珍惜每一次機會，認真對待每一天，好好活在當下。只有一次的生命是人生最寶貴的財富，但許多人寧願用它來換取那些虛無的東西，把全部生命耗費在學問、名聲、權力或金錢的積聚上。他們臨終時當如此悔嘆：「我只是使用了生命，而不曾享受生命!」

　　一個人可以憑聰明、勤勞和運氣掙許多錢，但如何花掉這些錢卻要靠智慧了。如何花錢比如何掙錢更能見出一個人的品位高下。

　　在五光十色的現代世界中，讓我們記住一個古老的真理：活得簡單才能活得自由。　　自古以來，一切賢哲都主張過一種簡樸的生活，以便不為物役，保持精神的自由。

　　事實上，一個人為維持生存和健康所需要的物品並不多，超乎此的屬於奢侈品。它們固然提供享受，但更強求服務，反而成了一種奴役。

現代人是活得愈來愈複雜了，結果得到許多享受，卻並不幸福，擁有許多方便，卻並不自由。

一切奢侈品都給精神活動帶來不便。

　　天地悠悠，生命短促，一個人一生的確做不成多少事。明白了這一點，就可以善待自己，不必活得那麼緊張匆忙了。但是，也正因為明白了這一點，就可以不抱野心，只為自己高興而好好做成幾件事了。

　　世上有味之事，包括詩，酒，哲學，愛情，往往無用。吟無用之詩，醉無用之酒，讀無用之書，鍾無用之情，終於成一無用之人，卻因此活得有滋有味。　光陰似箭，然而只是對於忙人才如此。日程表排得滿滿的，永遠有做不完的事，這時便會覺得時間以逼人之勢驅趕著自己，幾乎沒有喘息的工夫。

　　相反，倘若並不覺得有非做不可的事情，心靜如止水，光陰也就停住了。永恆是一種從容的心境。

　　健康是為了活得愉快，而不是為了活得長久。活得愉快在己，活得長久在天。而且，活得長久本身未必是愉快。

在有限有生命，活出無限的自在 !

　　雖然人生苦短，但生命的意義在於真實，只要我們願意省思過去和把握當下，一定能突破人生的困境，領悟生命的自在，活出全新的自己。