索達吉堪布《入行論》的視頻以及講解、習題

第九品思考題答案第153節課803、《智慧品》中所講的智慧，是什麼樣的智慧？你在學習本品之前有何打算？答：智慧分為世間、出世間兩種，這裡的智慧指出世間智慧，即通達一切諸法皆是空性，從這個角度來講的。804、「此等一切支，佛為智慧說」，對這句話的解釋，無著論師和麥彭仁波切有何差？你認為哪種更合理？請說明理由。 答：無著論師認為，「一切支」僅是指禪定，他在《善說海》中引用《學集論》的教證說：「入定知真性，此乃能仁說。」認為禪定是產生智慧的因。就像《經莊嚴論》中所說，前前作為因，後後作為果。但按照麥彭仁波切的觀點，前五度全部是智慧度的助緣，就像國王出征時，四大軍隊緊緊相隨一樣，彼此有相輔相成的作用。我覺得麥彭仁波切的觀點更合理。因為智慧不能離開其他五度，智慧如果沒有前無度的因，就很難生得起來，所以不能說只要一個禪定就可以了。805、有些人對修積世俗善根饒有興趣，但對聞思修空性法門卻不提倡，這樣會有什麼結果？為什麼？答：智慧是根本，如果對空性和中觀法門一無所知，缺乏智慧的五度就像是無人引導的盲人入道一樣，不可能成就菩提妙果，只能積累一些人天福報。佛陀在《般若經》中云：「無量盲人無引導，不能見道入城郭，闕慧五度無眼導，無力能證菩提果。」又云：「所有的河流入於恆河，隨同恆河入於大海。同樣，五波羅蜜多以智慧波羅蜜多攝持，才可以到達遍知的彼岸。」806、「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象披瓔珞。」這個公案對你有何啟示？你打算怎樣將這個道理告訴更多的人？答：請自己發揮。807、二諦有哪兩種分類？各自的本體是什麼？你覺得明白這一點有什麼必要？答：二諦有勝義諦、世俗諦之分。所謂的世俗諦，是語言和分別的對境，它是虛妄不實的法；相反，真實不虛的一切法，全部安立為勝義諦。勝義諦並不是分別心的對境，它是聖者的境界，心的對境全部是世俗諦。概而言之，我們所見的假象與真相，分別是世俗諦與勝義諦。佛陀的八萬四千法門，全是圍繞二諦而宣說的，《中論》云：「諸佛依二諦，為眾生說法。」如果不明白二諦，則無法了達佛法的深意，龍猛菩薩也說：「若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」808、認識二諦的人有哪兩種？這兩種人是如何區別的？各自的範圍是什麼？怎樣理解他們之間「復因慧差別，層層更超勝」？答：1）認識勝義諦和世俗諦的人有兩種，一種是世間瑜伽士，一種是世間平凡士。2）諸多論典中說，具有寂止和勝觀功德的人，就叫世間瑜伽士；不具止觀功德的人，叫做世間平凡士。還有一種說法是，通過聞思修習，證悟無我境界的人，叫世間瑜伽士；沒有聞思修行，未證悟無我境界的人，叫做世間平凡士。3）世間平凡士包括沒有學過宗派的人，以及雖然學過宗派、但沒有入於佛教的外道。世間瑜伽士指入於佛教的內道行人，它可分為大乘和小乘，小乘是有部宗和經部宗，大乘是唯識宗和中觀宗。4）在平凡士中，沒有學過宗派的人不如學過宗派的一些外道。比如山上放氂牛的牧童、田地里幹活的農夫，沒有接受過任何知識，一旦外道告訴他有神、有上帝，他們的心很容易被引誘，馬上就改變了。所以說，外道邪派的見解，超勝於沒有學過宗派的一般人。平凡士中的外道與瑜伽士相比，就遠遠不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起碼也承認四法印——諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂靜，完全可以遮破外道認為我存在、身體乾淨、萬法實有等觀點。譬如有部宗的《俱舍論》中說，諸法剎那變化，所以是無常的；我由眾多部分組成，所以是不存在的……依靠這種方法，對外道的觀點可以一一駁斥。當然，不僅僅是外道，在不知道十善、善有善報惡有惡報的世間人面前，有部宗的觀點也是超勝的。有部宗承認未來、現在、過去實有存在，無為法是成實法等，有許多自己獨特的觀點。但這類觀點若用經部宗《俱舍論自釋》等中的理論觀察，也是無法成立。小乘的有部和經部，最終皆承認無分微塵、無分剎那實有。但通過唯識宗世親論師的六種微塵觀察方法，或者《釋量論》中的生似理來剖析，他們的觀點根本無法立足。然而唯識宗還承認成實的依他起心識。這個觀點，以中觀自續派和應成派的離一多因、金剛屑因等理論，完全是可以破除的。所以說，上上的智慧遠遠超勝下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。809、有些人經常說這個經典說得不對、那個大德講得不合理，你如何看待這種現象？請以教證、理證進行剖析。答：這就像盲人找明眼人所見的過失一樣，非常荒唐可笑。若對佛教至高無上、高深莫測的境界一無所知，就隨便說過失，是非常不合理的。月稱論師云：「如有翳眼所緣事，不能害於無翳識。如是諸離凈智識，非能害於無垢慧。」有眼翳者的所見並不真實，對明目者根本不會有害。法王如意寶講過：「作為聞思修行的人，千萬不要對高僧大德進行誹謗，因為我們凡夫人像盲人一樣，根本不知道高僧大德們的密意。」而且，《入行論》中說：「復因慧差別，層層更超勝。」因此，凡夫的分別念對聖者不可能有妨害，就像文盲對知識分子不會有妨害、什麼都不懂的農民對博士後不會有妨害一樣。810、世間人認為萬法是實實在在的，而佛教所謂的「諸法皆空」是誹謗現實。對此，你該如何駁斥？答：倘若他說萬法實有，那不妨舉出一個諸法顯現而成實的比喻，但他卻無法找出適當的比喻。而一切萬法不存在的比喻，我們可以舉出千千萬萬，這些比喻是他也不得不承認的。如《般若經》云：「一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。」《金剛經》也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」按因果理論來說，要想成立所立，必須舉出我們共同承許的比喻。陽焰、水月等幻化八喻雖顯現卻無有實質，這些比喻是世間人皆承許的，而他卻找不到一個成實的比喻。因而，我們的觀點是正確的，他的觀點不成立。811、如果有人提出疑問：「既然萬法如夢如幻，無有實質，那為證悟佛果而精勤修道又有什麼用呢？」這時候你該如何回答？答：從輪迴到涅槃之間萬法，雖然在勝義中現而無自性，如夢幻一般，但在未經觀察的世俗中卻是存在的。正如麥彭仁波切所說，緣起性是無欺存在的，乃至能取所取沒有消於法界之前，此等顯現不會滅盡，且對眾生有利有害。就如同做噩夢遭受恐怖時，也應當精勤蘇醒之方便。所以為息滅自他的一切痛苦，為獲得佛果而積累資糧，還是非常有必要的。第154節課812、既然瑜伽士與平凡者都承許萬法的顯現是存在的，那他們之間還爭論什麼？明白這個道理後，你做事情時應該持什麼樣的態度？答：雖然同樣是顯現，但平凡世間者被無明煩惱所障，見到柱子、瓶子等法就執為實有存在，並沒有認識到它現而無自性，如幻、如夢、如陽焰的本質。而瑜伽士卻了知此理，知道一切法雖然顯現，卻猶如水泡般不實，不會對此產生執著。因此，瑜伽士與世間平凡者之間便產生了爭議，爭論的主要問題就是顯現實有還是不實。我們應該生起真實的定解：既然來到這個世間，夢中有些事情不得不做，但不能看得太真實了。一切萬法的本體絲毫得不到，若對這個能有所認識，遇到不順也不會非常痛苦，遇到合意也不會極其高興，而會平等對待的。813、形形色色的諸法，是我們現量所感受到的，為什麼說它是虛妄的？請從兩方面進行分析。答：這種說法「非智量」，在正量面前並不真實，原因有二：1）形形色色萬法的現量成立，只不過是人們的共同說法，真正的現量是得不到的。本論云：「不入則無合，無合則不遇。」根與外境不入則無法相合，不合則不能接觸。2）眼睛看到、耳朵聽到的法，其實全部是虛假的，因為六根不是正量，否則聖者之道就沒有用了。《三摩地王經》云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根為量，聖道復益誰？」月稱論師也說：「若許世間是正量，世見真實聖何為？所修聖道復何用？愚人為量亦非理。」所以，被無明煩惱所障的凡夫愚者的量，不能當作正量。814、為什麼說佛陀所宣講的無常道理不了義？請以不了義的標準一一判斷、說明。答：佛說不了義法有三種條件——意圖、必要、義理妨害。1）意圖：佛陀說無常是從世俗名言講的，因為任何法在世俗中顯現是存在的，但這種顯現像水泡一樣剎那壞滅，佛陀針對這一點說是無常的。2）必要：倘若一開始就直接講空性，說萬法不存在，相當一部分的小乘人和世間人由於實執特別嚴重，一下子接受不了，容易誤入歧途。為了漸次引導他們，佛先講了春夏秋冬等粗無常，再講剎那剎那的細無常，逐漸成熟他們的根器。3）義理妨害：在究竟的勝義諦中，剎那也不存在。有些論典中雖說「見剎那即見真如」，但這裡的真如並不是真正的勝義。因為勝義中遠離四邊八戲，無常只是暫時在名言中安立的，真正用實相來觀察，常與無常均為戲論，都是一種分別念。815、有人說：「無常不能被肉眼所看，所以不是世俗諦，如果它也不是勝義諦，那無常就不屬於二諦了，豈不是變成第三品物體了？」對此，你該如何回答？答：沒有這種過失。儘管凡夫人看不到剎那的無常遷變，但看不到不一定就不是世俗。在《入中論》中，世俗分為真世俗和假世俗，其中真世俗又分無患六根前成立的、瑜伽現量前成立的兩種。具迷亂因的凡夫人雖然看不到剎那，但遠離二取的瑜伽士完全能照見這一切，在他們的境界中，諸法的剎那遷變了了分明。因為瑜伽現量不是勝義諦，而是世俗諦，它是觀待世間人認為一切常有存在的觀點而言見到無常，就可以說見到了真相，所以無常不屬二諦的過失是沒有的。816、在世俗中，若沒有見與不見名言實相的差別，這會有什麼樣的過失？請以比喻說明。答：假如平凡者與瑜伽士一概而論，沒有見與不見名言實相的差別，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如說修不凈觀、白骨觀的人，見身體是不清凈的東西，這種見解是對治貪心的殊勝修法，名言中若沒有這樣的差別，不凈觀的見解就受到世間見解的妨害了。但這是不可能的。世間人認為身體乾淨的見解是錯誤的，永遠也不可能害不凈觀的見解。把身體觀為膿血、鼻涕等骯髒物的聚集體，是符合正理的，認為身體多香、多漂亮、多好看，是顛倒的妄見，這兩個見解互相衝突時，不凈觀一定是超勝的。同樣，瑜伽士所見的無常可以勝過平凡者的常見。第155節課817、如果一切萬法是空性的，那供養佛陀是否就得不到功德了？為什麼？三寶門中好修福，平時你應當怎樣一點一滴修積福德？答：1）不是。雖然萬法在勝義諦中離一切戲論，但在世俗中，有明明清清的顯現，供養者我、所供養的供品、供養的時間、所供養的對境佛陀，都是幻化的。供養如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗認為佛陀、供品、供者是實有的，最後能產生實有的福德一樣。2）以三寶為對境，做一點點善事的功德也很大。《大悲白蓮經》云：「佛陀不可思，佛法不可思，信奉不可思，異熟不可思。」我們無論在哪裡看到佛像，都應該心存恭敬。如果特別忙，實在沒時間磕大頭，那麼稍微單掌合十，功德也是不可小覷。我們出門如果到東方去，心裡應觀想東方有無量佛陀，「我要頂禮供養東方的諸佛」；如果到西方去，西方也有無量佛陀，「我要頂禮供養西方一切如來」，這樣想的話，功德也是非常大。《妙法蓮華經》云：「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」818、有人說：「幻物變滅後便不會再生，但有情無始以來一直輾轉生死，一世接一世地投生，怎麼可能是空性的呢？」對此，你該如何回答？答：只要因緣聚合，縱然是虛幻，也會不斷地投生。古印度的幻化師通過石子、木塊、咒語、藥物、等持，可以變出大象駿馬、山河大地。如果具有轉生的因緣，這些幻化也會不斷地流轉，不會滅盡。佛經云：「因緣和合時，果報即成熟。」只要具足幻化因，即便是幻人也可以有生生世世，並不一定是有情眾生。因此，眾生的本體雖然不成立，跟幻化沒有任何差別，但只要無明煩惱、愛取等投生因緣具足，便會在輪迴中一直流轉。任何法在其因沒有滅盡之前，必定會有顯現的。819、聲聞行人認為：「眾生流轉輪迴的時間極其漫長，而幻化物都是暫時性的，沒有一個能這樣，因而眾生並非幻化。」這種說法合理嗎？請具體分析。答：不合理。怎麼能僅僅以相續長久，將有情執為實有呢？如果時間長一點就是實有，那有兩個幻化的物體，一個是三天，一個是八天，八天的幻化是不是就成實有了？或者說，一個嬰兒剛生下就死了，而《霍元甲》的連續劇持續放了八天還沒有完，這樣的話，嬰兒是不是就成幻化了？「南柯一夢」中的南柯，在下午睡下去的，出星星的時候醒過來，這麼短的時間就過了一輩子。「黃粱美夢」中的那人，也是在米剛下鍋時睡著，米還沒有熟就醒來了，這段時間也經歷了整個一生，所以不能以時間長而認為實有。麥彭仁波切在《醒與夢的辯論》中說，白天顯現的事情時間很長，夢境中也會有這種情況。上師如意寶講過藏地的西根活佛，他於一天晚上的光明夢境中，在清凈剎土享受了21年的生活。因此，一切都是幻化的，時間的長短只不過是眾人的共同業力而已，除此之外沒有什麼真假差別，不能因時間的長短而斷定是否實有。820、我們又不是有實宗，為何要了解它與中觀宗之間的辯論？對此你有哪些感觸？答：有些問題表面上是有實宗與中觀宗之間的辯論，實際上也是我們相續中的邪見和疑惑，通過這樣的學習，心裡的疑團會自然解開。所以對每個人來講，學習這些意義非常大。821、既然一切法無有實性，眾生全部如同幻化，那麼殺眾生是否就像殺幻人一樣不存在罪過？為什麼？若不懂得這個道理，會導致哪些可怕的後果？你周圍是否有這樣的人？你打算怎麼樣去幫助他？答：1）二者不能一概而論。因為幻人沒有感受苦樂的心識，不能成為真實的殺施對境。殺人必須具足四種條件，斷絕對方的命根才能圓滿殺生支分，而幻人沒有命根，故不會造下真實的罪業。但由於對其生起嗔恨心，在阿賴耶上種下了噁心的種子，加行罪還是難免的。而世間上的人雖如幻化，但若把他作為對境來殺害，他的命根會被斷除，再加上他會感受無量痛苦，因此我會犯殺生罪。罪過建立在心的基礎上，如果沒有心，則如石頭一樣，不會有苦樂之報。2）以前上師如意寶講過，有個老頭子對空性法門一竅不通，但聽說過一些空性的字句。有次他要殺一頭羊，就抓著羊說：「你這隻羊是空性的，我本人也是空性的，所以我今天要把你宰了。」這種說法真的非常可怕！現在有些人也是如此，讓他做善事的時候，他就說：「一切都是空性的，念金剛薩埵、觀音心咒有什麼用啊？」這種人對空性的正理一無所知，如果一切都是空性，那讓他幾天不吃飯，看看他還空不空。所以，龍猛菩薩說，若沒有通達勝義諦和世俗諦的道理，則無法了知佛法的深意，原因也在這裡。822、既然眾生與幻人一個有心、一個無心，這是否就意味著眾生不是虛假的，而應該是實有的？為什麼？在勝義中如何看待這個問題？答：1）不能這樣理解。有心無心只是因緣不同而已，有心並不等於就是實有。幻化師只能幻現出象馬、房子、山河草木等各種物質，而創造出具有如來藏光明的心，他根本沒有這種因緣和能力。眾生心的產生，必須具備無明、煩惱、業等特定因緣，一旦這些因緣具足，才會產生苦樂的覺受，並成為業力的所依，造作一切善惡業。眾生與幻人的有心、無心，只是因緣不同，不能以此判定二者有真假差別。麥彭仁波切舉過一個例子說：氂牛和白馬由於因緣不同，一者有角、一者沒有角，雖有這樣的區別，但不能說氂牛有角就是實有，馬沒有角就是虛幻不實。因此，不同的因緣產生不同的法，有些是有心的、有些是沒有心的，不能認為有心就是實有，沒有心就是幻化。以一個因緣來判斷一切現象，這種情形絕對不可能存在。2）在勝義中，正如《中論·因緣品》中所說：「略廣因緣中，求果不可得。因緣中若無，云何從緣出？」以理觀察時，不管是各種因緣聚合（略），還是各種因緣分開（廣），都不可能產生果。既然因緣中沒有果，那麼因生果的說法如何成立？這完全是以迷惑而耽著的假象。第156節課823、有些人說：「大乘經論中均說眾生是佛、輪迴是涅槃，所以修六度萬行完全多此一舉。」對此，你如何看待？請說明理由。答：大乘經論中的教言，是就自性涅槃而言的。涅槃分為「自性涅槃」和「離垢涅槃」兩種：從自性涅槃的角度講，眾生即佛陀，不需要修六度萬行；但從離垢涅槃的角度講，眾生必須經過漫長的時日，盡心修持六度萬行，才可以現前本有的菩提。眾生雖然本具如來一切功德，本性雖是佛陀，但未以空性智慧斷除業、煩惱、薩迦耶見，則會不斷在輪迴中流轉，因此還是需要修六度萬行。824、涅槃分為哪兩種？這是否只是藏傳佛教的觀點？為什麼？答：1）涅槃分為「自性涅槃」和「離垢涅槃」兩種：從自性涅槃的角度講，眾生即佛陀，不觀待任何修行和對治；但從離垢涅槃的角度講，眾生必須經過漫長的時日，盡心修持六度萬行，才可以現前本有的菩提。2）這不只是藏傳佛教的觀點，印度、漢地也是承認的。印度的世親論師在唯識宗的論典中，將之稱為「自性真如」和「離垢真如」。《寶性論》中也講了「自性光明」和「離垢清凈」。漢地的蓮池大師在《彌陀疏鈔》中說：「前是自性清凈，今是離垢清凈。」意即眾生原本自性清凈，本體上沒有任何垢染，但由於暫時的客塵煩惱，現今流轉輪迴，不得自在。《壇經》裡面也說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」825、請具體說明，顯宗教理的頂峰，是唯識宗還是中觀宗。唯識宗與中觀宗的基本教義是什麼？答：1）這個問題應從不同角度進行分析：就勝義而言，中觀宗的理論誰也比不上；從名言來講，唯識宗的觀點是最殊勝的。這一點，全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中有細緻剖析。2）唯識宗：認為「三界唯心，萬法唯識」，萬法由心造，外境沒有一個能經得起觀察，而心識是存在的，就像夢中的大象、山河並不存在，但執著它的心識存在一樣。中觀宗：勝義中諸法遠離一切戲論，本體了不可得；世俗中的顯現如夢如幻，無有實體。826、唯識宗的觀點既然合理，中觀宗為什麼還要破它？破與不破之間的界限怎麼劃分？答：1）中觀宗主要是破斥唯識宗所許的「實有」心識，按照勝義量來觀察，這種實有根本不成立。但在名言中，承許外境為心的顯現是非常合理的，並不是此處的駁斥對象。2）破與不破之間的界限，在於是否承認實有。如果認為勝義中有實有的東西存在，則是中觀宗的破斥對象。827、有人說：「如果不承認心識，那就無法了知外境了，所以心識必須存在。」對此你如何回答？答：能取與所取是互相觀待安立的，心識依靠外境而生，沒有藍色的瓶子，則不可能有取藍色瓶子的眼識，如同左手和右手、這邊和那邊一樣，沒有能取就沒有所取，沒有所取就沒有能取。對方說：「沒有心識的話，誰去執著如幻如夢的外境？」以同等理來觀察，我們可以反駁道：「沒有外境的話，心識到底要執著什麼？」 所以，觀察名言諦時，能取的心識和所取的外境應該存在。而觀察勝義諦時，外境不存在，心識也不存在。828、名詞解釋：同等理真相唯識假相唯識答：1）同等理：以對方所使用的邏輯推理方式反擊對方，以子之矛攻子之盾，使其觀點無法成立。2）真相唯識：認為外境不存在，與心無二無別。3）假相唯識：認為外境既不是心，也不是心外的東西，而是像毛髮一般現而無實。829、我們明明可以回憶過去，為什麼說自證的存在不合理？中觀宗是怎麼樣破除的？答：1）中觀應成派所遮破的自證，是唯識宗承認的「實有」自證。名言中「現而不實」的自證，沒有任何教證理證的妨害，不承認的話，反而還有極大過失。2）破除方法：能取與所取本來各自分開，唯識宗如此承許的話，心是實有一體不可分割，又是分開的能所二取，這該怎麼成立呢？而且，外境若是心，心見外境就成了自心見自心。《楞伽經》云：「猶如劍自刃，不能斬自鋒，指不觸自尖，心不見自心。」 自己對自己起作用，在大乘經典中已經遮止過。第157節課830、本品當中，唯識宗如何以比喻建立自己的觀點，中觀宗怎麼樣一一駁斥？答：1）唯識宗：猶如燈火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心識同樣也能了知他法（他證）和了知自己（自證）。中觀宗：怎麼能說它照亮自己呢？如果燈火能照亮自己，則同等理可推，黑暗也能遮蔽自己。那世間就沒有黑暗了。所以比喻不成立。因為燈火本身並不是自己所照的對象。你們說燈火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而燈火上本來就沒有黑暗遮蔽。2）唯識宗：如水晶的藍色必須依他緣才能映現，但琉璃的藍色卻是本具，並不需要依靠他緣。同樣，某些心識需要依靠他緣成立，而自證分則不需要。中觀宗：此喻亦不成立。琉璃的藍色自性成立，不觀待外緣，實際上是不可能的。它也是由一定因緣聚合而成，只不過它的因不明顯罷了，其實與水晶的藍色無有本質的區別。龍樹菩薩說：「未曾有一法，不從因緣生。」因此，唯識宗所承認的何時也不破、勝義中存在的心識，在中觀理證面前是可以遮破的。831、假如有人說唯識宗是顯宗最高的觀點，千萬不能破除。你該如何正確引導他？對於這種道理，你有哪些深刻體會？答：請自己發揮。832、什麼叫做觀待？觀待的法在什麼情況下成立，什麼情況下不成立？最終你得出什麼結論？答：1）所謂的觀待，是指一法的產生、改變、滅亡依靠其他因緣。如《釋量論》云：「此有彼亦生，此變彼亦變，稱此是彼因。」2）世俗中的法，都是因緣而生，全部需要觀待；勝義中的法，遠離一切戲論，不觀待任何外緣。3）請自己發揮。833、怎樣從意義上破斥自明自知心識的存在？這種分析方式，你能接受嗎？答：退一步說，假設燈火可以照亮自己，這並非是燈火自身了知的，而是燈火以外的有情心識了知的，這一點誰也不能否認。那麼，心自己了知自己，是由哪個心識知道的呢？如果說是自己的心，這不應理。因為按因明的推理方式，未成立的東西不能作為因。心自知自明的觀點正在觀察、尚未成立，屬於一個未知數，故不能說是心識自己了知自己。如果是由其他心來了知，那其他心又是誰來了知呢？假如甲的心需要乙來了知，乙的心需要丙來了知……這樣推下去，則有無窮無盡的過失。而且由其他心來了知，也有諸多理證妨害。假如這兩個心一前一後，那麼前念滅時，後念才生，二者無法相遇，不可能有了知與被了知的關係；假如這兩個心同時產生，按照因明推理，同時產生的法互不觀待，沒有任何關係，也不能立為能知、所知。因此，不管是自證、他證均不合理，這樣一來，心的自明自知又從何談起呢？第158節課834、對於回憶過去，唯識宗與中觀宗的說法有何不同？你認為哪種更合理？崔護、歐陽修的兩首詩，與此有什麼關係？答：1）唯識宗：自心回憶過去的境相，是心識直接依前識自證自體之果，無需所緣之對境，心也能憶起過去的心識。中觀宗：回憶並不是由自證單獨認知的，心與境相連，心識憶念，並非脫離外境而單獨起現，而是外境與過去的事情相關，一旦心識感受這個外境，才能回憶起過去的事情。中觀宗的觀點更合理。2）憶念並非單獨產生，它離不開前識所緣的對境。能緣與所緣互相觀待，不可能單獨生起，假如沒有外境，直接產生獨立的心識是不可能的。835、如果說：「有他心通的人，既能了知遠處他人的心思，那麼近處自己的心又怎麼會不知道呢？所以自證應該成立。」對此，你該如何駁斥？答：那也不一定。世間萬物有各自的因緣，有時能見到遠物，卻不能見到近物。比如古代有一種葯，只要敷在眼睛上，就能見到幾百由旬外的地下寶藏，但近在眼睛上的葯，此人卻一點也看不見。因此，即使能知道遠處他人的心，也不一定就能明知自己的心。836、如果不承認自證存在，那麼名言中的見聞覺知是否就無法安立了？請說明你的理由。答：沒有這種過失。此時是指勝義中不存在自證，但名言中是存在的，現量的見、聞也好，比量的覺、知也罷，它們在名言中的顯現分，並不是破除的對象。我們破的是妄執這些為實有的分別念，這才是今生來世痛苦的根源。837、現在凡夫人罵聖者的現象非常多，你見過或聽說過哪些事情？對此你有何感觸？假如你周圍有這種人，你打算怎麼制止他？答：請自己發揮。838、假相唯識宗的觀點是什麼？中觀宗是如何破斥的？麥彭仁波切為什麼還要讚歎它？破斥與讚歎之間的界限是什麼？答：1）假相唯識宗認為：外境並非是心以外的法，也不是與心完全相同的法，而是像眼翳者前的毛髮，是以暫時的迷亂因所顯現的幻象。2）中觀宗破析：若許心識實有，而外境非實有，那麼外境與心怎麼不是他體呢？若許心境「非異」，二者無別，則心也應該像外境一樣現而不實了。3）麥彭仁波切之所以讚歎假相唯識宗，是因為它在認知名言萬法、斷除貪執方面有特殊的教言。其實如果真正去觀察，外境不能說與心無二無別，因為心沒有顏色形狀，而外境卻有種種顯現；也不能說在心外真實存在，因為經得起觀察的外境，微塵許也不可得。因此，外境可以說是像毛髮一樣，這種說法在名言中非常合理。4）界限：是否承認實有。在名言中，外境猶如現而不實的毛髮，不是與心一體，也不是心以外的東西，這對斷除貪執有很大的作用。但在勝義中，假如認為還有一個心識實有，則是中觀宗所破的對象。第159節課840、你覺得學習《智慧品》有必要嗎？聞思空性法門有何功德？請談談你自己的感想。答：請自己發揮。841、很多人認為「佛教就是唯心」，對此你有何看法？請說明你的理由。答：這種說法不合理。因為唯心主義中的主觀唯心主義，是以「我」為中心，把主觀精神作為世界的唯一本源；客觀唯心主義是把神我作為世界的創造者，類似西方的一些宗教，但不管是客觀唯心主義、主觀唯心主義，都不承認唯識宗所抉擇的空性，也不承認修持六度萬行，最後獲得圓滿正等覺的果位。這些基道果的安立他們不承認，善有善報、惡有惡報以及前世後世的存在，在唯心主義中一點也沒有。佛教的哲學思想不僅涵蓋唯心主義，而且還涵蓋了唯物主義。因為唯心主義只是對暫時現象的一些感官研究，這種學說可以包括在佛教理論中；唯物主義只是探索物質的現象和本質，從而得出的自然科學成果，這些在佛教中也可以完全涵蓋。這樣一來，佛教涵蓋了唯物主義和唯心主義，而唯物主義和唯心主義無法涵蓋佛教。842、馬克思在《資本論》中說「宗教是鴉片」，其中的「宗教」是指佛教嗎？為什麼？了知這一點後，你有哪些打算？答：不是。因為馬克思這種思想的來源，主要是費爾巴哈的一本書，此書對西方的基督教有嚴厲的駁斥，但針對的絕不是佛教。843、唯識宗認為：「若沒有實有的依他起作為現基，輪涅一切萬法將無法顯現，就如同沒有毛線不能織出氆氌一樣。」這種說法正確嗎？請具體剖析。對此你能引生何種定解？答：不正確。如果說無實輪迴法必須依實有心法才能生起，一旦心法無實，輪迴也就不存在。但是無實輪迴法依於實有心法，又怎麼會起作用呢？就如同石女的兒子與美女成家生子，或者用手拿兔角來挖蟲草一樣，根本不成立。輪迴是無實法，與實有的依他起不可能有關係。如果它們有關係，那要麼是同體關係，要麼是彼彼所生關係，但這些都是不合理的。再或者，觀察依他起與輪迴是一體還是他體：如果是一體，無實法和有實法就成一體了，這是非常可笑的；如果是他體，那輪迴就變成依他起以外的法了，如此毀壞了唯識宗的觀點。所以，無實法不可能依於有實法起作用。844、若按假相唯識宗所許，心如水晶球般明清，遠離一切所取，這樣一來，會有哪兩個過失？具體怎麼推出來的？答：1）一切眾生都成了如來。2）建立唯識宗就沒有任何意義了。按假相唯識宗所許，無實輪迴對實有心體不起作用，如是自心則遠離一切所取。因能取與所取觀待而安立，若沒有所取，就不會有能取，假如二取都沒有了，那所有眾生都變成釋迦牟尼佛那樣遠離二取的如來正等覺了。既然一切眾生不需依精勤修道皆已現前遠離二取障垢的真如，皆已成就了清凈圓滿正覺，那麼一切聞思修行、建立宗派等都成為無義。如果是這樣，唯識宗辛辛苦苦建立宗派，要求人們聞思修行、修持六度萬行等，又有何必要呢？因為要建立宗派，目的就是讓人了解宗義，引導他們獲得佛果之故。845、唯識宗的觀點，有哪些合理性？這是在什麼情況下成立的？既然合理，中觀宗為什麼又要破它？明白這一點，對你有哪些幫助？答：1）名言中承認萬法唯心，對外境就不執著，一切的快樂建立在心上，在減少痛苦方面有很大的利益。平時遇到挫折或不快樂的事情時，我們可以想：「這些都是心造的，如果沒有去執著，根本不會這樣。」一下子，原來覺得特別大的事情就會消失無餘2）唯識宗承認在勝義中也有依他起，這一點不合理，是中觀宗所破的對象。但在名言中，認為萬法唯心造，確實非常好。第160節課846、請具體解釋什麼叫「四大輪」？為何稱之為「輪」？你具備幾個輪？今後在這方面有何打算？答：1）安住順境、親近正士、發宏誓願、積大福德，即是龍猛菩薩和智悲光尊者所講的「四大輪」。一、安住順境：修行的時候，要安住在對修行有順緣的地方，遠離嘈雜等一切違緣。作為城市裡的人，完全避開散亂可能有一定困難，但還是要盡量找一個學佛的環境。二、親近正士：親近具有法相的善知識，也就是依止精通三藏、有三學經驗的人。即使你沒有緣分親自依止，那也不能離開上師的教言，否則就會慢慢被世間的各種惡習染污，所以一定要依止具有正知正見的人。三、發宏誓願：隨時隨地要發利益一切眾生的宏大誓願。哪怕是聽一堂課、放一條生、聞思一個善法，也要為利益天邊無際的眾生而發願。四、積大福德：應當廣積資糧。我們前世積了資糧，今生才遇到這樣深奧的大乘佛法。即生中沒有積資的話，來世不一定遇到這麼殊勝的正法，也不一定轉生到佛法如此興盛的殊勝之地。2）為什麼叫做四「輪」呢？打個比方說，要到很遠的地方去，靠步行的話，很長時間才能到達，而依靠四輪馬車，則可迅速抵達目的地。同樣，若想快速得到聖者果位，也必須依靠這四種竅訣來行持佛法。847、電視上的節目，明明是虛假的，但有些人仍為之大喜大悲，這是什麼原因所致？你明白這個道理後，如何在實際生活中運用起來？答：一方面是因為他空性習氣特別薄弱，另一方面是他的實執特彆強。其實屏幕上根本沒有你要擔心或傷心的事，它只是一種幻象而已，沒必要為了它又哭又笑。假如對中觀的聞思比較究竟，不要說執著幻化物，就連自己的親人朋友死了也不會那麼傷心。因為這些人跟幻化沒什麼差別，父親死了的話，他只是一個幻化人，幻化人本來不生，也不會滅，有什麼可哭的？848、有些人說：「對於幻變的美女，幻師明知是自己所化，但仍會生貪心。可見即使了知諸法如幻，也無法斷除煩惱。」對此，你該如何駁斥？答：幻師對幻女生貪是有原因的。因為他對所知萬法並未證悟空性，雖然能變出千姿百態的法，但由於相續中的煩惱障、所知障、習氣障沒有斷除，對空性法門從來沒有聞思過、修學過，因此不可能通達空性教義，也不可能斷除這些障礙。所以，幻化師跟中觀師不同，由於空性習氣太薄弱，他對空性法門一竅不通，明明知道幻女不是真正的女人，不能與她結婚生子，過永久的生活，但還是偶爾生起貪心。但修行人則不同，若能將一切眾生看做幻人，則可斷除實執，趨入殊勝的果位。849、中觀宗以空性對治實有，但不管對實有的執著還是對空性的執著，二者都是分別戲論，我們該如何才能遠離一切戲論呢？答：眾生自無始輪迴以來，不斷地熏習執著諸法實有的無明習氣，這種實執習氣異常堅固，所以應先引導他們修習無實空性，以空性執對治其實執，如是以毒攻毒，反其習性而行，實有執著最終會斷除。然而這種空性執也是觀待實執而建立的法，在諸法實相中並不成立。將萬法抉擇為空性後，空性也不存在，最終滅盡一切分別念，是真正的大空性。龍樹菩薩在《出世贊》中說：「為斷諸分別，說空性甘露。何人執空性，彼亦汝當舍。」如此繼續修持無所有，最後無實空執也自然斷掉，如「兩木相因，火起木盡」，以觀空對治實執，最後二者也會同時滅盡，證悟遠離一切戲論的大空性。850、請引用教證說明修學佛法的次第。你周圍的道友是按什麼次第來學佛的？你對此有何感觸？打算如何幫助那些不明白的人？答：教證1）本論云：「若久修空性，必斷實有習，由修無所有，後亦斷空執。」2）《四百論》云：「先遮遣非福，中應遣除我，後遮一切見，知此為智者。」851、有些人在坐禪時，認為安住於什麼都沒有的境界中就是體證空性。這種認知正確嗎？為什麼？答：不正確。按照敦珠法王的觀點，這些人只是住於阿賴耶的境界上，根本沒有體悟到密法的大yuan曼。這種境界只是一種滅法，並沒有體悟到禪宗的不生不滅。六祖慧能大師說過：「何期自性？本自清凈。何期自性？本不生滅。」他並沒有這說是一種滅法，而說是一種不生不滅的境界。這樣的境界，用不著去否認，用不著去建立，也用不著特意去觀修。它不是一個單單的空性，也不是一個單單的光明，而是一種不可言說的境界。852、真正證悟空性的人，對世俗善根和因果法是什麼態度？你對此有哪些體會？答：一旦你體悟了這種境界，對世俗善根和因果法會非常重視。不像現在有些人，「證悟」越來越高時，對這些越來越不重視，甚至念珠已扔到180公尺以外，從來也不拿。有些所謂的「開悟者」，對世俗的念咒語、磕大頭、修加行、放生、做善事等，一點興趣都沒有，這可不是一個開悟的相。法王如意寶的境界是公認的，他老人家不管白天、晚上都非常精進，即使出國坐飛機，上師也一直拿著念珠睡著。有時候想起上師的精進，我們都覺得非常慚愧。我們睡覺時把念珠放在一邊，或掛在牆上，但上師都是用它一邊念咒語一邊睡著，睡時手也一直掐著那個界限，第二天早上醒來又接著念。所以，境界非常高的人，對世俗善根非常重視。853、什麼是中觀的究竟空性見？請背誦幾個這方面的教證。如果有人對這種見解不適應，你會怎麼樣引導他？答：一切有實與無實之法皆不住於心前，此外的二俱、非二俱也不存在，那時也不會有其他成實之相，心無有任何成實之所緣，即是離戲之最寂滅境界。本論云：「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」《般若經》云：「不可言思般若度，不生不滅虛空體，各別自證智行境，三世佛母我敬禮。」《維摩詰經》云：「法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。」第161節課854、獲得無上佛果時，遠離一切分別執著，不可能有利他的念頭，這是否說明就佛陀無法利益眾生了？請以比喻說明理由。答：並非如此。雖然佛陀沒有任何分別勤作戲論，但是諸佛仍然能現身利益眾生。以譬喻而言，摩尼寶、如意樹等，無有任何饒益眾生的分別心，像「某某很可憐啊，我應答應他的請求……」這類心念絕不會有。但是人天有情在它們面前祈禱時，以有情的福報與它們無欺的能力，有緣者衣食財寶等願望皆會得到滿足。同樣，佛陀安住於寂滅法界中永無動搖，絕不會有能取所取的任何分別念，但是由他在學道中所發起的菩提誓願為俱生緣，在有福德眾生前不斷顯現種種相，降下饒益之雨，這個過程是任運而無絲毫勤作戲論的。佛經中講過，像太陽東升，蓮花自然盛開，同樣佛陀出世後，自然能滿足眾生之願。855、佛陀是怎麼樣利益眾生的？這與你以前的想法有何不同？明白此理後，對你有哪些幫助？答：佛陀已遠離能所二取，不會有勤作也不會有分別，但沒有分別並不代表不能利益眾生。佛陀在因地時發了殊勝的願，再加上眾生的福報成熟，這兩個因緣一聚合，就像陽光照耀世界時，蓮花自然開啟一樣，無分別心的諸佛也能現身利益眾生。這一點可用一個比喻來說明：虛空中有皎潔明月，只要地上有澄清的水器，月影就會在水器中映現。月亮沒有掉下來，水器也沒有到天上去，但因緣具足時，每個水器中都有一個完整無缺的月影。同理，佛陀的加持是周遍法界的，只要我們信心和善根具足，誰祈禱，誰就會獲得佛陀的不斷加被。856、佛陀曾在因地時發願度眾生，但獲得佛果之後，什麼分別念都沒有了，這是否意味著眾生就得不到饒益了？為什麼？請從比喻、意義兩方面進行剖析。答：無有此種過失。儘管佛陀想利益眾生的心已經泯滅，但由於因地時勤作的功用力所致，現在仍可以利益眾生。1）比喻：打個比方說，從前有一個人，見許多眾生罹患風濕等龍病，於是通過儀軌和咒語修持大鵬法。修成之後，為利後世眾生，他以咒語和儀軌加持石堆、木塊等材料，砌成一座大鵬塔，並發願讓每一個見聞接觸或轉繞禮拜此塔的人消除龍病折磨。他在世時，千千萬萬的人依鵬塔息滅了病苦，而在他去世後，雖然歷經了千百年的漫漫歲月，但此塔仍能滅除諸毒病，眾人也依之而解除了苦痛。2）修持六度萬行的大乘菩薩，為利益無量無邊的眾生，行持布施、持戒等大乘法，那個時候是有分別念，就像《入行論·迴向品》所言，沒有衣服的眾生，我願變成衣服來幫助他；沒有飲食的眾生，我願化作飲食來幫助他……但菩薩趣入不住涅槃之後，能取所取全部消失，煩惱障與所知障全部滅盡，盡所有智和如所有智全部現前，成為了眾生怙主的正覺塔。此時他雖沒有分別心，但仍能成辦一切他利，在其面前祈禱的話，什麼樣的祈禱，滿什麼樣的願，賜給什麼樣的悉地。佛陀的法性身現前時，雖沒有菩薩地或凡夫地時的發心，但眾生的善緣和菩薩的大願一旦結合，佛陀利生事業永不間斷，恆轉不息，不可思議地饒益有情，佛陀的事業常有、周遍、任運自成。857、供養有收取心的對境，可依之生出供養等福德，但是佛陀沒有分別心，供養他為什麼也能獲得福德果報呢？這與供養一塊石頭有何不同？答：1）如果無心就得不到利益，供養舍利就不應該有功德了。佛陀在《繞塔功德經》中云：「若人清凈心，供養住世佛，滅後之遺塔，功德無差別。」以清凈心供養住世佛，或者以清凈心供養佛涅槃後的舍利塔，這兩個功德完全等同。《層花經》中也說：「今日供養我，未來供舍利，功德果報等。」所以，沒有心並不一定得不到功德。2）雖然同是無心物，但對境若是佛舍利、佛像，供養的功德不可思議，因為它是三寶的所依。《波斯匿王請問經》云：「不論對佛塔或佛像，作頂禮以額頭觸碰，是人將成為寶器，受到諸天神與眾人尊敬。」按月稱論師和寂天菩薩的觀點，佛位時沒有能取所取的智慧，但有遠離能取所取的自然本智，能直接或間接利益無量眾生。858、小乘的供養與大乘的供養，有什麼本質性的區別？你認為哪種更為合理？為什麼？答：小乘行人認為，以實有的供品，供養實有的佛陀，最後得到實有的功德。而大乘中觀宗認為，以幻化的心，供養幻化的佛，最終得到幻化的果。儘管二者所許有所不同，但供佛能得福果這一點，是沒有分歧的。第162節課859、小乘聲聞具體分哪幾種？本論中作者破斥的是哪一種？為什麼這樣說？小乘真的不承認空性嗎？請說明理由。答：1）小乘聲聞宗有（1）幻化聲聞：諸佛菩薩化現為聲聞形象；（2）大菩提聲聞：佛陀在有關經典中授記的聲聞，如舍利子、目犍連等；（3）一邊寂滅聲聞：趨入寂滅涅槃的無餘阿羅漢；（4）增上慢聲聞：自稱已證悟了聖者果位，但實際上並未現見真諦，只是自己的傲慢心而已。2）本論中作者辯駁的對象，只是增上慢聲聞。3）因為並不是所有的小乘宗都毀謗大乘，佛陀在世的時候，也有許多預流果、一來果、無來果、阿羅漢果的小乘聖者，接受般若空性，聽受過大乘教法。在小乘宗中，唯有增上慢聲聞對大乘有看法，他們認為，現見四諦十六行相的真理，即可斷除障礙而獲得解脫，並不需要修持諸法無自性的空性。4）並非如此。其實，十六種行相中的「空」相與「無我」相，就屬於大乘所講的空性。但小乘宗並未覺察到這一點，因此對大乘信士開始辯論。860、名詞解釋：四諦十六行相四部阿含答：1）四諦十六行相：是指苦、集、滅、道四諦中，每一諦各有四種行相——苦諦有無常、苦、空、無我四相，集諦有因、集、生、緣四相，滅諦有滅、靜、妙、離四相，道諦有道、如、修、出四相，總共有十六種行相。2）四部阿含：小乘經典，包括《增一阿含經》、《中阿含經》、《長阿含經》、《雜阿含經》。861、請引用教證說明，沒有般若空慧就不能證得三乘菩提。對於空性法門的修學，你今後有何打算？答：《般若攝頌》云：「誰求聲聞獨覺果，乃至法王如來果，必依般若法忍得，離此恆時不可得。」佛經云：「凡執實有相者，皆無三菩提之解脫。」彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》中也說：「具為聲緣菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」因此，凡是獲得聲聞、緣覺、菩薩、佛陀四聖者果位者，必須要證悟空性，除了空性之外，不可能有其他斷煩惱、證菩提的方法。862、小乘宗不承認大乘經典為佛語，對此，中觀宗是怎麼樣辯駁的？請一一說明。答：1）小乘宗：我們不承認大乘經典為佛語，你們又何必引用大乘《般若經》的教證呢？中觀宗：大乘《般若經》等如果不成立為佛說，你們的《阿含經》、《毗奈耶經》等小乘經典，又怎麼成立是佛說呢？2）小乘宗：我們完全可以成立小乘經典是佛語。因為對《四部阿含》、《四部毗奈耶》、《百業經》等小乘經典，你我兩宗均承認它為佛說。中觀宗：你們認為共同承認即成立為佛語，不共同承認，就不能成立，那麼你尚未信奉佛法之前，比如在入胎、住胎、呱呱落地時，絕對不會有這些承認，那時是不是不能成立小乘經教為佛語呢？因為當時沒有你我兩宗共同承認之故。3）小乘宗：初生之時雖不能成立小乘經教為佛說，但我們有可信任的傳承上師，佛陀、迦葉、阿難、草衣、近藏等，一代代口耳相傳，不斷法脈到現在，因此可以確認是佛說。中觀宗：你們成立的依據和理由，同樣適用於大乘，因為大乘也有未曾間斷的傳承。釋迦牟尼佛在二轉*法 倫時，於印度靈鷲山給菩薩眾為主的眷屬宣說了空性法門，由彌勒菩薩、文殊菩薩等結集，一代代傳至龍樹菩薩、無著菩薩、月稱、聖天，一直傳到現在。這些歷史絕對可靠，因此，我們也堅信大乘教法為佛語。還有一點是，你們說二者承許即為佛語，所謂的「二者」，是內道中的二者，還是任意二者？如果是內教中的二者，那麼承認大乘者，肯定有兩個人以上；如果是任意二者，那信奉外道的人有成千上萬，豈不是要成立吠陀也是真理？不僅僅是四吠陀，還有順世外道、大自在天派，甚至現在的「[color=red]LLLLLL[/color]」，學習它們論典的人也特別多，是不是它們也要成為佛語？因此，真理並不是人多承認就可以了。4）小乘宗：小乘經典完全符合三藏教義，無有是否佛說之諍。而大乘卻有如是爭論，有爭論的話，大乘經典肯定不是佛說。中觀宗：如果說有爭論就不能成立為佛語，那麼外道對小乘《阿含經》等也不承認，經常與內道有一些爭辯。比如在無常方面，佛教承認三法印，認為萬法無常，而外道認為世間是常有的，是大自在天或上帝所造，在無我、空性等方面，也有各種辯論。而且小乘聲聞十八部之間，在見、修、行、果方面有許多分歧，也有相互否認對方的爭議。假如有諍即非佛語，你們豈不是也不能成立為佛語嗎？863、現在經常有些人，開口閉口就是「邪師」、「惡知識」，整天把講經說法的法師當作攻擊對象，你如何看待這種現象？如果你周圍有這樣的人，你打算如何引導他們？答：這種行為非常可怕。對大乘法和法師不可隨意輕視、誹謗，有必要的時候，可以跟別人辯論，說一些正當的過失，但不能整天把講經說法的法師當作攻擊對象。儘管個別法師的說法顯現上有些不合理，比如「我們要經常打掃房間，噴葯殺蟲」、「蟑螂可以殺，它是人們的公敵」……這完全違背佛教的教義，但也不敢說他就是邪師，駁斥這些觀點一定要謹慎。864、你怎麼看待佛教中的辯論？在辯論的過程中，應當注意什麼問題？為什麼？答：1）佛教中的辯論，如果不是為了斷除貪嗔，而是因為好奇而爭論，這是不合理的；倘若是為了揭示真理、消除懷疑，這種辯論值得提倡。月稱論師云：「論中觀察非好諍，為解脫故顯真理，若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎。」中觀論典中揭示的觀察法性之理，並不是喜歡爭論，而是為令有緣者獲得解脫，從而闡明一些真理。因為很多真理隱藏在我們心裡或者法本中，不通過辯論就無法了知，如果能解釋明了最究竟的實相，縱然遮破別人的觀點，我們也不會有過失。在這種情況下，辯論是合理的，除此以外，語無倫次地誹謗高僧大德、經典論典，其結果將會非常可怕。2）在辯論的時候，千萬千萬不要說「某某大德講錯了」、「某某高僧很愚痴」，以這樣的口氣來誹謗智者。像無垢光尊者等非常了不起的高僧大德，大家應該恭敬有加，在辯論的過程中千萬不要有絲毫的誹謗或者不恭敬。因為在他們面前，我們只是區區小人，非常不值得一提，他們的智慧完全通達萬法真理，而我們相當於幼兒園的稚童，憑我們的智慧對這些祖師進行辯駁，是非常荒唐可笑的。865、請舉例說明，世間偉人是如何讚歎佛教的？知道這些以後，你有哪些感想？對於蔑視、誹謗佛教的人，你打算怎麼樣幫助他們？答：孫中山說過：「佛教是哲學之母。」20世紀最有影響的哲學家、1950年諾貝爾文學獎得主、英國的羅素，在考察了各種宗教後說：「世界上所有宗教中，我所贊成的是佛教。」自然科學家尤智表說：「佛教是非常殊勝的一個科學。」著名思想家、革命家、文學家魯迅先生，在看了《瑜伽師地論》和《賢愚經》之後，對佛的智慧感嘆不已，他說：「釋迦牟尼真是偉大的聖哲，我平常對人生有許多難於解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了。」第163節課866、小乘三藏與大乘三藏分別是什麼？它與三學如何對應？答：小乘三藏：《四阿含》等為小乘經藏；《僧祇律》等為小乘律藏；《六足》、《俱舍論》等為小乘論藏。大乘三藏：《妙法蓮華經》、《華嚴經》等編入大乘經藏；《梵網經》等編入大乘律藏；《大智度論》等編入大乘論藏。與三學對應：定學攝於經藏，戒學攝於律藏，慧學攝於論藏。867、小乘因為什麼原因而誹謗大乘？請引用教證進行分析。你認為這種說法合理嗎？答：龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中說，小乘誹謗大乘有三個原因：一、不知道利他的功德、自利的過失；二、本來利他的功德非常大，他們卻將此誤解為過失；三、嗔恨饒益他眾的功德，由此而導致詆毀大乘。《中觀寶鬘論》云：「不曉功與過，或功作過想，抑或嗔功德，致使謗大乘。」因此，如《經莊嚴論》中所言，大乘與小乘在發心、教授等五個方面截然不同，所以小乘常常排斥大乘。868、作為一個修行人，不管學密還是學顯，可以分為哪幾種層次？你屬於哪一種？今後有什麼打算？答：作為一個修行人，不管學密還是學顯，都可劃分為四種層次：最上等的人，不但自己了達佛法精華義，而且還把它傳授給別人，攝受別人，斷除別人的邪見。中等人依靠自己的智慧，對佛教完全了達，不為外境所轉。再下一等的人，雖然沒有太高的智慧，但對佛教有非常虔誠的信心。而最差的人，絲毫信心也沒有，只是打著佛教的旗號騙人，做一些不如法的非理行為。這四種人，名義上都是佛教徒，但實際上各自的所作所為、方向目標完全不同。身為佛教徒，學哪一個教派不重要，關鍵是要時刻觀察自己是哪一種人。869、有些顯宗的人認為：「藏傳佛教源於婆羅門教，因為它沿襲了婆羅門教的火供等儀軌。」對此請以同等理駁斥。你覺得這種推理方法好用嗎？請舉出一個你認為的錯誤說法，並試著以此理進行回駁。答：以同等理駁斥：「《奧義書》中提倡做善事有好報，這在顯宗中也有，所以顯宗也來源於婆羅門教。」870、請解釋頌詞：「廣大及甚深，成熟無分別，說此二方便，即是無上乘。」該頌間接說明了什麼道理？你對此有哪些體會？答：大乘具有兩個特點，一是廣大，二是甚深，依靠廣大福德資糧成熟自相續，證悟甚深空性產生無分別智慧，因此大乘所宣說的深見、廣行二者，是修持無上菩提的方便。該頌間接說明了大乘甚深難測，是對大乘根基者宣講的，愚痴劣根者對它生起恐怖，認為大乘不是佛語，也是情有可原的。871、小乘宗認為：「如果大乘經藏是佛所說，那佛已將一切教法交付給迦葉尊者，為什麼迦葉尊者不了悟這些？」對於這種質疑，請從兩方面進行破斥，以成立大乘是佛說。答：對此問題，中觀宗有兩種解釋方法：1）佛陀所宣說的大乘妙法極其深奧、廣大，作為小乘阿羅漢的迦葉尊者，雖然是主要的代表人物，但阿羅漢有四種不知因——境不知因、時不知因、細不知因、多不知因，故而難以測度大乘的深廣法要。大乘種種法門、禪定、空性、道相，唯有佛陀才能徹達，十地菩薩還像夜間看色法一樣模模糊糊的，無法了知如來藏真相，迦葉尊者又怎麼能透徹了解所有的佛語呢？怎麼能因為他不了知而妄言大乘不是佛語呢？ 2）你們怎麼知道迦葉尊者不了悟空性法門呢？迦葉尊者的智慧廣大無邊，他示現為聲聞阿羅漢相，實際上是大乘菩薩。你們根本不知道迦葉尊者是否通達了大乘經義，怎麼能以此原因而說大乘不是佛語呢？872、比丘分為哪幾種？其中哪種才是佛教的根本？這要如何才能獲得？為什麼？答：比丘有五種，即名相比丘、乞食比丘、自稱比丘、近圓比丘、破惑比丘。前三者僅僅是一種名稱，而後二者——通過羯磨獲得比丘戒的近圓比丘、破除一切煩惱而獲證阿羅漢的破惑比丘，是佛教的根本，尤其勝義比丘只有破惑比丘才是。若沒有般若空慧，破惑比丘就很難安立。因為阿羅漢不僅證悟了人無我，也證悟了部分法無我，如果心有所緣，不管是空性還是有法，都難以住於涅槃，獲得阿羅漢果位。873、關於漢傳佛教是否有比丘戒的問題，你是怎麼看待的？請說明你的理由。答：請自己發揮。第164節課874、為什麼說斷除一切煩惱，也無法獲得究竟涅槃？並請引用公案進行分析。答：小乘認為阿羅漢斷盡了三界一切煩惱，獲得了究竟寂滅解脫，可是實際上阿羅漢雖然沒有轉生於三界的煩惱，但由於前世的業力沒消盡，他們在證果後還要感受宿業報應，這是有目共睹的事情。比如大阿羅漢目犍連，雖然已證得了阿羅漢果，卻仍遭到外道毆打，而使身肢毀壞，感受了往昔惡口罵母親的果報。依小乘的觀點，阿羅漢在斷惑之無間即已得究竟解脫，那為什麼還會有這些受業現象呢？這很明顯地說明了阿羅漢非究竟果位。875、目犍連、小駝背的故事，對你有何啟示？請用自己的經歷來說明。答：請自己發揮。876、阿羅漢已斷盡輪迴之因，遠離一切痛苦，為什麼他還不是究竟寂滅？答：阿羅漢雖已斷盡無明我執所生的愛取，但相續中仍有非染污愛的存在。非染污愛屬於一種無明愚痴，遇到對境時有苦樂感受，有感受則會產生愛執，如佛經中云：「樂受增上貪，苦受增上嗔，舍受增上痴。」《俱舍論》中也說：「因以苦樂舍三受，安立貪嗔痴三縛。」由於阿羅漢有受的緣故，必定仍住於愛執之中，又怎能說是已得究竟寂滅呢？因此，阿羅漢雖遠離了無明我執，但對外境的執著並未斷，所以得果不究竟。877、名詞解釋：無明習氣地無漏業意生身不可思議生死答：1）無明習氣地：指障礙證悟如來藏的無明習氣所依之處。2）無漏業：依無明習氣地，以行持細微行相的戲論而引生的無漏善業。3）意生身：以無明習氣地為因、無漏業為緣所生的一種果，顯現上就像意識一樣無礙的一種身體。4）不可思議生死：意生身可隨意捨棄生命，此捨身隨意自在，不似凡夫捨棄有漏身體毫無自在。878、阿羅漢的非染污愛，表現在什麼方面？請具體解釋。最終你可得出什麼結論？答：阿羅漢相續中的非染污愛，即通常所說的四不知因：1）境不知因：目犍連號稱「神通第一」，卻不知自己的母親轉生到了聚光佛剎土，因為聚光佛剎土極其遙遠，距娑婆世界有八萬俱祗。還有《無量壽經》中云：「聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測。」若以佛陀的智慧為對境，聲聞阿羅漢縱經億劫、窮盡神力，也無法測度一絲一毫。2）時不知因：華傑施主想要出家時，由於時間隔得太遠，阿羅漢都不知道他有出家獲得解脫的善根。3）多不知因：阿羅漢羅侯羅說，孔雀羽毛色彩斑斕，這各種各樣顏色的因緣，唯有佛陀才能徹底了知，其他人皆無法通達。4）細不知因：舍利子智慧超勝，但佛陀在多生累劫中的戒蘊之量，他根本沒有辦法衡量。結論：阿羅漢在小乘中是最高的果位，可是用大乘理論來觀察，時間長久、外境過遠、所知法過細、過多，阿羅漢都無法了知，而且阿羅漢仍有無明習氣地、無漏業、意性身、不可思議投生等等，這樣的果位並未得到究竟解脫。879、為什麼說阿羅漢入滅盡定只是一種暫時性的涅槃？你所希求的什麼樣的涅槃？為什麼？答：1）由於遠離了大乘空性，心識定有所緣，無法徹證法無我，因此雖然他們入滅盡定，心識暫時滅盡，但都安住在阿賴耶當中，就像是無想定的天人，通過禪定力將粗大心念暫時壓伏了，可是長劫之後因緣聚合時，心識仍會生起來。所以一萬劫之後，佛陀會從心間發光，加持他們出定，勸導其入於大乘。麥彭仁波切云：「一旦必定需證悟，經說十千劫之後，羅漢出定入大乘。」大乘經典中說，阿羅漢的證悟猶如蹄印中的水窪，而佛陀的境界如同汪洋大海。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中亦云：「經說聲緣微無我，如蟲食芥粒內空。」聲聞緣覺證悟的空性十分微小，就像是被小蟲吃剩後的芥子內的空間一樣。因此，按照大乘經論的說法，小乘阿羅漢並不是究竟果位，他們的涅槃阿羅漢滅盡定只是一種暫時性的涅槃。2）希求的應是佛陀的究竟涅槃。藏文《白蓮花經》云：「如此所謂諸涅槃，汝雖解脫輪迴苦，然尚未得真涅槃，當尋殊勝此佛乘。」涅槃其實分兩種，阿羅漢的涅槃雖已脫離三界痛苦，但還不算是真正的涅槃，我們應尋求遠離一切所知障和煩惱障的佛乘涅槃。《寶性論》中也說：「故未得佛果，不可得涅槃，若離日光者，不可見日輪。」沒有得佛果就不可得涅槃，猶如日光與日輪無二無別，沒有日光的日輪是不存在的，同樣，佛果與涅槃也是無二無別，離開佛果不可能有究竟涅槃。所以，我們希求的目標是最究竟的佛果，而不是菩薩果，更不是阿羅漢果。第165節課880、假如證悟了空性，那一切都不存在了，菩薩怎麼樣救度眾生？菩薩對輪迴的態度，與小乘聲緣、平凡世間人有何不同？菩薩長久住於世間利他，會不會有痛苦煩惱呢？為什麼？答：對大乘菩薩來說，在勝義大空之中，一切苦樂等法都不成立，如同虛空一樣，但是菩薩並不會因此捨棄救度眾生的事業。菩薩證悟大空智慧遠離貪懼二邊，不再像凡夫那樣對世間有貪戀，也不會像小乘羅漢那樣，對輪迴充滿恐懼，而墮在寂滅邊。因見眾生有如幻受苦之心，受著愚痴黑暗痛苦的煎熬，所以菩薩以大智大悲仍住於世間，不斷精勤於救度有情的事業，雖住於世間，但絕不會受輪迴煩惱痛苦染污。《華嚴經》中說菩薩「猶如蓮花不著水，亦如日月不著空」，「不離於世間，亦不著世間，行世無障礙，如風游虛空」。以空性智慧力，菩薩住在輪迴中，與住在涅槃中一樣自在，在大悲力推動下，菩薩永遠不會捨棄眾生，「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」，菩薩恆久住於輪迴而不受輪迴的染污，這就是證悟空性之果。既然如此，那菩薩會不會有痛苦煩惱呢？絕對不會。因為他已證得了遠離四邊八戲的勝義大空性，並通達世俗萬法猶如幻化八喻，如夢、如幻、如陽焰等，有了這樣的境界，即使入於地獄，也像逛花園般自在快樂，沒有絲毫痛苦。彌勒菩薩云：「觀法如知幻，觀生如入苑，若成若不成，惑苦皆無怖。」了悟諸法如幻的聖者，在惡趣中流轉投生，也像入於花園一樣快樂，縱遇興盛衰敗，也不會被煩惱染污。881、什麼叫煩惱障？什麼叫所知障？請從因、本體、作用三個方面進行分析。答：根據麥彭仁波切的教言，這兩大障礙可從三方面來分析：1）二障之「因」：佛於《楞伽經》中說，以我執產生的執著為煩惱障，以三輪法執產生的分別心及習氣為所知障。2）二障之「本體」：彌勒菩薩於《寶性論》中云：「三輪執著心，許為所知障；吝等惡分別，許為煩惱障。」六度之違品皆為煩惱障的本體，此外的三輪執著皆為所知障之本體。3）二障之「作用」：小乘《俱舍論》云：「主要對獲得暫時解脫作障礙的同類噁心，皆為煩惱障。」大乘《俱舍論》云：「對獲得一切智智之究竟解脫作障礙的同類執著習氣，皆為所知障。」882、空性包括哪些方面？為什麼說破斥空性是不合理的？我們在修習空性時，應該避免何種誤區？答：空性，從意義上講，就是大乘經典中所說的諸法本體皆空；從文字上講，指般若經典、中觀論典等大乘法寶。這些空性法非常殊勝，因為它詮釋的是萬法真相，如同火是熱性的一樣，任何人都破不了。如果捨棄了空性，想獲得解脫是不可能的，龍猛菩薩在《菩提心釋》中說：「何人不識空，心無解脫時。」因此，我們不應該因無知而妄加懷疑，或者因朋友和「善知識」的見解不如法，就對它生起邪見、大肆駁斥。空性雖然是萬法真理，然而在修習的時候，必須依止正確的方法，若不能做到如理修習，《中觀根本慧論》里說過：「不能正觀空，鈍根則自害，如不善咒術，不善捉毒蛇。」若把空性當成實有的東西，或者認為一切都沒有了，包括名言中的善惡業報也不存在，這種見解十分可怕。因此，認識空性一定要有智慧，沒有智慧的人，做什麼都會失敗的。只有依靠善知識的教誨，通過對空性不斷認識串習，到了一定的時候，才能體會到這甘露妙法的殊勝。883、有些人只看了一兩本密宗書，對有些高深境界接受不了，就開始對密宗興師問罪。你如何看待這種現象？請具體說明。答：這種行為非常可笑。現在譯成漢文的密宗書，連1%都不到，看了一兩本就下結論，是沒有這個資格的。如果能破得了密宗，那釋迦牟尼佛的教法大半都被推翻了。因為佛陀所說的教法，有咒語和密法兩方面：咒語，大多分散於《楞嚴經》、《華嚴經》、《般若經》、《心經》等大乘經典中。密法，有一部分是釋迦牟尼佛在世時傳講的，如給香巴拉國王月賢宣說《時輪金剛》，給鄔金國王恩扎布德宣說《密集金剛》為主的法要。後來印度傳承上師也造有一些密宗論典，如龍猛菩薩的《五次第論》、聖天論師的《密行明燈論》、月稱論師的《密集金剛大疏明燈論》等，如此一代一代地傳下來。有些學者研究表明：藏傳佛教《大藏經》中，「甘珠爾」共108函，其中密法有398種，佔51%；「丹珠爾」218函，密法有1747種，佔74.8%。這些密宗的經典論典，都是從印度傳下來的，並非隨意捏造。如果只看一兩本書，就開始遮破密宗，那是非常荒唐的。打個簡單比方，你從來沒有學過物理，對經典物理學牛頓的「絕對論」、現代物理學愛因斯坦的「相對論」以及量子力學的概念一竅不通，卻妄想一一破掉它，試問你有沒有這個資格？因此，連密宗基本的邏輯推理都不了解，就肆無忌憚地駁斥一通，實在是不合理。884、我們對什麼樣的法應該畏懼？什麼樣的法不該畏懼？最終可得出什麼結論？對此，你有哪些感觸？答：如果某法會為自他帶來今生後世的痛苦，才應該畏懼這種法；如果某種法能息苦、能帶來真正的安樂，那就不存在任何畏懼它的理由。在世間，所有輪迴痛苦的唯一根源便是實執，薩 哈巴說過：「貪執縱有芝麻許，竟引苦難無邊際。」輪迴中大大小小的痛苦，無一不是因眾生執著人法實有而起，如果像佛菩薩一樣徹證空性，斷盡了實執，那就不會有任何痛苦。因此，一切痛苦之源的實執，才是真正值得畏懼的對象，而對能息滅輪迴眾苦的空性，我們沒有任何理由害怕。第166節課885、你對無我法門有哪些認識？今後打算如何修持？答：請自己發揮。886、作者怎樣從蘊的角度遮破人我？除此之外，還有什麼其他方式建立人無我？哪種方式更適合你？為什麼？答：1）此處是剖析「我所」不是我，從而得出結論：「我」不存在。牙齒、頭髮和指甲不是我，我也不是骨骼、血液、唾液、鼻涕，不是膿液，也非膽汁；我不是脂肪，也不是汗水，不是肺臟也不是肝臟，我也不是其餘任何內臟，更不是大便和小便；肌肉和皮膚不是我，運行於脈絡中的氣、體溫不是我，眼等百竅不是我，六識等也都不是我。地、水、火、風、空、識共六界，從頭髮不是我一直到皮膚不是我，大部分都具有堅硬的性質，屬於地大，其中的膿等液體屬於水大，以上抉擇了地大、水大不是我。其實，呼吸的風大、身體熱量的火大、百竅的空大、眼耳鼻舌身識意六識的識大也不是我，因此六界全部不是我。2）佛經中有通過四相推理來抉擇，如云：「色非為我，我不具色，色不具我，我無有色。」意思是色法不是我，我不具足色法，色法不具足我，我沒有色法，通過這四相抉擇人無我。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中依六界來觀察：「士夫非地水，非火風虛空，非識非一切，此外士為何？」所謂的我，本身不是地、水、火、風、虛空、意識，除此以外，其他的一切也不是，這樣一來，我到底在哪裡呢？還有一種觀察方式，在《中論》中，龍猛菩薩宣講了五相推理，在此基礎上，月稱論師於《入中論》中又加上積聚和形狀兩種，共有七相。五相推理主要針對外道，七相推理是針對佛教有實宗，包括自續派的個別論師。《入中論》云：「如車不許異支分，亦非不異非有支，不依支分非支依，非唯積聚復非形。」以車為喻，車與車的支分不是一體，不是他體，不是具有支分，不是互為能依、所依，也不是唯一的形狀和積聚，以此而抉擇我與蘊不是一體，不是他體，不是人具足蘊，不是人依靠蘊、蘊依靠人，形狀和積聚也不是人，因此實有的我不存在。887、佛陀在《大念處經》中如何說明我非實有？這些道理對你有何啟發？答：佛陀在《大念處經》中講了幾個比喻，說明我非實有、只是聚合。第一個是：以前有個屠夫，他把牛殺了分成多塊後，坐在街上賣肉，這時候他並沒有賣「牛」的念頭，只有賣「肉」的念頭。另一個比喻是：一個口袋裡裝滿了芝麻、青稞、麥子等穀物，打開的時候，不會有一袋子的念頭，而會有眾多穀物的念頭。同樣，沒有按六界觀察時，人人都執著有一個我，一旦詳細剖析之後，就像把肉切成一塊一塊後，「牛」的想法沒有了，只剩下了「肉」的想法一樣，對「我」的執著也消失了，只剩下了指甲、頭髮、內臟等，這時貪嗔痴等煩惱便不會產生。888、請以比喻闡述抉擇人無我的幾個過程。請結合你的體會具體說明。答：麥彭仁波切用比喻說明了抉擇人無我的幾個過程：如同在黃昏時，將花繩誤執為毒蛇，產生極大恐懼感；後來聽人說這不是毒蛇，而是繩子，雖然會放心一些，但恐懼感仍無法消失；只有自己拿電筒看了一下，然後親手摸一下，證明確是繩子而不是毒蛇，恐懼感才會消失。修持人無我的過程也大致相同，首先人們將五蘊妄執為我，產生種種痛苦；然後通過聞思，雖知五蘊非我，但因為沒有深入，所以無法引生定解；只有通過反覆觀察思維，最終才會發現我不可得。第167節課889、如何通過觀察我與身心是一體、他體，從而抉擇人我不成立？答：首先觀察「我」與身、心是否一體：如果「我」與身體一體，正如昨天所言，那我是身體上部分還是下部分？是皮膚、骨頭，還是肌肉？身體的哪一個部分是我？身體割掉一塊，是不是我執就不全了？身體不動的話，是不是我不能起心動念？經過觀察，這無疑是不成立的。如果「我」與心一體，則應該也與眼耳鼻舌身意六識一體，這樣一來，就有六個我了，與眾生執著一個我的習慣相違。而且，若與心識一體，六識不全，我執也就不全了，但在現實生活中，看不見色法的盲人，我執仍舊完整無缺，因此我與心一體不合理。那麼，「我」與身、心是不是他體呢？絕對不可能。因為除了身心以外，我是不可能存在的。假如沒有身體和心，怎樣觀察也找不到所謂的我。因此，「我」只是眾生對五蘊的總體執著，完全是一種虛妄分別念。890、名詞解釋：俱生我執遍計我執見斷修斷答：1）俱生我執：是凡夫異生甚至飛禽走獸等一切眾生與生俱來的我執。2）遍計我執：即了知、學修外道宗派後，生起一種名言中也不存在的異常我執。3）見斷：是見道智慧的所斷法。小乘的見道是預流果，大乘的見道是一地菩薩，也就是獲得見道時所要斷除的法。4）修斷：是修道智慧的所斷法。小乘的修道是一來果至阿羅漢果，大乘的修道是二地菩薩至佛地，也就是在此過程中所要斷除的法。891、有些人問：「我又不是學外道的，為什麼要知道數論外道的觀點？」對此你該如何解釋？ 答：華智仁波切說過：「不但是外道的相續中具有遍計種子，而且在登地以前，所有眾生的相續中均具此遍計種子。」無垢光尊者在《宗派寶藏論》中也說：「遍計我執的習氣是見斷，俱生我執的種子是修斷。」倘若不了解外道的觀點，沒有以教證和理證駁斥它，雖然你現在沒有加入外道，但凡夫人有時候頭腦很簡單，遇到一些外道邪師，很可能覺得言之有理，然後就隨之而去。麥彭仁波切也說：「雖然我們現在沒有產生這種邪見，但凡夫人相續中藏有惡劣習氣，一旦因緣成熟，有可能去隨學外道，所以務必要通達他們的觀點並學會遮破。」892、在這節課中，中觀宗從哪些方面破斥了數論外道？對你有何啟示？答：數論外道：神我是能遍享一切現象的常有意識，比如說享受聲音之識便是常有我的一種本性。中觀宗：按汝宗所許，執聲之識常恆不變，那麼在一切時分，都應聽到同一聲音，因為常有是亘古不會發生變化的。數論外道：我們不許這種推論，因為聲識雖然為常，但是有聲境時，才有聽聞了知，沒有聲境時，也就沒有聞聲，並不會因聲識為常而恆時有聞聲。中觀宗：如果沒有所知聲境，那麼你們所謂的聲識憑什麼道理說能認識聞知聲音呢？因為此時無有任何聞與不聞聲的分別意念，所謂的聲識又從何而有，怎麼能安立呢？數論外道：雖然聲識不會恆時聞聲，但這並不能因此而證明它不是常有。前時聞聲之識，也即常有自在之我，現在雖不聞聲音，但可了知色等余法，以此意識其實恆常存在，不存在你們所說的「無境則無知」。中觀宗：既然汝宗許聞聲之識是恆常之法，那麼在它了知色等余法之時，為什麼不聞聲音呢？如果前時可聽聞聲音而後時不聞聲，這種識豈不是成了無常嗎？數論外道：我們不會有這種過失，其識在執色之時不聞聲，是聲音不在附近故不聞，而聲識本身依然不變地存在，不成立無常。中觀宗：若聲音不在附近，則聲識也就不存，在前面不是已論述過嘛，若無所取境，能取也就無法成立。何況，你們說聞聲之識是常有不變，那怎麼會變成緣取色法的眼識呢？因為本體常有之法，不可能有任何變動。數論外道：聞聲之識為什麼不能成為眼識呢？如同一個人，觀待兒子是父親，觀待父親是兒子，而其自性不變；同樣，一個識觀待聲音是耳識，觀待色法是眼識，觀待不同的對境可變成兩種法，而實際上是自性一體，這有什麼不可以的呢？」 中觀宗：比喻不成立。一個人既是父親又是兒子，這是不同觀待而安立的假名。按緣起空性的規律，在世俗諦中可以觀待父親是兒子、觀待兒子是父親，但如果認為自性實有，父、子兩種相違的本體不可能在一個人身上共存，而且其性質任何時處都無法改變，父親必定不能成為兒子，兒子也必定不能成為父親。再者，你們承許的神我是三德平衡狀態，按汝宗所許，三德殊勝性不能現見，凡屬見聞所知的對境全是虛幻，如《黑自在書》云：「三德殊勝性，非為所見道，凡成所見道，如幻極虛幻。」因此你們的神我無法見到。而一個人既是父又是子的現象，在現實生活中比比可見，假如這種現象安立為神我，那神我就是虛幻的，而非自性實有了。893、在修無我空性的同時，不能離開哪五點要訣？為什麼？你具備幾點？今後有何打算？答：傳承上師開示了五點要訣：一、對輪迴生起厭離心；二、對眾生生起大悲心；三、對一切法觀清凈心；四、對同行道友觀悲憫心；五、對上師起恭敬心。這五種心是一切道的關要，也是一切修行的綱要。為什麼這樣講呢？因為沒有出離心，小乘聲緣道的基礎就無法安立；沒有大悲心，大乘菩薩道無法修持；沒有觀清凈心，密宗的修法無從談起；沒有對道友的悲憫心，我們的菩薩戒及誓言無法守持；沒有對上師的恭敬心，諸佛菩薩的智慧和悲心無法融入相續。不論學顯、學密，只要具足這幾點關要，就能輕而易舉獲得成就。第168節課894、你為什麼要信仰佛教？你對佛教的信心如何？倘若遇到「文革」那樣的浩劫，人人阻止你學佛，你會怎麼做？答：請自己發揮。895、就你所了解的各種宗教中，與數論外道或勝論外道比較相似的有哪些？他們的觀點應如何破斥？請舉例說明。答：請自己發揮。896、看不到的東西，是否就不存在？為什麼？你對此有何想法？答：不能一概而論。《釋量論》云：「不見非無有。」沒有見到，並不一定不存在，否則會像順世外道一樣，認為前世後世、三寶的功德無法見到就不存在，這完全是一種邪見。為什麼呢？因為這些並不是根識的對境。前世後世有一種隱蔽分，眼睛肯定看不見，耳朵肯定聽不見，但沒有看見、聽見，並不能證明不存在。有些人用肉眼看不見鬼神，就聲稱世上沒有鬼神，這種推理不成立。897、六識從外境角度而言各不相同，但從內觀心識而言是一體的，這種觀點，佛教和外道都承認，為什麼佛教還要駁斥外道？最終可得出什麼結論？答：因為外道認為意識是常有的，但佛教不承認這一點。意識不是常有，才可以觀待六種外境產生六種識，可若安立在一個常有本體上，這是不成立的。結論：很多事物，在名言中可以如幻顯現，但在勝義中卻不能成立。898、勝論外道承許「我」是常有的無情法，對此，中觀師如何遮破？答：中觀宗：你們所許的無情實法，也不會是「我」。為什麼呢？因為無心之故，就像瓶子、柱子、石頭等一樣，這樣的「我」與眾生執著相違，不合理。勝論外道：「我」的本體上雖沒有心識，但 「我」和心的關係，就像海螺和海螺的白色、氂牛和氂牛的牛角一樣，以和合的方式存在。「我」享用外境時，可與心識會合，使「我」具足心，由心識加持，「我」就可以感受苦樂了。中觀宗：這種說法太荒謬。如果「我」具足心識，那「我」是無情法之說如何安立？再加上，「我」若是常有，如同虛空一樣，即使心識再多、和合的力量再大，對它又起什麼作用呢？而且，「我」這樣的無情法，是常有的，因而不能起任何作用，那跟虛空有什麼差別？你們把虛空當作「我」就可以了。勝論外道的妄執十分顛倒，因此，麥彭仁波切在註疏中感嘆地說：「嗚呼！當瞧，吠陀宗之劣智矣！」第169節課899、外道及有實宗認為：「如果沒有常有成實之我，那麼業果也就不存在，一個人現在造業，將來業果又成熟在誰身上呢？」對此你該如何作答？請以三個回合進行辯論。答：1）首先，以同等理破斥：先時造業者與後時受報者，其五蘊並非同一而是異體，受報之時造業者的五蘊已滅壞，這些道理是你們也承認的。如果這是你我兩宗共許的觀點，爭論這個問題又有何意義呢？2）對方說：「現世現報的順現法受業，在即生中造業，即生就能感果，因此造業者和受報者可以是一體。」破曰：雖然是有現世現報，比如在殊勝對境前以強烈的意樂作供養，未死之前即可感受這個果報，但作者和受者仍不是一體。不然，你在造業的時候，就應該感受果報了，但這是不可能的。如果說因時即有果，那父親和兒子可以同時出生，種子和苗芽也可以同時現前，這樣一來，因果規律就被打破了。3）對方辯駁：「佛在《百業經》中說：『諸比丘，眾生所作之業，不會成熟於外境的地、水、火、風上，只會成熟在自己的蘊、界、處上。』很多佛經中都講了造業者感受果報的道理，如果說『我』不存在，怎麼會自作自受呢？因此，你們聲稱『我』不存在違背釋迦牟尼佛的教言。」 破曰：不會違背。中觀宗在觀察勝義時俱生我和遍計我都不存在，跟石女的兒子沒有差別，但在未經觀察的名言中、於眾生的迷亂面前，業報存在於同一相續，佛陀說造業者受報，也是依世俗名言假立的同一五蘊相續而言。900、內道各宗是如何建立因果的？哪些說法究竟，哪些說法不究竟？請說明理由。答：在內道中，有部宗認為業因果依靠不失壞法而存在，經部宗認為依靠心相續得以成立，唯識宗認為依靠阿賴耶才能安立，這種說法都不究竟，因為承認勝義中有一個堪忍實體。中觀宗並不承認這一點，它著重抉擇遠離四邊八戲的究竟勝義諦，但也不抹殺因果在名言中的無欺顯現，這種說法最為究竟。901、1歲的你和20歲的你，是同一個人嗎？為什麼？倘若認為是一體，會有什麼過失？答：名言中，未經觀察時，可以把前後二人當作一體，就像人們普遍認為的，「我20歲時跨過一條河，40歲時也跨過這條河」。但若嚴格分析，1歲的我與20歲的我絕不是一體。如果說1歲的我與20歲的我是一體，那我1歲在吃奶時，20歲也應該一樣；20歲在上學時，1歲也是如此，有很多諸如此類的過失。902、既然「我」不存在，那因果應該如何安立？因果所依中是否有真實的「我」？為什麼？答：1）從實相層次言，人我、法我、因果等無自性，皆為離戲寂滅之大空，而在世俗層次觀待眾生的迷亂習氣，輪迴、因果等確確實實地顯現不滅，不虛地存在著。佛隨順眾生而說造業者定受果報，是建立在眾生不斷的五蘊相續假象上而言。在世俗中，從過去到現在，從現生到來世，這種相續如同長河連續不絕，眾生執著這種如珠串一樣的相續為同一相續，並許這種五蘊相續為我是因果的所依。隨順這種世俗名言，佛陀才說作業者必定受果。這是世俗中的一種無欺緣起。2）佛陀依眾生所執的一相續而言因果，但這一相續中，並無實有不變的我存在。因為這一相續不可能在身體上，而應安立於內心，然而通過中觀的觀察方法來破析，心的實有根本不成立。怎麼不成立呢？因為過去心已滅盡，未來心還沒有產生，而現在心分為一秒一秒，一秒中又有許多細微的時間，剎那剎那在生滅，假如現在心是我，當它剎那消逝時，我豈不是也蕩然無存了？《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」因此，從三時心的角度來觀察，三心都不可得，又如何成立為我呢？或者從時間的本體來觀察，《中觀四百論》云：「過去若過去，如何成過去？過去不過去，如何成過去？」過去根本不存在，同理可推，現在、未來也不存在，既然如此，依於三時的我又在哪裡呢？903、什麼叫做緣起性空？應該避免什麼樣的誤區？以何標準衡量一個人是否證悟了空性？這對你有哪些啟示？答：1）所謂緣起性空，是指一切萬法皆空，而空性中又有緣起顯現。之所以稱為空性，因為顯現的緣故；之所以叫緣起，因為在顯現的當下本體即空，顯現與空性是雙運的。2）應該避免有些人認為明白空性後，什麼都不用做了，磕頭也不用，念經也不用，天天就是睡懶覺，從而墮入斷滅空。3）麥彭仁波切說：「一個人證悟了沒有？從他的行為可以看得出來。」沒有信心、沒有悲心，平時對佛教的道理也不注意，那絕對沒有證悟空性；假如你不與世人同流合污，整天精進行持善法，相續中肯定有或多或少的證悟。這不用別人來觀察，自己是自己的見證者。第170節課904、芭蕉樹的特點是什麼？它與人我有哪些相似之處？對此，你能生起什麼樣的定解？答：芭蕉樹高大挺拔，乍看之下似乎有著碩大堅實的樹榦，而一層層剝開之時，就會發現它毫無堅實之分，唯是一片片皮殼而已。同樣，人我看似實有存在，但以中觀正理剝去一層層名言概念之虛殼，最終也會發現所謂的因果所依之相續我無有任何實質。905、有人問：「菩薩的使命就是利益眾生，如果眾生都是空性，那對誰發菩提心呢？」對此你該如何回答？答：持這種疑問的是未清楚二諦。在勝義中，是無有任何生大悲的對境，也不存生悲心的菩薩。因法界實相中，清凈離戲，不存在任何可緣執之相狀，眾生、輪迴等都不存在。勝義實相中雖是如此，但在執著假立蘊聚等為我的眾生迷亂心識前，以現相而言，輪迴苦樂等諸法無欺地存在。眾生處於迷亂之中，感受著種種如夢一般的虛幻痛苦，卻不能自知醒悟。三界眾生以薩迦耶見為因，對外境執著造業，陷於地位、名利、財產、感情的惑網中無力自拔，無欺地感受著一切輪迴痛苦。而若進入佛教修道，也會無欺地滅除痛苦，獲得安樂果。所以為了這些眾生遠離一切妄執苦境，獲得正覺果，菩薩立下誓言：為利眾生願取證佛果。這種取證佛果的誓言，從勝義層次抉擇，當然也是一種愚痴，是以一種痴心而虛設假立的法，仍屬所知障，是一種細微無明執著。但這種細微的無明痴心，在未得佛果前，不能捨棄，因它是對治輪迴諸苦的一種善執，如同渡越江河大海的舟船一樣，是必需工具，然過河後，如同舟船一樣也應捨棄。悲心的對境是基於世俗迷亂眾生，因為無欺存在著苦樂感受，故修大悲極其重要。因此，度化愚昧無知眾生的立誓發心，是從世俗角度安立的，它並不是實有。906、有人問：「假如一切都是空性，佛果不存在，眾生也不存在，那念咒、磕頭、聞思經論有什麼用呢？」對此你該如何回答？答：於勝義中，一切有情皆空無自性，輪迴等一切法也無自性，無眾生可度，無佛果可證，行持六度萬行也不存在，涅槃與輪迴無有絲毫差別。然而針對尚未證悟勝義實相的眾生，顯現依然存在，輪迴與涅槃仍有差別，輪迴要出離，安樂果位也要取證。所謂涅槃，就是消盡錯覺分別心，因此在有愚痴二我執著的時候，輪迴錯覺現象無欺存在著，而與之相觀待的涅槃也就無欺存在。《澄清寶珠論》中以比喻說：這就像一個中魔發狂者，對別人看來很清凈的外境，他會常常見到魔相，感受恐怖痛苦，因此針對他而言，有苦、有自我、有出離並有安住無苦之境的存在；我們修習佛法取證正覺果的過程也同樣，雖然實相中本來無有輪迴、眾生、修道、果位等等現相，但在無明二取痴心未盡之前，皆應承認存在。我們為了救度他們，證悟佛果是有必要的。907、有人說：「凡是執著就要斷除，求佛果、對眾生起悲心也是執著，所以應該統統放棄。」對此你該如何駁斥？你周圍有這樣的人嗎？你打算怎麼樣幫助他？答：希求佛果的發心縱然是愚痴，但是為了息滅自他眾生的如幻痛苦，暫時不應斷除。因實相中雖無有任何所得，然現相中三界輪迴眾生有種種如幻痛苦感受，有著深厚的煩惱障和所知障，為了斷除它們必須修習佛道證取正覺果。這種愚痴不需要遣除，也不能遣除。此過程如同自他於噩夢中飽受苦痛，理應精勤於醒夢之方便，夢中方便縱然也是夢中的妄執，然在噩夢未醒之前，這些方便不應捨棄，只有從睡夢中完全蘇醒，這一切才可徹底棄捨。同樣，希求如來果位，雖是所知障所攝的一種細微痴心，但在輪迴現象未徹底融入清凈法界實相之前，絕不應捨棄。908、有人問：「希求菩提的執著若不捨棄，對自我的執著也不能捨棄吧？因為二者都是愚痴的緣故。」對此你該如何作答？對治我執最好的竅訣是什麼？請說明理由。答：1）雖然我執亦是痴心，卻與修道求果之痴心有很大差別。因修大悲求佛果之心，其本性雖屬無明愚痴，但它能斷除眾生的幻苦，是成佛的順緣，不會成為解脫的障礙；而執五蘊假相為我的我慢，只會增上煩惱痛苦。實際上是三界輪迴痛苦的根源，我們在輪迴中感受痛苦的大小，完全取決於自己的我慢執著程度，我執有多少，痛苦就會有多少。這一點真正有過實修者，定會有不同程度感受。我慢不除，只會使迷惑無明越來越增長，使自己陷入輪迴深淵不得解脫。所以，應當了知，我慢與修道求果的所知障差別很大，求果的痴心正是對治我慢痾疾的良藥，二者不可同一而論。2）對治我執最好的竅訣是修無我。因為無我是諸法的真相，執著我是顛倒的分別念，它只是一種暫時的客塵，無法掩蓋本具的心性光明。《釋量論》中說：「心性即光明，諸垢是客塵。」為使本來光明的心性現前，修無我是消除客塵的最殊勝方便。有了空性的智慧，就像太陽出現時黑暗自然消除一樣，任何執著都會統統滅掉。909、《量理寶藏論》云：「慈等與我不相違，因非能斷輪迴根，無我與我相違故，現見無我彼即除。」這個頌詞說明了什麼道理？對你有哪些啟示？答：這說明修無我與我執直接相違，修慈心、悲心等沒有這種力量。第171節課910、堪布阿瓊在《前行筆記》中說：「漂泊輪迴中的眾生，最初覺得很快樂，最後會以痛苦收場；而希求解脫的修行人，暫時看起來很痛苦，但卻是以快樂結尾。」對此你有哪些體會？答：請自己發揮。911、名詞解釋：人我執法我執答：1）人我執：將五蘊的聚合妄執為我。2）法我執：除了人我以外，對外在器世界的物質、內在有情世界的心識所產生的一種執著。這種執著從凡夫地到十地菩薩末尾之間都有，它屬於一種所知障。912、抉擇法無我的最好方法是什麼？大小乘之間有何不同？哪一種更究竟？請說明理由。答：最好方法就是四念處，以四念處來分析諸法空性寂滅。關於四念處，大乘和小乘是不相同的。1）目的不同：小乘修持四念處，是為了自我解脫，而大乘是為了安住寂滅之後廣利眾生。2）修法不同：小乘主要抉擇世俗諦，即修觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以對治四種顛倒分別；大乘主要抉擇勝義諦，即將四念處抉擇為空性，而世俗中觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，對治四種顛倒分別。大乘更為究竟。如果只觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，則無法從輪迴中解脫，也無法完全根除我執。因為僅僅對身體觀一個不凈，但身體還是存在的，對去除我執起不到很大作用，故一定要將身體抉擇為空性，只有了達一切法如虛空，才不會有任何執著。913、為什麼說身體不存在？這節課中，作者從哪些角度進行了剖析？你能產生什麼樣的定解？答：1）從腳開始，自下而上進行分析：身體不是足、小腿，大腿、臀部亦非身，腹背與胸、肩膀這些部位也不是身體；兩側的肋骨與手臂不是身體，腋窩、肩頭不是身體，內臟與頭、頸這些部位都不是身體，在各個部位中，到底哪兒是身體呢？因此，身體不是各個支分。2）下面進一步觀察身體是否遍於每一個支分，這從兩個方面來觀察：所謂的身體存在，是身體總覆於每一個支分上？還是身體分別住於每一個支分上？（1）如果認為身體是一個總體，覆蓋在所有支分上，就像一個大毛毯，蓋在一大堆菠菜、土豆等蔬菜上一樣。這種觀點是經不起觀察的，假如身體遍住於一切支分，那應該能被五根識發現，但除了各個支分以外，根本沒有發現一個覆蓋全部的身體。每個支分都住在自己的位置上，比如手臂住在手臂的位置上，除了手臂的自體外，絕對沒有一個身體以無二無別的方式附在上面。可見，身體總體並非真實，只是想像出來的而已，這種身體根本不存在，不僅與支分一體的方式不存在，以隱藏的方式也不存在。（2）如果認為身體分別住於每一個支分上，比如手上有一個身體，腳上有一個身體，眼睛上有一個身體……每個支分上有一個完整的身體，那身體有多少個支分，就會有多少個身體。這樣一來，一個人不止有一個身體，而是有無量個身體，這與眾生執著一個身體的習慣不合，正常人都不會這樣承認。914、請以比喻說明，抉擇法無我的眾生之差別。你屬於哪一種？今後有什麼打算？答：關於抉擇法無我的眾生之差別，有些傳承上師以比喻說，好比一個幻化師變出大象駿馬，一部分人的眼識被迷惑，認為外境中有自相的象馬，對此既有顯現也有貪執；幻化師面前雖有顯現，但一點貪執也沒有；未被幻術迷惑的人，看不到象馬的顯現，也沒有對其的貪執。同樣，對於骨肉血液組成的身體，凡夫人既有顯現也有執著；作為大乘菩薩，後得時有身體的顯現，但卻沒有對身體的貪執；獲得佛果以後，既沒有身體的顯現，也沒有對身體的貪執。我們作為凡夫人，對無我法門剛有初步了解，肯定既有顯現也有貪執。但這是不真實的，就像在做夢時，認為夢境中的人真實存在，接觸也有感覺，吃東西也能飽肚子，但醒過來以後就會發現，這完全是心的幻變。同樣，三界眾生所執著的法都是錯誤的，我們先要認識到這一點，然後想方設法把它推翻，建立正確合理的觀點。若能在無我見解的攝持下進行修持，則可逐漸根除執我的分別妄念，豁見事物的本來面目。第172節課915、請從一體和他體的角度觀察，身體是否真實存在？對於這一點，你有哪些深刻體會？答：1）一體的角度：見913題2）他體的角度：每個人都認為自己的身體就是五蘊聚合，不會執著其他東西為身體。除了五蘊之外，人們不會執著支分以外有一個身體，誰都覺得肢體聚合才稱為身體，因此，這種身體並不存在。因此，無論以何種方法觀察，也不可能從色身內外，找到一個自性成立的身體。916、請以比喻說明，執著身體是一種迷亂。為什麼這樣說？請以最能說服你的理由進行分析。答：這如同人們在昏暗中，看見那些形態殊異的石堆等物時，往往會誤認為人或猛獸等。有些農民為了不讓鳥獸吃莊稼，往往會在田地中做一些草人，讓它們穿上衣服，戴上草帽，遠遠看上去就像真人一樣，野鳥、野獸很容易受騙而不敢靠近，有時候人們也會因昏暗等因緣，誤認這些草堆為人。同樣，身體只是假立的一種名言概念，除此之外毫無實質，但眾生因愚痴迷亂所惑，在本無自相之中而妄執為有，將骨肉的堆積執著有一個真實存在的身體，進而產生男女執著，生起各種貪嗔之心，其實執著「身」與執著假人無有差別。917、有人認為：「經過一一剖析，整體的身體雖不存在，但手腳等支分仍現量可見，因此手腳等支分應該存在。」對此你該如何駁斥？這樣觀察下來的結果，你能得出什麼結論？答：實際上，這類分支也無有自性。譬如所謂的手，也不能成立有自體，因為手其實是由手指、手掌、手背等很多部位聚合而成，用同樣的方法來觀察，這些部分上並不存在手的自體，那麼所謂的手又在哪裡呢？再觀察細緻一點，手指等支分是由上指節、下指節等組成；指節是由皮、肉、骨、髓等組成；指節上的一小塊是由血、肉等許多微塵組成；微塵又可以再分，成為不可分割的無分微塵；用六種微塵的方法觀察，無分微塵也不存在……這樣觀察下來，任何支分都不能成立為自體，最後得出結論：一切萬法皆是空性的。918、現代科學的研究成果，從哪些方面可以證實佛教的合理性？與佛教的究竟觀點相比，它存在哪些缺陷？請談談你自己的看法。答：現代科學家認為，物質分析到最後，可以承認是能量，能量雖無有顏色、形狀等，但它存在於真空當中。這種能量就是「場」，或者叫做「零點能」，它是組成所有物質的基礎，零點能與真空二者互相起作用，產生形形色色的物質世界。他們所謂的「真空」，相當於佛教中的空性，而「場」相當於空性中的顯現，他們的觀點與佛教現空雙運的道理有一點相似。但這只是相似而已，科學發展得再先進，也無法擺脫實有執著。他們的觀念其實如同許大種為勝義的外道一樣，是一種實有執著的邪見，即使他們再努力，實際上永遠也不可能得到究竟結果。919、內道和外道很多人認為，形形色色的萬法不可能「無」中生「有」、憑「空」產生，必須要有一個最小的微塵存在。對此應當如何破斥？怎麼樣建立現空雙運的觀點？答：現在很多科學家都害怕一說萬法不存在，就什麼都沒有了，一旦地板沒有了，那自己就掉下去了。佛教有部宗和經部宗也認為，不能什麼都空了，無分微塵必須存在。可是若以正理來抉擇，無分微塵也不存在。大乘唯識論師說：「六塵同時觸，微塵成六分，六塵若一位，山王成塵許。」若無分微塵實有，那麼它們組成粗塵時有六塵圍繞中塵，中間的無分微塵與它上下前後左右的無分微塵是否有接觸呢？若有接觸，那它應成有六分，而不成為無分微塵；如果沒有接觸分，那上下前後左右的六塵與它只佔一個無分塵的空間，按這樣推理，組成山王的諸多微塵，也只能成為一個無分微塵大小，而不能增大。所以，實有無分微塵不能成立，它實際上如同虛空一樣，只有名言而無實質，其本體無法成立。一切諸法本體皆空，空性中又可顯現一切，這是最稀有的道理，聖天論師運：「世間諸所有，無不皆稀有。」這就是所謂的「色即是空、空即是色」，不存在中可以顯現，顯現的本體根本不存在，這即是現空雙運的觀點。第173節課920、為什麼說我們平時的感受沒有自性？苦樂到底存在於內心還是外境上？明白這個道理後，對你有哪些啟示？答：因為我們平時的苦樂感受，在心的本體上並非真實存在，在外境上也沒有實有本體，它只是一種迷亂妄念。具體而言，1）苦樂在心的本體上不存在，原因是：以痛苦為喻，如果苦性實有存在於內心，那為什麼不會損害強烈快樂的生起呢？有些人今天痛苦不堪，明天卻是非常快樂，如果痛苦實有其自性存在，那麼不論何時何處何種因緣都無法改變，它必然顯現出其痛苦之自相，也就意味著此人會恆常感受這種痛苦，永遠不會有安樂感受。假如一個法真實具有自性，以前它怎麼樣，以後也該如此，如果說它前面存在、後面不存在，一會兒痛苦、一會兒快樂，這種變化說明它不是實有。2）苦樂在外境上不存在，原因是：以快樂為喻，如果安樂實有自性存在於外境，那麼在有些憂苦者前面，妙色美味等為何不能使他們安樂呢？在那些心存死亡恐怖或心存亡子之悲的人前面，無論有多麼華麗的衣飾、甘美的飲食或精彩的歌舞等，他們哪怕絲毫安樂也不會感受到，這是現量可見的事實。因此，苦樂在外境上自性不成立。921、世間人認為怎麼樣才能獲得快樂？這種想法為什麼不正確？你對此有何體會？答：世間人認為外在的物質是快樂之源，它可以滿足自己的慾望，帶來一切幸福快樂，於是為了追求財富、洋房和轎車，每天忙忙碌碌……但若真正去觀察，外在的物質不一定能帶來快樂，世間上的有錢人不一定快樂，而沒有錢的人也不一定痛苦，古代有許多聖哲名人，他們的生活非常簡樸，但內心的快樂往往超過一些富翁。《八大人覺經》說過：「生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。」身心自在的來源應該是少欲知足，而不是財物非常豐富，如果認為所謂的快樂在外境的物質中可以找到，而從來不關心自己內心，這不一定能得到快樂。當然，對修行人而言，如果對空性有所認識、對心的本體有所了解，就會知道什麼才是真正的快樂，除此之外，再怎麼樣辛辛苦苦尋找快樂，快樂也會像彩虹一樣，離自己越來越遙遠。922、在這節課中，對方為成立感受實有的觀點，與中觀宗之間有哪些辯駁？學習這些之後，你有什麼收穫？答：中觀宗：如果苦性實有存在於內心，那為什麼不會損害強烈快樂的生起呢？如果快樂實有存在於外境，那麼甘美飲食等令人愉悅的事物，為什麼不能遣除憂傷者的痛苦呢？對方：快樂是真實存在的，之所以痛苦的時候感受不到快樂，是因為痛苦的力量太強了，而外境的快樂相對微弱。就像太陽升起來時，群星的光芒被隱沒了一樣，當痛苦特彆強烈時，細微的快樂就會被它覆蓋，以致無法感受到，實際上苦樂是可以並存的。中觀宗：苦和樂是用心來感受的，既然你沒感受到快樂，那怎麼能算是樂受呢？因為它不具有受的法相。《入中論》云：「色相謂變礙，受是領納性。」《俱舍論》也說：「受蘊即為親感覺。」親身接納才叫做受，你只感受痛苦，而沒感受到快樂，怎麼能說你有樂受呢？如果沒有領納也可稱之為受，那空中鮮花的香味、石女兒的模樣，你也應該能感受到了。對方：感受極樂時，細微的痛苦可以存在，只是不太明顯而已，就像在一碗濃糖水裡加一點點鹽，鹽水是存在的，只是不易察覺而已。中觀宗：苦和樂這兩個相違的法無法並存，這通過可現不可得因即可推出。因為一個人的感受不難辨明，自己到底是苦、是樂，還是不苦不樂？正常人都能分清楚。有些人的心情，說不上是快樂，也說不上是痛苦，那應該歸攝在舍受當中。總之，快樂的時候沒有痛苦，痛苦的時候沒有快樂，不可能又有痛苦又有快樂，二者像牛角一樣並存。如果你說樂受非常強烈，而苦受就像糖水裡的鹽一樣微小，這只是分別念的虛構而已，實際上並不存在。因為苦和樂是兩個相違的法，樂受存在時，苦受定會消除，苦受存在時，樂受也蕩然無存，尤其是有強烈樂受時，苦受更不可能存在。好比在特別旺的烈火前，巨大的冰塊都已融化，小冰塊不可能還存在，或者說一個人敢打死強者，那面對弱者就更不在話下。其實我們通過親身體會也能感受得到，極其快樂的時候，與之相違的痛苦不可能存在。對方：細微痛苦還是存在的，只不過存在的形式比較特殊，原來是一種痛苦，現在變成了一種快樂，但它的本體仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一塊紅布上，雖然玻璃隨布的顏色變紅，但其本體仍是白色。中觀宗：這樣的微苦只是名稱而已，實際上早已變成了快樂。玻璃的顏色就是你眼前所顯現的顏色，你認為它是白色，完全是以前的分別念，實際上它顯現什麼顏色，你看到的只有這個顏色。同樣，你感受到的是什麼，就存在什麼受，假如你感受到的是快樂，那痛苦就不存在。對方：痛苦本身應該是常有之法，但因為有強烈快樂的違緣，所以暫時無法生起痛苦。比如說，本來我很痛苦，可是今天遇到了非常開心的事，因緣不具足，所以痛苦無法產生，但痛苦本性上還是存在的。中觀宗：那你豈不是成立了感受苦樂是一種分別念嗎？分別念認為好，就帶來快樂；分別念認為不好，就產生痛苦，而分別念是實執所生的顛倒錯覺，因此，苦樂之受並非實有存在，它只是因緣聚合的產物，這與佛經「諸法因緣生」的道理完全相同。第174節課923、實有執著的對治是什麼？它依靠什麼方法而產生？為什麼說聞法的功德非常大？請談談你自己的經歷和感想。答：實有執著的對治是空性，它依靠觀察智慧而產生。堪布根華仁波切在《入行論講義》中說：「聞法的功德非常大。迦葉佛教法下聞法的眾生，在釋迦牟尼佛出世時都證得了聖諦；而釋迦牟尼佛教法下聞法的眾生，將來彌勒佛出世時都會獲得聖果。」《犍椎經》中云：「為示講法時，擊鼓敲犍椎，聞聲獲解脫，何況去聽聞？」意思是說，為通知大家佛法開示而擊鼓、打犍椎或吹海螺，聽到這個聲音的眾生也會獲得解脫，前往到那裡去聽受的就更不用說了。而且，由《黑山羊的故事》、《續高僧傳》中的公案，都可以說明聞法的功德不可思議。924、在聽受佛法方面，《涅槃經》講了哪三種人？請以比喻進行說明。你屬於哪一種？今後有什麼打算？答：《涅槃經》中說世上有三種人，一為盲人，即從來不聞佛法之人，對善惡的取捨渾然不知；二為獨眼者，即雖然暫時聞法，但未起殷重之心，不能真正受持法義；三為雙目俱全者，即全神貫注聞受、思維法義，然後精進地依教而行，唯有這種人可以得涅槃。925、怎樣從因的角度遮破感受實有存在？請從根境、識境兩方面進行剖析。答：1）根境：色聲香味觸五境與五根接觸時，二者之間有沒有間隔？如果有間隔，就像東山和西山一樣，中間存在很多微塵，那根與境怎麼相遇？若有間隔還可稱之為相遇，豈不是在美國的人和在中國的人也可接觸了？這是誰也不敢承認的。如果說根與境沒有間隔，二者顯然就成了一體，既然是一體法，又怎麼存在相觸生受的現象呢？任何事物都不可能自己接觸自己，這在名言中也不成立。表面上看來，我們的根可與外境接觸，但實際上眼睛沒有見過色法，耳朵沒有聽過聲音，身體也沒有觸過任何對境。2）識境：如果認為，意識可以與境接觸，而生苦樂之感。這種說法也不合理。意識沒有顏色形狀，也沒有眼耳鼻舌身，既然沒有任何形體，那怎麼與外境接觸呢？如果說無形體也可以接觸，則應成手能抓住虛空、拳頭能打在石女兒臉上等，有極大的過失。因此，根或識取境而產生「受」，並非事物的本來面目，完全是一種虛妄分別。926、合掌時左手與右手相碰，究竟而言，這是否叫做接觸？為什麼？明白這一點後，對你有哪些啟發？答：不觀察時可稱之為接觸，但究竟而言，這並不叫接觸。可以觀察，外境色、聲、香、味、觸的微塵，與眼根、耳根、鼻根等的微塵接觸時，二者有沒有融為一體？如果沒有，而只是少部分微塵相遇，那怎麼能稱之為二者接觸呢？比如說在合掌時，兩隻手接觸的話，左手的微塵與右手的微塵應該一一碰上，只要一合掌，兩隻手就應粘在一起，再也分不開了。但事實上並非如此，正因為兩隻手沒有真正接觸的緣故，所以隨時都可以分開。再進一步分析，根與境要相遇也不可能，因為根塵與境塵不可能無間隔地接觸對方。假如二者是有分微塵，根塵與境塵各占自位，就像兩個饅頭放在一起，這個饅頭不可能占那個饅頭的位置一樣，根塵與境塵不能相互進入對方；假如二者是無分微塵，則無法避免須彌山變成一個微塵的過失，所以，不論有分微塵還是無分微塵，根塵與境塵都不能互入。既然不能互入，二者就無法會合，無法會合也就沒有辦法相遇，這樣一來，根境相觸的因不存在，又怎麼產生感受的果呢？因此，認為合掌時左手與右手相碰就是接觸，完全是一種迷亂錯誤的妄念。927、《俱舍論》中說：「根、境、識三者聚合時，可以看到外在的色法。」這種說法正確嗎？請說明你的理由。答：不正確。1）聚合無有實體，根、境、識三者聚合唯因緣假合，如前分析「手復指聚故，理當成何物……如空無微塵」。2）聖天論師云：「眼中無有識，識中也無見，色中二俱有，彼何能見色？」在三緣和合之中，眼根不可能見色，因為眼是色根，無有作意，不會發生見色作；識也沒有單獨見色的功能；對境既無眼根，也無取境的識，更不可能有見色作用，根境識三者各自都不能見色，那它們聚合起來，也無法成立有見色作用。比如說三個人各自都沒有一分錢，那他們合起來，也不可能有錢買一斤白菜。因此，因緣聚合的法絕對無有自性，因為皆是空性，世俗中才有種種顯現。第175節課928、聽法的時候，應該如何調整自己的心態？你平時是怎麼做的？若看到有些道友行為不如法，你打算怎樣幫助他糾正？答：大家在聽法時，首先感恩諸佛菩薩和傳承上師，這是頂禮句的內容；然後想到聽法是為了利益天邊無際的一切眾生，這是第二個重要問題；第三是以歡喜心來諦聽，我們人身難得，遇到大乘佛法，尤其是宣說空性的法門，千百萬劫也難逢難遇，所以一定要以難得心、渴望心、希求心、歡喜心來傾聽。每次聽法都要如此，不要有精神壓力或者其他情緒，這些都是不清凈的意樂。聽法時必須要調整自己的相續，凈化自心之後，再以歡喜心和恭敬心來聽。還有要依靠fa不依人，不管是哪一個上師講法，都一定要重視。929、有些人認為：「快樂雖然得不到，但痛苦是應該避免的。假如沒有奔波勞碌，就會遭受種種不悅的結果。」對此你該如何駁斥？答：這種說法不合理。如果感受的因——觸不存在，只是一種分別假立，如同龜毛、兔角、芭蕉樹，那觸所生的苦怎麼會真實呢？這樣的苦又如何加害你呢？痛苦的傷害完全是一種錯覺，可是人們反而將虛妄的東西誤認為實有，《三摩地王經》中說：「譬如有童女，夜卧夢產子，生欣死憂戚，諸法亦復然。」童女夢到生了一個可愛的孩子，後來卻不幸夭折了，孩子出生時她特別高興，孩子死亡時她悲傷不已，但快樂和痛苦這兩者只不過是一種幻象而已，真正用智慧來觀察，其本體絲毫也不成立。930、對於萬事萬物的貪愛，怎麼樣才能息滅？這種觀察方法可對治你的哪些煩惱？答：前面通過抉擇人無我或者身體不存在，從而徹底明白受者不存在。一旦徹見了既無有感受者，也不存在感受本身，那麼由受而生的對人事物之貪愛怎會不息滅呢？貪愛建立在對樂受的執著上，只要以智慧剖析感受者與感受不存在，就不會被貪愛擾亂自己的心。若對這種觀察方法學得比較好，相續中可怕的貪心很容易對治。很多人學了空性法門之後，雖然有一些前世和今世的惡劣習氣，經常生起男女之間的貪執和惡行，但通過上述正理觀察，就會明白依靠異性而得的快樂是一種迷亂。這種觀察方式是對治貪心的良藥，假如你能了解受者與所受全部為空性，那受所帶來的貪執怎麼會不滅盡呢？931、有些人聲稱：「幻化般的外境是不存在的，但感受它的心識應該存在。」這種觀點正確嗎？請從兩個角度進行分析。通達這一點後，怎樣將之運用於實際生活中？答：我們可分析心與受是同時存在，還是非同時存在？1）如果說二者同時並存，則心與受之間互不觀待，就像牛的兩隻角一樣，一者不需要依賴另一者，它們就不會有任何關係。2）如果說二者非同時存在，那也不合理。受若於心之前產生，快樂滅盡後，心才能感受到它，可是受已滅亡，與石女的兒子沒有差別，心又如何去領受呢？受若於心之後產生，那未來的受還沒有產生，怎麼用現在的心去了知呢？若承許沒有產生還可了知，那空中鮮花也可以用眼睛欣賞了。再從感受自身而言，受不可能自己領受自己，前面破自證時，已講過這個道理，實有物不可能自己對自己起作用。那麼，除了感受自身之外，是否有其他法來領知它呢？這也不合理，如果受還需要他法來領知，那他法還需要另一個法來領知……如此則有無窮無盡的過失。通過過去、現在、未來三時觀察，再加上剖析感受是自知還是他知，最終得出一個結論：自性實有的受絕對不成立。《集學論》中也引用《法集經》的教證說：「說受為領納，領納復為誰？受者離於受，差別不可得。」意思是說，受的法相為領納，但沒有受者的話，到底由誰來領納呢？既然受者與受了不可得，那麼受者感受對境的說法，只不過是一種名言假立。932、你有沒有找到真實的「我」？你是用什麼方法尋找的？對抉擇空性的這些教言，你平時以什麼樣的態度來對待？答：請自己發揮。第176節課952、請結合科判進行分析，「心念住」主要從哪兩個角度抉擇的？怎樣一一剖析心識不存在？答：眾生的心識要麼是意識、要麼是五根識，所以「心念住」主要從意識、五根識兩個角度抉擇的。1）意識不存在：從意識以外來觀察，意識不住在眼等五根中，不住在色等外境上，也不住在內根與外境之間，心意不在身內，也不在身外，而其他處也找不到。從意識本身來觀察，意識既不是身體，也不是異身之外法，非與身相混合，也非離身以另一種方式而存在。因此，意識無有絲毫真實自性。2）五根識不存在：通過三時來觀察五根識也不存在。（1）如果根識存在，那麼根識與所緣境是同時產生還是非同時產生？如果離開所緣境而先有根識，那麼根識是緣什麼境而生起的呢？（2）如果境識同時存在，則根識與所緣境就不存在因果關係了，這樣一來，根識的產生又何必要觀待所緣境呢？（3）如果根識是在所緣境生起後才有，所緣境前一剎那就滅了，那麼根識能緣什麼境生起呢？總而言之，剖析「心念處」時，根識的心也好、意識的心也好，分別心也好、無分別心也好，這些心就像虛空一樣，根本無有實體。佛經云：「觀心如虛空，是為心念處。」953、為什麼說一切有情的自性本來即是涅槃？既然如此，那凡夫與佛陀之間有什麼差別？請引用教證談談你自己的理解。答：因為通過一一剖析會了知，心只是名言中的假象，無論是貪心、嗔心、痴心，還是信心等等，以勝義理論來觀察，都不存在，意識和五根識也不存在，因此眾生心的本體無有實質，《寶積經》中云：「心於內無有，於外亦無，二者亦無有且不可得。」正因為如此，一切有情的自性本來即是涅槃。眾生和佛陀的差別，只是一層迷悟之隔，悟了以後當下即超脫生死、成就佛果。《六祖壇經》說：「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」954、有些人認為：「因生果是可以存在的。比如在現實生活中，以父親為因，即可生齣兒子之果。」對於這種論調，你該如何駁斥？答：其實這是一種愚昧的說法。人們只是將提供不凈種子的男人稱為父親，實際上他的兒子降生時，原來那個男人並不是父親。因為有為法是剎那遷變的，前後兩個人如果是一體，那麼，兒子沒降生時的他與兒子7歲時的他就會成為一體，如此則有極大的過失。所以，名言中的因果概念是一種錯誤，都是一種迷亂的境界。若以勝義理論觀察，一切都無自性可得。955、法念住是什麼意思？它為什麼只分析「無生」這一個角度？怎樣才能得出萬法無生的結論？你對此能引生何種定解？答：不管有為法還是無為法、內在的心法還是外在的色法，整個世界上絕對不可能有一個實有的法產生，這就是法念處。因為如果知道了無生的道理，那麼無住、無滅就很容易明白。因此，在有關的經典和論典中，抉擇諸法無生的竅訣比較多，我們一定要先通達萬法無生。推理：假如諸法實有自性，則必有其產生的方式，這些方式可歸攝為自生、他生、共生、無因生四種。如果承許自生，則有無窮生的過失；如果說是他生，那麼火焰也應該產生黑暗；若許為共生，即具足以上這兩大過失；無因生的話，不具因緣也可以產生諸法了。通過這四生來進行剖析，諸法的產生是不成立的。「生」只是在世間的迷亂顯現前，可以暫時安立，真正用中觀觀察，則如《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」《入中論》亦云：「彼非彼生豈從他，亦非共生寧無因。」956、《正法念處經》中說聞法有什麼功德？你有哪些親身體會？答：《正法念處經》云：「一切法覺，要由聞法。若不聞法，於法不覺。」對一切法的覺悟，來自於聞法，倘若沒有聞法，佛法的深奧義絲毫也不會了知。《正法念處經》中，在前面略說時，宣講了聞法的七種功德：一、未聞之法得以聽聞；二、已聞之法得以堅固；三、捨棄惡業；四、轉生天界；五、延長壽命；六、聖者見而生喜；七、對佛陀起信心和恭敬心。最後，又廣講了三十二種聞法的功德。第177節課957、有了聞受空性的機會，為什麼千萬不要放棄？如果你實在沒有因緣，不得不放棄這個機會，那也要注意什麼問題？為什麼？答：1）空性法門，是佛陀最甚深、最珍貴的教言。《中觀四百論》云：「如來所說法，略言唯二種：不害生人天，觀空證涅槃。」佛陀的所有教法分為兩種，一種是名言中具有利他心、行持一切善法，以此暫時獲得人天福報；另一種是將萬法觀為空性，如此則能獲得究竟的涅槃。作為佛教徒，見解是空性、行為是利他這二者非常重要。所以，空性法門是修行人獲得解脫的唯一殊勝之道，如果沒有空性見解，不管是念佛、參禪還是修無上密法，都會被實執緊緊束縛著，要想解脫非常困難。我們即生中遇到這樣甚深的法門，有聞受的機會，是善根因緣成熟，理應生起歡喜心，千萬不要輕易放棄。2）即使你自己因緣不足，非要放棄也沒辦法，但絕不可勸別人放棄空性教義。有些人不僅自己不想聽，還勸很多人不要聽，這種罪業真的非常非常可怕，這就是所謂的謗法罪，也是舍法罪。尤其是某些地方的負責人、當家師、方丈等稍有權勢的人，自己的善緣斷了以後，若還勸許許多多的人不學空性法，一定要修人天福報，這會使大家斷了解脫的種子，繼續流轉在輪迴中而不得解脫。所以，如果別人對正法有希求心，千萬不要去造違緣，否則，對高僧大德弘法事業不會造成影響，但你和與你有關的人則非常可憐了。一個人的一言一句讓很多人墮入惡趣，甚至自己也在惡趣中無法解脫，這是十分可悲的！958、有人說，如果一切法沒有自性，二諦就無法安立了，而且眾生也無法獲得涅槃。這兩個太過是怎麼推出來的？我們應該如何回辯？答：1）二諦無法安立的推理：因為整個世間的萬事萬物，從自生、他生、共生的角度來破析，根本不會有產生。既然一切皆無生，世俗諦的顯現就不存在，這樣一來，世俗諦真相的勝義諦也無法安立，如是則二諦不成立。破曰：儘管從究竟而言，萬法無生無滅，但由於眾生業障深重，沒有證悟這一點而分別妄執為有生有滅，故在他們面前安立世俗諦是可以的。如果有了世俗諦，將它的真相——空性部分安立為勝義諦，這樣一來，不至於成為無有二諦的過失。因此，抉擇實相時不能承許二諦，但抉擇現相時可以承許。2）眾生無法獲得涅槃的推理：因為世俗諦是以眾生的分別念安立的，而只要有了分別心，色聲香味等清凈、不清凈的顯現就存在。然眾生無量無邊，分別心也永無止境，如是包羅萬象的現象就不會消失，那麼眾生豈不是永遠不能得涅槃了嗎？破曰：恆時不滅的世俗顯現，是由其他凡夫眾生的分別戲論而顯現，並非涅槃者自現的世俗現相，因此，並不會妨礙涅槃者證悟寂滅離戲的實相。涅槃者息除一切二取戲論之後，於其境界中雖無有任何虛假迷亂之世俗現相，但其他仍陷於分別戲執之中的眾生，因其身心相續不同，故不能同樣趨入如是境界，彼等面前仍會顯現不清凈法。這就如同陷於迷夢者有種種迷亂夢境，而醒者前無有；同樣，未悟之眾生如同陷入迷夢之中者，有著種種虛假夢境顯現，而已覺醒者已息滅自己的夢境，此時別人的夢境無論如何，對他也不能妨害。月稱論師說：「此中猶如已覺位，乃至未覺三皆有，如已覺後三非有，痴睡盡後亦如是。」959、有實宗認為，能觀察的智慧和所觀察的對境需要是「實有」。對此，中觀宗是怎麼樣駁斥的？如此承許對眾生有什麼利益？你自己有哪些體會？答：中觀應成派隨順世間而安立名言，世間人怎麼承認，應成派也怎麼承認，但這並不需要成立萬法為實有。能分別之心與所分別之境，於勝義諦雖不存在，然而在沒有經觀察的名言中，二者可以相互觀待假立。因此，中觀宗一切分析觀察，可以依這些世間共同承認的名言法而建立。如此承認沒有任何過失，反而對具實執的眾生是一種方便引導，可以幫助他們從實執的網中爬出來。多年聞思空性的人，對此就會有深深的感受。儘管對空性不敢說有很深的體悟，但依靠善知識的恩德和空性教典的引導，對自己的家人、財物、地位等，不會像世間人那樣特別特別執著。所以，在名言當中，能觀察空性的智慧非常重要，否則無法排除迷霧，通達事物的真相。第178節課960、眾生之所以流轉輪迴，最主要的原因是什麼？應該怎麼樣對治？熱帶猴子的故事給你以何啟示？答：眾生之所以流轉輪迴，最主要的原因就是沒有證悟般若空性，對一切法不能斷除實執。應通過中觀正理和上師教言進行分析，萬法的本質不會有任何實有。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中說：「萬法若有一成實，諸所知成永不現；萬法無一成實故，無邊所知了分明。」萬法中如果有一個實有，一切法皆不會呈現。正因為諸法連微塵許都不存在，形形色色的法才能了了分明地呈現。961、你對自己所執著的對境，因為以根識能感受到它，故而認為其真實存在。對於這種妄執，中觀宗是如何剖析並駁斥的？答：這種說法不合理。如果外境實有要由心識來成立，那心識實有又由什麼來成立呢？假如心識自身尚未成立，一個未知數怎能作為能立的依據？對方若說：「心識實有可由對境來成立，因為看見了我喜歡的對境，所以我的眼識肯定存在。」這樣承許非常可笑。所知由能知來成立，能知又由所知來成立，這兩個一直輾轉不停，互相作為能立來證明對方實有，這是根本不合理的。若如此認為，心與境就會是互相觀待的，一者不存在，另一者也不存在。如同沒有兒子，就不能稱之為父，而沒有父親，兒子從何出生呢？真實義中無子也無父親，同樣心境二者也沒有真實存在。962、為什麼說互相觀待的法並非實有？你對這個道理有哪些體會？答：互相觀待的法，就如同左與右、此與彼、黑與白、長與短一樣，一者不存在，另一者也不存在。既然是相待才有，就不可能實有自性，《入中論》云：「若互相依而成者，諸善士說既不成。」因此，只要是觀待，就不是真實存在。 譬如，沒有兒子就無法成立父親，父親必須觀待兒子才能安立，兒子沒有降生之前父親不可能存在，因此父親沒有真實的自性，只是一種假名而已，自性實有的父與子並不成立。963、華智仁波切說：「活到老，修到老。」他為什麼要這樣說？學習佛法怎樣才能持之以恆？請談談你自己的感受。答：請自己發揮。第179節課964、在抉擇萬法空性的過程中，很多中觀論典先遮破萬法產生，這樣有什麼必要？ 答：因為有為法的法相是生、住、滅，如果抉擇諸法不生，自然就沒有它的安住和毀滅。眾生執著的對境是有為法，如果有為法都不存在了，對它的本體和果就不會產生強烈執著。所以，破一切萬法的產生，就可以對無生的境界有所認識。965、學習空性法門之前和之後，你自己有哪些改變？現在很多人不懂這些道理，你對他們有什麼感覺？ 答：請自己發揮。966、順世外道以什麼方式立宗？它與現代人的想法有何相似之處？應當如何駁斥？假如你周圍有這樣的人，你會怎麼樣勸導他們？答：順世外道以一正理、三比喻、四相來安立自宗。一正理，是前後世肯定不存在，因為現量沒有見到之故。三比喻是：1）無有因的比喻，如草地上長出蘑菇；2）無有果的比喻，如灰塵被風捲走般不復存在；3）無有本體的比喻，外道典籍中說：「日升河水向下流，豌豆圓形刺尖長，孔雀翎艷等諸法，誰亦未作自性成。」太陽東升西落、河水從高處流下、豌豆是圓形、荊棘刺是尖的、孔雀的翎羽五顏六色，皆是自然而然形成，並非人工所造，所以萬法是無因產生。現在也有許多這樣的人，聲稱前世後世不存在，就是因為看不見。順世外道宣稱只許現量、不許比量，但在以理立宗時，卻說前世後世不存在，因為沒有見到之故，這難道不是比量嗎？而且，若許現量不見的法就不存在，那你自己的腸子你見過嗎？明天的事情你見過嗎？祖祖輩輩的事情你見過嗎？假如這些沒有見過，是否也要承許為不存在呢？如果他們說肉眼雖然看不見，但通過科學儀器可以發現，那麼同樣，前世後世肉眼看不見，但依靠種種依據也可以印證。967、造善得樂，造惡受苦，這個規律的因是什麼？小麥的種子只生小麥，而不生青稞，這又是由什麼來決定的？答：1）沒有常有的作者，也沒有無常的作者，它只是由往昔的不同因而來。種子有生根莖葉的不共能力，這是一種緣起法，《解義慧劍》云：「緣起生諸法，皆具依自體，住不共法相，堅硬濕熱等，名言此法爾，不可否認也。」因為構成萬法的四大有不同法相，例如水是濕潤性、地是堅硬性、風是輕飄性，諸法各自因的功能不同，故呈現的果也是各種各樣，這就是萬法的名言規律。2）任一法並非有能生一切的功能，有實法的特性只是安住於自己的本體，如《釋量論》云：「有實依自性，安住各本體。」火安住於火的本體，水安住於水的本體，糖安住於糖的本體，不可能從糖中產生酸菜，也不可能從石頭中產生苗芽。往昔因力如何，所生之果也如何，儘管外緣能產生一些影響，比如所加的肥料不同，莊稼的味道就有所不同，但它的同類因只能生同類果，這不用觀待任何法。968、名詞解釋：觀待理作用理法爾理證成理答：1）觀待理：了知何因產生何果。2）作用理：了知何果觀待何因。3）法爾理：一切萬法的法性規律。4）證成理：這樣的規律依現量和比量來證成，明顯的部分依靠現量，隱蔽的部分依靠比量。969、「破常因生」主要從哪幾個角度進行破斥？在抉擇「大自在不成立」時，中觀師與外道是如何進行辯論的？答：破常因生分三個方面：破由大自在所生，破由微塵所生，破由主物而生。在「破由大自在所生」中的大自在不成立時，勝論派與吠陀派將大自在天作為聖尊，認為他具有清凈、應供、常有、唯一、一切的作者這五種特徵，他既是器世界的因，也是有情世界的因。中觀師首先問：既然大自在天是萬事萬物之因，到底什麼是大自在天呢？對方回答說：創造萬物的大自在天，也可以叫地水火風四大種。中觀師駁斥：名言中，我們也承許四大種是諸法的因，但你們為什麼要把它稱為大自在天呢？你們所許的大自在天，與我們佛教的地水火風，只是名稱上不同而已，意義完全是相同的，如此一來，你我互相辯論就成了無義之舉。而且，你們認為大自在天是唯一的，但地水火風大種數目眾多；你們認為大自在天有思維、發心，但地水火風卻是無情法；你們認為大自在天是常法，但地水火風沒有一個是常有的；你們認為大自在是應供的天尊，但地水火風經常被眾生踐踏，甚至以不凈糞撒在上面；大自在天也不是虛空，因為虛空無有動搖，而萬物的造作者肯定有動搖。此外，大自在天也不是神我，在本品前面，神我已被遮破完畢；如果說大自在天是不可思議的，那你們又怎能了知他具足五種特徵以及他的作用？假如無法了知他，你們稱之為作者又有什麼意義呢？因此，通過方方面面的觀察可知，大自在天根本不是四大種。所以，大自在天不成立。970、按照有些教言的竅訣，皈依應該怎麼樣修？明白這個道理，對你有哪些幫助？答：有些教言的竅訣說，剛開始修行時，一定要勵力祈禱上師。無論上師是出家人還是在家人，都應觀想在自己的頭頂，然後猛厲祈禱：「請上師加持我，讓我的心與法相融！」如果你修人身難得，就祈禱「一定要讓我生起人身難得的定解」；如果你修無常，「一定要讓我生起無常的觀念」；如果你修中觀的無我空性，「一定要讓我生起這種空性的見解」……以強烈的信心來祈禱，觀想上師融入自己的身心，然後從皈依開始修。修皈依的過程中，首先在自己前面放一個佛像，皈依佛時，合掌猛厲地祈禱：「我從現在開始，皈依釋迦牟尼佛為主的一切諸佛，縱遇生命危險，也不捨棄佛陀，絕不皈依其他外道本師、主尊！」皈依靠fa時，心裡想：「佛陀您所宣說的解脫津梁之教法和證法，是我終生的依處，除此之外的亂七八糟的世間學說，我絕不皈依！」皈依僧時，再次地想：「從今以後，修學佛法的大小乘僧眾是我的道伴，除此之外的世間惡友，我再也不去交往！」發起這樣堅定的誓言後，才成為一個真正的佛教徒。第180節課971、作為一個修行人，每次在喝水、吃飯時，應該有什麼樣的威儀？明白這個道理後，你以後會怎麼做？答：作為修行人，應該時刻想到佛法僧三寶的功德，行住坐卧經常祈禱三寶。所以在飲用食物之前，應該將獻新部分先放在獻新杯里，然後念偈頌供養三寶。假如沒有條件每頓都供，至少早上起來要供一次，其他時候只是念誦就可以。念誦的偈子是：「無上本師即佛寶，無上救護即法寶，無上引導即僧寶，供養皈處三寶尊。」用藏語來說，就是：「敦巴拉美桑吉仁波切，秀巴拉美丹秋仁波切，珍巴拉美根登仁波切， 嘉內滾秋森拉秋巴波日。」表面上看，這是很小的一個行為，但實際上，《大yuan曼前行引導文筆記》中說，此舉有隨時不間斷供三寶的功德。972、怎樣通過觀察大自在天所生之果，抉擇自在天並非萬法的生因？若許自在天為萬法之因，會有什麼樣的過失？為什麼？答：1）自在天所產生的果，要麼是常有，要麼是無常，除了這兩者以外，不可能有第三種情況。如果對方選擇第一者，說自在天產生的是我或微塵等常有果，然後再依之產生其他萬法，這種說法不合理。因為無論是能生的大自在天，還是所生的我或微塵，你們都承許為常有，既是常有之法，又怎麼會有能生、所生呢？若認為常有因能生常有果，這個說法非常可笑，世間人也不會承認的。如果對方選擇第二者，說常有的大自在天雖不能產生常法，但可以產生無常法，這種說法也不合理。因為外境諸法依各自因緣而生，眼等諸識是緣外境而生，眾生的苦樂感受也是由無始以來的業力所生，諸法均由因緣所生，在這個過程中，根本找不到所謂的自在天，故不能將之作為萬法之因。2）如果萬法的創造者是自在天，則他應該無始即有、一直存在，那麼他所生的果——器世界和有情世界，也應成無始以來就存在了。因為這些法的因完全具足，一點違緣也沒有，果又怎麼會不存在呢？然在現實生活中，自在天所創造的果不可能永遠存在。一個人剛才很痛苦，現在又很快樂，過一會兒可能又很痛苦，若是同一個因所造，就不該有這些變化，因此，一切萬法並非自在天所造，而是以各自因緣產生的。973、如果外道說自己的天尊恆常存在，他有時候造萬物、有時候不造是觀待因緣是否聚合。對此應當如何駁斥？你從中得到什麼收穫？答：這種說法不合理。1）既然許大自在天不依他法，是獨一無二的萬法創造者，那他生果怎麼還需要觀待其他呢？再說，假如他能創造萬法，為何不能隨心所欲地創造因緣呢？只要他需要，應該就可以讓嚴冬開鮮花、酷夏下大雪，這一切他都有能力創造的，還需要觀待什麼呢？因緣聚合就能生果，因緣不聚合則無力生果，在這個過程中，自在天根本起不到什麼用。既然不能決定生果，那乾脆不要說是自在天創造的，執著自在天為因，豈不是以非因為因嗎？《釋量論》中說：「何有何變因，此外執余因，則於一切法，諸因成無窮。」倘若執著非因為因，產生諸法的因就應成無窮了，這是非常可笑的事情，這種觀點，對方也不會承認的。2）假如你們說大自在天需要因緣聚合才能生果，種子、陽光、水分、農民勞作等聚合時，自在天能產生莊稼，這些因緣若不具足，就無法創造出莊稼，那這樣的自在天有什麼用呢？如果一切依賴於因緣聚合，因緣不聚合，即使來一百個自在天，也不能讓石頭生出苗芽、寒冬盛開鮮花，那為什麼說他是萬物的創造者呢？可見，一切果的生因唯是因緣，而不是自在天。3）自在天創造萬物時，是沒有慾望而隨隨便便生果，還是依自己的慾望來操作的呢？如果說自在天並不是由慾望支配而生果，則說明萬法是由其他因緣產生，但這個對方也不承認，因為他們認為自在天有意識地創造萬物；如果說自在天依慾望而生果，那大自在天就不自在了，因為他被慾望所控制、所牽引，怎麼能稱為「自在」天呢？第181節課974、很多科學家認為，萬法應該由最小的單位組成，否則不可能憑空產生。對此你如何看待？請說明理由。答：這種說法不正確。實相中常有的微塵不存在，抉擇法無我時也再三觀察過，若許萬法以微塵形成，那麼「方分離部分，如空無微塵」，微塵遠離一切方分，其本體猶如虛空，根本不存在。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中也有遷變或不遷變的觀察方法，如云：「設若恆常變，豈非剎那法？設若無遷變，焉能轉為他？」如果說微塵是遷變性的，那就是無常剎那之法，如同世間上的男女老少、萬事萬物，隨著時間的流逝而改變著面貌，一剎那都不會停止，不可能有亘古不變的實性；如果說微塵永遠沒有遷變，那又怎麼能轉變為他法呢？所以，通過理證來抉擇，這種最小的單位絕對不成立。975、數論外道認為，由主物產生器情世界的一切法，他們的主物到底是什麼樣的？對這種觀點，應當怎麼樣破斥？答：對方觀點：喜、憂、暗三德處於平衡狀態時，就是所謂的主物；當這三者失去平衡時，比如說快樂比較多或者痛苦比較多或者痴心比較多，就會從中產生種種現象，形成器情世界的一切萬法。這是對方的觀點。破斥：你們講主物的特點時說，它是唯一、常有的無情法，講主物的狀態時又說，它具有喜憂暗三德，若真是一個本體，就不可分割，怎麼會變成三種功德的本體呢？是一就不可能是三，是三就不可能是一，一個人就是一個人，三個人就是三個人，一會兒說他是一個人，一會兒說他有三個人的本體，這是非常荒唐的！如果對方說，主物的本體雖是一個，但顯現上有三個功德。這種說法只適用於無常法，不適合你們承許的自性實有。同樣，喜憂暗三德也不可能真實存在。因為我們可觀察每一德是否有三種自性，如果不具足三種自性，它就遠離了主物的本體；如果具足三種自性，喜必然具足喜喜、喜憂、喜暗三者，憂具足憂喜、憂憂、憂暗三者，暗具足暗喜、暗憂、暗暗三者，再分析下來，喜喜又具足喜喜喜、喜喜憂、喜喜暗……最後變成無窮無盡，如此無窮的法怎會是實有唯一的本體呢？既然主物的本體尚未成立，還要講它的這三種功德，實在是毫無道理。就像石女的兒子是否存在還不知道，就聲稱它有無數的眼睛一樣，顯然是十分可笑的事情。其實，喜憂暗作為果、主物作為因，這樣的因果法最好不要承認，否則，這二者無論是相似還是不相似，都不可能成立實有。龍猛菩薩在《中論》中說：「若果似於因，是事則不然；果若不似因，是事亦不然。」因和果完全相同是不可能的，因為苗芽和種子不會一模一樣；因和果完全不同也不合理，因為它們還是有一定的關係，麥種不可能生出稻子，否則就有一切生一切的過失。再加上，如果主物的本體不可分割，就不可能具有三種功德，沒有這三德的話，三德不平衡所產生的二十三種現象，便不可能存在了。因此，數論外道認為由主物產生器情世界的一切法，這種觀點沒有絲毫可取之處。976、在日常生活中，佛教徒應該如何與其他宗教相處？為什麼？答：我們的見解不能改變，但行為上可以學習他們的長處，彼此保持友好和諧的關係，不能自贊毀他，甚至做出過激的行為來，一定要互相團結、取長補短。他們雖然沒有佛教這樣的真理，但有些行為也許會超過我們。當然，在這個過程中，也不要因為隨順別人，就被別人束縛住了，最終與他們的見修行果同流合污，這是不合理的！977、許多世間人認為，快樂是建立在物質上的，故為了追求物質享受而不擇手段。這種想法合理嗎？為什麼？明白這個道理後，對你有哪些幫助？答：不合理。前面講受念處時已經破析過，不論接觸還是不接觸，外境的實體都不存在，就像芭蕉樹一樣。既然外境無有實體，苦樂又如何依靠它而產生呢？而且，外在物質上如果有快樂，那百萬富翁、億萬富翁的日子應該過得無憂無慮、幸福無比。然而事實並非如此，許多富可敵國的商業大王，有了財富以後，精神反而更加空虛，儘管身邊有美女香車，但照樣非常苦悶無聊，他們為了尋找快樂，千方百計地找刺激，甚至不惜做各種非法事。所以，外境上並沒有真正的快樂，若把自己的希望始終寄托在物質上面，快樂只會離自己越來越遠。第182節課978、如果說眾生的快樂是恆存的，只不過有時候因痛苦過大而障蔽了，這種說法正確嗎？為什麼？答：這種說法不正確。既然承認快樂是常有，怎麼會時而粗大、時而細微呢？常有的東西永恆不變，不可能有強弱兩個階段。粗大的快樂，永遠都是粗大的快樂，不能變成細微的快樂。如果它變成細微的快樂，那麼細微的快樂是否等於粗大的快樂？如果不等於，而是大於或小於它，則說明快樂的本體不是常有一體，對方的觀點無法成立。979、了解諸法無常對你有哪些幫助？請以具體的事例進行說明。答：請自己發揮。980、外道怎樣安立萬法自生的觀點？我們應該如何駁斥？為什麼說若承許萬法自生，吃食物就成了吃不凈糞？答：對方認為：「萬法不是自在天、微塵、主物等他法產生，而是自己產生自己。一切法因位上必須存在果，如果因位上不存在，就像石頭無法產生鮮花一樣，最終也不可能生果。所以，果法在因位時，就像孩子躲在母胎中一樣，以不明顯的方式隱藏著。」破曰：他們果的所有特點以隱藏的方式原原本本在種子上存在，就如同暗室中的瓶子一樣，通過燈火發現後，只是一個使之明顯的過程。其實這種比喻不合理，因為瓶子在暗室里顯現，是從能顯、所顯的角度講的，而不是能生、所生。退一步說，即便是能生、所生的關係，那果在因位上以什麼方式存在，是一體還是他體？如果說是一體，一個實體上不可能有顯與不顯兩部分，因為是一體之故，果在因法上一定能照見，但事實並非如此，因法上不可能有果的所有特徵，不要說我們大乘佛教徒，連田野里的農夫也不會這樣承認，否則，他們用不著耕耘，一袋種子就可以變成莊稼；如果說是他體，這也不合理，因為這與你們承許因中有果的觀點相違。所以，通過此種方法觀察，因生果絕對不成立。而且，假如在因位時果以隱藏的方式完好無損地存在，那麼果的特點在因上就應該具足，每碗飯應該有廁所里不凈糞的味道、形狀、顏色、功能等，這樣一來，吃食物（因）就成了吃不凈糞（果），你們不用辛辛苦苦花錢買米了，因為不凈糞與食物無二無別，因法的特點果法也有。第183節課981、《金七十論》中，數論外道如何安立因中有果的觀點？如果沒有學習佛法，你會認為這種說法合理嗎？學習本品以後，你對此又有什麼樣的認識？答：數論外道從五個角度證明因中有果：一、無不可作：因中若無果，果則不能產生。如同沙子中沒有油，所以榨不出油，而芝麻中有油，所以可以榨出油。二、必須取因：要得到某物的話，必須先具備它的因。譬如，我明天要請婆羅門做客，到時想供養他醍醐，今天就要先預備牛奶，如果因中無果，醍醐怎麼不用水來提取呢？三、一切不生：如果因中無果，則一切能生一切物，草木也能產生金銀。然而，由於無此現象，故知因中有果。四、能作所作：比如陶師製作瓦罐時，不能用草木，而要用泥土，可見在泥土上存在瓶子之果。五、隨因有果：隨因的種類，果亦當如是。如麥種可生出麥子，卻無法生出稻芽，由此可知，因中存在果。後幾問請自己發揮。982、學佛的時間長，是否就意味著是學佛的境界高？為什麼？請以你周圍的事例進行說明。答：並非如此。學佛境界的高低，在於佛教的真理是否真正融入心，而不在於學佛多長時間。有些人學佛或出家幾十年，由於佛法未融入心，最終也會墮落為外道，並對佛教開始進行攻擊，種種行為非常可憐。所以不要認為學佛多少年、出家多少年就很了不起，如果學佛時不願意下功夫，只是做一些形象上的事情，那對自己不會有什麼實在意義。因此，學佛的時候應該踏踏實實、老老實實，所學的只是要認真對待，嚴格衡量自己。983、在依止上師的過程中，是依止的多好，還是依止的少好？請說明理由。明白這個道理，對你有哪些幫助？答：依止上師的多少要因人而異，這跟自己的清凈心和信心有關。如果通過修行法門令自相續得以清凈，不管是看見誰，皆觀為本尊和上師，這樣的人可依止多位上師；沒有以修行法門凈化自相續，邪見比較重、成見比較厲害的人，依止的上師越少越好。984、有人說：「既然抉擇究竟義時，一切都不存在，那空性法門也成了虛妄，如此一來，修空性就不合理了。」對此你該如何駁斥？最終得出什麼結論？並請以比喻進行說明。答：究竟而言，修空性確實也是假法，因為能見與所見互相觀待，一法是假的，與之相待的另一法也應該是假。但如此承許沒有任何過失，因為我們之所以要修無實單空，是為了破除對實有的執著，斷除了這種執著後，抉擇究竟勝義時，無實法也是虛妄的，一切戲論皆要遠離，此乃佛法最精華、最甚深的密意。結論：抉擇究竟空性時，不住於有邊、無邊，也不住於清凈邊、不凈邊，真正的智者遠離四邊八戲，任何一邊也不會住。《三摩地王經》云：「有無是二邊，凈不凈亦爾，是故有智者，離邊不住中。」比喻：如同有人夢到生了孩子，極其歡喜，孩子死了，又非常傷心，若能了知這是一場夢，孩子的生住滅都是虛無的，怎麼會有痛苦呢？無的執著，能遣除有的執著，但它也是虛妄的。因此，孩子不存在的念頭是假，孩子存在的念頭也是假，不可能說一者正確、一者不正確。抉擇最甚深的見解時，有無之相皆不存在，如《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」第184節課985、為什麼說諸法依般若法門來觀察，不僅無因和常因不能生，依靠因緣也不能生？最後可得出什麼結論？你對此如何引生定解？答：首先對各自因緣作觀察：種子通過和陽光、水分、土壤等因緣聚合而產生苗芽，但每一個因緣中並沒有產生苗芽的功能，土壤上沒有，陽光上沒有，水分上也沒有……如果有，只需要一個因緣即可產生苗芽，其他因緣就沒有用了。既然諸法不是存在於各別因緣中，它是否存在於聚合的因緣中呢？也不是。各自因緣上若無果，聚合在一起也無法生果，這就如同一百個盲人看不到色法，他們聚在一起也不會看到色法一樣。結論：在真實義中，因果關係了不可得，不生不滅是非常高的境界。《梵王請問經》云：「因緣法不生，因緣法不滅，若能如是解，諸佛常現前。」若能通達因緣法在勝義中不生不滅，此人則已現見了佛陀。因此，世俗上顯現有生有滅，但這種生滅並無實體，因緣聚合也不能生諸法。986、按照《大yuan曼虛幻休息》的修法，怎麼樣才能生起諸法如幻的境界？你平時有什麼打算？答：首先在頭頂上觀想上師，猛厲地祈禱。在白天時，行住坐卧觀為幻化，與人交往也好，吃飯也好，做事情也好，皆觀想如夢如幻；晚上睡覺時作獅子卧，在一切如幻的心態中入眠，久而久之，即可生起諸法如幻的境界。無論修哪一個法，務必要祈禱上師、三寶、護法神。譬如修《虛幻休息》中的如幻法、如夢法、如陽焰法，或者修人身難得、壽命無常等，首先一定要恭敬祈禱上師三寶，願自相續真正生起這種境界。默默觀想之後，然後才真正去修行。987、什麼叫做大緣起因？依此如何抉擇諸法空性？你自己有哪方面的體會？答：觀察本體皆空的方法，叫做大緣起因，在中觀五大因中是最殊勝的，故又被稱之為「因王」。依靠大緣起因來進行觀察，無論是因是果，沒有一個不能遮破的，統統能抉擇為空性。諸法因緣聚合時生，因緣不具時不生，凡是因緣所生之法，都是虛妄不實的。佛經言：「由業變化幻，是六種眾生，以緣變化幻，如鏡影像等。」六道眾生和鏡中影像沒有差別，都要觀待因緣是否具足。若能真正照見這一點，佛經中說：「誰見緣起，彼見如來。」第185節課988、什麼樣叫傳承圓滿？迄今為止，你的傳承是否圓滿？今後有何打算？答：不管你親自在上師面前聽受，還是通過光碟來聽受，傳法者的聲音一個字也不能漏。中途若因有事而漏了幾行，應該在有傳承的人面前，但把這幾行補上，即使沒有通達所有內容，聲音圓滿聽受了，才叫做傳承圓滿。989、因與果之間到底是什麼關係？請從果的角度建立空性。明白這個道理，對你有哪些幫助？答：1）因與果之間的關係並非一體，否則芽時種子仍存在，這就變成常法了；它們的關係也並非他體，否則苗芽不觀待種子即可產生，有墮入斷邊的過失。因和果不一不異、不常不斷，在名言中依靠因緣聚合而生，這就是所謂的緣起生。一切諸法因時無果、果時無因，但依靠特定的因緣，二者可以呈現因果關係。2）從果方面進行觀察：假如果已存在了，因還有什麼必要呢？因的作用就是產生果，既然果已然形成，它的因就成了無用。假如果法像石女的兒子、空中的鮮花一樣，本來就不存在，那麼要它的因做什麼呢？ 此觀察方法直接把果作為對境，看它的本體是有者產生，還是無者產生？有者不用生，無者不可生。通過這種方式分析，萬法雖於迷亂分別前有水月般的產生，但本體一絲一毫也不存在。這種不存在本來即是如此，諸佛出世也好、不出世也好，不會有任何改變，法爾本來如是而安住。990、很多人認為，本來沒有的東西，通過各種因緣聚合可以產生。這種說法正確嗎？為什麼？答：在名言當中，未經觀察的迷亂顯現中，以前沒有的東西，後來有了，這種說法可以成立。但若認為勝義中也是如此，實有的「無」從實有的「有」中產生，這種說法不合理，真正經過觀察，縱然具足成千上萬個因緣，實有的「無」也不可能變成「有」。如果說「無」能變成「有」，我們不妨從兩方面觀察，無實法是放棄無實法而變成有實法，還是不放棄無實法而變成有實法？1）倘若無實法沒有放棄無實法，那怎麼變成有實法呢？無實法不能起功用，而有實法能起功用，二者是互絕相違的法，怎麼可能同存於一個本體上？2）倘若放棄無實法而變成有實法，這也不可能。放棄無實法的時候，有實法還沒有形成，無實法若能變成有實法，它需要什麼樣的因緣呢？比如石女的兒子本來不存在，你說他放棄自己的本體而變成真實的本體，這是根本不可能的。因此，果在因上並非自性實有，二者只是無則不生的關係，而不是實有的關係。第186節課991、在究竟實相中，諸法的本體是什麼樣的？請引用教證進行說明。答：在究竟實相中，諸法自性無有成實的斷滅，諸有法也非自性成立的有，因此世間一切眾生，於畢竟中不生也不滅。眾生現象如同夢幻一樣，以理推究時，了知一切等同於芭蕉空洞無實，而解脫涅槃與不涅槃，在本性上無有任何差別。《大乘寶雲經》云：「所謂諸法，本來寂靜，不生不滅，性自涅槃。」《華嚴經》中云：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」992、什麼叫做世間八法？你平時會被它吹動嗎？怎樣才能遣除對它的執著？答：在本論，世間八法是得、失、恭敬、輕蔑、痛苦、快樂、憂、喜。而在漢地論典中，世間八法是稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。二者說法雖有不同，但意思完全是相同的。無垢光尊者在《心性休息》中說：「觀察空性如虛空，喜憂得失善惡無。」只有觀察一切萬法是空性的，跟虛空沒有任何差別，才會徹底消除對喜憂、得失、善惡的執著。這樣的境界什麼時候獲得，什麼時候就能平息世間八法。第187節課993、證悟空性會有什麼結果？請從自利、他利兩方面分別說明。答：1）自利方面：是平息世間八法而圓滿自利。對一切自性皆空的諸法，有什麼可以得到和失去呢？有誰恭敬我，又有誰在輕蔑我？苦樂從何處生起呢？有什麼值得歡喜或憂傷呢？如果在真實性中尋求，誰是貪愛者？所貪愛的又是什麼呢？細細探究，此世的一切有情，有誰會辭別此世而死亡？有誰已出生又有誰將會出生呢？有誰是親戚和朋友呢？因此，寂天論師說，諸人為什麼不和我一同，受持這如同虛空一樣的平等空性見呢？2）他利方面：是對眾生心生悲愍而圓滿他利。世人雖然都想獲得安樂，卻由於不斷地爭鬥怨敵、貪愛親友，而頻頻導致了極端煩亂和歡喜情緒的產生。勤求欲樂使人生起憂傷苦惱，並因此而與人爭論，互相砍殺殘害，不斷地造作罪業，陷於極其艱困的生活之中。對空性有所認識的人，再回過頭來看那些沒有認識空性的人，一定會生起極大的悲心。994、證悟空性的人，一定會有大悲心嗎？請說明理由。答：一定會有大悲心。阿底峽尊者說：「只要證悟了空性，必然會對可憐眾生生起大悲心，自己絕對不會造惡業。」 如果你沒有一點悲心，證悟空性的境界肯定不高，這從諸佛菩薩和傳承上師的傳記中也看得出來，證得了無上果位之後，不顧眾生的佛菩薩絕對沒有，一旦有了證悟的境界，對眾生一定會關心，自己也不會造惡業。現在有些人口口聲聲說證悟了空性，但對眾生沒有悲心，自己經常造惡業，甚至讓別人也造惡業，這絕對不是證悟空性。995、當今世界，各種天_災_人_禍層出不窮，這是什麼所導致的？面對可憐的眾生，我們應當怎麼做才對他們真正有利？你平時是怎麼做的？今後有何打算？答：1）一方面是眾生造惡業的果報現前，假如前世傷害過別人，即生就要遭受這樣的痛苦；另一方面，現在人類破壞自然非常嚴重。當然，這是一種緣，不是因，最主要的因就是眾生前世造的惡業，再加上嚴重破壞自然平衡，必然會遭受大自然的懲罰。老子曾說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」一切萬物都是有法規的，人與自然界息息相關、密不可分，如果損害了自然界，按照佛教的說法，龍王、地神、山神、水神就會發怒，給人類將下種種不幸。其實我們身體是一個小宇宙，外在的環境是大宇宙，二者是一體的，假如嚴重破壞了大宇宙，最後也會毀滅自己。《黃帝內經》中列舉了大量事實來證明天與人是統一的，比如，天有日月，人有雙目；天有四時，人有四肢；天有五行，人有五臟；天有三百六十五度，人有三百六十五骨節；鼻額像山嶽，毫髮像草木……可見，人與自然相依相偎、無法分割。然而相當長的時期內，人類因為可以上天入海，就認為自己無所不能，打著「人定勝天」的旗號，對自然進行肆無忌憚的掠奪，最終招致了大自然的強烈報復。2）依靠佛法，念觀音心咒或阿彌陀佛名號等，對他們決定是有利的。如果光是「祈禱祝福他們，讓他們平安，讓他們戰勝痛苦」，只是口頭上說說而已，實際上真正能帶來利益的，唯有佛菩薩的加持。同時在力所能及的範圍內，也應該盡量獻出愛心，幫助這些可憐的眾生。我們作為一名佛弟子，這是義不容辭的責任。第188節課996、如果沒有證悟空性，為什麼說即使今生具有大福報，來世仍將墮入惡趣感受無量痛苦？答：轉生善趣並不是無緣無故的，種種善法因緣聚合後，才能投生到具人天福報的善趣中，享受世間的各種快樂。現在的大領導、大富翁，也是因前世微不足道的善根，即生變成這樣的，可能將來還不斷地在人間享受福報。我們都曾在善趣享受過許多有漏快樂，但佛經中將其比喻成木鱉果或寶劍刃上的蜜糖，初嘗時甜美，其結果卻是毒發死亡、斷舌的痛苦。同樣，色聲香味等妙欲表面上很誘人，實際上唯是招致散亂之因，即使你貴為帝王將相，享受無數的世間快樂，一旦福報耗盡，也會為惡業所牽，墮入地獄、餓鬼、旁生三惡趣，歷經多劫感受無邊劇苦。龍猛菩薩在《親友書》中說：「欲天界中大樂者，梵天離貪得安樂，復成無間獄火薪，不斷感受痛苦也。」龍猛菩薩在《大智度論》中還說：「無色界的天人命盡之後，墮入欲界，變成飛禽走獸等旁生；色界的天人從清凈處墮落之後，受yin欲而生不凈中；欲界的天人因著於五欲，而墮地獄受諸種苦痛。」所以，上至非非想天、下至無間地獄，沒有一處是快樂的，如果沒有證悟空性，暫時的快樂都離不開行苦。997、三界輪迴中的眾生處境如何？請結合你自身的經歷進行分析。答：三界輪迴的眾生，處境十分危險，上至善趣、下至惡趣，處處充滿了墮落的險情，我們置身其中，時時受到引誘，很容易與解脫相違。假如依靠善知識和佛菩薩的加持，當下認識心的本體，斷除迷亂現象，這就是開悟。可是眾生一直不了知，在噩夢中一直醒不過來，雖然諸佛菩薩通過各種教言喚醒我們，說一切實有的東西都不存在，但由於無明習氣太過深重，始終認為所執著的對境實有，因此我們沉睡不醒。整個三界輪迴中，危險的地方相當多，眾生以貪嗔痴等煩惱造業，天_災_人_禍層出不窮。世間的迷亂現象很容易讓人迷惑，假如被迷住了，則與了達萬法真相、解脫一切束縛的涅槃完全相違。沒有開悟的眾生，將會經曆數不勝數的痛苦，此苦難歷程就像大海一樣，深不可測、廣大無邊，沒有通達無我空性之前，始終在漫無邊際的輪迴中不斷徘徊、流轉。998、眾生在輪迴中的痛苦為何很難以斷除？既然如此，我們修行人應該怎麼辦？答：在三界苦海中，眾生修善的能力極為微薄，壽命也很短促。為了活命與健康無病，必須強忍饑渴和疲乏痛苦，恆時要忍受昏沉睡眠逼惱。有時還會受他人傷害，而且經常要陪伴愚友去做無聊的俗事。無意義的人生稍縱即逝，而觀察空性實相智慧，卻又極難獲得。我們現在遇到善知識、信受大乘佛法後，盡量不要離開上師的教言，時間越長越好。而且，應住在有善知識的佛教團體中，這對自己有一種提醒作用，看別人那麼精進，自己懈怠很不好意思，始終有種鞭策的力量。同時，自己要獲得正見，並對那些沒有獲得正見的眾生，一定要生起悲愍心，覺得他們好可憐，想方設法把空性法門傳授給他們。第189節課999、對無始以來串習的散亂實執，應當用什麼辦法斷除？作為修行人，你有什麼打算？答：自心尚未得到穩固之前，我們應當像前輩的高僧大德一樣，遠離世間八法為主的一切散亂。《札嘎山法》中專門有一段「消除散亂」的教言，主要介紹了住在寂靜地方時，甚至打卦算命等令身心不專一的發心和行為，也全部要放棄。然而現在大多數人沒有因緣去寂靜地方，住在城市裡散亂的條件非常多，網路、電視、小靈通、大靈通、手機一應俱全，耗費了我們短暫的人生。所以，城市裡的人，每天應該安排一段時間不接任何電話，同時，還不要看電視，應該長期呆在寺院或佛教團體中。有機緣時，不斷聞思般若空性，串習真理，慢慢將散亂的惡習去掉。1000、魔眾是什麼樣子的？他對我們的修行有何干擾？怎麼樣才能讓他知難而退？答：魔眾並不一定是面目猙獰、獠牙畢露的凶神惡煞，他可以是一種無形的力量來改變你的行為，尤其是對修持正法製造障礙時，他什麼形象都可以化現：有時候以電視的形象，讓你的心一直散亂在這上面；有時候以惡友的形象，說一些巧言花語讓你慢慢改變……所以，魔不在外面，而在我們內心。末法時代，五濁橫流的娑婆世界中，魔眾精勤地干擾我們，想方設法製造種種障礙。《現觀莊嚴論》中講了46種魔業，尤其是在聞思修的過程中，魔王波旬十分不高興，每天都要對修行人射出貪嗔痴等五毒之箭。所以，在這個世道中，希求甚深法要時，經常出現違緣障礙。所謂「道高一尺，魔高一丈」，求的法越深，魔王波旬的干擾就越大。你獲得一些空性境界，魔王以各種形象來危害你；你依止了善知識，魔王又想盡一切辦法讓你生邪見，擾亂你的相續……因此，我們希求正法障礙重重，原因就是無形當中魔眾在干擾。《般若經》和一些上師教言書中說，如果我們的信心非常穩定，精進越來越強大，魔眾最後會羞恥而遠離，根本沒辦法製造違緣。所以在聞思的過程中，稍微對佛法起邪見或者身體不好，千萬不要輕易放棄，否則，魔眾確實很高興。1001、個別修行人福報很大，住處舒適、衣食不愁，又有很多大施主供養，這會令你羨慕嗎？為什麼？答：這些不值得羨慕。有時候你的福報很大，也可能是魔眾加持。智悲光尊者說：「修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那樣正法還沒有成就之前，魔法已經成就了。」如果條件不太好的話，容易知足少欲，諸多功德自然具足，但有了施主、財富、名聲之後，心就開始散亂，從此沒辦法行持佛法了。崗波巴尊者也說：「修行人福報越來越大時，魔擾、魔難就漸興起。」一個道場規模越大，信徒越多，魔子魔孫就會夾雜其中製造違緣，令修行人漸為貪慾、色慾、名利所毒化。廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禪寺，有個弟子見到金碧輝煌的寺院，驚嘆道：「哇！好莊嚴的佛寺啊！」老和尚當眾開示說：「寺院越雄偉莊嚴，以後的名聞利養就越多，若是把持不住，則會嚴重傷害修行人的法身慧命，所以沒什麼好高興的。」因此，在末法時代，有些順緣不一定就是順緣。1002、有人認為：「雖然我邪知邪見比較重，很難消除對佛法的疑慮，但獲得人身非常容易，即生中若沒有修成功，來世還可以繼續修。」這種想法正確嗎？為什麼？答：不正確，這種想法非常幼稚。遠離八無暇、具足十圓滿的暇滿人身，猶如盲龜值木軛般極其難得，尤其是信仰佛法的珍寶人身，更是難遭難遇。即生中得一個人身，並不是無緣無故的，需要積聚許多殊勝因緣；就算得到一個人身，值佛出世也極為困難，在這個世間上，大多數時間都是無佛出世的暗劫，倘若這時候來到人間，連一聲佛號也聽不到。如今，我們遇到了沒有隱沒的釋迦牟尼佛教法，依止了與佛陀無二無別的善知識，擁有學習佛法的人身，這種機會非常難能可貴，有多少金銀財寶、地位權勢也無法換取，因此一定要珍惜，並盡量依之斷除自己的邪知邪見。第190節課1003、在現實生活中，凡夫人怎樣顛倒地以苦為樂？他們的下場將會如何？請談談你對這些現象的看法。答：下場：這些可憐眾生，今世被死神處死之後，後世將會墮入惡趣，飽受極苦。其他兩問請自己發揮。1004、作為大乘修行人，我們希望眾生獲得什麼樣的利益？請一一說明。答：一是暫時利益眾生，一是究竟利益眾生。首先是暫時利益眾生，發願讓所有的眾生獲得安樂：眾生沒有房屋，我有福報給他們造房屋；眾生沒有衣服，我有福報降下妙衣雨；眾生沒有飲食，我有福報降下飲食雨……暫時利益眾生雖然要做，但從究竟上看來，並不能解決生死大事，所以我們應希求無緣的智慧資糧。所謂無緣的智慧資糧，指能取所取等一切執著消於法界的般若空性，它是三輪體空的無緣智慧，一旦證悟了空性，就有無緣智慧資糧。而對高僧大德、諸佛菩薩以虔誠恭敬的信心所積累的，叫做有緣的福德資糧。這兩種資糧是智慧與福德雙運。如果有了智慧也有了福德，就有能力給具實執的眾生講述空性道理，令他們獲得究竟解脫。1005、為什麼說宣講空性道理是最好的妙藥？今後有機會的話，你對自己、對他人分別有何打算？答：因為沒有空性的話，很難以得到解脫。龍猛菩薩說：「諸佛辟支佛，並諸聲聞人，解脫唯依慧，決定無有餘。」聲聞、緣覺、菩薩、佛陀，他們的解脫唯一依靠空性而得，除此以外，根本沒有其他的解脫因。後一問請自己發揮。1006、學習了《智慧品》，你內心有哪些收穫？答：請自己發揮。
推薦閱讀：