荒誕不經的「六道輪迴」

.佛經浩如煙海並不說明博大精深——佛教文化批判之一李鐘琴佛教自東漢傳入中國，已近兩千年，對中國傳統文化影響甚巨。我認為，佛教作為一種人生觀，自有其價值和意義，部分人信奉也無妨。但是，作為一種影響廣泛的宗教，它對人類社會發展的負面影響亦不容輕視。然而在準備撰此文時，我卻每每陷入彷徨。因為要批評它，首先要全面了解它。我能夠全面了解佛教學說嗎？我不得不承認，我做不到。與基督教只有一本《聖經》不同，佛教經典可謂汗牛充棟，浩如煙海。唐僧玄奘到印度取經後翻譯了20年，共譯佛經74部，1335卷。據《開元釋教錄》記載，到唐開元年間，中土已有佛經1076部，5048卷。明朝有《南藏》6331卷、北藏6361卷、武林版6771卷。試問，如此多的所謂經典，誰能看得過來？佛陀圓寂後，印度佛教便分為「上座部」、「大眾部」兩派，之後又再次分裂，是為大乘佛教、小乘佛教。傳入中國的主要是大乘。中國佛教又分為性、相、台、賢、禪、凈、律、密八大宗派，每一宗派都有各自的義理主張和卷帙浩繁的經典。經典多，門派多，並不代表這門學術博大精深，它們也可以是歧義紛呈，也可以是雜亂無章，也可以是廢話連篇，也可以是故弄玄虛。對於繁瑣的教義、儀規，其實不用我來批評，佛教各門派早就互相批評、互相辯難了，否則也不會有如此多的門派和佛經。比如你若認為可以不讀佛經，人家會告訴你，佛經是「佛教三寶」之一，「佛經不可不讀」；而你若主張必須讀經，人家又會引用釋迦牟尼的話來證明佛經並不重要：「法本法無法，無法法亦法；今附無法時，法法何曾法。」像這類繞口令一樣的名言在佛教經典里比比皆是，不信不把你繞暈。甚至那些著名的偈語，也不過是在扯淡。如《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」雖然用了五言詩的形式，但既不講平仄，也不押韻，中間兩句重複，最後一句是廢話，可見譯者古文底子太差。四句話表達的其實只有一個意思：「一切皆空。」古人知識有限，竟不知泡、露、電也是真實存在的物質，並不虛幻。再說，既說「一切有為法」都是空的，那麼佛法豈不也是空？既然一切皆空，對佛法何必執著？佛祖所謂「我不入地獄誰入地獄」，地藏菩薩所謂「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」，豈非貪嗔痴念？再如佛教禪宗那個著名的衣缽爭奪公案，五祖弘忍的大弟子神秀書偈曰：「身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能（即後來的所謂禪宗六祖）的偈語曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 顯然比神秀看得更空，於是弘忍深夜將袈裟傳與惠能，立其為接班人。為了防止神秀手下傷害慧能，弘忍讓慧能帶著袈裟連夜逃走。空門之中，居然為了怕人奪位連夜潛逃，彷彿是俗世常見的宮廷鬥爭，這本身就是個笑話。如果說神秀的偈語還有加強個人修養的意思，那惠能的「本來無一物」則純是扯淡。「本來無一物」，那象徵禪宗掌門人身份的袈裟又是什麼？既然一切皆空，慧能連夜潛逃跑到南方創立禪宗南宗又有什麼意義？佛經之所以數量如此龐雜，我看不排除有故意複雜化、神聖化的目的，可以令學習者望洋興嘆，令無知者感到高深莫測。不必說佛教信眾，就是所謂「法師」，有誰通讀過所有佛經？儘管佛教門派眾多，各說各有理，但有些基本教義是各派都認同的，如四諦、三世、因果報應、六道輪迴、萬物皆空，等等。數不清的經典，論述的無非是這些屈指可數的觀點；「博大精深」的背後，其實就那麼幾句老生常談。自欺欺人的佛教「四諦」——佛教文化批判之二李鐘琴佛教最基本的教義是「四諦」——苦諦、集諦、滅諦、道諦。「諦」是真理的意思。「四諦」中，第一是「苦諦」。「苦諦」又分為「八苦」——生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。佛教認為，人生在世，一切皆苦，苦海無邊。為什麼佛教得到下層人民的信奉？就因為「苦諦」說，撥動了生活在水深火熱中的人們的心弦。然而，佛教宣揚的「苦諦」是有問題的。一是片面強調了「生老病死」之苦。生老病死，這是世間任何生物都無法避免的生命過程，對於多數人來講，其實這些痛苦是很短暫的，它並不影響生活的美好和生命的意義。二是忽略了不公平、不合理的社會制度帶給人的痛苦。除了生老病死之苦，愛別離、怨憎會（不是怨家不聚頭）、求不得苦、五陰盛苦（由各種慾望熾烈而導致的痛苦，前七苦皆由此而生），都是由於人自身原因帶來的痛苦。而現實卻是，不公平、不合理的社會制度帶給人們的傷害和痛苦更加深重。把所有痛苦歸結為人的自身原因，故意迴避現實，固然能獲得專制統治者的欣賞，但也使人民失去了批判現實、改良制度的動力和能力。人的痛苦既然與社會制度無關，那麼為什麼要改良這個制度呢？三是把產生痛苦的根源歸結為人的慾望，這是只看到了部分癥狀，而診錯了病因，開錯了藥方。「五陰盛苦」認為外界的各種誘惑、人自身熾烈的慾望給人帶來種種痛苦，「集諦」則進一步指出了人生痛苦的原因是「業」和「惑」。業指人的行為，惑指人的無知。「滅諦」則宣稱滅盡「八苦」，達到涅槃寂滅境界，即為解脫。涅槃寂滅指一種無生無死、無欲無求、無煩惱、無痛苦的永恆寂靜的狀態。僧人死亡，都稱「涅槃圓寂」。也就是說，人死了，也就不會有痛苦了，一了百了。難道人必須自殺嗎？當然不是！佛教是反對殺生的。那麼，如何消除導致人生痛苦的「業」和「惑」以達到涅盤寂滅境界呢？佛教指出的路徑是「道諦」（「八正道」），無非是通過「正見」、「正思」、「正語」等自身修練以到達極樂世界。這與儒家倡導的「克己復禮」、「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」是相通的。在如何看待人的慾望方面，儒釋道更是所見略同。儒家的道德說教，無不立足於抑制人的私慾，南宋大儒朱熹明確提出「滅人慾，存天理」。道家經典《老子》說得更明白：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」老子認為的「聖人之治」，就是「常使民無知無欲」。慾望是罪嗎？只要是有生命的物體，都會有生存、發展的慾望。即使是植物、微生物，也不例外。人類作為高等動物，之所以能夠生存、發展，之所以創造了輝煌的物質文明和精神文明，都可以歸功於人的慾望。一個沒有任何慾望的人，與死人無異。一個無欲無求的人，不會有通過勞動創造美好生活的想法，更不會有發明創造的動力和能力。慾望不是罪，只有當人侵犯他人利益以滿足自己慾望的時候，特別是利用公權力滿足自己私慾的時候，慾望才是罪！通過合法、合理的方式滿足自己的慾望，這是人類進步的動力所在。一個旨在「滅人慾」的社會，怎麼能帶來科學技術的發展呢？怎麼會實現社會的文明進步呢？怎麼會為人類作出較大的貢獻呢？事實也證明，中國以及那些佛教國家，對人類的現代文明並沒有什麼大的貢獻。邪惡無恥的「因果報應」——佛教文化批判之三李鐘琴佛教理論中對俗眾影響最大、也最為荒唐無稽的，當是「因果報應」說。佛教認為，有因必有果，人的所做所為，必會得到報應，所謂「為善必有善報，作惡必有惡報」。而報應又分為現報、生報、後報三種。現報又叫現世報，指今生就得到報應，甚至立即會得到報應。生報指今生造業，來生受報。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」後報謂今生或宿世所造之業，要在多生後世才會得報。 「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」「因果報應」理論旨在勸善，可惜管頭不顧腚，無法自圓其說。比如曾有佛門弟子問印光大師：有個張太太信佛，吃素已二十餘年，逢人必勸念佛吃素，心極慈悲，不料某日送素菜與某師兄途中，被車軋死。這麼一個信佛行善之人竟遭此橫禍，難道是遭了果報？印光和尚解釋說：「為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。」印光和尚認為，張太太是前世作下惡業，所以今生遭到了報應。這個解釋，也可以用在所有無辜遇難的人們身上。哪怕是小孩子被暴徒殘殺，大師們也可以解釋為孩子前生造孽，今生受到了報應。這個貌似有理的解釋，實在是冷酷無情、蠻不講理至極！這不僅是對受害者的污辱，也是對施害者的包庇。因為，受害者不管遭受什麼不幸，完全可以解釋為是他們個人的原因，或者是前世的原因，與社會無關，與肇事者無關，與暴徒兇手無關。從另一面來講，暴徒、兇手、肇事者，完全是在替佛行道，是正義的行為。而貪官污吏們生活奢華、作威作福，也可以解釋為人家前世積德行善的結果，今生盡情享受是完全應該的。佛教經典《三世因果經》說得很無恥：「今生做官為何因？前世貴金妝佛身。前世修來今世報，紫袍金帶佛前求。」印光和尚解釋「惡人為何無惡報」說：「這個人家無惡不作，為什麼還大富大貴？這是他不明了道理。這是他們家中過去生中，或者是他本人，他的前輩過去生中修的福大。」「因果報應」說不僅令世間一切不合理的現象變得合情合理，也使法制失去了存在的意義。兇手殺了人，受害者固然是遭了報應，兇手也無需受到法律制裁，按照佛理，他遲早要受報應。沒遭現世報就讓他遭來生報，或者在億萬斯年之後遭「後報」。既然冥冥中自有天意，還要世俗的法律做什麼？由此亦可見，佛教與民主法治相隔不啻十萬八千里荒誕不經的「六道輪迴」——佛教文化批判之四李鐘琴眾所周知，佛教認為，人如果不成佛，就會在前世、現世、來世這「三世」之中輪迴。但這裡面有個不能自圓其說的問題：三世輪迴，現世的人口數量應該是永恆不變的。但是，現實卻非如此。如果遇到戰亂、災難、疾疫，人口數量會減少。以中國為例，據《漢書·地理志》，西漢元始二年全國總人口為五千七百多萬，而經過 歷年戰亂，特別是三國時期的大動亂，到公元26O年，魏、蜀、吳三國人口的總數僅有七百六十餘萬，不到西漢時期的七分之一。那麼，是不是說明有七分之六的前世之人沒有順利脫胎為人？那些消失的人口都脫生成什麼了？而總的來看，世界人口的數量是上升的。仍以中國為例，目前中國人口達13億，已是三國時期的170多倍；1963年，中國總人口是 六億九千萬 人，時過50年，人口翻了將近一番，那麼，這多出的六億多人是什麼轉世的呢？僅靠「三世因果」是不能自圓其說的，這就需要「六道輪迴」理論解釋了。佛教認為，人生於世，除了難逃「因果報應」，還要永無停息地經歷「六道輪迴」。所謂「六道」，分為「三善道」（天道、人道、阿修羅道）和「三惡道」（畜生道、餓鬼道、地獄道）。世間眾生無不在生死輪迴之中，只有佛、菩薩、羅漢 才能夠跳出三界，不入輪迴。「六道輪迴」理論源自古印度的婆羅門教，為愚民們所信奉。佛教繼承了這些說教，與「因果報應」理論相輔相成，形成了佛教的主要教義。根據「六道輪迴」理論，在人口減少的時候，可以解釋為很多人轉世成為動物了；人口增加的時候，則可以解釋為許多動物轉世為人。也就是說，從1963年到2013年，中國多出的六億人，應該是豬馬牛羊、魚鱉蝦蟹之類通過積德行善轉世而來。與「因果報應」理論一樣，「六道輪迴」也是旨在勸善，可惜這種憑空想像的所謂理論，仍是管頭不顧腚，難以自圓其說。以「三惡道」中的「畜生道」為例，據說「從最小的昆蟲到鯨魚及大象等，都屬於畜生道的眾生」。畜生道的眾生，要受飢、渴、寒、熱之苦，有被獵殺及相互啖食之苦。「人道」中的眾生（即人類）若作孽，來生會變成畜生。畜牲愚蠢無知，如何明白佛法？既然無從修善，又如何轉世為人？凈界法師講述了一個修行人由於一念貪戀投胎為小狗的故事：在上海有一位林居士在臨終的時候，因為他護持大家念佛，其「善根就表現出來了，臉色紅潤，身心安詳」。突然間，他的小太太這時候衝進來哭道：「你走了以後我怎麼辦啊！」「林居士一聽到他小太太的哭聲，就觸動他心中的妄想，結果他念佛的善根就被破壞了；他本來紅潤安詳的臉色，就轉成黑色的，後來就墮落變成一隻小狗。」凈界法師強調：「這是一則真實的故事。」林居士信佛念佛，但在臨終之際，只因留戀世間的親人，便墮入「畜生道」，脫胎為一條小狗，這也太殘忍了吧？況且，留戀世間的親人，難道不是「善根」嗎？難道不是「善念」嗎？因為信徒一念之差，就把他打入「畜生道」，這就是佛家宣講的「慈悲為懷」嗎？《華嚴經》有云：「於中殺生之罪，能令眾生，墮於地獄、畜生（牲）、餓鬼。」佛教把「不殺生」當作全部戒條的「首戒」，認為誰若殺生，就會墮入「三惡道」。貌似公正地把人與畜生一視同仁。但人生於世，有幾個能做到絕對不殺生？誰一輩子沒打死個蒼蠅、蚊子？誰保證一輩子小心翼翼地沒踩死一隻螞蟻？若按《華嚴經》的說法，幾乎每個人死後都要投胎到「三惡道」。把「人道」列為「善道」，把「畜生道」視為「惡道」，可見佛家認為畜生是非常低賤、醜惡的，不可與人相提並論。但是，佛家又聲稱「眾生平等」，畜生也能成佛。《大般涅槃經》云：「以佛性等故，視眾生無有差別。」「一切眾生皆可成佛。」既主張眾生平等，又蔑視畜生，這不是自相矛盾嗎？「因果報應」本就荒唐無稽，「六道輪迴」更是荒誕不經。說一個人前生可能是豬狗，來生或許變蚊蠅，此類毫無道理的憑空瞎扯，居然能深入人心，居然也成了「文化」，誠堪浩嘆！
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