關於供護法與「請神容易送神難」諸問題的交流

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1、什麼是護法？

交流：先簡單說說「護法」吧。護法，護持佛教正法。一切護持正法，令自他趣向究竟圓滿解脫道的眾生，都可稱為是護法。那麼，佛弟子中的出家眾，就是「內護」，以弘揚佛法，引導眾生同趣出三界輪迴的無上正真解脫道為己任；在家眾就是「外護」，依止三寶修持、護持僧團弘化佛法。

我們一般所說的「護法」是專指「護法神」，即發願皈信三寶、護持佛法的有神通道力的聖賢或者有情眾生。護法神有出世間護法和世間護法，共與不共之分。出世間護法是大菩薩，一般是四地菩薩的證量，已出三界輪迴；世間護法一般是示現的還未出三界的天人眾、鬼王眾、龍眾，還有世間人所說的土地公、灶王爺、山神甚至一些精魅鬼眾（當然，也不乏佛菩薩隨應眾生因緣根機，而示現世間護法神眾身）。共，就是所有佛弟子共同的護法神；不共，就是某個地區某個道場某種修法所感召的護法神。對於漢地佛弟子，韋馱菩薩（古佛再來）就是我們共同的出世間大護法神；伽藍菩薩聖眾就是我們的世間護法神眾的總稱，這個神眾，因為不同的地區不同的道場不同的法脈，及神眾本身不同的業因緣起和本誓願力，會有「不共」的區別。

2、伽藍菩薩不是關公嗎？

交流：伽藍菩薩是「聖眾」，即諸多護法神的總稱，關公是代表。關公在三國時期現的大將軍身，講究忠義，而且行止之中，頗有定力和德行，如著名的「刮骨療毒」和「與二嫂久處一室，依然心性高潔、不為所動」等，宿世應是有所修行、積過大福之人。關公皈依佛門，成為佛教護法，和隋朝天台智者大師有關。有兩種說法。一種：智者大師至湖北當陽玉泉山時，欲在此山建寺，但「沮洳旋繞，無基可卜」。智者大師入定於喬木之下時，見一金甲神對他說：「余漢壽亭侯也，願舍此地為掛錫處，請安禪七日，以觀其效。」至期之夕，萬壑震動，風號雷加，化湫潭為基址（見《秋鐙叢話》）。後來，智者大師在玉泉寺講授《法華經玄義》和《摩訶止觀》時，特意舉行盛大儀式，為關公授「菩薩戒」，關公於是成為佛教大護法。另一種：關公死後，餘威余福依然很大，陰魂在中原遊走（應是屬於有大力大福的鬼王之類）。後來隋代天台智者大師在玉泉山入定時，於定中聽聞關公「還我頭來！還我頭來！」的慘叫聲，就反問他：「您過去砍去他人的頭無數，您今日怎麼不去還別人的頭？」接著為他講說佛法。關公當下心生慚愧，進而向智者大師求授三皈五戒，成為正式的佛弟子，並且發願護持佛法。

3、學佛人可以供護法嗎？父母常說「請神容易送神難」，不願意我信佛學佛，怕以後惹麻煩。

交流：所謂「請神容易送神難」，是有道理的。這種說法，產生的基礎是民間的鬼神教信仰或者說是各種崇尚外力來追求各種各樣的世間福報享樂、解決人生問題的外道法。這些鬼神教、外道法，修種種供養法，依靠一些鬼神眾生、地仙精魅或者一些靈畜的神通力的護佑而滿足自我利益，但所依止的眾生本身自己還在三界六道中輪轉，分別心、貪染心都還很重，所修的法都是有為有漏的善法，所感的業報神通也是不圓滿的，他們自己的生死大事更是沒有得到解決，供養者的生死大事的解決當然無從談起；而供養者所得的一點世間利益，其實也是這些有一定神通力的眾生的各種幻化之術，羊毛還是出在羊身上。打個比方，你在因果銀行存了一個五十年的定期存款，一千塊，也就是說，五十年後你就可以拿到這一千塊了，但是呢，你突然昏迷了、失憶了，不知道你存了這個定期（當然，實際上，你失憶了，因果銀行也會照付不誤）。但你失憶了呀，覺得自己窮了，想搞點錢用用，就找某自稱為「內幕人士」的人，簽了個不合法的協議，把這筆錢給分好多次給提前取出來了。你一看，唉呀，這內幕人士，真能幹！真的搞到了錢咧！以後就聽他的話，他說什麼就信什麼。其實，你沒想到，這只不過是「內幕人士」把本來就屬於你的錢通過手段，提前給你了。這個「內幕人士」得到了他想要的利益，你也得到了你想得到的錢財，但慘的是：一，你拿到的本來就是你的錢；二，你和他簽了這個協議是非法的，後來相信他，又繼續去做非法的事情，就肯定和他是一根繩上的螞蚱，一起承受惡共業的果報；三，這個協議你很吃虧，因為這樣的「幕後人士」壽命比你長n倍，神通威力比你大n倍，可以用n種方法掌控你及你的子子孫孫。請了這樣的神，就真是「送神難」，成為他的眷屬，障重福消，生生世世墮落惡道受苦；又因為舍離了三寶，依止了邪法，生髮了邪見，多生多劫難以再遇正法、難以對三寶生髮正信、學習解脫之道，這是最為慘痛的！

若是佛弟子，應學習並受持了三皈依。在受三皈依五戒時，有一段是禮請護法的：「一心奉請。光明會上。寄位諸天梵釋四王。天龍八部。伽藍土地。護戒神王。金剛力士。幽顯靈祗。惟願不違本誓。監壇護戒。」這些寄位諸天梵釋四王天龍八部伽藍土地護戒神王金剛力士幽顯靈祇，就是我們常說的護法神，他們降臨道場，是因為他們原來在光明會上發下了重誓要護持佛法，是為了「監壇護戒」，是為了眾生依止清凈解脫大道同歸涅槃彼岸。三皈依，分兩種。一種是住持三寶，我們看得見的佛像、經書典籍、僧團。一種是自性三寶，這個自性三寶，即：覺而不迷為佛，正而不邪為法，凈而不染為僧。密法修行成就的三根本：上師、本尊、空行（即保護修行人的護法菩薩），對應的就是佛法僧三寶。這個上師，是從舍取究竟的佛的本質中所顯現，是一切加持的根本，對應的就是覺而不迷，根本金剛上師就是我們的清凈自性法身佛；本尊，是從法身寂靜的本性中所顯現，是成就的根本，對應的就是正而不邪，通達空性而圓滿清凈的正法；空行，是從無生的法性虛空中所顯現，是消除障礙的根本，對應的就是凈而不染，戒律嚴謹、三業清凈的行持。所以，當知，持戒有德，即感護法。護法神是護持佛教正法的，也就是說，當我們依止佛陀教誨，持守三皈依五戒，發善願行善法息止惡念惡行時，就自然會有護法神依其本誓、相隨護佑。他們本身都是有大威神大福德大勢力的，憑什麼貪戀凡夫眾生的一點水果糕點就保護你？是因為你依止佛法正見修行，你發願要求取究竟圓滿的無上解脫道，你必定會成佛！他們是護持的這個！

智隨法師曾開示：【關於護法神的問題，佛告訴我們，每個人一生下來，的確就有鬼神和天人與我們在一起相伴隨侍：「一切男子女人，初始生時，皆有鬼神隨逐擁護。」（《長阿含經》）「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」（參見《華嚴經》），我們一切身口意的善惡，這些鬼神天人悉知悉見，隨著我們心念行為的善惡，他們會有不同的表現。蓮池大師《緇門崇行錄》里記載了這樣一個故事：「宋光孝安禪師，住清泰寺。定中見二僧倚檻相語，初有天神擁衛傾聽，久之散去；俄而惡鬼唾罵。乃掃腳跡，詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養。安自是終年未嘗言及世事。」大家看，僧人談佛法時天神擁護，一聊閑天話家常，天神就走了，再談名聞利養，連惡鬼都來唾罵他們。我們起心動念，一念真善，諸佛護念，龍天擁護；一念惡生，不單善神遠離，鬼都瞧不起你。善惡福禍真的皆在一念間。我們凡夫修行就要從舉心動念處下手用功夫，管好自己的心念，常常念佛，則自然依報隨著正報轉，個人命運就會轉變。】

再舉兩則佛門公案：

一個，是唐代悟達國師的故事。悟達國師，四川人，年輕時就出家了。他在西安某寺掛單期間，悉心照顧一位身患疾病，渾身發臭的僧人。那位僧人後來病癒，與他分手時對他說：你以後若有什麼災難，可以到四川彭縣某山上來找我。後來，悟達法師精進修行，名震天下，被封為國師。某次外國進貢一把沉香木椅，皇帝就供養給悟達國師。悟達國師生了驕傲慢心，放鬆修持，馬上就惡報顯現，生了一個人面瘡，非常痛苦，想到那位病僧的話，就去彭縣找那個僧人。僧人就告訴他前世因果，說：他是西漢時代的一個大官，叫袁盎。他的一個同事叫晁錯。當時皇帝要削減諸侯的力量，晁錯建議，削減諸侯兵權，致使諸侯聯合起來圍攻中央政府，袁盎乘機向皇帝進言，把晁錯殺了。晁的陰魂一直想報復。可是，袁死後下一世出家，十世都是高僧，晁無機會報復，直到袁當了國師，坐在沉香木椅而生驕慢心時，他的修行一退轉，護法神便離開了。這樣，晁錯之陰魂才找到了報復機會。

第二個，是含輝和尚的故事。在浙江某寺，有一位含輝和尚，平時守戒律還算精嚴。有一天，他到街上散步，剛好經過一家賣狗肉的鋪子前，因為狗肉香味的誘惑，一下子動了吃狗肉的慾念。結果他回寺後不久，突然全身發熱，身上長起了十八個碩大的毒瘡，痛徹入骨。奇異的是，如果被別人看到他身上的毒瘡，痛苦還可稍止，如果遮蔽不給人看，那麼更覺痛入骨髓，好像要他以毒瘡來警戒世人似的。他雖遍請各方名醫，但皆束手無策。含輝和尚心知是宿世業報現前，忍痛跪在佛前求懺悔，並虔誦金剛經。某一天，他午睡醒來，在恍惚中看到十八個沒有頭的軍人，對他說：「你在前世曾做金朝帶兵的統領，而我們都是你的屬下。你命令我們固守某山頭的隘口，但其中有兩士兵不守軍律，強暴了一位少婦。少婦之夫因此向你控告，但你沒有詳查是誰犯法，竟將我們共同守山的二十個人全部予以軍法處斬。他們兩人強姦犯法，固然應該依法處死，但他們兩人所做的，完全與我們無關啊！但你不分青紅皂白，竟將我們無辜的十八人，也一起冤殺了，這樣的冤屈血仇怎能不報呢？我們找你已找了二百年，到今世才讓我們找著，因你出家守戒，又有護法神護衛著你，所以我們不敢對你有所侵犯，但因你聞到狗肉香味而動念想吃，心戒已經破了，因此護法神也不再保護你了，所以我們才可以靠近你來尋仇。現在因你懺悔誦經要求解冤，就姑且饒你三年，以後再來向你索討!」從此，含輝和尚的毒瘡果然暫時停止發作，直到三年後，才複發潰爛而亡。

當今的很多學佛人，其實已經偏離了佛法的正見，把佛法等同於鬼神教，以為供養了護法就如同請了私家打手、私人保鏢和有了私人銀行似的，平時上點香，供點水果糕點，修修護法儀軌，就想著讓護法保佑自己去病、發財、陞官、得神通、得成就、得名聲......但卻不從心地上著手，聞思佛法，樹立正見，落實修持，造善因種福田，而是放縱自己的身口意，依然造作種種惡行，或者好奇婺怪、一味追求神通感應功夫，這樣的邪見邪思維之人，所行即是邪法，護法神怎麼會護持？！如果這樣的人還能有種種「感應」「靈驗」和獲得種種好處，只能說，這多是魔王在加持（當然，實際上，魔王的等級太高了，一般的凡夫眾生的那點修持福報什麼的，他根本看不入眼，說是眾生的心魔加持似乎更為恰當），或者說所供的已不是佛教護法正神，而是鬼魅精靈妖物了。要知道，在魔王甚至鬼魅精怪眼裡，調戲玩弄一下我們，比我們逗弄一隻螞蟻、調笑一隻貓狗還要簡單。

所以，學佛，一定要具備正見！沒有正見，學了十幾年甚至學了一輩子「佛法」，結果學成了一個相似外道和鬼神眷屬，這是多麼可憐可嘆的事情！這種迷信錯解佛法的知見和行為，也讓世間人誤解了真正的佛教，阻礙了正信的佛教的傳布，阻礙了眾生親近佛法、得到解脫的因緣，令人扼腕啊！末法時期，法弱魔強。佛法「以欲勾牽」，滿足我們一些世間的欲樂，是為了「後令入佛智」，令我們信受佛法，進而了知因緣法則，了知輪迴之苦，生髮出離三界、求取解脫的道心。若還是停留在追求世間福樂的階段，不親近有正知正見的善知識，不系統聞思佛法，不老實踐行，那麼我們多生多世在六道輪迴中熟悉的墮落因緣就會因為這個欲心所感召，越來越聚合，越來越增上、厚重，我們好不容易生髮的一點佛法的善根本來就很生疏微弱，就會被染污、遮蔽甚至淹沒毀壞。就如同一個流浪幾十年的貧子，歷經波折終被巨富的親身父母找到，卻又將父母親贈予的一顆能隨意變換無量珍寶財富的摩尼寶珠輕慢隨意地去換一顆下了迷毒的糖果，然後跟著送糖果的人去住破房子一樣，這是多麼可惜！！！

4、那念佛人到底要不要供護法呢？

交流：《阿彌陀經》中，六方（即十方之簡說）諸佛出廣長舌相讚歎誠證念佛法門的殊勝稀有和難信，讚歎念佛是多善根多福德。《觀無量壽佛經》云：【若稱念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀世音、勢至菩薩，護念行者，復與二十五菩薩等，百重千重圍繞行幫者，不論行住坐卧病，一切時處變不驚，若晝若夜，常不離行者。】——念南無阿彌陀佛名號，發願往生西方者，阿彌陀佛即派無數化佛、化觀世音菩薩、化大勢至菩薩護念這個念佛人、還有25位大菩薩，這樣晝夜不離、重重保護這個念佛人，你看，這些護法的級別高吧！《無量壽經》中，阿彌陀佛發願：【設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬，若不爾者，不取正覺。】——阿彌陀佛本願功德保證了：念佛人可以得到天人及世間眾生的恭敬和護持。

印光大師在文鈔中還引過梵網經的一段話：【汝是當成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足】。由此可知，眾生本具和諸佛如來無二無別的佛性，只因無明妄想而迷惑顛倒，阿彌陀佛的名號本是阿彌陀佛佛果地上的功德承載，就是實相真如；阿彌陀佛時時在憶念心中的眾生，當眾生念佛時，眾生心中的自性阿彌陀佛即與西方極樂的阿彌陀佛相感相憶，念佛成佛，就是理所當然，回歸本有家鄉；眾生深信發願，老實念佛，必定成佛，成佛必會廣度眾生，此即是發大菩提心，此即是弘護正法，此即是具足佛戒。再回到前一回復中所述的「持戒有德感召護法」，更可體知：南無阿彌陀佛就是念佛人的根本金剛上師；「南無阿彌陀佛」這句名號就是圓滿清凈的真如實相；死盡偷心、盡形壽老實持念這句「南無阿彌陀佛」，念茲在茲，即是修六度行萬行。這句名號即是功德藏海，念佛即是持戒有德，即可感召真正的世出世間大護法。

如此，一個深信切願持念「南無阿彌陀佛」名號的念佛行人，一切恐懼，為作大安！