大圓滿前行中的「共同前行」

按：現在絕大多數初學密宗者都有一個共同毛病，就是迫切希望獲得各種密法的灌頂，以為這樣就能快速獲得成就，包括本人也不時出現這樣的想法——儘管早就閱讀了上師嘎瑪仁波切的《大圓滿前行——普賢上師言教》，但遺憾的是只看了一遍（本來應該看十遍的）。今天看了根讓仁波切的開示，感覺其中有些段落極其重要，對我們修大圓滿的密宗弟子意義巨大（本篇尤其重要），特別有必要向一些師兄們推薦，故分拆而轉載到此。

共同前行

（昌列寺根讓仁波切開示）一、生起真實的出離心大圓滿的共同前行儀軌就是讓行者通過念誦儀軌，深深地思考四個使你轉變心態而趨向佛法的主題：一、暇滿人身難得，二、無常，三、輪迴之苦，四、因果不虛。許多學佛的居士不想經過前行的修習，就想去高攀大法，本來佛法就沒有什麼大小可言的，佛法只有兩種：了義教與不了義教。一切的不了義教法宣講的不外乎出離心與慈悲心，而了義教法宣講的是空性的智慧。沒有出離心和慈悲心的基礎是根本無法了解空性的。比如一個初生不久的嬰兒，站都站不穩，時時都需要父母親看護，你不可能這時讓這個嬰兒去抬起重物、挖土擔泥吧！他跟本不可能做到。他這麼幼小，以至於父母親一放手，他就必定摔倒。學佛也是同樣的。如果你是屬於那種非凡的根器，那倒也可以一步登天呀！但是自己是最清楚自己的，如果沒有出離心這個嚴父與菩提心這個慈母來看護在你左右的話,想去通達空性，只是痴人說夢而已。那些所謂大法，目的是用來根除你的貪嗔痴慢嫉五毒的，但沒有穩定堅固的出離心與菩提心，學這些法，只能成為助長你五毒的工具罷了。所以不要有好高騖遠的貪著，不要有自命不凡的傲慢。做任何事情都要循序漸進，修出離心是邁出學佛道路的第一步。大家學佛都有各自不同的原因，有些為了求福報，有些為了錢財，有的為了免災，有的為了求神通，有的為了在學術上了解……，種種心態不一而足，總之是為了世間的利益。但是很多人過了一段時間就學不下去了，也沒有熱情去修法，癥結就在於一開始就不是為了脫生死去學佛，從而誤解了佛法，以至於學佛動機不純正而造成這樣的狀況.出離心是對於輪迴的痛苦深深的體會後自然生起的一種心念，它促使我們產生一定要從六道的生生死死中解脫出去的強烈願望，從而走上學佛的正道，邁向解脫。一個人如果有強烈的出離心，就有了一切修行成就的原動力，修法就會全身心地投入，由於有修法的愉悅，因此他會非常精進。比如想解渴一定體會了口渴的痛苦才會有解渴去苦之心；知道躲避烈日爆曬，尋求蔭涼處，必定是過去嘗過被烈日爆曬的滋味。求解脫生死也是一樣的道理，必須深刻地感受到輪迴之中無處不是苦的真實體驗，才會生起從輪迴中解脫的出離心。也許，被關在監獄中的的囚犯，最能理解出離的意義。如果我們能認識到輪迴就是一個監獄的話，就會有強烈的出離慾望。若不生起出離心，解脫則無從說起。薩迦派祖師薩千貢噶寧布在一次閉關中，文殊菩薩現身，親自為他宣說了如下法語：貪戀此生非行者，貪戀輪迴非出離，沉於自立非菩提，執取生起非正見。意思是說，一個人如果對於今生今世有貪愛依戀的心念，他就不是一個真正的修行人；一個人如果執著於輪迴中的生命，迷戀於各種世間法的欲樂，則說明他沒有真正的出離心。蓮師曾說：「若無出離輪迴之心，虔誠也是多餘的。」第三句是說如果只是為了自己能得到寂滅之妙樂，說明此人沒有菩提心；第四句是講中觀。各教派都是通過思維暇滿人身難得，無常，因果不虛，輪迴苦四個主題來生起出離心。嚴格來說，接受了這四種教授，修行人就要專門長時間的深思這四個主題，使自己能很深刻、很具體地了解與體驗到它們的意義。對世間法的本質有了正確的認識後，自然就不會貪執，出離心自然而然就會生起。說到這幾個主題，很多人一定會想：「哦！這些我都懂，一開始學佛就從很多經書里反覆看過多次了！」如果你這樣輕視這個三乘共修的法，那麼請自己問自己：是否真正地已生起了強烈的出離心？我觀察到有很多人對共同前行不夠重視，心裡總想去求高深的大法，這是非常錯誤的。這些基礎法是為了轉化人心，而不是為把它們當成知識放到記憶里的。沒有基礎，修再高的法也修不出什麼結果。就如同冬天在冰上建高樓，到了夏天，冰融樓塌。一棵枝繁葉茂、掛滿果實的大樹，不可缺少的是樹根，想要修行成就不可或缺的是出離心。已經知道出離心是這麼重要，那麼怎樣使出離心在你的心中紮根並使之穩定增長呢？請你每天思維四個轉心向法的內容，特別是其中無常和輪迴之苦，要讓這些真理根植於心中。曾有人問共同前行的儀軌要修多少遍才算修完？我告訴他，數量不是修行的目的，只有當你深刻了知輪迴毫無實義，並由此生起了強烈的出離心和對佛法有穩固的信心時，共同前行才能算修好了。二、思維暇滿人生難得暇：意為有閑暇，有條件，有機會。滿：意為圓滿具備。我們常常說的十八暇滿就是指一個人要修習佛法，必須要具足的十八種條件。其中如果缺少任何一種都難以修習佛法。十八暇滿又分為八無暇與十圓滿。大圓滿前行的儀軌中說到八無暇：於斯地獄餓鬼及傍生，邊地邪見以及長壽天,不值佛像世以及喑啞等，離八無暇獲暇滿解脫……地獄道的眾生要不間斷的飽受各種冷熱的巨苦。餓鬼道的眾生要不間斷的忍飢挨餓。如果生在畜生道的眾生則要受到互相殘害及吞食、被鞭打、被役使的痛苦。總之這三惡道的眾生在痛苦之中不斷的掙扎呼號，哪裡會有可能思聞修佛法？平時我們自己也可以體會一下，當我們生病的時候，痛苦得只想躺在床上，根本沒心思修法，三惡道眾生所受的苦，比起我們因四大不調而產生的病苦超過何止萬倍！怎麼可能有空閑修習佛法呢？雖然沒有生於三惡道而獲得人身，但如果出生在沒有佛法教化的邊地，聽聞不到佛法，同樣也不具備修法的條件。過去僅僅是少數亞洲國家信仰佛法。近代以來，西方國家的少數人才開始了解和崇尚佛法，但大部分有人類居住的地方尚無佛法，更有甚者比如非洲及美洲國家的土著人，至今仍生活在荒蠻的地區。他們雖然有著人類的形象，但極為愚痴，唯獨擅長殺生打獵，他們一生所造盡為惡業，死後多生於在惡道之中。另一種無暇是邪見。就算生在佛法盛行的地方，但對事物的認識有自我根深蒂固的成見，根本不願去接納真理。對於佛法心存邪見，誹謗、排斥正法。這種人更談不上如理如法的修行佛法了。生於長壽天的眾生則終日在沒有任何意念狀態之中虛度多劫的光陰，不會修持正法。不值佛世——佛陀是依眾生的福報和諸佛願力和合之時才來到娑婆世界的，不是什麼時候都有佛陀出世的。如果生於無佛的暗劫，即使獲得人身也只是碌碌無為空過一生罷了。這樣的人身有與沒有都沒有分別了。想想看，就連佛法僧都從來沒聽說，當然也就無暇修行佛法了。喑啞。對於人類來說，如果存在五根上的生理缺陷，如耳聾、啞巴、眼瞎等。最為嚴重的是意根喑啞，也就是愚痴的人，不能聽法，講法，不能領會正法的深義，也無緣聞思修佛法。十圓滿在前行儀軌中是這樣提到的：已得人身俱根生中國，業際無倒正法生信心，五自圓滿值如來住世，宣說正法教住法隨轉，遇正士攝受五他圓滿。表示十圓滿又分為五種自圓滿與五種他圓滿兩類。通俗的講就是修習佛法一定要具備的五種內在的條件和五種外在的條件。五種內在的條件是：要獲得人身。因為在輪迴之中，其它五道的眾生是無法真正學習佛法的，為什麼呢？三惡道的眾生在強大的業力的驅使下倍受痛苦和煩惱的煎熬，沒有閑暇也沒有智慧去修習佛法。而人類能夠發揮自身的主觀能動性去聞思修佛法。阿修羅道的眾生常常處於戰亂中，天道眾生終生享受安樂，不知輪本質是苦，同樣也不會想修習佛法。因此在六道輪迴中，能學習佛法，首要的條件是獲得人身。要知道，人身得來絕非偶然，實乃多生多世累積之善業所感。生中國。指出生在有佛法教化的國度。如果得到了人身但沒有生於佛法教化的地方，這種人身實際上也失去了意義。這樣的人比起天道和阿修羅道眾生還不如。因為他們比人類快樂得多了。但與他們不同的是，人類自身有多種修行佛法的條件。如果生於無佛法之國度，不要說修法了，就連三寶的名號也聽不到，更不用說通過學佛獲得解脫了。這樣的人身同樣是沒有什麼意義的，大家可以自己思考一下，在很多富裕的國家裡，繁華的大都市中，有很多人從生至死都不曾聽聞三寶之名，也有很多貧窮落後的國度，他們大多數終生勞碌，迫於衣食，至死也不知道世上有佛法。這些人儘管有了人的外觀，但實質上與動物沒有什麼分別。實在是可悲可嘆。很幸運的是，我們由於過去世善因的成熟，現在既然到了人身並生於佛法興盛的國度，又聽聞到了甚深的佛法，有許多的大德高僧，他們不斷的為我們開示善惡取捨以及怎樣修行，使我們能逐步邁向解脫。諸根俱足。眼、耳、鼻、舌、身、意六根圓滿無缺。能閱讀、能聽聞、能念誦與思考佛法。反之，如果是盲、聾、啞、痴或缺少六根其中任何一項，即使獲得了人身並生於佛化之地，有善知識不斷的傳法，對你而言也是毫無作用的。也就是說不是諸根俱足的人是不具備學法緣份的。業際無倒。以上多種條件都具備的情況下，但如果不信三寶，終日皆行十不善的惡業，所從事的營生工作皆為顛倒惡行，損人利已，如捕魚打獵，屠夫娼妓，偷盜詐騙，種植販賣毒品等，身口意所做所想都與正法背道而馳，得到再好的人身也成了惡趣之因。所以一定要使自己避免進入這樣的行業之中。這也是自身必須具備的內在條件之一。對正法生信心，也是修行佛法的重要內要條件之一。如果不相信佛法真理，即使你生得多麼美好的人身、有多麼巨大的福報、聰明而且似乎也沒從事邪惡的工作，但不接受佛法，也談不上修行佛法。結果白白虛度此生。五種外在的條件是：如果不生於有佛陀出世的光明劫，那麼將連三寶的名號都聽聞不到。目前我們幸運的生於有佛陀出世的賢劫，這樣就具有了圓滿正覺導師來引領眾生。雖然有佛出世，如果他沒有傳授佛法，對我們也是沒有幫助的；來儘管佛已經傳授了解脫的法要，但教法不興而隱沒，對我們同樣也是沒有幫助的。現在佛法依預言是末法時期，因此我們還有機會接觸到佛法；雖然我們入了佛門，但佛法浩瀚無邊，若無善知識的慈悲攝受，也不可能了知佛法的深義，而現在我們也非常幸運地獲得及善知識的教導。這五種外在條件的圓滿，完全依靠他緣，因此儀軌中稱之為五他圓滿。值如來住世。我們的所生存的世界分成、住、壞、空四個時期。這四個時期合在一起的漫長時間，佛經稱為一劫。但並非每一劫都有佛現世，有佛出世之劫稱為光明劫，無佛出世之劫稱為暗劫。每逢有佛出世的一個光明劫，隨後就會有成百甚至上千劫的漫漫暗劫無佛出世，明劫極為短暫而暗劫極為漫長，就這樣相差懸殊的交替出現。在無始的輪迴里，我們在這個有千佛出世的光明賢劫里，竟然能獲得寶貴的人身來聞思修佛法，這是多麼不可思議啊！尤其是密法，更為難遇。在久遠的過去，初劫時曾有一位名號為先生王如來的佛曾傳過密法；現在賢劫的釋加牟尼佛也傳密法；將來數千萬劫之後才有另一位文殊師利佛廣傳密法。這並不是諸佛有分別，而是只有在此三劫中的眾生才是接受密法的根器。佛宣說正法遇佛出世已是不易，而且並非每尊佛出世都轉法輪，有些佛出世時，眾生無緣，他就入平等定中直至涅槃，誰都無法知道他就是大覺聖者。如釋迦佛體悟到輪迴之苦，出家苦行六年，最後證得佛果。他證悟的法，誰都無法接受，於是安住於林間入平等定四十九天不說法，因帝釋天供以法輪、右旋海螺等八吉祥物，請求世尊出定傳法，世尊才三轉法輪。初轉法輪時主要傳授小乘佛法，因為一開始眾生無法接受大乘教法。對自我的心較強，主要是想通過修行獲得自我解脫的眾生，傳授修出離心、自空見的教法。修小乘佛法所得果位是阿羅漢。第二和第三轉法輪時，給一些較有慧根而利他心較強的眾生傳授大乘教法，內容主要是講授慈悲與空性。而此時極少數上根利器者，佛陀密秘地傳授了一切密宗的修行方法與灌頂。比如當時釋迦佛在虛空之中設立了一個無上圓滿壇城，授印度的國王扎予時輪金剛的灌頂與竅訣，使他頓證佛果。並給予有同樣根器的眾生傳授密法，但沒有公開在民間流傳。佛陀在世時曾預言在他涅槃後，將有蓮花生大師來弘揚一切密法。後來蓮師與印度的八十大成就者廣弘密法，密法才在印度、不丹等佛陀聖地異常興盛。佛陀的教法主要分藏傳、漢傳和南傳佛教三支，直至現在佛教依然興盛，法輪常轉不息。佛法住世。雖然佛出世說法，但正法隱沒之後就和暗劫無分別了，那時再獲得人身也沒有用。佛陀曾預言他的教法留住世間五千年，現在已過了二千多近三千年，佛法還是非常完整的保留在人世間。在此時期我們能聽聞到佛法，可以說非常幸運非常有福報。進入佛門。了解輪迴中的一切毫無意義而尋求解脫。否則即使佛法如何偉大，如何興盛，你不願接受，對你而言，就如同為盲人點燈一樣失去了意義。遇正士攝授。我們必須了解依止上師的重要性。佛法有八萬四千法門，如果不依靠上師，就不可能得到要領。阿底峽的弟子曾問他：「要獲得佛陀的果位，經教與上師傳授的竅訣兩者哪一個重要？」尊者答：「上師的竅訣最重要，因為即使讀遍三藏、精通教理，如果沒有上師的竅訣，那麼就不可能與法想應。」縱觀古今中外有完全具備以上這18種條件的修行人，在人群中所佔的比例實在太少太少了，說到這裡又想起一個的笑話：我在馬爾康的寺院叫蒼列寺，我小時侯的師父原來是蒼列寺的方丈，是很有修行的一個法師，曾在噶陀寺閉關十幾年。馬爾康有很多老百姓學佛，修行程度就有差別了。有一次我的師父在馬爾康講經說法，講到人身難得的時候，一個去過印度、成都等許多地方做生意的居士，自認為見多識廣，他就跟別人講：「對，在馬爾康確實是人身難得，但這個喇嘛真是沒見過世面呀！如果他去過印度和漢地，他就可以了解人身一點都不難得」。因為馬爾康是少數民族地區，相對印度和漢地來說人口的確較少，他這樣說是完全不對的。稍微的用自己的理性去思考、分析一下就不難發現人類在六道眾生里占的比例是很少的。佛經上說：「地獄道的眾生多得象大地上所有的微塵，餓鬼道眾生多得猶如印度恆河裡的細沙，畜牲道眾生多得就象酒窖里的酒糟，阿修羅道的眾生多如瀰漫的大雪，而我們自認為「很多」的人類與他們相比，僅僅就象指甲上的灰塵一樣，數量極其微少。肉眼看不到的就不說了，如果你信不過遍知一切的佛陀所說的話，那麼就自己看看畜牲道的眾生——這些我們只要長了眼睛就能看到的事實。在這個世界上生長了不計其數的各種動物，光是生長在朽木中的一窩白蟻，其數量就可能等於整個地球人類數量的總和！其它的蚊子、蒼蠅等昆蟲，水裡的魚類，天上飛的鳥類，地上的家禽、野獸，這些動物的數量之多，決不是人力所能統計的！由此，我們又可以從另一個角度了解到佛陀不可思議的廣大智慧。況且在所有的人類之中，完全具足十八暇滿的人也是微乎其微的，大家可以思考一下就能明白，自己是否具備了這十八種條件。如果完全具備那真是一件可喜可賀的事啊!了解十八暇滿，目的是要我們了解自己能具足這些條件是多麼不可思議，不好好珍惜善加利用，下一世則很難有此福報了。按照現代人的生活方式，道德是越來越敗壞，下一世能再轉世為人的，太少太少了。況且要真正通過修行正法獲得解脫，不僅僅具備十八暇滿就可以了。龍欽巴大師在此基礎上，作出了更為細緻深刻的開示，他指出除了十八種無暇，更有十六種違緣：驟緣八無暇與斷緣心識八無暇阻礙我們修行的進程。驟緣八無暇分別是：五毒熾盛、愚昧無知、被魔所持、懶惰散亂、惡業現前、被他所轉、求樂救怖、假裝修法。斷緣心識八無暇分別是：為今束縛、人品下劣、無出離心、無虔誠心、喜愛惡行、心離正法、敗壞律儀、毀失誓言。修行人不時時善加觀察自心，一不留神就被這些逆緣所障。如果不破除和扭轉這十六違緣，即使表面上做出一個大修行人的樣子，實際也已斷了解脫的根本。十八暇滿與破除十六違緣加在一起共三十四種條件，缺少其中任何一項，則不會有真實修持正法的可能。這是多麼的不容易呀！要成辦世間一件極其平常的俗務也需要多種條件具備方可。更何況是解脫成佛，怎麼可能不需要諸多的善緣呢？比如照相，首先要有相機、膠捲，光源，照完了之後要用多種藥品配成的藥水沖洗，用相紙擴印，要經過這麼多道工序，最後才能得到照片，如果其中任何一個環節缺少了，就根本不可能得到照片。同理，趨向解脫的三十四種條件也是缺一不可的。自己要好好地觀察，是否真實的在身心中具備了這三十四種暇滿的要素。如果缺少其中任何一種，都要想方設法使之具足。　這種暇滿人身的得來，是極其不易的。今天我們能夠接受佛法，做佛弟子，成為一個真正的修行人，如果沒有前世的福報因緣，不可能有如此殊勝的果報。但輪迴中我們是否每次都能得到瑕滿的人身？這是完完全全不可能的。佛經中用一個比喻來說明人身難得的程度：海面上浮著一個漂泊不定的木環，在海底有一隻盲龜，每百年浮到海面透一次氣。這兩者能相遇幾乎是不可能。因為木環不是靜止的停在一個固定的地方，盲龜也不是經常游到海面上。就在這兩個前提之下，盲龜某次浮到海面上的時候，非常非常巧的是，它的頸居然鑽進了木環的孔里！佛陀說：我們能獲得這個暇滿的人身，與之相比則更難！所以，具足暇滿的人是稀有珍貴的。如果你能具備這樣的人身，那麼是值得慶幸的。究竟上講人身也只是一個工具而已。如果好好加以利用，能借假修真。如果放縱自我，身體也成了造惡的根源。就象經典中所說的一樣：「身體是一切善與惡的奴僕。」今生今世如果不善加利用，下一世則完完全全不可能再一次得到這個暇滿人身了。

三、思維無常變化無定是有形世界一切事物的根本特性。我們人類賴以生存的地球，在數劫之後，也會毀滅無存。這麼龐大的一個星球都要遭受蒼海桑田的無常變化，更何況我們人類弱小的血肉之軀，又有什麼理由可以證明能壽比天地、長生不老呢？縱然目前你富可敵國，權霸瞻洲也無濟於事。沒有任何一個理由可以證明你能夠長久保持目前的狀況而不發生變化。你殫精竭慮去苦心經營的一切財物受用，遲早都會散盡無存，一切人的意志無法扭轉的自然災害、政治變革、戰爭、經濟危機都有可能使你一夜之間淪為乞丐，一貧如洗。即使這些天災人禍你都沒碰上，當你意想不到的死亡突然來臨時，連自己最珍愛執著的身體都保不住，你又能帶走什麼？對無常沒有深刻體悟的人，終生都執著於在輪迴中尋找他認為的快樂。每天努力的工作，不是為了貪圖於衣、食、受用，就是為了把自己住的地方營建得更舒適。所有人都害怕死亡，人們對於死亡避而不談，認為談論關於死亡的事會倒霉。總是認為活著是天經地義、自然而然的事。也有很多人武斷的認為死亡是自然規律，是自己一切的結束，這種人甚至沒有認真思考過關於死亡的問題，總是人云亦云。更有甚者想躲避死亡，天真的認為用各種奇特的方法或藥物等手段來延續自己的生命。佛陀告誡我們，在無常的世界裡，有一件事是可以肯定的，那就是你一定會死。但什麼時候死，以什麼方式死、什麼原因死，是無法確定的。大家可以想想，就算佛陀本人也示現了涅槃，過去印度的八十大成就者有這麼高的證悟，具有種種不可思議的神通，如飛行於虛空，遠離四大的傷害，並能示現各種無中生有、有而變無的奇異神變，最重要的是證得無上佛果。而現在也僅僅是他們的傳記還留在人世間而已。無數的高僧大德都在四大分離時捨棄肉身。我們這些凡夫的肉身又怎能保住長久不壞呢？生命是如此的脆弱，以致於一口氣接不上來就是生死相隔。無論你躲在這個世界的任何一個隱藏得最好的角落，死主閻羅的繩索，也能輕而易舉的找到你並將你捆上，這是我們平常視而不見的真理。有人說：「我們家庭觀念很強，身為一家之主，我有義務，也必須為我的家人負責，努力為他們創造美好富足的生活環境。」這樣就不斷膨漲和擴張自己的慾望，並不斷地找出各種「正當」的理由來為自我開脫。每天都在細心地安排這裡，精心的計劃那裡，並天真的想：「將一切都安頓好了之後，就可以開始好好地學佛，安靜的修法了！」這種想法怎麼可以實現呢？在無常的世界裡有多少事是經我們的計劃按步就班的進行的呢？世界上這麼多人在終生勞碌，我們看看到底有多少人能成功，那些少數的成功者又有多少人能長期不變？當人們失敗時，往往會產生失望、憤怒、嫉妒等各種負面的情緒，要是能了解大到國家，小到你自己的家庭，甚至是你正在閱讀的這本書，任何的事物都是由種種不穩定因素集合而成的。這樣的話，負面情緒給你帶來的傷害就小得多了。任何因緣和合促成的事物，有聚就有散，這是毫無疑問的，多麼雄偉、富麗堂皇的宮殿，都可能毀於一旦，多麼神勇的英雄豪傑、力拔山兮氣蓋世，最後也是枯骨無存，高官莫過於轉輪聖王，福報盡時，也同樣兩手赤貧。我們回頭看看古代的皇帝，比如秦始皇征服邊患，一統天下，建立了龐大的國家政權，成為萬民之主。他煞費苦心的消耗巨大的人力財力，建阿房宮、修築萬里長城，試圖保住自己擁有的一切不令其損失，更妄想四處找尋長生不死之仙丹，使自己能永久享受所有的一切。但目前我們看來也是非常可笑的，仙丹他當然找不到了，隨著他福報享盡，同樣逃不過死主閻羅的掌心，政權也就隨之土崩瓦解，四分五裂。幾千年來在中國這塊土地上換了一代又一代的皇帝，儘管期間也同樣有許多皇帝想盡一切辦法延續自己的生命，但至今也沒有誰可以逃脫死亡。又如清代的大貪官和坤因為得到皇帝之寵愛而肆意斂財，以至於富可敵國，家中的財物受用就連皇宮也比之不過，可是先帝死後太子繼位，和坤即被處以死刑，轉眼間擁有的一切化為泡影。他這樣的死去，與在街邊凍死、餓死的乞丐又有何分別呢？想像某天你突然意外身亡，僵硬地躺在太平間的床上。你的親戚、你努力去獲得的一切錢、物、你的房子、汽車還有你拼了命去獲得的權力與地位等等你生命中珍愛得不得了的一切，哪一樣能幫助你？哪一個朋友或下屬能稍微減輕一點你死亡的痛苦？！這時你就能了解，你的一輩子只是在把時間浪費在根本沒有一絲一毫意義的事情上。這一切不是很可笑、很愚蠢嗎？在你死亡的時候，能幫助你的唯獨只有三寶而已，而大多數人活著的時候卻從不願意去正視三寶一眼……這樣行屍走肉的生活與動物又有何分別呢？在四川馬爾康曾發生這樣一件事，有一位老人，自幼喜愛惡行，對於佛法他極力反對，特別是在動亂的年代裡，毀寺院砸佛像的事幹了很多。他喜歡打獵而且技術高超，殺生無數，特別是獵殺獐子，他為了獲取麝香，殺過的獐子連他自己也數不清到底有多少只了。前些年，他都快七十歲了，兒女們常常規勸他，都這麼老了，要多行善業，學佛積福，這樣可以減輕罪業，他非但不聽，還破口大罵。後來，他一病不起，生命垂危，而且非常奇怪，每天無論醒來或是昏睡中，都體驗到很多巨大痛苦：許多被他所殺的怨親債主，黑壓壓一大片找上門，撕咬他的肢體，吃他的血肉，他感到內臟被拉出來，眾多的怨親在搶食拉扯。他痛苦萬狀，不甚忍受，多次想自盡，卻無能為力。這時他流著淚水痛苦地把種種體驗告訴給子女聽，表現出極度的後悔，悔不該毀佛殺生，不信佛法。在他彌留的日子裡，他甚至無法再說出人話，從喉嚨里發出一陣陣的獐子的哀叫聲！所有在場的人都很害怕，不敢去接近他，直到他驚恐的在掙扎中死去。這個老人的死，能否給我們一點警示。活著的時候不怕死，死的時候業障顯前時又顯得這麼的無助，後悔又有什麼用？我們如果能活到八十歲或九十歲，算是很長很長的壽命了。但真正思考一下，這個時間並不長，一個月三十天，一年只不過是三百六十五天，八十或九十年，僅僅三萬多天而已！你一天一天來數自己壽命的話，那就很可怕。一天轉眼就過去了，僅有三萬多天，這不就很快過去了？！如果中間沒有障礙，就是二、三十歲沒死的話，那你最長的壽命就是八十歲到九十歲，就是三萬多天了，而且每天有三分之一的時間是在睡眠中度過的，另外，除了工作、吃飯、休閑、娛樂、應酬又佔了大半的時間，剩下的一點點時間本來可以修法，但又因勞累和怠惰讓時間白白的流逝了。壽命是無常的，我們是一定要死的。今天死或是明天、後天死，或是今年、明年死，大家都不知道的。無始以來，地球上所有的眾生，沒有一個是不死的，將來怎樣死也不知道，死的方式太多了。所以，我們要了解壽命無常的真理，在活著的時候，多為自己的死做準備，如果你還沒有對駕馭生死充滿自信的話，就不要停止修行直至解脫。所以要思維並認清無常的本質，不要貪執於一切五根的欲樂，如果把自己從無盡的世間瑣事中解放出來，給自己多一點的時間詳細研究一下生命的終極意義，不久就會發現，原來有更好，更究竟的追求永恆安樂的方法——佛法，這才是值得我們終生去追尋和關注的。龍欽巴大師說得好：「輪迴里的事是永遠做不完的，你什麼時候放下，什麼時候就做完。」看清生命在這種層面的意義後，你會對大多數人追求的「完美生活」模式生起堅定的出離心。出離心能幫助你不再把所有的時間用在根本沒有意義的事情上，不再浪費生命，並使你作出依靠上師三寶出離輪迴的決定。更重要的是你會明白，人們所追求的世間欲樂，對我們的生命沒有半點的好處。四、思維輪迴之苦血肉之軀總有一天會衰敗，終將走向死亡，但死後不可能一切完結，心識的相繼會使我們再一次的轉生，這樣的反覆稱之為輪迴。就如同被河水推動的水車，永不停息，轉動不已。而生命也不斷的存在於地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、天人這六種狀態之中。就象在一個封住出口的瓶子里放入一隻飛蟲，飛蟲只能在瓶中飛來飛去，飛上飛下。無論如何它永遠都只是在瓶子里沒有辦法離開。我們都下過地獄的，做過畜生、餓鬼的。但我們太愚痴了，這一世就不記得前一世的事了。是佛陀用很大的智慧和神通了解之後來給我們講的，有很多很多怎樣受苦的描述。這是真正的科學，並不是迷信。迷信就是你什麼也不懂，就糊裡糊塗的崇拜。如果一百年以前，有個人跟你說「有很小的一個東西，有了它，就能夠和遠方的親友交談，還有怎樣的用途和功能……」你是不會相信的，可是那個人是懂科學、有智慧的。輪迴和因果也是科學的，最高的科學是佛法，沒有佛法的地方是暗淡的、愚昧的。現在很多西方科學家正努力研究佛法，一是為了開自己智慧，二是為了幫助自己死時怎樣走得比較好和快樂。如果在死亡來臨前，修到大圓滿的法，就很有把握在死前獲得解脫的。現在對輪迴沒有生起剎那出離心的人，應想想，你要讓那些緊緊束縛你的貪執之繩捆住你多久呢？你甚至沒有認識到目前你得到短暫的安樂之後，又要去承受多少的難忍苦痛呢？每個人都會有這樣的經驗：在夢中自己富有，長壽、無病……各種快樂的體驗皆這麼真實，完全沒有查覺這只是一場夢而已。醒來之後才知道空歡喜一場，一點實際意義也沒有。由於往昔的惡業轉生到地獄道的眾生會跟據自己不同的業力，生在八熱獄、八寒獄、近邊獄、孤獨獄四種地獄的某一種中感受無法忍受的極度痛苦。如八熱獄最大特徵就是高溫熾熱。象房屋著火一樣，這些地獄任何一處全都是通紅噴出火舌的鐵塊，身體一接觸立即被燒焦。而由於惡業所感所有的眾生都在相互殘殺，用盡各種難以想像的極端殘暴的手法，鋸子剖割，鐵杵舂碎，鐵鉤挖眼，鐵矛穿體，灌喝沸騰鐵水等等。每一次的昏死又因業力而復活，不斷地撕心裂肺的哭號，不斷地一再感受各種難以想像的痛苦。八寒獄與前者正好相反，此處眾生都赤裸身體，飽受極度之嚴寒，皮膚被凍裂，有許多蟲從傷口鑽入啃吃身體。總之，他們是真正能稱得上「萬壽無疆」的眾生。壽命長本來應是件好事，而對地獄眾生而言，卻是無盡止的長久痛苦。近邊地獄中又有煻煨坑地獄，屍糞泥地獄，利刃平原地獄，劍葉森林地獄，鐵柱山地獄。孤獨地獄是一種受苦處所無法確定，受苦方式也不確定的，有的在門的夾縫裡，有的在爐灶里，有的凍在冰里，困於石頭裡……總之，因業所感，反覆受著斷四肢，擠壓、高溫、低溫、沸水煮等等無量大苦無法解脫。餓鬼道眾生，有巨大的腹部細小的咽喉，肢體艱難的支撐著，永遠都受到飢餓與乾渴的折磨。四處遊盪尋食卻一無所獲，即使偶然得到戒律清凈的修行人的布施，也由於往昔吝嗇的惡業，食物入口即變為火炭。想想我們人類自己僅僅餓一天就難受得不得了。如果去體驗餓鬼道眾生多年連飲食的名字都聽不到，那種痛苦將會是怎樣的情形啊！因此，我們對它們應生起慈悲心，精勤修持懺罪、積資，不要讓自己將來也轉生於這種惡趣之中。畜牲道是我們有目共睹的，有生活于海中的，和散居於陸地上的兩種，它們都須遭受弱肉強食的痛苦。而很多大型的動物，體內或體外都寄生著更小的動物在啃食它們，最為可怕的是要遭人類的殺害，以取其血肉，皮毛，甚至骨頭、牙齒。目前世界性的環境污染，也導致不計其數動物的喪生。我們應當思維這些畜牲道眾生，在無始的輪迴中，無一不曾做過自己的父母親，應對它們生起慈悲心。地獄、餓鬼、畜牲這三惡趣無論生在哪裡，都要受不可思議的痛苦，這都是因為它們因愚昧無知造業的惡果。我們雖然生為人類，今生與往昔也一定造了許多與它們同樣的惡業，應至誠地懺悔，生起大悲心，願自他一切眾生皆能獲得究竟的安樂。人道的痛苦是每個人都有體會的，只是大多數人的好了傷疤忘了痛，或愚昧的以苦為樂。仔細想想，只要是有感覺的人，都能夠了解，人類極短暫的快樂是要付出大量的痛苦為代價換來的，而且根本上也沒有什麼快樂可言的。總的說起來人類有三大根本苦與八種分支痛苦，三根本苦包括、：變苦、苦苦、行苦。變苦：現在充滿快樂的家庭，意外地遭受大火、地震等天災或被強盜光顧。房屋設施、財物毀失無存；本來很好的朋友卻因別人的離間，或因財物之爭反目為仇；本來很好的身體，突然暴病或車禍身亡，這一切無常的變化，使得人類短暫的快樂化為烏有。苦苦：即所謂的禍不單行，前面的痛苦還沒到盡頭，又接著來一大堆的困苦煩惱。比如，原來的毒瘡尚未痊癒，又突然全身癱瘓，父親剛去世母親又身亡，每天都生活在這種苦上加苦的絕望日子裡，沒有絲毫快樂。行苦：自以為生活在幸福快樂里的人，似乎沒有體驗過痛苦，但實際上你為了吃飯、穿衣、受用、住房、工作無一不是在種下惡業之因，這一切業報的結果也只有痛苦。比如，我們總得吃飯吧，農民耕田的時候，地下的小蟲被翻出來，有很多當時就死了，有些鳥類跟在後面啄食小蟲，特別是以農藥噴施殺生，死去的小生命更是不計其數。收割時，機器或人下到田間工作，殺死的生命也無法計數。然後賣米時，以打妄語，短斤少兩等欺騙手段或買賣雙方相互爭吵來銷售，這些都是我們司空見慣的事。但有多少人了解這也是我們在種惡趣之因。表面的快樂也是行苦的本性。遠不止這些，人類還有生、老、病、死、怨憎會苦、愛別離苦、不欲會苦，求不得苦這八分支痛苦。總而言之，人類總是在盡其一生想要獲得財、色、名、食、睡，與此同時也伴隨著無盡的煩惱與罪惡。尤其是當前的時代，似乎進步文明，但撩開這些虛偽的面紗，就可以發現，人類哪裡是在創造幸福，簡直是在自殺，人文破壞與環境的嚴重失衡、工業污染、惡性的競爭、戰爭、毒品，崇尚權力和地位，沒有人關注精神的追求，人性的墮落、拜金主義，一切都顯示出人類的無知與可憐，無論從宏觀的世界和微觀的個人角度來看，我們努力追求的這一切完完全全不會對我們生命有任何的幫助，這是非常可悲的，也是非常可笑的。阿修羅道的眾生唯以戰爭度日，嫉妒心極大，這都是由於往昔嫉妒、好鬥的習氣造成的。戰爭必然引發流血、死亡。所以阿修羅道也是不離痛苦的本性的。最後說天道，天人本來是福報巨大，活著時是快樂幸福美滿的，但他們全都是以散亂心虛度光陰，非常長久的壽命在他們迷亂的感覺中只是稍縱即逝。不知不覺中福報享盡，壽命將盡，身上的光消失，身上的花蔓裝飾枯萎，身上流出臭汗，天衣也會被污染，坐著或別的姿勢均感不適，這些死亡的徵兆出現後。同伴們都遠遠地為他祝願死後轉生善道，而後就全部離他而去。只留下自己孤獨地度過長時間的死期，感受下墮三惡道之苦。所有六道眾生，無一不是在充滿痛苦中漂泊，就如同在一個沒有門窗的陰暗牢籠里，怎麼可能感受得到自由和快樂呢？因此，當徹底的斷除對輪迴的一切貪執和期盼，在輪迴中是盼不到安祥快樂的。佛法難聞，現已聞到。如果不好好修行，努力在今生獲得成就，下一世又墮入無盡的輪迴中，等待我們的將是永遠沒有結尾的苦難和煩惱。因此，不應僅僅從知識上了解六道的情況，更重要的是應從內心深處體會這些痛苦，如果能這樣去思維，產生堅固的出離心後，自然而然你就會斷惡行善。五、思維因果不虛佛陀說：欲知過去世，今生受者是；欲知未來世，今生做者是。蓮花生大師也進一步闡述了：「現在的你是你過去所造就的；未來的你，是你現在所造就的。」在了義的大清凈——本覺空性里是沒有因果可言的，只是由於五毒蓋住了空智的光明，才顯現了不了義的一切事物，因果也是這樣顯現的。因是一切的動機與行動，果則是對動機與行動的回應，它們之間的關係就象樹種與大樹一樣，可以說因果造就了一切事物，包括輪迴。因果也是佛陀所發現的偉大真理之一，他告誡世人：因果報應是絕對不會有絲毫偏差的，每個人都要對自己的任何動機與行動負完全的責任。學佛的人一定要相信因果，不信因果學佛無益。因果是神秘的，難以了解的，要真正完全了解細微因果，就連登地的菩薩也難以辦到。只有用佛陀的智慧才可了解。簡單來講，因果就是善有善報，惡有惡報。比如種下青稞種子，就結青稞；種下稻穀，就有大米；種下玉米，就結玉米。我們可以看一看，這個地球上儘管有很多的人：亞洲人、非洲人、歐美人、有的高有的矮、有的瘦有的胖、有的丑有的美，有的黑有的白，從外觀上幾乎找不到長的完全相同的兩個人，況且每個人的智慧高低、貧富貴賤、命運好壞，健康與否種種的情況更是千差萬別。如果將討論的範圍縮小，我們可以想想自己的兄弟姐妹，本來都是由共同的父母所生所養，相貌不一樣是肯定的了，在共同的環境里生長、受教育，但我們卻和其他的兄弟姐妹，無論從性格、人品、信仰、智慧、能力上比較都相差甚遠。這是為什麼呢？這一切都是因果業力造成的。我們都是由共業生於這個星球或同一家庭里，但又各自不共的業力產生了種種的差別。換句話說，每個人前世做事的因果不同，這一世所帶來的業果就不同。任何事物的產生，絕非偶然的巧合而生，因此佛陀告訴世人：「一切眾生的苦樂興衰，除因果之外，沒有別的的作者」。我們應當時刻檢點自己的身口意，斷除一切惡因而行一切善行，因為自己造業的果報不會落到別人身上，最終受害的還是自己。從古至今的大成就者，他們的見解猶如虛空般高深寬廣，而知言行的因果如粉末般細密。世上的眾生，小到螞蟻，大到我們人類，都希望得到快樂，但由於愚痴與過去世業力的串習，所作的事情與所想得到的結果卻恰恰相反。不斷以身口意造惡業，怎麼可能帶來你所期待的快樂呢？！所以應當斷除十種不善業：殺生以貪心殺害眾生，食其血肉，穿著其皮毛，或以嗔心殺害眾生，以泄私憤，或以愚痴心殺生，如殺父、殺母、殺阿羅漢，並象某種外道一樣認為殺生是善業。特別是為了貪圖口腹之慾殺生無數，象許多沿海地區的人以殺生為職業。要知道，動物如果能說人類的語言，在你將它剖心開腹的時候，一定可以聽得懂它極度痛苦、聲嘶力竭的肯求呼號。儘管這些動物不論在體形及智慧上要低於我們，但這並不表示你有權剝奪它們生存的權利。平時我們不小心割傷手指一點點就痛苦得不得了。如果也以你對動物們的手法一樣，將你肚子剖開，腸子心肺拉出來再斬斷，頭也一刀砍掉，請問你當做何感想？殺生帶來的果報是嚴重的，有些人壽命很短或者青少年時期就死了，有些甚至在嬰幼兒時期就夭折了，有些人終生都在受到病痛的折磨。這都是前世殺生帶來的果報。偷盜：別人的東西，你以強權、欺騙、盜竊等手法獲取。有很多人遭受貧窮之苦，即使付出比別人多幾倍的努力所獲也不多，而且財物受用難得易失，轉眼間就被偷去或遭搶奪騙去，希望變為絕望，這是由於過去世多行偷盜他人財物的惡業所遭的報應。邪淫：在家居士的戒律，如果是出家人，則要求完全斷除淫慾。此生夫妻相互猜疑，彼此不忠，甚至爭吵打罵，家庭失和、產生怨恨，這種情況是我們有目共睹的，因婚外情而導致家庭破裂的大有人在，這就是過去世多行邪淫的惡果。妄語：為求名聞利養，散布邪說。比如：三惡道很快樂，佛陀沒有功德等，這是最大的妄語，或者自己沒有證悟說已證悟；自稱上師，欺騙別人自己有大神通，面見了本尊之類的。目前正是這種騙子受人尊崇得勢的時代。此生多受人欺騙，誣陷被邪說蠱惑其心，就是過去世妄語的果報。5、兩舌：公開或暗地挑撥離間，拉非扯是，製造不和。此生得不到別人的尊重與敬愛，家庭成員彼此不和，官員與下屬、父母與子女之間頂撞，這就是兩舌的果報。6、惡語：以種種惡毒的語言去攻擊和傷害眾生，使對方心生不快。無論別人對錯與否，你去評論就產生口業。因此修行人應多檢點自己，少批評別人。否則想想那些被惡毒語言攻擊、謾罵的人的痛苦就可以了解惡語似把刀，傷人於無形。7、綺語：說或唱能引生貪、嗔、痴的無意義的話。綺語之人言語沒有威信，而且無辯才，言語軟弱無勢，既使說真實話，他人也不認可。8、貪：對他人的財、物生起欲求之心。貪則感萬事不順意，常發生不稱心之事的果報。9、嗔：害人之心，希望別人不快樂，不幸福，不富有等等，凡是一切想傷害、擾亂眾生的心就是嗔心。害人之心的果報是常常遭到各種天災、人禍的損害，心裡恐懼驚慌失常。10、痴：也就是邪見，在十不善業中，殺生和邪見的罪業最大。邪見者，自己常處於不正常的心態當中，各種事情擾亂自己並且易遭他人之邪見。要知道，無始以來正是由於以身口意做這十種不善業，才導致今生感受種種的痛苦。因為使別人痛苦，自已也會感受同等甚至超過所造的痛苦。要解脫，首當其衝的就是要先斷除這十不善，而行十善業。佛法認為果報是好是壞，完全取決於你的動機（或者說發心）是怎麼樣的。比如一棵樹，如果樹根有毒，那麼枝葉也肯定有毒，如果它的根是葯，那麼它的枝葉也必定是葯。過去有五百個商人結伴去經商，途中一名強盜企圖殺害五百商人，其中領隊的商主心想，如果強盜殺害了所有的人，他將會在地獄中出生多劫感受痛苦的果報，實在太可憐了。但我如果殺了他，他就不會下地獄了，我自己下地獄也就算了。這樣想之後，領隊商主奮力將強盜殺了。以他這個大悲的發心，不但沒入地獄而且還累集了巨大的資糧。表面上看，他的行為是殺生，但出於解救五百人的無私悲心，而且還把強盜從地獄的邊緣解救出來，所以此舉是極大的善業。因此可以這麼說：你的心是一切善惡的唯一作者。

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