念佛奧義 概述

阿彌陀佛！今天給大家講一講我修習佛法以來的一點體會。談不上講法，僅是為了光大佛法，自勉自勵，將自己修行佛法以來的心得體會向大家做以彙報，與大家共同參學而已。佛法奧妙無窮，我三十年之修學也只如同大海的一滴水，須彌的一微塵。彙報中如有錯誤之處，希望各位法師、各位老菩薩批評指正。下面我將圍繞著以下六個標題給大家一點點的講解。

第一篇、學佛的目的。其中包括佛出世的因緣、為什麼佛五時說教。

第二篇、簡單介紹各宗派修行的特點。對各宗各派，禪宗、密宗、天台、唯識等，作一點點簡單的介紹，讓大家對整個佛法有一個初步的了解。

第三篇、介紹凈土法門的殊勝之處。因為我們是念佛人嘛，所以要講一講凈土法門的殊勝以及我們修行的方法。

第四篇、如何轉識成智，如何斷除煩惱，消除業障和斷除妄念。

第五篇、當前凈土修行中存在的幾個問題，幾個誤區。

第六篇、悟後起修。就是我們開悟以後，應當怎樣接人待物起修，在日常生活當中，如何用功，做一個真正的學佛人。

這幾個方面，都與我們的修行息息相關，也是我修行的心得體會。藉此機會向大家彙報，以期拋磚引玉，得到佛教同仁的指正，使之成為一個交流與切磋的機會。以利於我們共同以佛陀為榜樣，以祖師為榜樣，學習佛陀宏大的願力，崇高的境界，無量的慈悲心，圓滿的智慧和對人類偉大的奉獻精神，引領大家沿著佛陀的足跡，去體驗與親證佛法，徹悟宇宙與人生的真諦。

學佛，為什麼要學佛？學佛是為了成佛，這個大家都知道。但成佛是有條件的，我們都想成佛，用什麼方法，什麼條件來成就佛道呢？佛出世間一大因緣，是什麼呢？就為開、示、悟、入佛知見，開顯宇宙人生之真實相，了眾生生死的一大因緣。佛因這一大因緣而出於世間，講經說教。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後，說的第一句話就是:奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相。只因顛倒、執著不能證得。佛這句話，道出了宇宙人生的真相。

佛悟道以後，看到了大地眾生本來就具有如來的智慧德相。每個人都具有如來的佛性，智慧德相跟佛是平等的。我們本來跟佛無二無別。是知眾生心性，與佛原同，心、佛、眾生，三無差別，只為迷悟之分耳。如來離妄，所以成聖。眾生執妄，沉淪六道，雖然本具佛性，依舊顛倒、昏迷不覺，若欲轉凡成聖，只在遠離「顛倒執著」。因我們執著假相，不能認知自己本來的佛性，而流浪生死。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，對眾生宣講他證得的智慧和了生死的方法，拔除眾生無始輪轉生死苦海之本因，救度安頓眾生於極樂彼岸，速成無上正等正覺。

(一)五時說教

本師釋迦牟尼佛五時說教，即華嚴時、阿含時、方等時、般若時及法華涅槃時。釋迦牟尼佛初轉法輪於士多林用二十一天先轉《華嚴經》，即華嚴時。《華嚴經》是如來藏，是一切經教之母，一切的修多羅門都從華嚴流出。修多羅翻譯成漢語叫持經，就是經。華嚴是經中之海，無所不攝。華嚴在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。為什麼佛初轉法輪轉華嚴呢？華嚴是對著上上乘人講的。上上乘人的根基是菩薩。《華嚴經》是佛在三昧定中講的，人、天、二乘人的根機，不能入三昧，不能入法界，就如同聾子、瞎子，不能明了這深刻微妙的道理。世尊觀察閻浮提眾生根機,自言：「我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂。」是時，大梵天王等，三次恭敬禮請世尊為眾生轉法輪。佛陀哀愍眾生，默然受請，入定觀機，隨順眾生種種根性，應病投藥，於是轉到鹿野苑講《阿含經》。為眾生改說阿含法門，使他們明白惑業緣起的道理。

本師釋迦牟尼佛講《阿含經》用了十二年，即阿含時。《阿含經》講的是小乘法。小乘法也叫聲聞圓覺乘。修的是四諦、十二因緣。

四諦

聲聞乘修的是四諦法。我粗淺的解釋一下什麼是四諦。四諦就是苦、集、滅、道。苦，就是我們生命的苦果。世間如果總稱就是一個苦，如果說是兩個苦，就是分段生死苦和變易生死苦。如果說是三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。如果說是八苦，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎恚、求不得、五陰熾盛。這苦是哪兒來的呢？是前世無量劫來聚集起來的苦因而造的業障。集，集就是帶來苦果的因。這個集就是去造業，集合一切痛苦在你的身上，造苦因叫做集。滅呢？令滅眾苦之因，苦因永滅，苦果永滅，就是舉涅槃果令生欣樂。怎麼能斷除苦因欲成樂果呢？那就要修道。道，教你怎樣修行，勉令發心，修諸道品，就是達到涅槃的方法。苦與集屬於世間因果，滅為聖者出世間之果，道為聖者出世間之因，所以我們要「知苦、斷集、慕滅、修道。」為此，世尊三轉四聖諦，示轉、勸轉、證轉，也就是示相、勤修和作證。苦有逼迫性，汝應知，我已知；集有招感性，汝應斷，我已斷；滅有可證性，汝應證，我已證；道有可修性，汝應修，我已修。以使我們一聞即悟，信受奉行，破除疑慮。

小乘法最高的極至是體悟到緣起本空，就是一念的偏空，偏到一邊了，它只知道空，不知道空中生妙有。只知道萬法本空，不知道萬法本來不空。

十二因緣

圓覺乘修的是十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，這就是十二因緣。十二因緣又是一個連環鉤鎖，相互牽連的關係。更有流轉門和還滅門。

上面所講的就是流轉門的十二因緣道理。辟支佛在小乘聖人中稱為利根。他們聽到佛說十二因緣流轉門的互相關係，互為因果的道理，覺悟到無明這一支，正是十二支因緣中苦因苦果的總根源。無明一滅掉，所有其它的十一支因緣就會一起斷滅了。譬喻砍樹一樣，先砍樹根，樹根一斷，而整棵大樹，便自然倒下。無明滅才能復還真性，滅除煩惱，所以叫還滅門。辟之佛就修十二因緣法，這叫聲聞圓覺乘和辟之佛乘。

這是二乘人，他們修的是小乘，不能證到諸法實相。諸法實相，就是空而不空，不空而空，空中生出妙有。一切法本空，心即不無，不無即妙有。有亦沒有，沒有即有，即真空妙有。一切法本空，但是一切法它又不空。萬法非空非有。說「萬法本空」是離相見性之空。說「萬法不空」是萬法畢竟相有。但以性空照見萬法相有，是空中之有、空而不空也！山河大地，萬物萬有，一切的一切，它都是緣起法，緣起法本空。

緣起法

緣起法就是因緣和合而生，因緣和合而滅，緣生緣滅。比如，春天在田地里播下一粒水稻的種子，種子是因，泥土、水分、陽光等都是緣。當因、緣俱足時，種子發芽長成一棵水稻（因緣和合而生）。經過施肥耕作，到秋天收穫後，這顆水稻也就死了（因緣和合而滅）。這叫因緣法，緣起法。

萬法都是緣生緣滅的，它是空的，不是永恆不變的。我們看破了這些緣生緣滅的萬法，就不會對它執著了。

小乘法，就是看到了一切萬法本空，本來無我。小乘法就破了我相，無我相，把「我」就破了。沒有我，萬法本來無我，所以小乘法修的是三法印。三法印是指諸法無我、諸行無常、寂靜涅槃。諸法無我，一切萬法本來沒我，一切法都是虛幻不實的，一切物質現象，包括我們這個身體也是假的。它的緣起就是四大假合，由地、水、火、風組成。我們身體外邊有四大：溫度、風、水、土。我們身體內有四大，地、水、火、風四大假合。比如毛髮爪齒、皮肉筋骨屬於地大，唾涕膿血，津液涎沫，痰淚便溺，屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大。因此，地、水、火、風這四大，為一切萬法的元素，一切萬法，均由此四大合成。四大分散，萬法即歸於壞滅，四大所成的一切法，都沒有真實的自體，所以說四大本空。四大本空，五蘊無我。五蘊就是：色、受、想、行、識。色，屬於物質界。受、想、行、識，屬於精神界。四大本空，五蘊無我，當下回光一照，找一找我在哪裡？啊，本來沒我啊！我是個假的，是因緣和合而生，因緣和合而滅。受的苦啊、樂啊，那是一念的執著啊。哪裡是我？沒我啊，都是虛幻不實的，隨業報身來受報的，本來沒我。等到前世的報業沒了，就死掉了。死掉了並不是終結，只是這一段的生命了結了。這段因緣滅了，來生靠這一生的因緣業力、善業、惡業、報業而去投生到地獄、惡鬼、畜牲、人、天、阿修羅等六道。我們無始劫以來一直生存於這個輪迴中，從生至死，到再生，又死，無盡期地輪迴著。這叫隨業流轉，因緣果報。只因我等眾生不知回歸自性，所以枉受輪迴之苦。

　　　　學佛首先要找到「真我」，認識自己本來的自性

佛說，大地眾生本來俱足如來智慧德相。我們的自性本來就存在。因為一念的執著無明緣行。一念無明起，就有三種細惑而生，就是相分、見分、正分，相分即是業相，見分即是轉相，正分即是觀相（境界妄觀）這都是第八識的三細相。然後生出六粗，六粗相是智相（俱生法執）相續相（分別法執），這兩相屬於第七識，還有執取相（俱生我執）計名字相（分別我執）這兩相屬於第六識，另外還有起業相和業系苦相。這叫「一念無明生三細，境界為緣長六粗。」六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，緣六塵，色、聲、香、味、觸、法形成六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，組成十八界，這就造成了執著、分別，由此而造業。我們在這種情況下，學佛要入佛知見，了脫生死，斷無明，復還真性，就不僅是認識到四大本空，五蘊無我，更要明心見性，找到自己的本來面目。先悟妙心，行無修之修，證無證之證，不用向外馳求，只自回光便了。

佛法是「唯心所現」、「唯識所變」，大乘佛法的極至是體悟到「萬法唯心」。若能自識本心，念念磨練，不執著，即自見性。佛言：「欲成佛道，先要明心。心明則因果不昧，見性則成佛無疑。」不識本心，求無上佛道，如沙煮飯，終不成飯。古大德說，「一心融通萬法，萬法本是一心」。

這個一心就是無心，就是沒有分別，沒有執著，相即是性，性即是相，沒有對立的存在。萬法本空就是一切的緣起法，當下就是畢竟空性，一切法不可得，吃飯、穿衣通通都是道了，都是本來面目啊。一心就是自性，自性就是佛性。佛性在哪裡呢？用眼在觀，用耳在聞，用鼻在嗅，用舌嘗味，身在觸，六根門頭時時沒離開我們。古人講，這個主人公（自性）吃飯、睡覺時時也沒離開我們。但我們卻沒有認識這個主人公，所以流浪生死。我們學佛，首先要認識主人公。認識「一心」這個「真我」。為此，古大德告訴我們：「須真了悟自心二字，究系何指，曰自心者，謂不依他而起之心也，謂無所住而生之心也，依他而起，有住而生，皆是前塵緣影分別之妄識，非是圓明普照之心也。《楞嚴經》云：圓明了知，不因心念。

學道之人貴識心，細中之細最難尋，

可中尋到無尋處，始信凡心是佛心。

此偈可謂善識自心矣，行人每於自心二字，作吾心、我心解，此是顛倒妄見，如空中花及第二月，急宜回頭猛省。不管你信仰哪種宗教，也不管你修哪種法門，只要你還沒有認識到自己的本來面目，還沒有找到「一心」、「真我」，還沒有回歸自性，你修的就是外道。

現在佛法非常興盛，學佛人無量無邊，講法的大德、法師也很多。如當代的慧律法師，全世界弘法，功德無量。大家影碟看得很多了。最重要的是我們要認識自己啊，法師們都講過。我還要講，多講一次，大家多一次印象。就是強調大家把「我」，這個「真我」要找到。什麼是真我？「真我」即是無相、無住、無求、無著，一切圓滿，無處不在，看不見摸不著。上哪去找呢？今天我們就詳細談這個「我」。「真我」在哪裡？把它找到以後，然後再修行，就得力了。

我們在修行當中，大家要認識到，一切萬法都是緣起的，越空越有，越有越空。怎麼說越有越空呢？比方這個念佛堂，它現在是存在的，我們在裡面可以聽經聞法，可以念佛，靜坐。如果沒有這個念佛堂，這裡就是露天地。我們在露天地里就什麼也做不了，對不對？它就是一個德，有念佛堂這個屋，這叫德。它怎麼來的呢？緣生緣滅的。因緣和合，工人用水泥、鋼筋等築成的。但這念佛堂也不會永遠存在，終有一天，它還會滅掉，回歸大地。大地劫火一燒，還歸於空。萬法本空啊，五蘊無我！這都是假相，別被這種假相所轉。要真正的認識這些假相。我們的身體也是假的，別把這個身體當成真我。千萬不要執著這個假我，我們生生世世都被這個假我騙了，騙得我們生生世世輪迴六道，騙得我們很苦啊。所以要放下這個假我，回歸那個「真我」。

我們初級學佛，首先要認清這一點。佛在《楞伽經》告訴大慧，如果有人想要修行，應當觀一切法如幻，疾得阿耨多羅三藐三菩提，很快就成佛。《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法，像夢幻泡影一樣，都是暫時存在的，虛幻不實的。像露水珠和閃電一樣剎那生滅。如何作觀呢？五蘊無我，四大本空，什麼都沒有。找一找「我」在哪裡？找不到。是不是沒有啊，找不到。當沒有「我」的時候，你的心就跟虛空平等了。佛在經上講：心包太虛，量周沙界。我們的心跟佛是平等的。心能包容虛空，整個虛空都能包得下。這麼大的心，而不是這個肉團心。肉團心是個假東西。千萬別認奴為郎，認賊為父。

佛初轉華嚴就把這個真理告訴我們，入法界，一真法界就是我們的本體。就是我們的「真我」，回歸空性這個真我。「一真法界」，悟道的人可以「一」中解「無量」，「無量」中解「一」。入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜。一即一切，一切即一，一切萬法皆是佛的清凈法身、平等無二。「無我」就是「真我」。所以我們修行人要借假修真，就是要透過四大假合的身體這個幻相，而識得自己的本來面目。也就是我們與三世諸佛無二無別的，那個無始無終、不生不死、永恆不滅的佛性。從自性本體起修，修到初住菩薩體悟到絕對空性的真理，然後再如理如法地修行，空身、空心、空性、空法，時時回歸自性，時時啟用般若智慧，斷無明、改習氣、祛毛病，再繼續保任，直到八地菩薩大徹大悟，心如如不動時，生死才徹底解決。

為此世尊告誡我們：「有求佛者，一用齋戒，為佛基址。二投明師，指示功程。三識心性，了了分明。四用作福，助髮根苗。五用結緣，增自善本。六明因果，不妄主為。七破邪魔，遠離外道。八用通理，不著有為。九用精進，習佛行德。十用通達，法法精明。若人具此十種功德，速成阿耨多羅三藐三菩提。」

佛陀說五戒、十善、四諦、十二因緣，原本是不得已的方便，他的密意仍是在華嚴一乘成佛的根本大教，哪裡知道二乘人，執著自己所證悟的境界為究竟，停滯在自己的果位上，不肯再向前邁進，不願意再修持六度萬行，以趨向佛果的體證。由於如此，所以世尊便為他們說《方等經》，即方等時，方等時用了八年。方等經是大乘小乘齊講，它屬於通教。

方等時佛既說小乘，更演維摩、楞伽等大乘經，令二乘行者，恥小乘而慕大乘。這是為回小向大，引導小乘向大乘所設的法門。比方一個宅子起了大火，小孩在火宅裡頭玩耍嬉戲，對於大火渾然不覺，眼看火就要燒到小孩了，孩子的父親在外面喊：「我這裡有好玩的車，有羊車、有鹿車、還有大白牛車，你喜歡什麼？趕緊出來！」這小孩一聽外面有玩的東西，趕緊跑出來了，就躲開了火宅的火。世尊為大眾說「火宅喻」，即是用世間的父與子，喻出世間的佛與佛子。火宅比喻的就是「眾苦充滿，甚可怖畏」的三界。沉溺火宅的諸子，比喻的就是不覺「三毒之火」的剛強眾生，耽著於五欲生活，不知出離三界苦海。羊車喻聲聞圓覺乘，鹿車喻大乘別教，牛車就是大乘圓頓教。再如「黃葉止小兒啼」就是小孩在哭，佛拿著黃色樹葉逗小孩說：「別哭，別哭！」小孩就不哭了。佛陀做這些譬喻，實在是因為眾生根機不同。通過譬喻，讓各種根機的眾生都能煥然釋疑，有所解悟。以欲勾牽，就是逗你上路，從基礎上引導你上路，最初用三乘法引導，方便說法，至法華會上，世尊見眾生根機漸熟，方得開權顯實，會三乘法歸一乘佛法，最後再以圓教最上乘法度脫，這就是《法華經》上講的「先以欲勾牽，後令入佛智。」從方等開始引導，法住法位，即法有法的位置，位置不是瞎講的。