聽自己念佛聲的觀世音菩薩耳根圓通法門

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聽自己念佛聲的觀世音菩薩耳根圓通法門 　　 　　 南懷瑾大師講述 文章出處： 南懷瑾緣十方記輯節錄自：觀音菩薩與觀世音菩薩耳根圓通法門 從聞思修來學習佛法 　　 大家都知道，在佛教中深入民間普遍流傳的觀世音菩薩普門品，是摘錄自經中之王的《法華經》；而楞嚴經和華嚴經裡頭，也都載有觀音菩薩修行的方法。其中楞嚴經的觀音修法究竟如何? 許多人都馬馬虎虎，隨便翻過，不大留意。現在特地抽印出來給大家參考，一起研讀一下。首先看看經文：「爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，被佛教我從聞思修，入三摩地，初於聞中，人流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力;二者下合十方一切大道眾生，與諸眾生同一悲仰。……………」 　　 這一段經文，是觀音菩薩在楞嚴會土、向本師釋迦佛及與大眾報告修行經過。他說他最初學佛的老師叫觀世音佛，他就在觀世音佛那裡，發大乘菩提心，上求佛道，下化眾生。觀世音佛教他「從聞思修，人三摩地」，從三個步驟「聞、思、修」來學習佛法。先聽聞佛法，然後研究經典，思維其理，再依法奉行修持，如此才能順利進入觀世音菩薩耳根圓通法門修持的功夫境界。 　　 我們究竟依什麼來學佛修道呢？還不是靠眼睛、耳朵、嘴巴以及腦子思想。但是一般人光靠腦子思想，往往摸不著邊際，不太靈光；嘴巴更有缺點 ，只曉得吃，又愛罵人，挑撥是非；鼻子兩個孔吸氣又出氣，出去又進來，很麻煩；眼睛但看前面，顧不著後邊。只有耳朵功用能聽上下十方一切音聲，左右內外都不阻礙，最為圓滿。臂如現在我講話諸位聽到，同時輕微的冷氣機聲也聽到，有人咳嗽一下也聽到，乃至外頭車來車往的陣陣噪音都會在聽覺範圍之內，耳朵靈光得不得了，是一個非常寶貴的修行工具，因此以耳根來反聞自身的念佛之聲，實是一大奧妙。 　　 並且，在中醫上講「耳通氣海」，這點老年朋友和女性朋友要注意了。現代一些女孩子，年紀輕輕，什麼毛病郡有，頭昏腦脹，肩酸腿軟，往往是「氣虛」之故。女人之患在「血多氣弱」，男人之患在「氣多血弱」，耳朵觀想念佛聲音，由於「耳通氣海」，可使氣機充實，健康長壽，卻病延年。尤其老年人耳朵悶住了，聽不見，正好念「佛」觀「音」而修，慢慢的功夫上路了，必能恢復年青時敏銳的聽覺。入法性流 心念空寂。 　　 以耳根聽自己念佛聲音的觀世音菩薩耳根圓通法門，不但有益身體健康，而且易於得止得定。當然修觀世音菩薩耳根圓通法門也可聽外界大自然的各種音聲，但還是以聽自己的念佛聲為最佳。不管打坐也好，不打坐也好，「南｜無｜觀｜世｜音｜菩｜薩」的聖號，一字一字念得清清楚楚，不宜求快，最好是用金剛念誦法，一口氣一口氣地念（念咒亦同），氣的長短與音調因個人身心狀況和習慣而異，以輕鬆自然為原則，避免勉強搞得氣急敗壞。 　　 一般人念佛都是粗淺地在喉嚨間嘶叫，沒有讓氣自然沉至喉嚨以下，同時也將心沉下來。念佛如果心浮氣躁，那就不對。那樣念法，聲在喉間，越念氣就越粗越大，根本是吼不是念，名為念觀世音，其實有如在罵觀世音。真正念佛應充滿了親切誠懇的歸屬感，內斂含蓄，有如投靠在諸佛菩薩的懷抱里，或者將諸佛菩薩捧在心坎里。念時嘴門微張，嘴層不動，只舌頭動，牙齒輕動也可以，嘴鼻不要呼吸，氣別竄出來，沉至丹田，一口氣「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、南無;;」地接下去，等到要轉氣時，嘴巴閉著，不要呼吸，讓氣自然充滿胸肺，順心沉澱下來。嘴裡微聲，心裡在念，不管開口念閉口念，大聲小聲，躺著坐著，皆將注意力輕輕放在心窩子胸口處，不宜在腦子裡念，否則容易睡不著。 　　 如此，你邊念，心中寧靜安詳，同時耳朵用心迴轉來聽自己的念佛聲「南｜無｜觀｜世｜音｜菩薩」，一個字一個字聽得清清楚楚。此時，如果中間有其他雜念妄想來，你不要管，不要擔心。妄想再多都無所謂，它並未阻礙你念佛的正念。這有如蠟燭的光明和黑煙一樣，佛號等於光明，妄想則是周遭的黑煙。黑煙儘管冒，只要佛號不停，即是光明不滅，二者彼此無礙。又如挖井，把泥巴挖出來成一深坑是念佛，挖掘中途難免有些碎泥剝落是妄想，碎泥剝落，沒有關係，主要在於不斷挖掘，越挖越深，井自然成。 　　 以上所談的修持方式，便是觀世音菩薩耳根圓通法門的「初於聞中」，然後「入流亡所」，這樣念久了，也許一日、或一月，乃至一年，也許兩年三年，乃至八年十年，不知那一天，功夫深了，火候到了，突然「入流」，有如接上了宇宙能源的總開關，一下入到自己自性清凈之流。你們有人做氣功學長生不老，練到百脈順暢，氣機歸元，也是一種「入流」。但佛經之「入流」為入法性之流，初步回歸到法界本體。心念空靈，雜想沒有了，佛號也沒有了，什麼念頭皆不起，清清凈凈，有如楞住了一樣，但非昏沉冥頑，而是清明通達，無客觀之境，這是「亡所」的初步境象。 　　 其實，我們修觀世音菩薩耳根圓通法門，鬧市中的咖啡館、音樂廳，是一種極佳的場所。到那裡去，不要聽音樂，只聽聲音，身心放下，聽聽聽，無所謂曲調音色之美不美，或者歌聲之斷斷績續，不要多久，人就「咚」地寧靜下來。像我們年輕時，一些學佛朋友在一起用功，有時興來說，嘿：大家修觀世音菩薩耳根圓通法門去。幹什麼呢？——看戲。戲園子里，台上「咚咚咚」鑼鼓敲得緊，人影幢幢；台下黑壓壓的一片，人聲嘈雜，四面八方空氣鼓盪。你一邊自凈其意，一邊眼睛望著台上，以看非看，只是傾聽，沒一會兒，整個人頓時靜謐下來，外界再怎麼熱鬧吵雜，毫不妨礙，不覺周遭有任何人存在，舒服極了。一其法界．寂然現前。　　 此是觀世音菩薩耳根圓通法門之第一步，還得再進一步修去，更上層樓。既然能夠修到「入流亡所」，心念清凈，別無雜染。那麼此時冷氣機聲還聽得到嗎？有人叫你吃飯還知道嗎？——當然聽見也知道，但不為所動。外界來來去去的聲響，瞭然於心，但都與己毫無關係，絕不干擾，「所入既寂」，所轉進來的音聲皆是寂滅相，明明白白，清清凈凈。然後便到了第三階段「動靜二相，瞭然不生」。 何謂動靜三相？我們現在念「南無觀世音菩薩」，這句聖號念出聲音，或者光是心中起念，皆是動心，是名動相；爾後嘴不念，心也不念，沒有聲，沒有觀音之名，聽到一個什麼佛號都沒有的境界，這是靜相。你們有些人老想入山修行，真把你送到大霸尖山、太武山的深山裡，一到夜晚你非嚇死不可。一般人習慣塵世中各式各類的混雜聲，一旦什麼聲音都聽不到，天地一片沉寂時，難免鷲怕惶恐，但是對於真正的修行人，這倒成了人生難得的一大享受。 　　 「動靜二相，瞭然不生」，念頭動沒有關係，不動也沒有關係；外面打雷地震不算一回事，宇宙毀滅萬籟死寂也不算一回事。動來知道動，靜來知道靜，一切明明了了，覺察無失，但心不動，不起念頭，功夫至此，在修行道上已是相當可觀，但仍須再接再厲，百尺竿頭更進一步。 　　 「如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住」，如此再慢慢修持下去，清凈到極點，寂靜到極點，「聞所聞盡」，能夠聽動相、能夠聽靜相的清清凈凈那個，也切斷了空掉了。於此，常人無法想像，並非什麼都聽不見，而是什麼都聽見，但當下什麼都空掉，即有即空。然而如此到家了沒有？沒有。還要「盡聞不住」，連這個空的境界，也不停留執著。如果留滯於此，[身+枕-木]溺空境，便成小乘羅漢，只想偷懶，不肯度生，不是大心菩薩。 　　 再來，「覺所覺空，空覺極圓」，到此便算開悟了。空的極致，能覺悟的和所覺悟的都空了，空也沒有，有空便差。悟是悟了，但並非悟空執空，有相和空相都了不可得，沒有什麼有不有、空不空的問題。有也不有，空也不空，覺也不覺；也可說已經空了，已經覺了，悟見本來，極為圓滿。 　　 像這樣可以說是「空所空滅」，空沒有了，不空也沒有了，泯絕一切相對的萬法名相，歸於清凈，到達「生滅既滅，寂滅現前」的境地。所有我們一般凡夫，日常分分秒秒來來去去的妄想煩惱，宇宙萬法生生滅滅的遷流現象，到此一概了結，真正「一真法界」寂滅的本來現前，一切法性清凈，自住清凈，不假功勛，自然如此。每一個眾生都是佛，都是觀世音，圓滿自在，了無掛礙。「忽然超越世出世間，十方圓明」，於是便自然超出三界火宅的困囿，完全突破學佛修道的法執，證得宇宙十方三世、一念圓成，天地森羅萬象，法法無礙。「獲二殊勝」，得到兩種不可思議的特殊能力與功德。我們學佛修道，一至於此，那就不須再論什麼大澈大悟，功德圓滿等等疑問了獲兩種殊勝與十四無畏。　　 那麼，所謂「獲二殊勝」，究竟是那兩種呢？「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。此時真正的「無緣大慈」「同體大悲」完全升起，同三世無量諸佛所具的大慈大悲之心相互吻合，並且澈澈底底體會到一切眾生輪轉六道，歷種種遭遇，受無量諸苦，亟待救度解厄的需要。慈心以世諦來說，即是父母愛兒女，需要什麼就給什麼那種無微不至的關心，悲心則是孩子遇難，哭得很傷心，想媽媽、要媽媽給予母愛的撫慰與疼惜。 觀音菩薩由於修耳根圓通法門，證到最極致的成就，得到此二種殊勝的慈心與悲心，因此他能如「法華經」上所言「應以何身得度者，即現何身而為說法」，以三十二應化身，乃至無量千百億化身，遊行無量世界國土，救物利眾，普濟群生。而楞嚴經本處，在談完耳根圓通的修法後，也說「由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土」，並且得到「十四種無畏功德」，能予一切眾生無畏之施。所以每一個存在的生命，不管你學佛也好，未學佛也好，菩薩永遠站在你的身邊，永遠活在你心裡，解你的難，救你的苦，不必害怕。

《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》

　　觀世音菩薩耳根圓通章　　爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生，如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。……世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方，三世六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。……九者，熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪慾。十者，純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸嗔恚。　　十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙。能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦，永離痴暗。……

觀世音菩薩耳根圓通法簡述作者:陶貴堂一、方法的來源簡介《耳根圓通法》，又稱觀音耳根圓通法，乃是觀世音菩薩所介紹的一種佛教修行法門。　　據《楞嚴經》記載：釋迎牟尼當年傳道時，其弟子兼侍者阿難，因只求多聞教理，而不事實際修行，在出外乞食途中，被淫女摩登伽的魔咒之力所制，險成媾合之事，幸虧佛祖以神通察知並及時派文殊菩薩前往相救，才不致犯戒墮落。以此事為因緣，為了引導阿難與地球眾生儘快解脫食色煩惱，釋迎牟尼佛於是當即召集楞嚴法會，一邊用無上智慧法語層層論證，為弟子們指明各自內心中永恆不滅的佛性──本妙真心覺性，一面安排二十五位得道阿羅漢和菩薩分別介紹各人悟道的方法與經驗，並請文殊菩薩進行評判篩選，為阿難以及未來眾生尋找最為安全有效的修行辦法。　　其中，觀世音菩薩所介紹的《耳根圓通法》，因其具足常真實、圓真實、通真實的特點，並能夠直接、穩妥、方便地讓人證悟良心本性，解脫心身煩惱，由此而被佛祖肯定為地球眾生修無上道的最佳法門。二、耳根圓通法的八大優勢　　根據《楞嚴經》中文殊菩薩的評判和分析內容，耳根圓通法具有以下幾個方面的特殊優勢：1、耳根的覺察力最為清凈　　「此方真教體，清凈在音聞，欲取三摩地，實以聞中入」──人體的感覺意識，共有視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、靈感六種類型。這六種感覺，所感知的層次各有差別，嗅覺、味覺在於不同的分子，觸覺在於作用於身體的力，視覺在於光子，聽覺在於音波，靈感在於特別信息。對於地球人類而言，相對來說，唯有聽覺可以感受更細微和更無形的存在。所以，如想得到更加深入和正確的感受，最切實的方法莫過於從聽覺深入。2、耳根的聽覺不受方向約束　　「譬如人靜居，十方俱擊鼓、十處一時聞，此則圓真實」──有的感覺功能的發揮，具有一定的方向性限制，而聽覺卻可以同時感知各個方向的聲音。所以，聽覺具有可以普遍覺察一切的真實作用。3、耳根的感知最能超越障礙　　「隔垣聽音響，遐彌俱可聞，五根所不齊，是則通真實。」──有的感覺如果遇到空間障礙，其功能就難以發揮，而聽覺不僅可以超越空間障礙，而且可以象偵察員用耳朵貼在地面聽察遠處的動靜一樣，有效利用空間障礙來感知事物，具有其它感覺功能所不及的優勢。所以，聽覺具有透徹觀察事物的真實作用。4、耳根的聽覺功能恆常不滅　　「聲無既無滅，聲有亦非生；生滅二圓離，是則常真實。」──眾生的多數感覺功能，往往都需要起動注意力去進行配合，如果作用於感知的時間太長，就會產生疲勞，因此，其感知具有生滅性。而聽覺的則具有永恆覺知與可以無限使用的特點，不論有沒有聲音，它都能了了常知，不論感知多久，都不會讓人疲勞，其功能不生不滅，其感知力無窮無盡。所以，用聽覺觀修，具有恆久無限的力量基礎。5、耳根的聽覺不受思維限制　　「縱今在夢想．不為不思無，覺觀出思維，身心不能及。」──眾生的一般感覺，往往受眾生的意識支配，在感知事物時容易受到情感因素的干擾，難以進入穩定得感知狀態並獲得可靠的感知結果，而唯有耳根的聽覺功能可以不受意識支配，能夠超越情感的影響，而獲得相對客觀和正確的感知結果。6、耳根圓通法的成就者眾多　　「此是微塵佛，一路涅磐門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各人圓明」，「我亦從中證，非唯觀世音」。──在古往今來的佛教修行歷史中，耳根觀修法，是過去無數諸佛及菩薩們修行無上道並獲得圓滿覺悟的有效法門，包括文殊師利菩薩（我）在內，也是通過修行遇觀世音菩薩一樣的「耳根圓通法」得到覺悟的。所以，其方法的有效性具有充分的事實證明。7、耳根圓通法的修行方便迅速　　「方便易成就」，「但以此根修，圓通超余者，真實心如是。」──由於耳根聽覺功能的種種優勢，以及我們人人都本來具備這些功能，所以，修習耳根圓通法，無需其它工具法器的配合，其修行不僅特別方便，而且可以迅速圓巧地通達覺悟圓滿境界，其修行的功效遠遠超越過其它的方法，所以說，真正的覺悟與解脫心要就在這種耳根觀修法之中。8、耳根圓通法安全穩妥覺悟深刻　　耳根觀修法的修行，是建立在自身的耳根聽察力的基礎上的。這種覺察力，由於每個人本來就有，無須外求，因此，該修法可以有效避免因貪求外來功力而造成的力量失控──「走火」出偏現象。與此同時，由於這種修法採用「反聞聞自性」的方式，主要目標是覺悟自己的本心，而不是追求外在的境界，因此它能夠有效引導修行人擺脫外境的干擾，從而消除「入魔」現象。除此之外，還因為耳根的覺察力極端細微，能夠有效透過事物的表象而洞察其中的本質，通過這種觀察力，修行者能夠比較容易地透過現象看本質，由此而消除迷惑形成覺悟智慧。所以，該修法可以使修行者安全穩定地走上覺悟與智慧之路。三、耳根圓通法的解脫原理　　根據《楞嚴經》中文殊菩薩的偈頌，耳根圓通法的修行原理如下：　　「眾生迷本聞，循聲故流轉」──眾生之所以流落於輪迴之中，為各種心身煩惱所迫，而不得解脫自在，其根本的原因，在於對自心本妙覺心的迷失，錯認種種感覺即感覺經驗為真實的自己。由於這種迷失，眾生在有感覺時就以為找到了自己，在沒感覺時就不知自己在哪裡，當感覺輕鬆沒有障礙時就覺得快樂，當感覺沉重而且認識不透徹時就覺得不安。這種迷失行為，一旦與外界中不斷變化的因緣結合，就會進一步加深眾生的種種錯覺，使眾生墮入無限的煩惱之中，並進入不斷的惡性循環──輪迴。　　「旋聞與聲脫」，「一根既返源，六根成解脫」──眾生如果希望從各種煩惱中解脫，最基本的方法，就是迅速息返自己的注意力，反過來注意自己的本心，由此使自己的意識從各種煩惱境界中撤離出來，這樣，只要有一種感覺返回自心，與眼、耳、鼻、舌、身、意各種感覺相應的煩惱感受就會同時解脫。　　「旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道」──如果我們將習慣於追尋外境的意識倒轉過來，不斷深入地認真覺察我們的自心，我們就能夠覺悟我們自心的本質，破除我們的習慣性的迷惑，由此得到超越自我與駕馭一切煩惱的最高智慧。四、耳根圓通法的內容及步驟根據《楞嚴經》記載，觀世音菩薩所介紹的《耳根圓通法》原文如下：　　「世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音，我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。初入聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅。寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。……我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提」。其具體的修行方法與步驟如下：　　1、發菩提心──菩提心有兩種：一為勝義菩提心，這是我們的本來真心，又稱佛性；二為世俗菩提心，就是志願覺悟真理和普遍利益眾生之心。此處的發菩提心，是說發世俗菩提心（因勝義菩提心本來就有）。發菩提心，乃是種覺悟之因，若無菩提心，則無覺悟可得。所以，發菩提心是修行人獲得覺悟的必須前提。如沒有菩提心，則不能理性地對待煩惱，由此而覺悟煩惱的本質，獲得超越與駕馭煩惱的智慧。　　2、從聞思修──有兩層含義：　　(1)、廣說修行的必要程序，①聽聞與閱讀有關修行的原理及方法、②思考把握相關法理的要義，③運用法理引導心身行為進行修持；　　(2)、特指耳根圓通法的修行方式，是從耳根的聽聞功能及其相關的思想意識入手，根據耳根圓通法的修行原理進行「反聞聞自性」地觀察和修行（此處的第二層意義，前人的相關著作皆少有揭示）。　　3、入三摩地（耳根圓照三昧）──三摩地：又稱三昧，就是內心的安定狀態；圓：就是圓滿遍於一切；照：就是客觀冷靜地進行觀察。所謂耳根圓照三昧，就是心意專註於耳根而普遍聽察一切事物的一種穩定狀態。所謂入三摩地，就是讓自己進入這種用耳根觀聽察一切並保持安定。在具體修行中，一般來說，進入這種狀態並不困難，困難的是使這種狀態不斷保持下去。對此，修行人必須時時提醒自己遠離外聲的誘惑，並不斷打消內心的各種衝動，這樣，才能真正深入這種狀態之中。　　4、緣心自在（旋聞與聲脫，反聞聞自性）──緣：意為攀緣，即沿著某種線索；心：即自我的聽聞意識；自在：即自心的所在，也指平靜安詳的狀態。這一句的意義為，在聽聞時，根據意識的注意作用，沿著注意力的方向，反向地觀察注意力的根源，由此使注意力從外界音聲上撤回，反向地運用聽覺，觀察能夠聽聞的自心的所在。　　5、初入聞中，入流亡所──反向運用聽覺進行觀察，最初所觀察到的是連通內心與外境的意識流，隨著觀察的進行，當觀察返回到意識流的內部，此時，就會完全擺脫外境對於自心的影響。　　【註：此處之「流」，現今流傳的宣化上人、南懷瑾、母音老人等，皆作「聞性之流」解釋，而明代憨山大師、藕益大師及今人黃念祖則作「業識之流」解釋。筆者認為，「流」為流轉變遷之義，多指具相之物，而「聞性」則為抽象之覺性，其體性空寂、無所來去，與「流」意義無關，因此，應以「業識之流」較為準確。又根據佛教有關理論，業識，又稱第六識、意識、情識、分別識、造作識，它由第七識末那識（思想）的作意功能而產生，對淺表五識（眼耳鼻舌身五種感覺）其支配作用，其本質現代心理學所說的「注意力」相同。所以，「業識之流」，亦即「注意力之流」，或者是「注意力習氣之流」。】　　6、所入既寂，動靜二相瞭然不生，如是漸增，聞所聞盡──此時，由於遠離外境的影響，內心進入寂靜狀態，原先因音聲而誘發的衝動與專註現象，都已完全消失而不生起，就這樣用耳根的聽覺漸漸加強對自心所在的觀察，就會使聽聞感受對自心的影響全部滅盡，達至「充耳不聞」的境界。　　7、盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓──從「充耳不聞」的狀態，繼續用聽覺反向觀察自心的所在，就會證見內無覺想，外無覺受，空無所礙的境界，由此擺脫覺想意識的影響。　　8、空所空滅，生滅既滅，寂滅現前──於空無所礙的境界中，繼續反向觀察自心的所在，就會進一步滅除空見與空界的相互作用，此時，由於自心的一切細微造作完全滅盡，就會出現自心本體的絕對寂滅狀態。　　9、忽然超越，世出世間，十方圓明──進入寂滅境界後，自心的覺察範圍會忽然產生超越，不論對物質世界，還是對精神世界，乃至對十方一切事物，都能普遍覺知，明白無礙。　　10、獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰──由於覺悟圓滿，便相應獲得二種殊勝神奇的成就：上與十方諸佛的本妙覺心相結合，擁有佛如來的慈悲力量；下同十方一切六道眾生的心身意識相結合，與各種眾生具有同一種悲憫與仰求。五、耳根圓通法的修行成效　　耳根圓通法的修行，雖然其主要成效在於覺悟自心本質、徹底解脫煩惱，但是，在具體的修行過程中，由於觀世音菩薩的神力加持，修行者還可以同時獲得十四種無畏功德。其內容如下（講解略）：①觀其音聲，即得解脫。②知見旋復，設入大火，火不能燒。③觀聽旋復，大水所漂，水不能溺。④斷滅妄想。心無殺害。鬼不能害。⑤熏聞成聞，六根銷復，刀不能傷。⑥聞熏精明，明遍法界，鬼不能視。⑦觀聽返入，離諸塵妄，鎖不能著。⑧滅音圓聞，遍生慈力，賊不能劫。⑨熏聞離塵，色所不劫，遠離貪慾。⑩純音無塵，根境圓融，離諸鎮恚。_銷塵旋明，朗徹無礙，永離痴暗。_能遍十方，供養諸佛，求男生男。_圓照十方，承佛秘法，求女生女。_心含法界，祈禱觀音，福德無邊。　　以上部分，是《耳根圓通法》的摘要介紹與講解，可以說是《耳根圓通法》的關鍵所在，在佛教《楞嚴經》的《耳根圓通章》中，還有本法導師──觀世音菩薩的智慧神通介紹，以及其它相關佛教修法的介紹與評價分析內容，修行者如有興趣，可以詳細研讀《楞嚴經》中的原文以及相關譯註資料，以便更加準確地理解與把握其中內容，應用於自己的修行。

圓英法師

　　圓瑛(1878—1953年)法號宏悟，別號韜光，又號一吼堂主人。是福建古田縣人。幼讀詩書，聰穎過人。18歲在福州湧泉寺出家，從妙蓮法師受具足戒。先後從當時禪宗名師冶開、寄禪修習禪定，又從通智、諦閑、祖印、慧明、道階法師聽經研教，廣獵大小乘諸經論，對《楞嚴經》造詣尤深。

　　圓瑛法師先後任福州雪峰祟聖禪寺、寧波七塔寺、天童寺、福州湧泉寺、林陽寺住持，擴建寺廟，訂立規章。並先後在寧波、上海、杭州、揚州、南京、北京、天津、廈門、福州、潮州、長沙、武漢、台灣、香港及東南亞各國講經弘法，並創辦佛教講習所、圓明講堂、楞嚴專宗學院等，培育僧伽人才。1914年，圓瑛法師當選為中華佛教總會參議長。1928年，被選為中國佛教會會長，並連任七屆，成為中國佛教界的領袖人物。

　　1934年，在上海創辦圓明講堂後，就常住講堂講經說法，著書立說。1942年在圓明講堂舉辦了圓明楞嚴專宗學院、上海圓明佛學院、圓明法施會，刊印圓瑛法師所著《楞嚴經講義》等20餘種經書，並設蓮池念佛會，培植僧才，使圓明講堂盛極一時。

　　在佛學思想上，圓瑛法師以《楞嚴經》為核心，溝通天台、賢首、禪宗、凈土四宗，博大精深，熔各宗於一爐，會禪凈於一體，破除門戶之見，消滅宗派爭端。

　　圓瑛法師不僅佛學高深，還是一位愛國主義的楷模，是位愛國愛教的高僧。他主張「國家存亡，匹夫有責；佛教興衰，教徒有責。」1931年「九·一八事變」後，他寫下了「出世猶垂憂國淚，居山恆作感時詩」心愿，通告全國佛教徒，啟建護國道場。同時致書日本佛教界，遣責日本軍國主義的罪行。

　　1937年蘆溝橋事變後，他召開中國佛教會理監事緊急會議，號召全國佛教徒參加抗日救國工作，並擔任中國佛教會災區救護團團長，召集蘇、滬佛教青年，組織僧侶救護隊，積極進行救護抗日傷員工作。「八·一三」滬戰開始後，這支僧侶救護隊，出入炮火紛飛的戰場，出生入死，救護傷員，受到社會各界的讚揚。這期間，圓瑛法師把圓明講堂開闢為難民收容所，又成立了佛教醫院、掩埋隊，從事救護收容工作。

　　1937年10月和1938年9月，圓瑛法師兩次偕徒明暘到新加坡、吉隆坡、檳榔嶼、馬六甲等地，組織華僑募捐委員會，借講經說法機會宣傳救國道理，提倡「一元錢救國運動」，廣大僑胞踴躍捐款，他募得巨款，支援抗日救亡運動。

　　1939年秋，圓演法師正在圓明講堂主持法事活動，日本憲兵以抗日分子罪名逮捕了圓瑛法師和明暘法師，經20多次審訊和恫嚇，法師都鎮靜自若，閉目打坐，表現出中國佛教徒的民族氣節。出獄後，圓瑛法師仍住圓明講堂，閉門謝客，專事著作。1943年他在北京中國佛學院的演講中，號召佛教青年要肩挑「救國愛教」二副重擔，不能閉門讀書，要對國家存亡負起責任。

　　1949年，圓瑛法師在香港、新加坡等地的弟子都勸他飛往南洋，在那裡為他重建比上海圓明講堂大十倍的講堂，圓瑛法師回答說：「我是中國人，生在中國，死在中國，決不他往!」

　　中華人民共和國成立後，圓瑛法師擁護共產黨的宗教信仰自由政策。1952年出席了亞洲及太平洋區域和平會議。

　　1953年5月當選為中國佛教協會第一任會長。正由於圓瑛法師一生追求進步，反對侵略，熱愛和平，熱愛祖國和人民，受到人民的尊敬和懷念。

（一）圓瑛法師，他是中國佛教協會的第一任會長。他提到：他在二十一歲的時候，從福建到了蘇州，參一位大德叫作冶開和尚，學禪。他就參『什麼是我本來面目？』他連參三年，決心要見本來面目，了此生死大事。等到他三年之後，二十四歲的時候，閉關打禪七，一心參究，到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處，自己的心光就照著這一句話頭上。『什麼是我本來面目？』『什麼是我本來面目？』到了第十天的下午，打了二板香，止靜之後，參究間得力，心身忽然空了，身也沒有了，心也沒有了。啊，內外都虛融，環境也沒有了，入了一種定境。這個時候的法樂，非言語所能形容啊。可是一動歡喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，還想達到這個境界，沒有了，一直都沒有了。等到圓滿之後考工時，報告了這個情況。說了之後，冶公老和尚說：『你以後還想要求得這個定境嗎？』他說：『是呀。』老和尚就警戒他：『切不可求，若求則魔得其便。』所以這是很重要的話。吸取前人的經驗，免得走錯路。我們修行人不少哇，所謂修行者如牛毛，得道者如麟角。這個話我們要注意呀！天下有多少牛？牛有多少毛？修行者像牛毛那麼多，成功的呢，如麒麟的角。誰見過麒麟？麒麟的角有幾個？極言其少。就是因為修行的道路很長，又多有歧路（岔路），所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求，魔就得到機會了。圓瑛法師謹遵師教，當二十八歲時，在浙江天童，也是打禪七，在第八天晚上，這個清靜境界又出現了，比以前更殊勝，其樂也更微妙希有，從此相信宗門真有奇特事，再讀《楞嚴》，以前所不懂的就都懂了。底下他說，可惜以後我在廟裡擔任職務，重興道場，辦理慈善事業，主持佛教會，以致誤了禪功。『未明白本分上事』。老法師十分謙虛，我們讚歎。他越是真實，我們越讚歎。現在有的人自誇三關齊破，我們對於他要先打一個問號。

（二）以前我在廣化寺講《凈土資糧》之後，有一位年長的女居士，她面目枯槁，形神憔悴，心神惶恐，精神緊張。她告訴我說：『我一生念觀世音菩薩，我就想能看見觀世音菩薩。等我真的看見觀世音菩薩，誰知從此不得了了。我現在簡直活不成了。成天眼前都滿是怪相，不知有多少都在追著我，圍著我。請來多少人坐在自己屋子裡，還照舊是看見許多怪相，我白天不能休息，晚晌兒不能睡覺，我簡直要死了。』後來她說有人勸她念大悲咒來對治，問我怎麼樣？我說：『你不要念咒來對治，俗說「冤家宜解不宜結」，對治的話，這個結就更緊了。』我就對她說了一則公案：『有位古德在深山中看上了一個清幽之處，他就造個茅蓬住下來，誰知各地實修的人，聞風而至，很快就搭起了一片茅蓬，成了一個共修的道場，此地本是山精野鬼等居住之地，他們要趕走這些外來戶，所以日現怪異，大眾十分驚恐，無法靜修，紛紛請求遷居，但古德不動。三年後，一夕晚坐，有一僧說：「現在很安靜，一點也不鬧了，看來還是老和尚對了。」這時古德笑著說：「野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。」』於是我對她說：『您就用這個不聞不睹的方法吧。』她要求我女兒把古德這兩句話寫給她，當這個字條送到她的手中時，馬上所有一切怪相頓然完全永不再見了。可見對於瑞象、神通等等的希求心是十分有害的。

所聞『動靜二相』既已『瞭然不生』，所修之法，加功漸進，定力加深。如《通議》所說：『「如是漸增」等者。由境寂滅，復增現行，以所聞聲塵既無動靜（皆不可得），則此聞根亦泯，故曰「聞所聞盡」。』因為聲塵是我們所聽到的，咱們能聽到的是耳根。現在聲塵的動靜兩結齊消，所剩下的只是能聞的耳根，這根也是結。根與塵相對瞭然不生，就沒有外相，既然外相消除，內相也隨之而同盡。於是『泯然豁然，無復內外，即根盡之相』（以上是《說通》句）。於是破了根結，又進一步了。此時先得人空。『盡聞不住』，所聞能聞俱盡，就是『盡聞』。但決不半途而返，要一往直前哪。根塵都沒有了，怎麼知道的？自己有覺嘛，覺到的。由於智慧嘛，所以能覺。覺照，照到這個根塵俱空。所以由於能覺，才知道根塵都空了。現根塵俱盡唯剩一覺，若住此境，但得人空，未得法空，永墮無為深坑，所以『不住』。唯當加功再進，透過此關。當能聞與所聞，都消除之後，根同塵都一齊迥然脫落，當前出現的是清湛純一沒有邊際的境界。這個境界正是自己所覺到的。既有所覺，必有能覺，能覺即是能觀照這個境界的智慧，有能覺與所覺，這就又是一層能所。『盡聞』是能聞與所聞的盡除，破了根結。達到根塵齊泯的境界，能照這個境界的是能覺，屬於般若。若住於這個『盡聞』的境界，還有能覺與所覺，能覺的智與所覺的境相對，這就是能所仍存，智境相對，仍是障礙。不能吝惜此智，都應捨棄，來破除法執。《通議》說：『根塵雙泯，為盡聞處。而亦不住盡聞之覺，更增觀行。根塵既泯，而此觀智亦亡，故覺所之覺亦空，此空觀智也。』憨山大師說，盡聞則根塵皆盡，不住則繼續進修，所覺的境是根塵齊銷，了不可得，所以能覺沒有對待隨之也空，所以『覺所覺空』，於是破了覺結。

『空覺極圓，空所空滅』。空與所空又是一層能所。剛才說『覺所覺空』，其中的空是空觀智，即是現在『空覺』中的『空』字。『覺』字呢，就是能覺和所覺。這個覺結因空觀智的空而解除了。因有這個空，空掉能覺與所覺。覺的結是解開了，但留下空結，還須解除。能空和所空，宛然仍在。一個能，一個所，又是一個對立。還要加功進修入流照性。達到『極圓』。於是不但所空的智境全息滅了，能空的這個空也滅。這就是『空所空滅』。打個比方：就像拿木頭鑽木頭來取火，木頭鑽木頭，鑽來鑽去，一下火出來了，鑽的木和被鑽的木都燒完了。空所空滅就是這樣。能空的和所空的都滅，兩個同時都沒有了，『空所空滅』。這就解了空結證了法空。『生滅既滅，寂滅現前』。以上由於『空所空滅』，破了空結，證了人空與法空，但其中末後的一個『滅』字，仍是一結。動、靜、根、覺、空、滅是六個結，都是生滅法。解結次第：第一步動結滅了（破了聲塵的動相），靜結就出生了。再破了靜結，聲塵的動靜二相都消，只顯能聞耳根，於是靜滅根生。耳根之外沒有了可作對待的聲塵，於是根結也不存在了。根結也破了，此時根塵全脫，唯有照境的覺智，這是根滅覺生。所覺之境既離根塵，能覺之智仍在，若常對待，仍有能所，此智亦須放舍。於是能覺與所覺俱空，覺結滅而空結生。『空所空滅』則空結滅而滅結生矣。到此若常住滅相之中，被滅相所障，是一種頂墮，正在百尺竿頭，更須進步，到此也必須著力去滅除，但不存執著之心，以俟一剎那頃，滅相迥脫本理現前，六結俱解，頓證一心。

『生滅既滅，寂滅現前』。所以這就跟《涅槃》：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』完全是一致的。在寂滅中不是空無所有，而是寂滅為樂。『寂滅』二字，其中『寂』字，不是與動互相對待的寂，而是從無始來，本自不動的寂。其中『滅』字，不是與生互相對待的滅，而是從無始來，本自無生的滅。故此『寂滅』，即本覺理體，即是如來藏，真如實際，一乘寂滅場，大光明藏，實即真心全體，無邊妙用，皆在其中，以上解除六結，是觀音大士『從聞思修』，『寂滅現前』，『入三摩地』，證入圓通。

【忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者：上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者：下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。】

『忽然』指從聞思修，一剎那間，證入圓通，發揮全體大用的時候。《通議》說：『一念頓證，故曰忽然。』『超越』是解脫無礙之義。《通議》曰：『十界依正，皆寂滅一心所現影像，故曰超越。』（十界中，六凡是世間，四聖是出世間）如古德所云，十方所有諸法，無非自性光明，當然就解脫無礙了。自性光明，圓滿十方，洞然無礙，故曰『十方圓明』。

《心經》大家熟，正好互相印證。經中一切皆無，無智無得，故云『無所得故』，但最後是『得阿耨多羅三藐三菩提』嘛！這裡也是如此。生滅滅了之後，是『寂滅現前』。是『超越世出世間』，得到兩個『殊勝』。一個『上合十方諸佛本妙覺心』。向上說，和諸佛本來明妙的大覺之心相合，與佛同體。又『與佛如來同一慈力』，跟佛如來同樣的大慈大悲的力量。與佛同用，大士所證乃心佛眾生三無差別的理體，故本心上合諸佛下合眾生，所以我跟六道一切眾生也是同心同體。『與諸眾生同一悲仰』，悲者悲哀，仰者仰望，眾生在苦難之中，哀求佛菩薩求度，菩薩就和同體的一切苦難眾生同樣悲仰。為什麼念觀世音菩薩名號，因為觀世音菩薩跟我們同體嘛，你悲仰，觀世音菩薩跟你同樣的悲仰，但菩薩同時具有佛的慈力，所以眾生馬上得到救度。

觀世音菩薩成道的經過，一層一層，消除能所，連斷六結，才證入圓通，所以我們也須直入寶山，不可在途中貪圖小利，得少為足，甚至墮入魔途。當前往往有人認為自己怎麼樣怎麼樣，自己悟了證了。其實也並不是想騙人，在眾生分上，很自然。不知不覺就落到自欺欺人的份上，甚至於破大妄語戒。破大妄語戒是地獄業。這實在可怕，這個事我們要知道。所以我常打比方，你要去頤和園，有的人一走到動物園，出的是西直門，我這方向對了，看見個園子了，那個是頤和園？不對！再往前走，到了紫竹院，這個更像了，這個是頤和園？還不對！再走走到海淀，看見又是山又是水，這是頤和園？還不對！這個譬喻大家記住。你千萬不要把紫竹院等當成頤和園；你把紫竹院當成頤和園，你自己到不了頤和園事小，你耽誤別人。你說頤和園就在紫竹院，耽誤別人的慧命。

【世尊！由我供養觀世音如來，蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。】

『世尊』是觀音於會稱呼本土導師釋尊。『如幻』是喻，因無修而修，修而無修，所以用幻事來比方。也正是永明大師『大作夢中佛事』之意。『聞熏』指本覺聞性自內熏起始覺智。『聞修』指始覺智反聞入流，照性而修。解除六結，澈法源底，究竟堅固，入首楞嚴大定，證入圓通，名曰『金剛三昧』。得佛之體，同佛之用，故『與佛如來同慈力故，令我身成三十二應』。隨機感赴，普門示現，『入諸國土』。

『三十二應』是現十法界（六凡四聖）種種身相，普應群機，廣作救度，一一各隨其類而現身（從佛身、人身，直到葯叉、阿修羅，人非人等），各應其機以說法，令其成就。以上三十二亦只是略言而已，實則應化無量。

【世尊！我復以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。】

『無作妙力』者，不是由於造作，也即不是『有為』之法，叫作『無作』。任運顯現不可思議微妙之力，叫做妙力。觀音大士以金剛無作妙力，證得同體大悲。大士身心與諸眾生，並無二相，眾生悲仰即是大士悲仰，大士妙力即是眾生妙力。故可令一切眾生於苦難中，生悲仰心，即可於觀音身心得十四種無畏功德。眾生遭難，正在怖畏之中，若蒙救得脫，即不復畏懼矣。

【一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。】

這個地方有人誤會為，眾生在受苦受難時，自己觀音聲而得到解脫。《正脈》批評說：眾生在苦難中，誰還能靜心作觀，這是不可能的。《正脈》與《貫珠》等都主張，在『觀其音聲』之前，補上『蒙我』兩個字正好跟《法華》經中的『觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫』，就一致了。十方眾生只要念觀音名號，觀音就可以觀他的音聲，循聲救苦。眾生就可以立即得到解脫。不是叫苦難的眾生去忘掉所聞的音聲。因為眾生遇見急難恐怖，手忙腳亂，哪還能同觀音大士一樣，不隨聲塵，返聞自性，不可能啦。又有《通議》解釋為：『令苦惱眾生，觀自稱菩薩之音聲（即是凈土法門的自念自聽），即脫其苦也。』足證以上『觀其音聲』的關鍵是念觀音聖號，是完全正確的。至於《通議》是自聞，《法華》是循聲。正顯觀音三無差別，自他不二。楞嚴力求文字精練，所以就多刪掉了一些字。這也是《楞嚴》難懂的原因之一。

以上第一無畏力，稱念觀音而得解脫，實為十四無畏的總綱。每一無畏，能令眾生當下得救，都是由於一心稱念觀音名號，蒙觀音循聲救苦，乃得解脫。

【二者：知見旋復。令諸眾生，設入大火，火不能燒。】

『知見旋復』指自己的妄知妄見，復歸自性的真知真見。見覺沒有火，所以外界之火不能為害。《正脈》云：『證極法界威神無量，故令一心稱名者，即為大悲威光所攝，不墮火難。』所以眾生入火，火不能燒。同理，入水水不能溺。入鬼國，鬼也不能害。遇見兵戈殺你，刀就段段壞。夜叉、羅剎、諸鬼都要離開你。一切枷鎖不能著身。經過險路，強盜也不能劫你。如果你性多淫慾，你多念就會離開貪慾。同樣，多嗔可以離嗔。多痴，可以離痴。並能令一切眾生求男，得生智慧之男。求女，生端正之女。最後第十四，就是念觀世音菩薩名號等於持六十二恆河沙法王子（菩薩的別稱）的名號福德無異。六十二個恆河沙，那麼多菩薩名號功德，加在一塊兒，跟念觀世音菩薩一個名號的功德一樣。

【我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習，得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。】

六十二恆河沙數法王子，雖各各不同，總之不離法界智慧海。觀音大士既得圓通本根，於是身心微妙，周遍法界。一身即無量身，不受數量限制。一多互融，所以能令持一名號與眾多名號，福德相同。

【世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。】

《通議》解說：『今觀音圓證一心，故諸佛全體業用自在。隨機適時，不可以類推，心不可思，言不能議，是謂無作妙德也。』也就是說由於圓滿證入一心，所以自在顯現諸佛全體大用。隨著機緣時節，自然出現，不可從比類來推求，不可思議，所以叫做『無作妙德』。這四個不思議的殊勝妙果。

大佛頂首楞嚴經

觀世音菩薩耳根圓通章舉要

黃念祖居士主講

以一九八七年於北京居士林錄音為基礎

諸位大居士發起無上菩提之心，建立道場共修懺法，持誦觀世音菩薩大悲真言，功德實是不可思議。法界眾生同蒙利益。所以我除了隨喜讚歎之外，僅以自己對觀音耳根圓通法門的一點體會，向大家彙報，供養觀音大士以及在位的每一位大居士。

今天觀音道場，大家持咒共修，皆得不可思議功德。先師夏老常說：「理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯。」我們若能明白觀音的發心是心佛眾生，三無差別；所得之果是上與十方諸佛同一心，下和六道眾生同一體，所以感應道交，普門示現，我們的信就深哪，我們願就切，行就專哪。所以我們對於觀音大士的成就，有所聞，有所信，有所解，能夠悟入，那就大大的不一樣了。一點都不明白的人，你修啊，修一劫。你要真能入了觀音耳根法門，那就是圓修啊。你修一天等於不明白的人修一劫，所以日劫相倍，大家實修是肯定的，但是我們還須讀誦大乘，希望能解第一義諦。要能解悟的話，你就成為圓人，你圓修一天等於其他的人修一劫。這也就是我願意來作一些供養的基本原因。

觀音耳根圓通章在《首楞嚴經》，這個經的全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》（大家稱《楞嚴》過簡了。應該稱《首楞嚴》。《首楞嚴》是一個名辭，不能拆開的。）《首楞嚴經》是經中之王，我國隋代最突出的大德智者大師，他聽到印度有此經，他就在天臺山國清寺，修建一座拜經台（圓瑛法師說此台仍在），每天向西拜求共十八年，仍是沒有見到。可見此經多麼難遇。此經題深奧，古德解釋不一。今依明代大德憨山大師《楞嚴通議》。大師證入首楞嚴三昧，所議均從大光明藏中自然流出。大師自云：「一夕於海湛空澄，雪月交光之際，恍惚大悟。忽身心世界當下平沈。如空華影落。是夜秉燭述《楞嚴懸鏡》一卷。」後因弟子請益，直筆成書，名為《通議》。近代三大高僧之首，諦閑老法師說：當聽到有此書後「銘心五內，從斯歷十餘年莫不念念於是書也。」可見此書是何等希有的法寶。

《通議》說：「此題雖十九字，而獨重在首楞嚴三字而已。......」首楞嚴『此雲一切事究竟堅固』（在《涅槃經》中，佛自釋如是）大定之總名也。乃一心之異稱。」首楞嚴之義為一切事究竟堅固，乃世尊金口所宣，不容疑惑。大師又曰此即一心之異稱。所以首楞嚴即一心，一心生萬法，而「一切無如心真實」（布袋和尚禪語），於是一切事即一切法，即是一心，自然就究竟堅固矣。古德謂為「徹法底源，無動無搖」，也正是此義。

又《通議》解釋其餘十六字曰：「此一心具有體相用三大義故。一者體大，二者相大，三者用大。」什麼叫做大？「大者，謂此心體，廣博包含，極法界量，大而無外，體絕名言，強名大也。」就是說心的本體，廣大無邊，包含全法界，除了本身，不更有外部，無法安名，不能描述，勉強叫做大。「佛頂」，約喻「以明相大也」。佛卅二相之第一相名為無見頂相。佛初生時，乳母捧佛注視，看不見佛頂。又佛成道後，東方應持菩薩，欲見到佛頂，他上升了恆河沙數那樣多的佛土，仍然看不到佛頂。為什麼看不到？《通議》說得好：「以此至極無相之頂，以喻廣大無外之心，無相而不可以見見，故為相大也。」佛是至極之聖，頂是人身最尊無上之部。但此頂相不可見，乃以此最尊最上無相之頂相來比喻廣大無外的一心。有相則可見，但此心無相，故不可以見來見到。所以是「相大」。

此外從「如來......萬行」都表用大。「一切諸佛乘此一心以躋（達到）極果，究竟無餘，故云了義。一切菩薩乘此一心到如來地，故云萬行。以此一心具上三義（體大相大用大）故為大定之總名。」

首楞嚴即一心。以一心為乘，到如來地，圓證極果。「若以此一心而照萬法，則法法全真。故云一切事究竟堅固。若了一題則全經之旨，思過半矣。」

經中佛告阿難：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。」故於經中，二十五聖各各宣說悟入三摩提之法門。觀音自述耳根圓通法門，居二十五人之末，但文殊評選則居二十五聖之首。至於「三摩地」我們翻「三昧」、「正定」等等。但此經的三摩地，不是普通所說的正定。一般打坐，修觀，如果是正法修行，正的知見，都可以入正定。也叫三摩地。但是楞嚴的三摩地超出這些。稱為首楞嚴大定。大定就沒有什麼叫出定，沒有什麼叫入定。大定無出入。這個大定有兩個殊勝之義。一、圓定。不是一般只是自心不動，而是統攝萬法，成一定體。「日月經天而不動，江河競注而不流」乃成「一切事究竟堅固」之大定。成與壞，生與滅，無不究竟堅固才是圓定。二、妙定。本性自具，不假修成。縱在迷位，其體如故。故稱妙定。所以於心性外，另用工夫所得之定，都不是妙定。如合以上圓妙兩義，就是首楞嚴王三昧，也稱首楞嚴大定。也即是經中所說的「三摩地」。

【爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。】

經文中「爾時觀世音菩薩」，就在大勢至菩薩說完之後，「即從座起」，觀世音菩薩就站起來。「頂禮佛足」，恭敬向佛禮拜，「而白佛言」。首先他說「世尊」（這是佛的十號之一。也有人解釋為十號的總稱。）「憶念我昔」，「憶」是記憶，「念」是思念，「憶念我昔」就是憶念過去，過去久遠啦！是「無數恆河沙劫」。恆河有多少沙子數不清。而這個時間單位是劫，這個時間之長又是說不清的。說不清多麼長的時間，又有無數恆河沙子那麼多，這個總時間就久遠久遠又久遠了。那個時候有一位佛出世了。佛是不斷出世的，所以過去的佛是無量的，現在的佛是無量的，未來的佛也是無量的。在坐諸位都是未來佛呀。那時候有佛出現於世，佛的名號是觀世音。佛佛相傳，所以古佛是觀世音，他的菩薩弟子的名號仍是觀世音。這位觀世音菩薩在觀世音如來之前，就「發菩提心」。大士在佛前發了菩提心這正是關鍵，只有發了心的人，佛才把最殊勝的法來教授於你。實際生活中也是如此。你要種稻田，必然先有了稻種，因為你真是要種啊，所以才告訴你應該怎麼種，怎麼培養，一一的告訴你所有的方法。你手裏根本沒有稻種，沒有種子，只是在空談那就等一等吧。等你有了種子再說吧。觀世音當年在如來前發了菩提心，彼佛就教我了，就傳授我，「從聞思修入三摩地」。此即「十方如來一門超出妙莊嚴路」。底下先解釋「菩提心」與「聞思修」。

菩提。這是印度話，它的含意就是覺悟。所以發菩提心就是發了徹底覺悟的心，也即是具有大智慧、大慈悲、大願力的心。願共一切眾生究竟覺悟的心。這個覺有三個意思：一個是本覺，一個是始覺，一個是究竟覺。所以三覺一齊圓滿才成佛。本覺就是人人本有的本體，也就稱為本心，妙明真心。也就是你的自性，也就是你的法身。這個稱為本覺，是人人所本有的。但你不知，就像自己有顆寶珠藏在衣服裏頭，你不知道。自己以為是個窮漢，可是無價寶珠在身上，自己不知道。這是本覺。當你發起一念背塵合覺之心，要恢復本來，以達到究竟覺悟，這就是始覺了。你開始覺悟了。所以我們如果有了這樣的心，精勤去修哇，始覺開始在放光啊，始覺應合乎本覺，如珠放光，其光首先照亮了珠的本體，這就是始覺合本。以後達於究竟圓滿，就是究竟覺。這三個覺都圓滿就稱為佛。所以發菩提心哪，就是要發這樣一個心。依始覺的智慧，繼續發心，勤求究竟覺，即是發菩提心。可很多人不明白發心的重要，念佛只想求得世間好處，這是非常可惜呀。大家要知道要往生極樂世界呀，二乘種性的人是不能生啊！豈但是只求人天福報是不行，若只是想生極樂世界去享受，怕受生死之苦，要出離娑婆，只是一個小乘的心；你只是了自己呀。如果這個心你不能擴大的話，你就是二乘的種性。《往生論》中世親菩薩特別講了，二乘的種性是不能往生的。往生的人都是大乘的種性，都是發了菩提心。所以《無量壽經》三輩往生，每一輩都是發菩提心，一向專念。發心和念佛兩個要素，少一個都不行。所以菩提心是心中之王。菩薩要修行，要以此心為先。若不發這個心，你一切的萬行都沒有根本，就無從建立。《華嚴經》有句話很深刻，大家目前很難理解，但應當仰信。慢慢去修持總有一天會懂得的。經說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘了利他的心，忘了覺悟的心，你就是作善法，也只是作魔的事業。可見菩提心的重要。《起信論》很多人讀過，菩提心就是《起信論》的三心。一個是直心，我們常說直心是道場。大家以為直心只是很直率，沒有那麼些彎彎曲曲，這個解釋很淺。《起信論》的直心是正念真如法。不落二邊稱為正念，在正念中以智慧來觀照真如，就是正念真如的直心。如，就是相如。相如，當然要有彼此兩個才能說如。所以他不是一。既然如了，彼此就是一樣。一樣就不異（異就是兩樣）。所以「如」是既不一又不異。言語就不能及，思想也不能及。所以不正念真如，這個直心是不容易生起的。直心是大智慧的心。深心，就是要樂修一切諸善行故。諸善奉行，就是對於世出世間，自覺覺他一切眾善都愛樂奉行。第三個就是大悲心。大慈大悲，要拔一切眾生的苦，對於一切眾生的苦，我們都不分冤親平等對待給拔除。所以《起信論》的三心就是菩提心，最為寶貴了。如過去國王太子，他還是一個小娃娃，還在繈褓之中，還要人抱著，任何大臣，哪怕是白鬍子的開國元勳見到時都要禮拜，是不是？看見太子焉有不禮拜之理呀！就是如此。初發心的人，你要發了菩提心，那一切二乘種性和以下的都應該向你恭敬。就是如此。佛法之中這是最重要的。所以《華嚴經》一百個比喻說明菩提心的重要。觀世音菩薩就是發了菩提心，這個菩提心也就是心佛眾生三無差別的心。心跟佛跟眾生這三方面沒有差別。這也是《華嚴》的話。所以後來等觀音成道之後，就跟十方諸佛同一慈力，和一切眾生同一悲仰。即同於諸佛又同於眾生。就是心、佛跟眾生，他三個都無差別。發的是這個心，得的果也是這樣的果。

「彼佛教我從聞思修」。觀音大士在佛前發了菩提心，彼佛（觀世音佛）就教授了從「聞思修」三慧下手的方法，但此處的三慧不同於通常一般的三慧。一般的聞思修，聞到了經教的道理，並能理解這就是聞慧。我依著這個道理起了正的思維，這個就是思慧。所聞的都想通了，接受了，理解了，依教奉行這叫作修慧。這是一般所說的聞思修。但是觀世音如來教導觀世音菩薩的這個聞思修，大大地深入了一步。這個聞慧是指耳根的聞性，是你的耳根能聞的本性。人人都有自性，但是為什麼單說聞性，不說別的呢？不說「知」，不說「是」，而說聞呢？就因為眾生耳根最利。我們從耳根入門，容易明白自己的本心，見自己的本性。此處的聞慧是指從耳根聞性，生出始覺的智慧，不再去馳求耳外的音聲，而是返轉回來注聽自耳能聞的自性。「思」也不是一般的思維，而是離開一切想念的，用正的智慧來觀察能聞的自性，追究一下能聞的是誰呀？有人念佛，問念佛的是誰呀？現在追究一下能聞的是誰呀？這就是思慧。念念都是返回到自己，即所謂返聞自性。念念返觀，始覺合本，發明本來心地的原有風光，這才是修慧。所以這個聞思修三慧是比一般的大大地深入了一步。由此聞思修三慧入三摩地，即入首楞嚴大定。但是這個定和慧是不二的。這個三摩地從修到證，最後寂滅現前，證入圓通，即是「入三摩地」了。

【初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。】

以上是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。「初於聞中，入流亡所」，正是從聞性下手。「初」指最初下手之處，「聞中」就是在聞性之中。「入流」，馳求聲音叫作出流，不聽外聲返聞自耳的能聞之性叫作入流。「亡所」這是一個極重要的關鍵。眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見，耳朵聽到鐘鳴鼓響，這音聲是所聞，肉味是舌根所嘗，孔子聽了音樂，三月不知肉味，就是忘了舌根的所。聲音無動於衷，是觀音最初步的忘所。因為耳根能聽就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。這是單從耳根說，實際聞性也就是全體自性的作用。可見一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。這是一個很深入的法門。有的人把它講淺了。佛經涵義，你深入發揮是好的。如果本是很深的，你講淺了，就不甚如法了。觀音大士在聞性之中「入流亡所」，就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。入了這個法性的流，就叫做「入流」。忘記了所聞的聲，就叫做「亡所」。參究自心，在心光內，注在聞性中，入了流，忘記了所聽到聲音的塵，故稱「入流亡所」了。

這個地方是非常重要。「所」字呀，是修行的一個關鍵。在本章之前，佛弟子富樓那問佛：「清淨本然云何忽生山河大地？」佛就指出，其關鍵應在於「因明立所，所既妄立，生汝妄能」。能所對立，擾亂生塵，引成塵勞煩惱，於是「起為世界，靜成虛空」。可見清淨本然之中，只因「立」了個「所」，於是出現山河大地，出現種種眾生。問題都由於立了所。本經又說：「元明照生所，所立照性亡。」所一立，心就不能再照了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，但眾生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後就不能照而只能想了。所以立了這個「所」就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個「所」開始。後頭更有許多層次的「所」，一層一層地把這個「所」忘掉。第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個「所」忘了。這話是什麼意思呢？就是我們聽見音聲，就分別呀，這個音聲是美呀？是醜哇？是噪音哪？是樂音哪？愛聽不愛聽啊？這是順我的，是稱讚我的。這是批評我的，譭謗我的。於是許多煩惱都來了。由於所聞的聲音，增加你很多煩惱。這個是什麼呢？這就是背覺合塵哪！你本來是佛，本來平等，一切事究竟堅固。現在你就完全違背了，你就被這個聲塵所迷惑，而生出無邊煩惱，生出無量是非分別。這不正是背覺合塵哪！那麼如果你返聞哪，自心不在這一切音聲上頭，自心所向者，不是向外，你回呀，回轉來，不去聽那個聲音，而是去用耳根聽我的能聞的本性，這就是返聞了嘛！返回來了。能聞者是誰？這個誰那就是你的聞性，你的主人翁，你的本來面目，就是你的本來的覺性，就是你的本來的妙明真心。因此這就是背塵合覺的開始。這是兩條道路：你到底是背著覺悟向著外塵，還是背開外塵向著覺悟呢？觀世音菩薩就是從耳根聞性之中下手起修，念念內照，於是入於返聞照性之流。於是自己自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而「亡所」。這只是初步功夫的相應，因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。永嘉禪師說：「流非亡所而不入，所非入流而不亡。」也即是，不能亡所就不能入流，不能入流也就不能亡所。可見「入流亡所」是修證圓通的總訣。

「所入既寂，動靜二相，瞭然不生」。《楞嚴說通》解釋為：「前之亡所，且唯亡動。今之既寂，乃是動結已除，靜結方顯也。既寂之後，加功進力，反聞功夫，展轉深切，以至寂靜亦亡，則動靜二塵，迥然雙脫矣。」這就是說：亡掉了聲音，這是亡掉聲塵的動相，動相不能妨礙自己，於是解了聲塵的動結，但動相一除，馬上顯出聲塵的靜相，這是聲塵的靜結。仍是外塵的結縛，必須繼續入流，返觀聞性，來解除掉。所以我們在修行道路的任何地方，都不能停步不前。當動相消除不能為礙之後，自然出現靜相，若留戀這個靜相，還是有所著，所以需要更進一步。不住於靜塵，仍是返究能聞靜塵者是誰（也即知靜的人是誰）？若心住靜塵，即是聞靜塵，是出流，而不是入流了。若能返聞自己能聞靜塵的聞性，於是靜塵也不能為礙。聲塵的動靜二結，一齊解除。故云「動靜二相，瞭然不生」。

憨山大師在《通議》中，有極精妙的解釋。如下：「六根順流（出流）奔境，故隨情造業。今於耳根思修，則不緣外境矣。入流者，返流也。謂逆彼業流（業流即指順流（出流），謂馳向外境聲塵，隨情動念，造種種業，所以叫做業流），返觀聞性，則不由前塵（當前外境的聲塵）所起知見（不為聲塵起心動念）而聞性現前，塵境遂空，故曰亡所。」這又說明了非入流不能亡所，非亡所不能入流。

下云：「且未觀聞性之前後，以境（指外境）有動靜，則聽不出聲矣。今觀聞性寂然。則境（指返觀所緣之內境，即聞性）無動靜之相。故曰『瞭然不生』。」大師所說的妙諦，一時不易領悟，所以再引證一段唐代高麗國普照禪師《修心訣》中禪語，來輔助發明。禪師開示：「且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麼？」曰：「聞。」曰：「汝返聞汝聞性，還有許多聲麼？」曰：「到這裡，一切聲，一切分別，俱不可得。」曰：「奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道到這裡一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當伊麼時（彼時），莫是虛空麼？」曰：「原來不空，明明不昧。」曰：「作麼生是不空之體？」曰：「亦無相貌，言之不可及。」曰：「此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。」以上廣引古德的心要，只是希望讀者，對於觀音返聞自性入理之門，有一個正確理解。

由於目前修行人中多有急於求成的偏見，走上歧路。因此介紹二件實際經驗，請參考。

（一）圓瑛法師，他是中國佛教協會的第一任會長。他提到：他在二十一歲的時候，從福建到了蘇州，參一位大德叫作冶開和尚，學禪。他就參「什麼是我本來面目？」他連參三年，決心要見本來面目，了此生死大事。等到他三年之後，二十四歲的時候，閉關打禪七，一心參究，到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處，自己的心光就照著這一句話頭上。「什麼是我本來面目？」「什麼是我本來面目？」到了第十天的下午，打了二板香，止靜之後，參究間得力，心身忽然空了，身也沒有了，心也沒有了。啊，內外都虛融，環境也沒有了，入了一種定境。這個時候的法樂，非言語所能形容啊。可是一動歡喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，還想達到這個境界，沒有了，一直都沒有了。等到圓滿之後考工時，報告了這個情況。說了之後，冶公老和尚說：「你以後還想要求得這個定境嗎？」他說：「是呀。」老和尚就警戒他：「切不可求，若求則魔得其便。」所以這是很重要的話。吸取前人的經驗，免得走錯路。我們修行人不少哇，所謂修行者如牛毛，得道者如麟角。這個話我們要注意呀！天下有多少牛？牛有多少毛？修行者像牛毛那麼多，成功的呢，如麒麟的角。誰見過麒麟？麒麟的角有幾個？極言其少。就是因為修行的道路很長，又多有歧路（岔路），所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求，魔就得到機會了。圓瑛法師謹遵師教，當二十八歲時，在浙江天童，也是打禪七，在第八天晚上，這個清靜境界又出現了，比以前更殊勝，其樂也更微妙希有，從此相信宗門真有奇特事，再讀《楞嚴》，以前所不懂的就都懂了。底下他說，可惜以後我在廟裏擔任職務，重興道場，辦理慈善事業，主持佛教會，以致誤了禪功。「未明白本分上事」。老法師十分謙虛，我們讚歎。他越是真實，我們越讚歎。現在有的人自誇三關齊破，我們對於他要先打一個問號。

（二）以前我在廣化寺講《淨土資糧》之後，有一位年長的女居士，她面目枯槁，形神憔悴，心神惶恐，精神緊張。她告訴我說：「我一生念觀世音菩薩，我就想能看見觀世音菩薩。等我真的看見觀世音菩薩，誰知從此不得了了。我現在簡直活不成了。成天眼前都滿是怪相，不知有多少都在追著我，圍著我。請來多少人坐在自己屋子裏，還照舊是看見許多怪相，我白天不能休息，晚晌兒不能睡覺，我簡直要死了。」後來她說有人勸她念大悲咒來對治，問我怎麼樣？我說：「你不要念咒來對治，俗說『冤家宜解不宜結』，對治的話，這個結就更緊了。」我就對她說了一則公案：「有位古德在深山中看上了一個清幽之處，他就造個茅蓬住下來，誰知各地實修的人，聞風而至，很快就搭起了一片茅蓬，成了一個共修的道場，此地本是山精野鬼等居住之地，他們要趕走這些外來戶，所以日現怪異，大眾十分驚恐，無法靜修，紛紛請求遷居，但古德不動。三年後，一夕晚坐，有一僧說：『現在很安靜，一點也不鬧了，看來還是老和尚對了。』這時古德笑著說：『野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。』」於是我對她說：「您就用這個不聞不睹的方法吧。」她要求我女兒把古德這兩句話寫給她，當這個字條送到她的手中時，馬上所有一切怪相頓然完全永不再見了。可見對於瑞象、神通等等的希求心是十分有害的。

所聞「動靜二相」既已「瞭然不生」，所修之法，加功漸進，定力加深。如《通議》所說：「『如是漸增』等者。由境寂滅，復增現行，以所聞聲塵既無動靜（皆不可得），則此聞根亦泯，故曰『聞所聞盡』。」因為聲塵是我們所聽到的，咱們能聽到的是耳根。現在聲塵的動靜兩結齊消，所剩下的只是能聞的耳根，這根也是結。根與塵相對瞭然不生，就沒有外相，既然外相消除，內相也隨之而同盡。於是「泯然豁然，無復內外，即根盡之相」（以上是《說通》句）。於是破了根結，又進一步了。此時先得人空。「盡聞不住」，所聞能聞俱盡，就是「盡聞」。但決不半途而返，要一往直前哪。根塵都沒有了，怎麼知道的？自己有覺嘛，覺到的。由於智慧嘛，所以能覺。覺照，照到這個根塵俱空。所以由於能覺，才知道根塵都空了。現根塵俱盡唯剩一覺，若住此境，但得人空，未得法空，永墮無為深坑，所以「不住」。唯當加功再進，透過此關。當能聞與所聞，都消除之後，根同塵都一齊迥然脫落，當前出現的是清湛純一沒有邊際的境界。這個境界正是自己所覺到的。既有所覺，必有能覺，能覺即是能觀照這個境界的智慧，有能覺與所覺，這就又是一層能所。「盡聞」是能聞與所聞的盡除，破了根結。達到根塵齊泯的境界，能照這個境界的是能覺，屬於般若。若住於這個「盡聞」的境界，還有能覺與所覺，能覺的智與所覺的境相對，這就是能所仍存，智境相對，仍是障礙。不能吝惜此智，都應捨棄，來破除法執。《通議》說：「根塵雙泯，為盡聞處。而亦不住盡聞之覺，更增觀行。根塵既泯，而此觀智亦亡，故覺所之覺亦空，此空觀智也。」憨山大師說，盡聞則根塵皆盡，不住則繼續進修，所覺的境是根塵齊銷，了不可得，所以能覺沒有對待隨之也空，所以「覺所覺空」，於是破了覺結。

「空覺極圓，空所空滅」。空與所空又是一層能所。剛才說「覺所覺空」，其中的空是空觀智，即是現在「空覺」中的「空」字。「覺」字呢，就是能覺和所覺。這個覺結因空觀智的空而解除了。因有這個空，空掉能覺與所覺。覺的結是解開了，但留下空結，還須解除。能空和所空，宛然仍在。一個能，一個所，又是一個對立。還要加功進修入流照性。達到「極圓」。於是不但所空的智境全息滅了，能空的這個空也滅。這就是「空所空滅」。打個比方：就像拿木頭鑽木頭來取火，木頭鑽木頭，鑽來鑽去，一下火出來了，鑽的木和被鑽的木都燒完了。空所空滅就是這樣。能空的和所空的都滅，兩個同時都沒有了，「空所空滅」。這就解了空結證了法空。「生滅既滅，寂滅現前」。以上由於「空所空滅」，破了空結，證了人空與法空，但其中末後的一個「滅」字，仍是一結。動、靜、根、覺、空、滅是六個結，都是生滅法。解結次第：第一步動結滅了（破了聲塵的動相），靜結就出生了。再破了靜結，聲塵的動靜二相都消，只顯能聞耳根，於是靜滅根生。耳根之外沒有了可作對待的聲塵，於是根結也不存在了。根結也破了，此時根塵全脫，唯有照境的覺智，這是根滅覺生。所覺之境既離根塵，能覺之智仍在，若常對待，仍有能所，此智亦須放捨。於是能覺與所覺俱空，覺結滅而空結生。「空所空滅」則空結滅而滅結生矣。到此若常住滅相之中，被滅相所障，是一種頂墮，正在百尺竿頭，更須進步，到此也必須著力去滅除，但不存執著之心，以俟一剎那頃，滅相迥脫本理現前，六結俱解，頓證一心。

「生滅既滅，寂滅現前」。所以這就跟《涅槃》：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」完全是一致的。在寂滅中不是空無所有，而是寂滅為樂。「寂滅」二字，其中「寂」字，不是與動互相對待的寂，而是從無始來，本自不動的寂。其中「滅」字，不是與生互相對待的滅，而是從無始來，本自無生的滅。故此「寂滅」，即本覺理體，即是如來藏，真如實際，一乘寂滅場，大光明藏，實即真心全體，無邊妙用，皆在其中，以上解除六結，是觀音大士「從聞思修」，「寂滅現前」，「入三摩地」，證入圓通。

【忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者：上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者：下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。】

「忽然」指從聞思修，一剎那間，證入圓通，發揮全體大用的時候。《通議》說：「一念頓證，故曰忽然。」「超越」是解脫無礙之義。《通議》曰：「十界依正，皆寂滅一心所現影像，故曰超越。」（十界中，六凡是世間，四聖是出世間）如古德所云，十方所有諸法，無非自性光明，當然就解脫無礙了。自性光明，圓滿十方，洞然無礙，故曰「十方圓明」。

《心經》大家熟，正好互相印證。經中一切皆無，無智無得，故云「無所得故」，但最後是「得阿耨多羅三藐三菩提」嘛！這裡也是如此。生滅滅了之後，是「寂滅現前」。是「超越世出世間」，得到兩個「殊勝」。一個「上合十方諸佛本妙覺心」。向上說，和諸佛本來明妙的大覺之心相合，與佛同體。又「與佛如來同一慈力」，跟佛如來同樣的大慈大悲的力量。與佛同用，大士所證乃心佛眾生三無差別的理體，故本心上合諸佛下合眾生，所以我跟六道一切眾生也是同心同體。「與諸眾生同一悲仰」，悲者悲哀，仰者仰望，眾生在苦難之中，哀求佛菩薩求度，菩薩就和同體的一切苦難眾生同樣悲仰。為什麼念觀世音菩薩名號，因為觀世音菩薩跟我們同體嘛，你悲仰，觀世音菩薩跟你同樣的悲仰，但菩薩同時具有佛的慈力，所以眾生馬上得到救度。

觀世音菩薩成道的經過，一層一層，消除能所，連斷六結，才證入圓通，所以我們也須直入寶山，不可在途中貪圖小利，得少為足，甚至墮入魔途。當前往往有人認為自己怎麼樣怎麼樣，自己悟了證了。其實也並不是想騙人，在眾生分上，很自然。不知不覺就落到自欺欺人的份上，甚至於破大妄語戒。破大妄語戒是地獄業。這實在可怕，這個事我們要知道。所以我常打比方，你要去頤和園，有的人一走到動物園，出的是西直門，我這方向對了，看見個園子了，那個是頤和園？不對！再往前走，到了紫竹院，這個更像了，這個是頤和園？還不對！再走走到海澱，看見又是山又是水，這是頤和園？還不對！這個譬喻大家記住。你千萬不要把紫竹院等當成頤和園；你把紫竹院當成頤和園，你自己到不了頤和園事小，你耽誤別人。你說頤和園就在紫竹院，耽誤別人的慧命。

【世尊！由我供養觀世音如來，蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。】

「世尊」是觀音於會稱呼本土導師釋尊。「如幻」是喻，因無修而修，修而無修，所以用幻事來比方。也正是永明大師「大作夢中佛事」之意。「聞熏」指本覺聞性自內熏起始覺智。「聞修」指始覺智反聞入流，照性而修。解除六結，澈法源底，究竟堅固，入首楞嚴大定，證入圓通，名曰「金剛三昧」。得佛之體，同佛之用，故「與佛如來同慈力故，令我身成三十二應」。隨機感赴，普門示現，「入諸國土」。

「三十二應」是現十法界（六凡四聖）種種身相，普應群機，廣作救度，一一各隨其類而現身（從佛身、人身，直到藥叉、阿修羅，人非人等），各應其機以說法，令其成就。以上三十二亦只是略言而已，實則應化無量。

【世尊！我復以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。】

「無作妙力」者，不是由於造作，也即不是「有為」之法，叫作「無作」。任運顯現不可思議微妙之力，叫做妙力。觀音大士以金剛無作妙力，證得同體大悲。大士身心與諸眾生，並無二相，眾生悲仰即是大士悲仰，大士妙力即是眾生妙力。故可令一切眾生於苦難中，生悲仰心，即可於觀音身心得十四種無畏功德。眾生遭難，正在怖畏之中，若蒙救得脫，即不復畏懼矣。

【一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。】

這個地方有人誤會為，眾生在受苦受難時，自己觀音聲而得到解脫。《正脈》批評說：眾生在苦難中，誰還能靜心作觀，這是不可能的。《正脈》與《貫珠》等都主張，在「觀其音聲」之前，補上「蒙我」兩個字正好跟《法華》經中的「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」，就一致了。十方眾生只要念觀音名號，觀音就可以觀他的音聲，循聲救苦。眾生就可以立即得到解脫。不是叫苦難的眾生去忘掉所聞的音聲。因為眾生遇見急難恐怖，手忙腳亂，哪還能同觀音大士一樣，不隨聲塵，返聞自性，不可能啦。又有《通議》解釋為：「令苦惱眾生，觀自稱菩薩之音聲（即是淨土法門的自念自聽），即脫其苦也。」足證以上「觀其音聲」的關鍵是念觀音聖號，是完全正確的。至於《通議》是自聞，《法華》是循聲。正顯觀音三無差別，自他不二。楞嚴力求文字精練，所以就多刪掉了一些字。這也是《楞嚴》難懂的原因之一。

以上第一無畏力，稱念觀音而得解脫，實為十四無畏的總綱。每一無畏，能令眾生當下得救，都是由於一心稱念觀音名號，蒙觀音循聲救苦，乃得解脫。

【二者：知見旋復。令諸眾生，設入大火，火不能燒。】

「知見旋復」指自己的妄知妄見，復歸自性的真知真見。見覺沒有火，所以外界之火不能為害。《正脈》云：「證極法界威神無量，故令一心稱名者，即為大悲威光所攝，不墮火難。」所以眾生入火，火不能燒。同理，入水水不能溺。入鬼國，鬼也不能害。遇見兵戈殺你，刀就段段壞。夜叉、羅剎、諸鬼都要離開你。一切枷鎖不能著身。經過險路，強盜也不能劫你。如果你性多淫慾，你多念就會離開貪欲。同樣，多嗔可以離嗔。多癡，可以離癡。並能令一切眾生求男，得生智慧之男。求女，生端正之女。最後第十四，就是念觀世音菩薩名號等於持六十二恆河沙法王子（菩薩的別稱）的名號福德無異。六十二個恆河沙，那麼多菩薩名號功德，加在一塊兒，跟念觀世音菩薩一個名號的功德一樣。

【我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習，得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。】

六十二恆河沙數法王子，雖各各不同，總之不離法界智慧海。觀音大士既得圓通本根，於是身心微妙，周遍法界。一身即無量身，不受數量限制。一多互融，所以能令持一名號與眾多名號，福德相同。

【世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。】

《通議》解說：「今觀音圓證一心，故諸佛全體業用自在。隨機適時，不可以類推，心不可思，言不能議，是謂無作妙德也。」也就是說由於圓滿證入一心，所以自在顯現諸佛全體大用。隨著機緣時節，自然出現，不可從比類來推求，不可思議，所以叫做「無作妙德」。這四個不思議的殊勝妙果。

（一）「能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒」。或現一個頭，三個頭，五個頭，七個頭，以至於一百零八個頭，一千個頭，萬個頭，八萬四千個頭（千手千眼觀世音菩薩，是十一個頭）。二臂，四臂以至八萬四千臂。兩個眼睛，三個眼睛以至八萬四千個眼睛。其形「或慈或威，或定或慧」。或威猛（六臂的嘛哈嘎拉。觀音菩薩示現，那是大威猛相），或慈悲（觀世音菩薩一般都是慈悲相）。或者是定，或者顯出智慧，救度眾生得大自在，現這些形相來救度眾生。

（二）「現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生」。大士所現一一的形，一一的咒，每一個形，每一個咒，都能讓眾生得到無畏，沒有可怕的事。眾生總是有所畏懼，你如何能達到無畏，那要靠觀世音菩薩嘛，所以十方世界都稱觀音大士是施無畏者。今天大家念大悲神咒，這個咒就能給大家無畏，消除一切可怕的事情。你都得到加持，得到保證，自己內心的貪嗔癡都可以消除，外頭的恐怖煩惱也都可以轉化。

（三）「所遊世界，皆令眾生，捨身珍寶，求我哀愍」。大士所過之處，能令眾生皈依布施，甚至捨身。眾生的慳吝心最難破，捨心最難發，今大士所遊的國土中眾生，皈依大士破慳好施，實是不可思議。

（四）就是上供下施，有求必應。由於我供養如來，傍及六道眾生，所以能令一切眾生「求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。」因此你念觀世音菩薩名號就可以得大涅槃嘛！所以我們不是立即就要像觀世音菩薩一樣，一步一步的亡所斷結，再亡所斷結，把筍皮一層層剝掉。我們可以直接享受觀世音菩薩所賜的果實。他成就了，他有這個大的願力。我們只要是稱其名號，你求大涅槃就得大涅槃。我常打比方，現在不需要你去開荒、鋤草、種植、除害、施肥，直到收成。這個成熟的果實大蘋果，擺在你面前了。只需要你吃了。

當觀世音談了古佛授記之後，「爾時世尊，於獅子座，從其五體同放寶光」。從他身體放無量寶光，遠照十方世界如微塵數的如來菩薩，給他們灌頂。本世界的釋迦牟尼佛，給十方佛菩薩灌頂，十方的佛菩薩也放光從諸方微塵的世界，來給釋迦牟尼佛灌頂，給會中諸大菩薩諸大阿羅漢灌頂。當時是這樣的境界：「林木池沼，皆演法音」。一切水木跟極樂世界一樣，都在說法。「交光相羅，如寶絲網。是諸大眾，得未曾有」。諸佛互灌，光光相交，國中萬物，光明照耀，妙光交織如同寶網。與會大眾都得「金剛三昧」。天雨寶華，「青黃赤白」四種「百寶蓮華」遍滿虛空，「成七寶色」。娑婆世界污垢之相就不見了，所見唯是十方微塵國土所共成的一個世界。天樂盈空，「梵唄詠歌，自然敷奏」。演唱念佛念法念僧，種種妙法音聲。釋尊圓證以上二十五聖圓通法門而現殊勝瑞象。當時佛就告訴大智文殊，這二十五位大聖所修法門本來平等，沒有差別，但你看看對於阿難以及將來此土眾生，以什麼法門最為當機呀？佛就囑咐文殊來做這個評選。文殊承受佛旨，禮佛說偈。偈文很長，只能揀最重要並最切合初機的介紹。其中讚歎觀音說：「良哉觀世音，...得大自在力，無畏施眾生。」「成就涅槃心，觀世音為最。」

底下就是稱讚觀世音菩薩耳根圓通法門。「我今啟如來，如觀音所說」。我現在稟白如來，就像觀世音所說的，為什麼利用耳根，大家容易入門，有三個理由。第一個理由：「譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。」人在清靜地呆著，十方，不管是東方、南方、西方、北方，各方同時都打鼓，這一切聲音你都聽見。現在我從在這兒，我只能看見前頭，我就看不見後頭是什麼。你們也一樣。你們只能看見我，你後排是誰你不知道嘛。後頭有人說話聽見聽不見？耳根利呀。耳根不但是利，它圓哪！你要是到了過去的戲園子裏頭，什麼聲音都有哇。唱戲的，說話的，小孩哭，賣東西的，你都聽見，而且都能分別。這是在唱，那是人在說話，這是賣東西的，那是小孩哭。一一清楚嘛。你這個聞性非常圓哪，不分方所遍一切處，只有從這兒你容易體會，所以為什麼讚觀音？他有道理。他這個就是說十處一時聞，這是第一個，是為圓真實。我們的性是真實的圓哪！底下就是「目非觀障外」。咱們在大殿之中，大殿外頭有什麼，咱們不知道。口鼻也一樣。你吃東西，東西不到嘴裡怎麼知道是什麼味！鼻子也一樣，包裝裏的香水，鼻子聞不見香味。身的觸覺，觸身才有觸覺。鐵棍在空中飛舞，不打到自己身上就沒有感覺。風，風吹到我才有觸覺。這就是「身以合方知」。接觸到了才有感覺嘛。可是隔著牆聽聲音呢？大殿外頭機器聲，聽見了嗎？隔著牆呢。耳根之利，其他的根不能比呀！是通的，牆壁這些東西它不能為礙。這就是「通真實」。不但圓真實，通真實，而且是常啊。這個能聞之性，是不生不滅的。不是因為有聲音他就生出來了，沒有聲音他就滅了。所以拍掌時這個聲音來了，你聽見拍掌，這是聲音。拍過以後聲音沒有了。可是再拍呢？又聽見了。可見你能聽的那個性能在兩次拍掌中間沒有滅。要是滅了，我再拍時你得重新生起這個能力，才能再聽得見。可是不用嘛，你馬上聽見了。這就證明你能聞的這個性能，是不滅的嘛，無生無滅的。所以這是「常真實」。所以從這耳根，從我們生活中，這是最容易體會到我們自性圓、通、常。從這個地方信入，所以對於我們是最方便，最重要哇。精妙的內容太多，時間來不及，只能選擇最緊要的了，最後文殊就告訴大眾還有阿難，你們應該：

【旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。】

在會的大眾，阿難當機。阿難是初果的聖人，能記住十二部大經。遇見摩登伽女，到這個時候，他全不行了。所以對他及大眾說法，「旋汝倒聞機」。我們能聞的聞機，即指聞性，淺說也即你能聞的機能。但是他顛倒了。你不去聞自己的本性，只去聽外頭聲音。所以是倒聞了，倒聞的這個機，你把他轉過來，不再去追逐那個聲塵了，旋轉汝這顛倒的聞機。你返聞，返回來，聞你的自性。關鍵就在這兒。旋汝顛倒的聞機，你返回來。聞，聞什麼？聞自性。到底我這個能聽的是誰呀？！我這個能覺的是誰呀？！能空的是誰？！能滅的是誰呀？！把這些個「誰」都打破了他。要徹底呀，聞自性嘛。「性成無上道」。《通議》解釋「反聞聞自性，性成無上道」這兩句經文，最為精妙，內云：「謂此耳根圓通，並無別法，但旋汝等倒妄之聞機，返自己之聞性。若聞性圓明，則頓成無上道矣。」蓋返聞自己本有的聞性，以此性為自己在因地之心，實為成佛的真因。「性成無上道」的「性」字，以這個「性」為因。也就是說我們剛才說以發菩提心為因是一樣的。種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提得菩提。你要成就菩提就得發菩提心哪。菩提心裡頭就是大智慧呀。正念真如法。你不明自性怎麼能正念真如哇？所以這是一句一樣的話嘛。返聞聞自性，就是以自性為因，你就畢竟成就無上之道。「圓通實如是」。圓通真實就是這樣。所以我們就是要顛倒一下。我們在迷，成為眾生，是背覺合塵了，把它顛倒一下，背塵合覺。是個方向的問題。譬如咱們被地拌了一跤倒下去了，摔在地上。這是因地而倒，你還是要按著地才起得來。但是方向不一樣。倒下去是往地倒，起來是離開地。可是倒在地上，你不按地起不來，這就是因地而起。都是地，但方向不一樣了。「此是微塵佛，一路涅槃門」。這個微塵，現在知道了，就是中微子。初步吧，這個比電子小到多少多少萬倍，遍滿虛空的這東西。這才是真正的微塵。多少萬里厚的金屬板都能穿透。因為它太小。虛空中常常發現有很多這樣的微塵，微塵多的佛，十方微塵數的佛，是一路涅槃門哪。進入涅槃是一條門路。都是相同的。「過去諸如來，斯門已成就」，過去佛這個法門已成就。「現在諸菩薩，今各入圓明」，現在諸菩薩也因此法，而各各入於圓明。「未來修學人」，咱們都包括在內，咱們這些修行人，「當依如是法」，應當依止這樣的法。「我亦從中證」，我文殊也是這樣證入的。「非唯觀世音」，不僅僅是觀世音大士。這是總贊。

今天這個觀音道場。所以介紹了觀音成就的經過，觀音所得的殊勝的功德。三十二應，十四個無畏，四個不思議，這都是觀音成就。也是賜給我們的果實。大家如果能夠返聞自性，成無上道，當然很好。不然就是這個果實，我們好好享受，依止這個法門。觀音大士絕無妄語。而且文殊菩薩作的證明嘛。這一切都是真實。因此修行的道路是如此，果實的功效也是如此。

底下稍微再說一點這個法門和念佛的關係。大家一聽觀音法門最殊勝，大勢至菩薩念佛法門，沒有得到文殊這樣的稱讚，大家可能生出一點分別心來。這個問題我有兩個解釋：一個是佛問的問題是入三摩地，入的是首楞嚴的三摩地，這個境界就等於即身成佛，這是最殊勝的成就，究竟的成就。這就是密宗的即身成就，密教的大圓滿，大手印。中國的禪宗，都與觀音法門完全是一味的。所以文殊大士評為第一。至於淨土法門，並不以這個世界成佛為主。如果當時佛所提的問題是：讓一切眾生在即生之中就了生死，出輪迴，往生極樂國土而成佛，那文殊大士必然評定大勢至念佛圓通第一。評比的是什麼，這是關鍵。即身成佛什麼最為第一？那就是這個返聞自性，成無上道。你要問：甚至於五逆十惡，甚至於動物都念佛往生，必定成佛，那就是念佛法門。夏老師閉關念佛的時候，他是坐著念一段，然後經行繞佛念一段。坐下就脫鞋趺坐，起時就穿鞋繞佛。後來他看見一隻老鼠，隨著自己行動。從下時兩隻鞋當中有點空地，老鼠就坐在兩隻鞋當中。夏老師起來繞佛，老鼠跟在後頭行走，天天如是。這也真是不可思議的事情。這都是真事，學佛人不許妄語。有一天起來了穿上鞋要走之後，老鼠沒動，夏老師以為老鼠忘記了，輕輕地跺跺腳，驚動驚動它，它也不動。再一看，老鼠已經坐化了。古今這類事例很多，所以說這個法門連動物都可以救度。要說如何能夠三根普被，即生不再墮入生死苦海輪迴六道之中，那就以淨土法門最為殊勝，最為第一了。我們也不要多分別了。總之佛說：「是法平等，無有高下」。

（二）大家注意，我們念佛，講究自念自聽。自聽很重要。自己念，自己聽，自聽就利用了耳根了。你自聽什麼？聽你自己所念的，這不是聞自了嗎？返聞聞自，這不就返聞了嗎？算不算是聞自性呢？我也再下個補充，大家念咒，佛號就是咒。東密教祖興教大師說，一個阿字具足一切陀羅尼。陀羅尼即是咒。所以咒跟佛號是一樣的。慧明大師說，這個六字大明咒就是觀世音菩薩的本心。觀世音菩薩和我們眾生是一個心哪。我們就在念觀世音菩薩這個咒，觀世音菩薩的心就和我們眾生的心同體呀。我們正在念觀世音菩薩的心，他的心和我們的心同體。那麼我們在念咒時，不就是念本心嗎？我們念了我們的本心，並且在自聽，不就聽了自己的本心嗎？你返聞的呢？不就聞的自己的本心嗎？本心不就是自性嗎？至於念佛法門呢？首楞嚴一切事究竟堅固，一切皆真如實相，皆是法身，也即是自性，這句佛號不就是自性嘛？《淨修捷要》：「無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺...始本不離，直趨覺路。」可見所念的佛，即是本覺，即是自性。這樣一來嘛，咱們這個念佛法門也是「返聞聞自性」。稱讚「返聞聞自性」，也就是稱讚念佛法門。這一點我們是應當堅定的。不要一聽稱讚這部經，那個法，就動搖不定。我們必須一門深入。

本文初稿，乃北京善信，根據餘數年前在北京廣濟寺，觀音道場講話錄音帶整理而成。茲收入本錄，乃重新校訂修改。（一）補足經文，所引儘量皆是原句。（二）採擷憨山大師《楞嚴通議》文句與精義，增入文中。（三）全篇修校一過。現雖較原稿有所提高，但蛇足之誚仍所難免，勉強付梓，或可稍作欲習本章者，入門之助。

九○年十二月黃念祖志於北京蓮舍