《易經繫辭》通講（一）

　史幼波/主講 龍江書院　　　　　　從今天開始在接下來的幾個月里，書院的小課就是以對《易經?繫辭》的學習為主。大家手裡面的《易經》版本可能都不一樣，只要「經」、「傳」兩個部分是完整的就行。書院以前也採購了一種《易經》的通俗版本，裡面對「經」和「傳」都做了白話翻譯，也還是比較全面的。不過，只是白話翻譯的通俗書，還不能作為《易經》學習的範本。我們希望通過這次對《易經?繫辭》的學修，幫助大家找到學習《易經》的門徑。有了這個基礎，以後大家就可以找一些古今易學大家的注釋和講解來學習，那麼我們這次學習的目的就達到了。　　　　我們先來談一下《易經》在中國傳統文化中的地位。對傳統文化了解不深的人，往往會以為《易經》不過是打卦算命的東西，實際上，打卦算命不過是《易經》的末流而已。那麼《易經》的主流是什麼呢？我們說它是在占卜的外衣之下，用以指導我們面對天地萬物、面對社會倫理、面對世道人心的一個根本經典。所以，後來儒家把《易經》稱為「群經之首」，地位非常之高。儒家有眾多的經典，為什麼要首重《易經》呢？因為儒家的經典，大部分在社會性上體現得非常充分，尤其是在人與人之間的關係上、在社會政治理念上、在個人的修身養性上，講得非常透徹清楚。那麼，這些道理的根源是什麼？一個人在社會上立身處世，為什麼要把「仁義禮智信」作為根本點呢？我們明確地說，就是從《易經》的精神當中得來的。《易經》是把形而上的精神，把關於宇宙天地最根本的規律都揭示出來了。這種根本的規律，作用在人事上、社會上倫理關係上、社會政治理念上，包括我們在人與人之間的交往、待人接物，以及建功立業上面，都是絲絲入扣，都是不相違背的。同時，《易經》通過數理的變化（易經是中國術數之學的基礎），通過八八六十四卦的推衍變化，把儒家精神規律化、自然化，從而深入到整個社會體系之中，深入到人的精神的方方面面之中。所以，易學是儒家最根本、最基礎學問，正是因為它的存在，儒家學術才形成了一整套從形而上到形而下的完備體系。　　　　從我們書院的角度來說，學習《易經》更要側重於個人的心性修養方面。《易經》中有一整套非常詳細、完整的指導心性修養的方法，其作用我們在後面的學習中會逐一體會。《易經?繫辭》是學習《易經》必須要過的關，也是學習《易經》的一把鑰匙。《繫辭》中所揭示的思想、精神內涵，是千百年來各易學大家所公認的學易的基礎。我們通過對《繫辭》的學習，關鍵是要找到心性修養方面的感覺，進一步也要找到對整個《易經》的感覺。　　　　這是從儒家的角度來看《易經》，從佛家和道家來看，又是怎樣的呢？佛家有個易學流派叫「方山易」，其創始人是唐代華嚴宗的大師李通玄，人稱李長者，又稱為棗柏大士，每天只以幾粒紅棗和柏籽充饑，在中國文化史上很有名。他是「方山易」的開創者，通過《易經》卦象的內容結構來闡釋佛教的《華嚴經》。方山易代代傳承，到了近代就傳到本光法師那裡。我們都知道，馮老師在佛法上的啟蒙老師是本光法師，皈依師也是本光法師。我有一次對馮老師做訪談，談到他學修經歷的時候，馮老師說，他一生都會銘記在本光法師那裡受皈依的場景。當時是文*革期間，佛教被打成封建迷信、牛鬼蛇神，要全部掃除光的。但是，本光法師在給馮老師他們幾個做皈依的時候，用的竟然是毛主席語錄中的句式。他說：「大家聽好了！領導我們修行的核心力量是三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧！指導我們修行的強大的思想武器是《般若經》、《華嚴經》《易經》三巨典！」馮老師對我說，本光法師當時就有這麼「膽大包天」，就敢篡改《毛*主*席語錄》。那個時候如果消息傳出去，肯定沒有腦袋了！但是正是因為老一輩有這樣的膽識，敢於這樣教化，所以那個時候對佛法真的是入木三分、入骨入髓！　　　　大家都知道，般若是佛教的核心，也是佛教與其他宗教相區別的根本精神。所以說佛教的三藏十二部，其所有精神都包含在六百卷《大般若經》中；六百卷《大般若經》的精神又體現在《金剛般若波羅蜜經》中，也就是我們說的《金剛經》中；《金剛經》的核心呢，又體現在二百六十字的《般若心經》上面。所以不管是《金剛經》還是《心經》，都是以般若為核心的，離開了般若就沒有佛教。馮老師最近的第二批書出來了，其中有一本叫做《心的世界》，就是以《般若心經》為主線，對佛法作了一個很詳細、全面、深入淺出的講解。《般若經》是佛教的核心，那麼《華嚴經》呢，則是佛教的最高境界，一個是核心，一個是境界。過去有個說法是「不讀華嚴，不知佛家之富貴。」不讀《華嚴經》，你就以為佛教嘛，就是四大皆空、一無所有，你就不曉得佛家原來有多麼富貴！不曉得佛家的精神世界是多麼的豐富多彩！你讀了《華嚴經》就知道了，原來世間帝王的那點富貴，連佛家的一根毫毛都比不上！所以《華嚴經》中所體現的境界是非常高遠、非常博大精深的。學佛的人愛說「一花一世界，一葉一菩提」，這就是《華嚴經》中表現出的境界，一朵花裡面可以表現出一個完整的世界，一片樹葉裡面也可以體現出整個佛教的核心精神，能夠證入菩提。所以「華嚴法界觀」是理事無礙、事事無礙的，「如因陀羅網，重重無盡」。　　　　既然本光法師都把《易經》與佛教的《般若經》、《華嚴經》並稱為指導佛法修行的「三巨典」，那麼我們學習《易經》，就千萬不要把它當作只是掐指算命的東西來看，那就太糟蹋聖人經典了。我們要把它當作理解人生真諦、回歸生命大道的最根本的經典來學習。歷代的佛學大師以及禪師們，對《易經》都是非常精通的。比如六祖的弟子石頭和尚，就寫過一篇叫《參同契》禪修心得，裡面《易經》的味道就很足。曹洞宗的洞山祖師有篇傳世的《寶鏡三昧》，也是把《易經》的內容納入到曹洞宗的學修綱宗里去，形成了一套很別緻的修學方法。當代的禪學大師，比如大家熟悉的南懷瑾先生，他也出過兩本關於《易經》的書，可以當作學易入門的教材。我們馮老師講的《易經片鱗》也馬上要出版了，這本書的電子版一直在書院網站上掛著，大家也可以把《易經片鱗》再好好學習一下。　　　　當然，對於道家來說，就更加重視了，稱《易經》是「大道之源」。比如漢代魏伯陽的《周易參同契》，被稱為「萬古丹經王」，他就把《易經》納入了道家的丹道修鍊之中。不管是內丹的心性修鍊也好，還是外丹的丹功、燒煉也好，這本書都研究得很詳細、很透徹。《周易參同契》傳入西方以後，甚至成了西方科學的前驅。我看過一些資料，西方現在認為化學的鼻祖就是要從《周易參同契》這裡來。英國人李約瑟在《中國科學技術史》中，就將這部「萬古丹經王」放在了世界化學史的首要地位上。因為在道家在燒煉外丹的過程中，對一些物質間的相互轉化都記錄得非常準確，所以，這也是《易經》在道家學術裡面的體現。　　　　上面把儒、釋、道拉出來說了這麼多，無非是要給大家提個神，希望大家在《易經》的學修上真正有信心，畢竟它是我們中華傳統文化的總的根源啊！無論是儒家、道家、還是佛家，都對《易經》非常重視。如果我們對《易經》沒有一點感覺，還說自己在學習傳統文化，在學習國學，那就是忽悠人家，所以大家一定要提起精神來。　　　　我們這段時間一起學修、一起研究、一起探討，把《繫辭》從頭到尾認真學完了，我們對整個傳統文化的結構就會有通泰的感覺，就不會產生門戶之見。我們看歷史上很多人，儒家說道家畫符念咒、怪力亂神，很不好；道家又說佛家「只修祖性不修命，此是修行第一病」，也不好；佛教又說儒家學問只在社會倫理上轉，層次太低，不能超出三界外，等等。其實，這些都是不對的，都是片面的。如果我們在傳統文化上真的有了通泰的感覺，就會有周敦頤先生在《通書》中的體會。周敦頤先生真正是把易學、禪宗、道家、儒家都是打通了，尤其是應用在心性之學上面。所以，我們在學習傳統文化的時候，也應該有所取捨。什麼東西是了義的，能夠自始至終指導我們學修；什麼是不了義的，只是學習的一塊敲門磚，用過了就可以放下，這中間，都需要我們判斷性地選擇、批判性地吸收。　　　　前面，我們說了《易經》在中華傳統文化中的地位。下面我們細緻地講一下，為什麼《易經》會有這樣高的地位？

　中國傳統文化講究「學通天人之際」。在這裡，「天」與「人」是兩個概念。對佛教比較了解的朋友都知道，釋迦牟尼佛有個別稱，也可以說是個外號，叫做「天人師」。釋迦牟尼成佛，得了根本智，又得了一切智智，一切學問都能夠通達，能夠了解，能夠傳播，所以是天人之師，天上人間都把他老人家奉為老師。　　　　天，對我們來說是極高極遠，有一種形而上的感覺，也可以說是一種自然的感覺，高到極處就是自然啊！所以老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，天的感覺就是自然。人，就是指社會、人文、倫理，就是人在世間生存處世、建功立業的一切學術和方法。按照我們現代學術分工，「天」可以理解為自然科學，不管是愛因斯坦相對論還是數學，都在「天」的範疇裡面；「人」可以理解為人文科學。當然，用科學這個詞來表達人文不是很準確，現在有很多人提出異議，認為科學不足以代表人文。人文嘛，就是人類文化、人類文明的簡稱，所以人文的範疇很廣大、無所不包。人類文明大體可以分為自然科學和社會科學，所以自然科學應該是人文的一部分，與之相對的就是社會科學。總之，人文的概念是很廣大、通達無礙的東西。現在的人把人文的概念縮小了，分成科目，劃分成社會學、倫理學、哲學、文學等等學科，所以現代西方才會有反思「科學主義」、批判「唯科學論」的思潮，因為「科學主義」和「唯科學論」的實用主義立場，已經把人文精神、把人類崇高的理想和道德排擠到了很邊緣的地步。　　　　這個說來話長了，我們這裡就不作詳論，姑且還按照現代通行的學科分類法來分吧。那麼，《易經》作為中國傳統文化中的「群經之首」、「大道之源」，它在「天」與「人」、自然與人文的這個學問結構裡面，到底起到什麼作用呢？　　　　我們明確地說，易學，就是溝通古代中國自然科學與人文科學之間的一個橋樑。為什麼這麼說呢？這和《易經》的特點有關係。《易經》講究的是理、氣、象、數。易經的理是什麼呢？易經歷來有很多流派，有義理派、象數派，還有什麼蓋天派、渾天派之類，等等。魏晉時期的王弼，他喜歡用老子來解《易經》，稱之為「得意忘言，得言忘象，掃象歸理」，他是義理派的代表。另一派是從漢代京房、焦贛一系演變而來的象數派的。宋代以後流行的許多看相、算命、打卦的流派，都是從象數派發展衍生出來的。但我們的觀點是，《易經》之理、氣、象、數，本來就是一個整體，它是不可以單獨分開講的。　　　　易理，它是哲學的範疇，也可以說是一個人文學科的範疇。什麼是理呢？原理、道理、原則、規律，都是一個理，都是我們人從自然萬物中通過人的精神、人的理性認識，從而歸納、抽象出來的一套道理。作為義理派來說，理就是最高的東西，得意就可以忘言，得言就可以忘象，最後還是要掃象歸理。因為理是最高的東西，你得了最高的理，其它枝節問題也就沒得必要管了。從這個角度來說，《易經》的氣、象、數，其實都是理的體現。易氣是一套關於氣之理，易象是一套關於象之理，易數也只是一套關於數之理，總之都是一個理，只是其「理」的側重點不同而已。聖人設卦觀象，通過對天地萬物的觀察，抽象出了這麼一套關於理、氣、象、數的道理來。所以，理這個東西體現在學問當中，確實是整個人文精神中最高的範疇。　　　　宋明理學之所以講究一個理，認為萬事萬物都離不開一個理字，就是這樣的。當然我們過去有點誤導，說宋明理學是「存天理，滅人慾」，以為過去一切封建傳統的陋習都是來自於宋明理學的推波助瀾，什麼立貞節牌坊、婦女裹小腳之類，都把帳算到理學頭上，這實際上是不公平的。我們把這個理，當作道理、原理、原則來體會，實際上是完全是通泰的。宋明理學把理的觀念提升到本體論的高度，也是有其道理的。我們看這個世界，從無始以來，每天都是日升月落，每年都是四季輪替，一切萬物在天地之間存在，都是自然而然，都是現現成成的，並沒有「理」這個東西的存在。只有人類產生之後，通過人的精神理性的加入，就從萬事萬物中抽象出其中的原理、原則、規律，這就是「理」的來源。正因為有了人的精神加入，於是在天有天理，在地有地理，在人，肯定有仁義禮智信作為立身做人的理。所以理這個概念，的確應該置身於人類精神的最高範疇。　　　　我們在學習傳統文化的時候，一定要注意把以前被誤導的思想打破，把以前的僵化思想打破。我們學習宋明理學的東西，像周子、邵雍，這些把三教學術打通的人物，他們的東西就沒有問題。但後來的朱熹等人，雖然貢獻也很大，注釋了儒家的四書五經，也注釋了部分道家的經典，但是其思想也有很多局限狹隘的地方，而且門戶之見很重，學問不能徹底。對此，我們在學習時就要有所選擇。　　　　上面談的是易理。易數又是怎麼一回事呢？如果從自然科學的角度來說，數是世界的基礎，萬事萬物都有它的數，人也有人的數。比如我們出生的年、月、日、時，還有死亡的年、月、日、時就是數；還有我們的五官七竅、八萬四千個毛孔，數不清的頭髮，穿衣戴帽等等，也都是有數的。從自然科學的角度來說，數就是最根本的東西，任何一個東西都離不開數。《易經》裡面是怎麼表現這個數的呢？我們學《繫辭》，裡面就把數分為天數、地數，後面有「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」之說；《繫辭》裡面還說「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，然後八卦相重，為六十四卦。如果在六十四卦上再反覆疊加，就可以層層無盡，直到窮盡宇宙天地間的一切事物現象。同時，我們也可以反其道而行之，從宇宙天地的具體現象當中，一步步回歸到六十四卦，六十四卦是八單卦互相重疊產生的，八單卦又可以回到乾坤二卦上來，乾坤二卦又可以回到陰爻陽爻，回到兩儀上來，最後回歸到太極，回歸到玄之又玄的空、無。我們通過這樣從順、逆兩個方向來推演，從無到有，再從有到無，易數所表現出來的宇宙生成論，就是這麼一個過程。　　　　所以過去有個說法：「順則成人，逆則成仙。」我們的社會發展、人生歷練是越來越複雜，我們的學問也是越做越複雜。但是，要想回歸於道，體會天地精神的本來面目，就要「為學日益，為道日損」，要排除雜學，越來越少，以至於無。為道日損，這並不是說我們拿一把掃帚亂掃一氣，不分先後也不管好歹，把什麼都一古腦統統掃掉。這個不是為道，這是胡來。真正為道日損，是要認識到易數的變化規律，要有步驟、有理性，要明白是順逆演化具體是怎麼回事，要明白太極、兩儀、四象、八卦都是怎麼變出來的，然後通達這種變化，這才說得上復歸於大道。所以在易數上面，這一套東西也是非常細緻和精確的。

　易氣又是什麼呢？過去講《易經》，也有人把易氣拿開，不講氣，只講理、象、數，把氣歸於數的範疇。但是如果撇開氣不單獨談，就容易忽略易學中一個很大的流派。　　　　漢易是非常講究易氣的，道家也非常重視這個氣。漢易認為，宇宙萬物都是氣化而成,是天地一氣流行的產物；道家說「老子一氣化三清」，也是在說這個氣的流行變化。我們古代的天文曆法中，易氣是非常重要的概念，在中醫裡面也很講究。雖然萬事萬物都是一氣流行，但是這一氣中間又要分陰分陽。要注意的是，這個「分陰分陽」並不是把這個「一氣流行」變成了兩氣，而是這「一氣流行」的過程中，自然有陰陽消長的關係。比如一天有十二個時辰，子時開始，一陽初升為《復》卦，經過六個時辰的陽升陰降，由《復》卦經《臨》《泰》《大壯》《夬》，到了午時之前，陽氣達到極盛變為《乾》卦，接著又開始了陰氣升而陽氣降的過程，卦象也經過《姤》《遁》《否》《觀》《豫》，一個時辰一個時辰地，最後到子時之前漸變為《坤》卦。然後又是一陽來複，周而復始。以一年為周期也是如此。一年十二個月，每一個月都有代表性的卦象，也是一氣流行產生的。把易卦納入天文曆法當中，一年的日子從《中孚》卦開始，每一卦主六天七分，加上代表春夏秋冬四季的坎、離、震、兌這「四正卦」，共六十四卦來主宰一年的基本運勢。我們常說這一年「運氣好」、那一年「運氣不好」，運氣的道理也就是這麼來的，這都是一氣流行所產生出來的變化。那麼，用天干地支配合來形成的六十年一個輪迴，也是如此。　　　　那麼在易卦之中，每一卦都有它的卦氣。一卦由六爻組成，有陰爻也有陽爻，六爻不同的陰陽組合變化，就產生了不同的易卦，也就有了卦氣的變化。易卦所代表的精神和內涵，每一卦在天文曆法中的用途，乃至於天象與人世之間的聯繫，就是通過易氣的道理產生出來。這裡如果要細說，就要把易緯的道理、把十二辟卦的道理、二十四氣與四正卦的卦爻相配，以及天干地支等內容都拿出來說。大家現在還沒有這個基礎，等以後我們在學習《繫辭》時遇到這部分內容時再細講。　　　　上午我們和袁董事長在起，談到了中醫裡面的針灸，覺得子午流注「按時取穴」的技術好奇妙啊！為什麼非要在一定的時辰，人體相對的經脈、血脈才會打開或者關閉呢？為什麼非要在這個時辰扎這個穴位，如果換一個時辰扎就不起作用了呢？這就是因為一氣流行的道理，它在身體氣脈、血脈中的運行，哪一個時辰運行到哪一個位置，都是有規律的。十二時辰對應著十二個易卦，同時也對應於人體的奇經八脈，因此各個穴位也會在不同的時辰，依次或開或合，井然有序。你只有認識到這個規律，對某個穴位進行針灸才會產生作用，所以中醫的針灸是很有講究的。　　　　從上面就可以看出，我們說的易數和易氣，都是屬於自然科學範疇。數當然是核心，氣作為一個分支，在天文曆法和傳統醫學上也很重要。那麼，《易經》從數到理，又是怎樣統一起來的呢？這就要涉及到易象的基本知識了。　　　　易者，象也。我們可以這樣說，象是《易經》的骨幹，也是《易經》的靈魂。離開了象，就沒有辦法談易，《易經》與其它學術最不一樣的特點，就表現在象上面。我們所說的陰陽二儀是什麼呢？儀，就是儀錶，就是外象嘛。《易經》的整個卦象，都是陽儀與陰儀相疊加以後形成的。所謂「一陰一陽之謂道」、「陰陽不測之為神」，以及剛柔、吉凶、數理上的種種變化，都是通過陰儀和陽儀的互動變化表現出來的，這就是《易經》的整套符號系統。　　　　有人說《易經》裡面一陰一陽的變化，與萊布尼茨數學裡面的「二進位」很相像，尤其是計算機理論上，一個0，一個1，可以把0當作陰爻，把1當作陽爻。這裡大家要注意，儀和爻不能混淆，一般形成卦象之後才叫爻，沒有形成卦象就叫做儀。雖然《易經》的陰陽觀念和數學二進位表面看起來很相似，但實際上卻有很大的差異。說《易經》與二進位很相像，怎麼說呢？就是自降身價的感覺，就像我們說一隻鳳凰很漂亮，漂亮得像只會打鳴的公雞一樣。二進位只是純粹的數學模型，它只有在數學及其應用領域裡才有意義，超出了這個範疇，就什麼也不是了。而《易經》的陰儀、陽儀，它既代表數理的進位模型，也代表精神的相互轉化；既能反映宇宙天地的自然現象，也能反映社會人文的現象；既能代表具體的事物，也可以代表抽象的概念。　　　　不要小看這一陰一陽的兩根杠杠啊！從自然現象來說，陰陽可以代表天地、代表日月、代表生物的雄雌，等等；從社會人文上看，陰陽可以代表社會的光明與黑暗、時代進步與落後、制度的完整與缺失，等等；從人的內在精神上看，陰陽也可以形容一個人精神的開朗與幽閉、積極與消極、活潑與安靜、正直與險惡等，甚至還能夠代表人的喜怒哀樂等各種情緒。不僅如此，陰陽還可以表現事物抽象的性狀，比如剛柔、正反、內外、方圓，等等。可以這樣說，凡是人類感官一動所能感受到的一切現象，凡是人類精神一動所能產生出來的一切內容，都可以用《易經》的陰陽系統表示出來。由陰陽觀念為基礎所形成的《易經》各卦，它不僅能表達天地間的現象、道理，更重要的是，它還能指導我們在社會人生中的行為方式，表達社會人事的變化規律。因此，易象是一整套的象徵體系，也是中華文化非常了不起的地方。　　　　《易經》是中華古聖所作，相傳伏羲畫卦，這個卦不是隨便亂來的，不是一個人發個狠閉門不出，在家中當發明家，發明出兩根杠杠，一個代表男，一個代表女。不是這樣的！它真正是通過遠古聖人「仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物」這麼來的，不然就不可能有這麼強大的涵括能力！所以，通過這一套易象的體系，《易經》就把自然科學和人文精神統一起來，自成一套完整的學術系統。這正是中華文明有別於世界其它古老文明的最獨特、也最值得驕傲的地方。　　　　我們在《易經》的理、氣、象、數上有了基本的了解，對於後面的學習相對就要容易一些了。