中醫古籍大全:(醫源)1
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中醫古籍大全:(醫源).txt大人物的悲哀在於他們需要不停地做出選擇;而小人物的悲哀在於他們從來沒有選擇的機會。男人因滄桑而成熟,女人因成熟而滄桑。男人有了煙,有了酒,也就有了故事;女人有了錢,有了資色,也就有了悲劇。
《醫源》序
《醫源》一書為芬余氏遺著。嘗聞吾友蕭君衡先曰:余家寶是書,沿留三代,已百年於茲矣。先父介春氏以醫名噪於儀征,凡四十餘年,宿所根據者惟是而已。先祖吉林氏在清道光年間亦為儀邑名醫之冠,聲播一時,凡教授及門弟子全以是書為依歸。又云:余先祖幼時得是書於某君,某君乃芬余氏之高足云云(蕭君對育言時佚其姓名)。此乃蕭君親口對育所言也。育聞而羨之,因力請蕭君假我一閱。蒙蕭君當時取出,育乃得而見焉。惜苦時匆促,所得無多,而大義微言已略知梗概,去年春,與時君逸人趙君托莘同閱紹興醫報,知是社為保存國粹起見,搜羅先哲未刊之遺著。嗣後育之投稿也、訂報也,於函中曾談及是書,蒙裘吉生先生函催索閱書數至矣,育遂晤蕭君而道及之,蕭君亦欣然允諾,慨出是書。育重錄一通,循其章法,仍其句讀,明知輾轉抄傳,難免訛誤,而匆匆駒隙,未遑細研究也。因托逸人君詳加校正,今書既成矣,付梓將有日矣,爰不揣譾陋而為之序。曰,凡成一書,前輩畢一生之精力,其材其識遠乎,尚矣!然不能冀後世之必傳者,其故有數端焉。一以後人編訂玉屑夾沙,一以錄校非人,致多誤會,一以木板易朽,魚魯難分。其最大之原因乃系夫著者精神之趨向,泥古者薄今,趨時者廢古,宗丹溪者視溫熱如寇讎,信養葵者斥寒涼如蜂蠆,故於十百千萬之典籍求其允執厥中、不作偏倚之論者,實難其選。且地之習尚不同,人之性情各異,古冊流傳方沿所不能劃一者此也(如《壽世保元》盛行於西川,《救偏瑣言》盛行於北京之類)。今夫《醫源》一書芬余氏著之,蕭氏藏之,未嘗不費生平之精力者也。育之重錄,逸君之校正,報社之發刊,未嘗不費一時之材力者也。然冀其信用社會,流傳後世,尚未可必。吁!書籍之能流行也,豈非戛戛乎其難之哉。雖然是書論止四十八篇,而談生理、談病理、談症治、談葯,頭頭是道,纖細無訛,且對於李東垣、朱丹溪、趙養葵,張景岳、喻嘉言諸家之論說多所辨正,洵足為國醫學極有研究之價值者也。有識者試鑒閱之,方知育言為不瘳雲。
民國八年菊月朔日育和氏序於北沙東城外容膝寄廬
校正《醫源》序
洄溪老人曰:經學之不講久矣。惟知溯流以尋源,源不得則中道而止,未嘗有從源以及流也。不佞校正《醫源》竣矣,不禁心有感焉。《醫源》者,醫學之源也。謂醫學之源僅在夫是,豈其然乎!且生理、病理、症治、方法、藥物諸科,各有天然範圍之限制,若籠統混而言之,果為可耶說者謂市井鄉間之間以醫鳴者眾矣,往往得一方,明一法,輒矜為枕秘,雖骨肉不相告。故業醫者雖多而著書者甚鮮也,淺焉者無論已,等而上之葉天士、費伯雄、王九峰輩名高天下,聲盛一時,其所遺著果何如也子獨斤斤乎是,毋乃過矣,不佞有感斯意,遂缺者補之,訛者正之,字句文義之間略為修飾之。若其立論初意,未嘗稍有移易也。承育和君來命,重加編訂,加以批按,不佞以俗務羈縻,未遑細辨,而自慚學識淺陋,故敬謝不敏。附述於此,以志愧疚,嗚呼!吾國醫學一種,為理想之醫學也,哲學之醫學也,故注重天時也,陰陽也,五行也,八卦也,所謂形上之道迥非形下之器也。然以講氣化,談神志則可,若症治方葯諸項而全混乎,此恐多窒礙也。保存國粹,諸君其各慎之。不佞於是書中略見一斑,爰不辭而為之序,以就正於天下之有道雲。
孔子紀元二千四百七十年夏曆八月二十二日逸人氏識於江左之研究醫事社
太極者,天理自然之道理,氣象數之統名也。故天地者,太極之巨廓也。其間動靜互根,五行順布,無物不有,無時不然。其理則致中致和,其氣則充塞縻間。人身者,一小太極之巨廓也。其中有精、有氣、有精神,即其靜而所生之陰也。氣即其動,而所生之陽也。神即主宰,其動靜之間而互根不息者也。以五行言,心肝為木火之一源,肺腎為金水之同宮,中宮脾土為之維持調護,此即其五行順布也。理即其仁義禮智信之具於性者,氣即其臟腑陰陽之充乎形者,與夫地寧有殊哉。然天地備太極之全體,而陰陽或有歉期,氣數容有否泰,此天地囿於氣質之偏而不能盡太極之道也。故自古調元贊化,帝王有裁,成輔相之責。人身備太極之中和,而或內耗其精,外勞其形,陰陽有偏勝之虞,水火無既濟之用。故聖人補偏救弊,而岐黃操司命之權,然則聖人之治天下也,使之風雨時山不童澤不涸,人和年豐,天地自然之道無所歉缺矣。岐黃之治人身也,為之損有餘補不足,陰陽和、氣血平,不夭不折,而人身自然之道無所乖戾矣。古人云:不為良相,當為良醫。蓋其功用則一也。
女子二七男子一六說
經雲,女子二七而天癸至,男子一六而精道通。余嘗考之河圖,而知此乃天地生成之數也。《易》曰:天一生水,地六成之,天三生木,地八成之。河圖之外陰而內陽也。夫外陰而內陽者,女子也。方其幼時,天一天三之陽雖具,而地六地八之陰未盈,至二七則盈矣。生數立而成盈數,陽逐陰歸而月事來矣,故二七者,八與六之數也。又曰:地二生火,天七成之,地四生金,天九成之,河圖之外陽而內陰也。夫外陽而內陰者,男子也。方其幼時,地二地四之陰雖具,而天七天九之陽未充,至一六充矣。成數滿而生行,陰隨陽發而精始通矣。故一六者,七與九之數也。然則《內經》之言本河圖生成之數也,益信矣。
觀河圖而測五臟病情說
病情莫外乎陰陽,而病證莫重乎五臟。五臟各具陰陽,陰陽別乎形氣。余嘗體諸河圖,驗之人身,而知病之及五臟者,有傷五臟之形體,有傷五臟之氣體。形體傷者傷在後天,猶河圖之成數壞也;氣體傷者傷在先天,猶河圖之生數壞也。以腎臟而言,腰股板重,兩足跗腫,耳閉不能聽聲者,傷其天一之陽也。咽痛頤紅,氣急咯血,小水黃赤短澀者,傷其地六之陰也。其至陰痿不舉,遺尿不禁,則天一之陽將盡,而地六之陽隨之矣。強陽不倒,小水斷流,則地六之陰將盡,而天一之陽隨之矣。以心臟而論,驚悸怔忡,神獃氣怯,盜汗不止者,傷其天七之陽也。煩躁健忘,舌強難言,善笑無休者,傷其地二之陰也。至於昏沉不語,汗出如珠如油,則天七之陽將盡,而地二之陰隨之矣。脈促無神,狂言如見鬼狀,則地二之陰將盡而天七之陰隨之矣。以肝臟而論,筋脈拘攣,積聚募原,目盲不能遠視,傷其天三之陽也。筋脈勁急,兩脅脹滿,頭暈不能俯仰者,傷其地八之陰也。至於手足痿廢,遍身青紫,則天三之陽捋盡而地八之陰隨之矣。直視搖頭,神魂飛越,則地八之陰將盡而天三之陽隨之矣。以肺臟而言,少咳少嗽,自汗痰壅者,傷其天九之陽也。少咳少嗽,無汗虛喘者,傷其地四之陰也。甚至痰如蟹沫,聲如雄鴨,則天九之陽將盡而地四之陰隨之矣。肌膚甲圻,血如桃片,則地四之陰將盡而天九之陽隨之矣。以脾臟而論,食而不飢,四肢痿軟,五更溏泄者,傷其中五之陽也。食而易飢,四肢妄動,大便燥結者,傷其地十之陰也。甚至飲食不進,完谷不化,則中五之陽將盡而地十之陰隨之矣。大肉盡脫,便如羊屎,則地十之陰將盡而中五之陽隨之矣。以五臟之陰陽合河圖生成之數,其見症有如此者。至於病情病證,數之可千,推之可萬。有一臟見一二證者,有統諸臟而各見數證者,原非筆墨能盡,然舉其要領,不過
傷陰傷陽之兩途而已。學者誠能體河圖生成之至理,調五臟陰陽之偏勝,傷陽者補之以陽,傷陰者補之以陰,其於醫也,思過半矣。
制方本於洛書說
人身之病萬有不齊,治病之方不可勝紀。有以一方加減而分為數方者,有以數方增損而合為一方者,必先明制方之義,用方之機,然後可以千變萬化,應用無窮。余嘗玩洛書之象,窮其義,識其機,而知制方之不外乎是也。洛書之數,九一三七五為陽,二四六八十為陰。陽數用奇,陰數用偶。制方之數,君一臣二,君三臣五,屬奇。君二臣四,君二臣六,屬偶。奇制用陽,偶制用陰。陽居四正,其象光明,辛甘發散之所以為陽也;陰處四偶,其象幽暗,酸苦涌泄之所以為陰也。自洛書之上下觀之,則為天地之法象。在上者,陽數多,陰數少。在下者,陽數少,陰數多。故上行之劑必以陽葯為主而陰葯佐之,奉乎天者親上也。下行之劑必以陰葯為主而陽葯佐之,本乎地者親下也。自洛書之左右觀之,則為陰陽之道路。左之陰多於有,右之陽多於左,右之陰少於左,左之陽少於右。故左行之劑必於陰葯之中發之,以陽始不滯於血也。右行之劑必於陽葯之中濡之,以陰乃不散其氣也。以洛書而統觀之,則五十居中,一三七九之陽居外,二四六八之陰處偏。即《內經》謂調氣之方,必別陰陽,定其中外,各守其鄉之意。至於洛書備五行而布列九宮醫方,具五味而分行九竅,洛書縱橫不離五十醫方,始終不外脾胃,洛書以五十居中而宰制八方醫方,由脾胃而宣通十二經絡。洛書有乘有除,乘則數進,除則數退,進退以五為主。方制有加有減,加則制大,減則制小,大小因脾胃為宗。寧靜之劑取其養正,即洛書之對待則生也。劫奪之劑取其驅邪,即洛書之逆行則克也。洛書之數,上之九根於下之一,下之一生乎上之九,下之六根乎上之四,上之四生乎下之六,即此可悟金水同宮,上病治下,下病治上之機。左之三母乎右之七,右之七通乎左之三,左之八貫乎右之二,右之二通乎左之八,即此可悟木火一源,虛則補貫,實則瀉子之義。醫者誠能玩洛書之象而會其義,識其機,則千方萬方可以自我而制,不必蹈古人之轍而已,與古人之方無不吻合矣。不然,雖以伊尹之七方,之才之十劑,仲景之一百十三,以及古人見聞之所志舉之羅列於前,而不明生克乘除之理縱橫變化之宜,適足以眩耳目、擾神明耳。
陰陽升降論
天地之道,陰陽而已矣。陰陽之理,升降而已矣。自開闢以至混沌,一大升降也。小兒一歲有一歲之升降,一日有一日之升降,人身之道亦然。以一歲言之,自冬至一陽生,以至芒種而此陽之升極也。自夏至一陰生,以至大雪此陰之降而極也。所謂一寒一暑,歲序行焉『一歲之升降也,一日之內,子半而陽生,寅卯而日出於天陽之升也。午半而陰生,酉戌而日入於地陰之降也,所謂日往月來而晦明成焉。一日之升降也,考之先天,八卦自震而乾,為陰之升,由巽而坤,為陰之降。大圓圖之自復而乾自垢而坤,無不若合符節。人與天地為一,少而壯,壯而老。一大升降也。小而日興夜寐,一日之升降也。氣出而呼,氣入而吸,一息之升降也。昔古聖人先天而天,弗違後天而奉天時,其與天地之陰陽升降,無少差謬,故陰陽不能犯而寒暑莫能侵。至庸甫者流,外為風寒所逼,內為色慾所傷,一身之內,非陽傷則陰損,陽傷者不升,陰損者不降。不降不升而生生之機息矣。病之紛然雜出者,可勝道哉。神農氏出,憫人民夭枉,辨藥性以奪造化微權,嗣後岐黃傳《內經》,以及歷代名醫咸有著作,而其大要皆以辨藥性之陰陽,以治人身之陰陽,察藥性之升降,以調人身之升降而已。故經云:調氣之方,必別陰陽。陰病治陽,陽病治陰。又云:陰勝則陽病,陽勝則陰病。又云:陰陽之要,陽密乃固。兩者不和,若春無秋,若冬無夏,因而和之,是為聖度。夫所謂調治
陰陽而和之者,即其因病立方。高者抑之,下者舉之,微者調之,其次平之,盛者奪之,寒熱溫涼,衰之以屬,隨其所利之大法也。故吾人業醫,必先參天地之陰陽升降,瞭然於心目間,而後以藥性之陰陽,治人身之陰陽,藥性之升降,調人身之升降,則人身之陰陽升降自合於天地之陰陽升降矣。
辨趙氏人身一太極圖說
太者,大也。極者,至也。太極者,大之至極而無以復加之謂也。大之至極者,體於天地,故曰天地一太極。大之至極者,體於人身,故曰人身一太極。然太極之所以為太極者,全在陰陽之下,離不雜處,見中和之妙。天地之所以為太極者,全在日月之運行,上顯不息之功。人身之所以謂太極者,全在心腎之上下相交處,妙互根之用,濂溪周子實有見於周流太虛,莫非陰陽五行對待流行,故既列其圖,復為之說,以指出天人一貫之道。無如世遠年煙,羲皇心法不明,圖象久成絕學,遂令性理一書所載五圖不能無謬。養葵趙氏作《醫貫》,大旨獨揭出命門一義,反覆發明,誠足以開聾起噴。惜乎所列諸圖,猶仍其誤,其第一圖乃是一空圖○,無陰陽無動靜,則兩儀四象八卦從何處面生其第二圖◎(其中一半為黑)陰陽截分,左黑右白,中一空圈,意欲附會命門在兩腎中間之說,而不知有對待兒。
臟腑體用相資說
人身五官百骸,有表裡則有陰陽,有陰陽則有體用,以陽為體者則以陰為用,以陰為體者則以陽為用。此體用相資之道也。內而臟腑,莫不皆然。臟實而處內,以陰為體者也。腑虛而處外,以陽為用者也。如心與小腸為表裡,心為之體則以小腸為心之用,而諸經之陰翳皆從小腸下泄,俾君主之官得以當陽而治。設無小腸以為之用,則乾清官內皆是陰翳障塞,而神明不能出矣。故治心病用心藥,養其體也,佐以利小便藥,通其用也。以小腸為體則以心為小腸之用,而諸經之陽光皆得從心健運,俾受盛之官得以宣布化物。設無心以為用,則君主失職,莫為支分派別,而化物無所出矣。故治小腸病用小腸葯,疏其體也,佐以清心藥,滋其用也。肺與大腸為表裡,以肺為之體,則以大腸為之用,而水谷所腐之糟粕皆從大腸外出,俾相傅之官得以輔君出令。設無大腸以為之用,則清肅府中盡為濁氣熏蒸,而治節不能出矣。故治肺病用肺葯,從其體也,佐以大腸葯瀉其用也。以大腸為體則以肺為大腸之用,而水谷所化之精微皆從肺經四布,俾傳導之官得以掃清污穢。設無肺以為之用,則升降無權,清濁混淆,而變化不能出矣。故治大腸病用大腸葯,滌其體也,佐以肺葯,助其用也。肝與膽為表裡,肝為之體則以為膽為肝之用,俾躁急之性濟以柔和,故卒然臨之不驚,無故加之不怒。設無膽以為之用,則將軍之官必失之一往直前而謀慮不能出矣。故治肝病用肝葯,疏其體也,佐以膽葯滋其用也。以膽為體則以肝為膽之用,俾畏葸之性助以剛果,故見義必為信道必篤。設無肝以為之用,則中正之官必失之委靡猶豫,而決斷不能出矣。故治膽病用膽葯,理其體也,佐以平肝葯,達其用也,脾與胃為表裡,以脾為體,則以胃為脾之用,俾主輸之性必賴胃之充塞,乃得行其化長收藏。設無胃以為之用,則諫議之官未邀升斗之祿,何以施其膏澤乎故治脾病用脾葯,治其體也,佐以胃藥,治其用也。以胃為體,則以脾為胃之用,俾主納之性必賴脾之運化,方得遂其清升濁降。設無脾以為之用,則倉廩之官必至水谷腐爛,將何以調其五味乎故治胃病用胃藥,治其體也,佐以脾葯,滋其用也。腎與膀胱為表裡,以腎為體,則以膀胱為腎之用,而汪洋之水有所依歸。設無膀胱以為之用,則作強之官終不能鑒龍門、穿碣石,旁開一路,以為之趨,而伎巧無所施矣。故腎病用腎葯,治其體也,佐以膀胱葯,泄其用也。以膀胱為體,則以腎為膀胱之用而清濁所歸,能出能藏。設無腎以為之用,則州都之官非城門不閉,即管鑰不開,而津液莫能藏,氣化莫能出矣。故膀胱病用膀胱葯,
治其體也,佐以腎葯,治其用也。
陰陽對待流行說
人身之陰陽,有對待,有流行。對待者,一而二也,流行者,二而一也。非對待無以立陰陽之用,非流行無以見陰陽之用。故人之心腎二也,氣血二也,水火二也。上下各有其位,左右各循其途,兩者相為對待依附而不可離也。然水中有火,火中有水,氣以行血,血以行氣。心根於腎,腎根於心,二者又無始無端互為其宅而不可分也。夫心腎,陰陽之根抵也。言心腎,而水火氣血皆在其中矣。今但以心腎言之,心為離火而實火之主,腎為坎水而實水之源,故坎中之陽必升,升則陰隨陽發,十土由茲而癖,八木由茲而茂,而兩丁之火乃光焰燭天矣。離中之陰必降,則陽隨陰斂,五土由是而闔,九金由是而凝,而壬癸之水乃滔滔不竭矣。即如四時之運行亦然。春夏陽之升也,而濃雲驟雨,草木敷榮,非陰隨陽發之徵乎!秋冬陰降斂也,而萬寶堅凝,冰霜凜冽,非陽隨陰斂之象乎?然此陰陽升降,流行不息,偏不倚無過不及者,有中道焉。過則必至於亢害,不及復至於凝滯。在天地為時令之失正,在人身則寒熱之偏陂。古之聖人與日月合其明,四時合其序者,體其道也。
陰陽剛柔論
《易》曰:立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛。天以氣言,故曰陰陽也,地以質言,故曰柔剛。此天地之相為環應,並行而不相悖者也。故春夏陽之出也,陽出而地乃辟,辟則土膏動而萬物敷榮。秋冬陰之入也,陰入而地乃閹,闔則堅冰至,萬物斂藏。所以人身之應乎春夏者,神氣舒展,體骨柔和,應乎秋冬者,精神爽健,體骨勁強,蓋合乎天地陰陽剛柔也。苟當秋冬之令而不能閉藏,則來春無以為發生之機矣,焉得無病當春夏之令而不能發舒,則陽氣內郁而不伸矣,又焉得無病經云:冬不藏精,春必病溫。蓋言閉藏者,不能閉藏也。又言;傷寒變熱病,蓋言發舒者不能發舒也。然則司命者,可不於天地之陰陽剛柔一參究乎?
心腎主病論
人身坎水實根於離之真陰,故人不能節慾則腎水虧,腎水虧必至心陰亦虧,心陰虧則水失其主而無以鎮陽光。由是火炎爍金而成咳嗽之症。且心生血者也,真陰虧而不能制火,則所生之血不隨心陰下降,反隨炎火上升之性,由吐咳而出矣。且心之真陰不特為腎水之根,而渚臟之陰皆根於此。此處一虧,則相火無不俱動,在肝則無水以滋木而火熾,在肺則無水以四布而金爍,在胃則無水以存津而土燥。諸臟亦無不有血,既為邪火煎熬,則津液之未化血者熏蒸而為痰涎,已化血者亦隨火動而上逆妄行,此咳血吐血之所必至也。人身離火實根於坎之真陽,故人或思慮勞倦則離火不足,離火不足,必至腎陽亦不足,腎陽不足則火失其原而無以消陰翳,由是水泛土濕而成中滿瀉痢之證。且腎納氣者也,真陽虧而不能制水,則水谷所化之精氣不得隨坎陽上升,皆從順下之性,隨地道而去矣。且腎之真陽亦不特為離火之原,而諸經之陽悉原於此。此處一虧,則癸水盡足為患,在肝則無火以達之而木郁,在肺則無火以溫之而金寒,在胃則無火以化之而土滯,諸經亦無不有氣,一為陰寒凝澀,非至便閉中滿而氣不能通。即至下利不禁而氣不能收,此又中滿泄瀉之所必至也。
虛火實火辨
當觀人身之火,其患有二,感於外者火自外入,動於內者火自內生。外入者,六氣時行之火
由上而下者也,實火也,故其見證自經及腑,自腑入臟,初則發熱咽痛,繼則咳嗽嘔吐,漸至飲食減少,大便或溏或秘,小便或數或澀。《內經》所謂因形傷氣,從陽注陰者也。從陽注陰者,還從陽治,陽道常饒,宜清宜瀉,忌補忌溫,故仲景於三陽證治除麻桂發表之外,凡一切外火傳入之證,皆用青龍、白虎、承氣、豬苓等湯,始終以存陰為主。內生者,七情妄動之火由下而上者也,虛火也,故其見症自臟達腑,自腑達經,始而遺精便泄,繼而飲食減少,漸至咳嗽,嘔吐,發熱咽痛,《內經》所謂因氣傷形從陰注陽者也。從陰注陽者,還從陰治,陰道常虧,宜溫宜補,忌瀉忌清,故仲景於三陰證治除厥陰風火獨盛之外,凡一切內火上越者,皆用真武、理中、白通、四逆等湯,始終以扶陰為主。虛實既判,治法迥殊。乃今之醫者一見發熱咳嗽等證,即是虛火,亦不知用甘潤生津之品養陰退熱,而專事寒涼,豈知寒涼久服,必至傷脾,脾傷則不能為胃行其津液,而布精於肺,肺虛則不能下生腎水而水虧,水虧而命門之火無制,反隨少陰之絡上克肺金。虛者固因虛,實者亦虛矣。當此之時,猶不知壯水導火之法,見其咳嗽聲啞者,則用貝母、百合,咽痛口破者,則用元參、薄荷,發熱不止者,則用黃芩、骨皮,氣逆喘急者,則用蘇子、橘紅,小便短澀者,則用車前、澤瀉。不辨其火之出自何經,傳於何絡,見症治症,以病試藥,逮至木焚川竭,火爍金流,猶謂病實難醫而不悔,嘆惜哉!
先天後天說
人身先天無形之主氣,所謂一太極也。至動而生陽,靜而生陰,則一分而為二矣。動極而靜,靜極復動,循環變化而五氣順布,則五地見矣。故周子曰:五行一陰陽也,陰陽一太極也。然雖有太極陰陽五行之異名,而其實一,氣之往來無間而已矣。人身太極,本之天地,受之父母,所謂天命之性,妙合於構精之始者也。至於胎育成形,先天已落後天之中矣。所以降生之初,有清濁厚薄之不同,則有生以後,亦遂有強弱壽夭之不齊。此皆非藥石所能治,而其所可調養補益者,則惟後天之形質耳。至於先天,何由致力哉然先天者,後天之主宰也,後天者,先天之宅宇也。後天損壞而先天亦從之去矣,譬之屋宇損廢而人猶能安其宅乎故培養後天,亦正所以防衛先天也。近代醫書景岳謂兩儀動靜為五行之先天,先天者,性道也,五行寒熱為兩儀之苗,其先天乃上年之稻粒,今雖不見稻粒而稻粒之精神實寓於苗中。苗則在後天,後天者,變體也。馮氏又謂:右尺命門火之元陽生,右關脾土,脾土生,右寸肺金自下而生上,此先天之元氣。至於火生土,土生金,金生水,復至自上而生下,此後天之元氣。其說紛紛淆亂,難以為訓。至先天屬腎水,後天屬脾土,其說似為近理,然此猶在後天中認識先天也,亦未為確論。余因特為是說以質高明,今試以物,譬之如今歲之後天之形質也。然稻粒猶有形者也,其稻粒之精神凝結於不見不聞者,乃其先天也,所謂上天之載無聲無臭者是矣。
君火相火說
今夫火者,人身之充周而無間者也。故外而耳目之所以視聽、手足之所以持行,內而五臟六腑之所以游溢精氣而變化糟粕者,莫非火之運行之不息也。經曰:君火以明,相火以位,其義不昭然耶乃東垣雲相火者,下焦包絡之火,元氣之賊也。丹溪述而證之,至景岳復起而辟之,謂輕清而光焰於上者,火之明也,重實而溫於下者,火之位也。又云:邪念之火為邪氣,君相之火為正氣。正氣之蓄為元氣,凡火之賊傷人者,非君相之真火,皆邪火耳。邪火可言賊,相不可言賊。夫東垣、丹溪直將相火認錯,固無足論,即景岳之說,亦屬支離。其於經旨,君相之義均失之矣。余謂君火者,主也,明者,虛靈不昧之體。相火者,佐也,位者,靖共爾位之職。君授命於相,相奉命於君,故經云:心者君主之官,神明出焉。又云:主明
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