| 太上感應篇﹝第一五四集﹞ 澳洲凈宗學會 / 檔名：19-12-154 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十九節： 【逞志作威。辱人求勝。】 下面一節是：
【敗人苗稼，破人婚姻。】 我們先看前面這兩句。《彙編》批註裡面說的是「君子正直律己，和惠待人，人自畏而愛之」，到這裡是一小段，這是古聖先賢教我們做人的原則，也是做人的本份。儒家將讀書人、有德行的人也分為三個等級，聖人、賢人、君子。君子之稱，就是你的學問已經有了成就，像現在學校讀書你已經拿到學位了，君子是最初的一個學位，像我們現在講的學士，大學畢業了，古時候這稱為君子。他做人的標準是正直、端正，心直、行直這兩個字，就是我們佛法裡頭常講的如理如法，合乎理論，合乎道理，合乎法度，合乎人情，情理法都能做得很圓融，這是對待自己，律己。對待別人是和惠，和是和平，惠就是恩惠，與人相處一定和睦，一定平等，一定肯幫助別人，這個惠就是幫助別人，能成就別人，這是君子的德行。儒如是要求，佛也如是要求。佛法裡面講得更詳細，講的是三福、六和、三學、六度，佛家這些科目都離不開這四個字，「正直和惠」。 我們學佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎麼能夠成佛？太上這兩句話，實際上的意思是勸我們處世待人要謙虛，要恭敬。縱然有了紛爭，我們有理，以理說服人，都唯恐引起別人的怨恨，何況我們的理要是不充足，那就造罪業了。所謂是仗勢欺人，這個「勢」範圍很廣，現在一般多半都是自以為是，所以『逞志作威』，作威作福。『辱人求勝』更不可以了，刻意的侮辱別人，他為什麼要這麼做？把自己的身份抬高。我們曾經聽說過，有一些人遇到與自己身份地位相當的，或者有比自己身份地位要高過的，他在大眾之下批評侮辱。他的目的何在？叫別人看到自己比他們都高。這個作法，實際上只能夠自欺欺人，真正有德行、有學問、有修養的人，看見了，聽到了，就明白了，你將來的前途，人家看得清清楚楚、明明白白。而實在講，這是自己侮辱自己，別人有沒有受到損害？沒有。 批註裡面說「若動逞威稜」，以行動逞威作福，凌駕於人，「即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎」。這種行為，縱然別人表面上對你這個威德好象服了，其實那個心不服。這樣你怎麼能夠領導別人？你怎麼能夠去領眾？一個成功的領袖人物，一定是非常謙虛，懂得忍讓，以禮待人。這個地方講得好，以正直對自己，以和惠對別人，這種人無論在世法、在佛法裡面，決定成就。儒家講的「正心、誠意」，遵守聖賢的教誨，聖賢人對一切眾生基本的教導，幾乎是相通的；儒家教人守禮，「仁、義、禮、智、信」，儒家講五個字，這是做人的基礎，做人的根本，能夠遵守，就是正直對待自己。佛家講五戒，天主教、基督教《新舊約》裡面講的十誡。 十誡裡面，前面的三條是侍奉上帝，我讀過，跟我們佛法裡面講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，它就是這個意思。不過他們對的是？是對上帝，對上帝不懷疑，敬仰上帝的心不夾雜、不間斷。第四條是孝順父母，後面就是佛家講的五戒。五戒我們佛家講「不殺生」，他講的不殺人，這個不一樣；我們的範圍大，他的範圍窄小，只是講不殺人。其餘的「不邪淫、不偷盜、不飲酒」都有。他們酒是允許可以飲的，但是決定禁止酗酒，決定禁止醉酒；你可以飲酒，不能喝醉。所以我們看到世出世間這些聖賢教化眾生，總原則、總綱領都相同的，違背這是大惡。 和惠待人，佛給我們制定對待一切眾生以「六和」、「六度」，佛家講得非常具體。尤其是以「六和」做基礎，我們今天為什麼做不到？做不到的原因，就是「見和同解」這一條做不到；這一條做不到，往後統統都做不到。為什麼諸佛菩薩做得那麼完善？他第一條做到了。第一條很難，就是你的見解，你的想法、看法是相同的。跟誰相同？跟諸佛菩薩相同。諸佛菩薩對宇宙眾生的想法看法是一體的，現代人講的一個生命共同體，所以虛空法界一切眾生是自己的清凈法身。我們沒有這個觀念，各人有各人的想法，各人有各人的看法，總不能夠等同。真正覺悟了的人，見才能夠同解。 可是佛法教初學，那就要受過很好的教育。教初學在什麼時候？兒童的時候；成年之後，沒有法子教了。古人明白這個道理，教人一定在孩童的時候，在這紮根。他天真爛漫，他能聽話，你可以逼迫他，塑造他的模型，容易！人長大了，他有他自己的想法，有他自己的看法，他不會接受別人的意見，那就沒有法子教了。我們過去跟李老師學習的時代，老師常講，真正教學是在童子，二十歲以前，這是正規的教育；從二十歲到四十歲，這個階段是補習教育；四十歲以後就不能教了，那個人已經定型，什麼都隨順了，縱然他有惡業惡行，也只好隨順，不能跟他結冤讎，四十之前還可以勸導勸導，四十以後不可以了，只會給人結冤讎。能夠接受別人勸告的，那是善根非常深厚的人，沒有深厚善根，四十以上他還會聽你勸告？不能接受。這些道理我們都要懂得。你作惡，你做錯事，不敢講你，隨你去！在這個地方修我們自己的忍辱波羅蜜。古人都是經驗之談，所以我們對人、愛護別人，特別是童年，要好好的教導他，這是真正的愛護，真正的慈悲。可是今天這個社會非常非常困難，他六根接觸六塵境界都是不善的，所以教一個人學好，真的比登天還難。你家庭教育再好，小孩一出家門接觸社會，社會是個大染缸，你說他不被污染，那個人是佛菩薩再來，決定不是凡夫。凡夫不受社會污染，不可能！社會教育崩潰了，何況今天家庭教育也沒有了。 所以自古以來東方西方講的預言，我們這個時代要遭劫難，我相信，我完全肯定。我不是相信他們那些預言，我看到現在社會教學的狀況。你看看現在年輕人，他想的是什麼？他說的是什麼？他表現的是什麼？我們就很清楚、很明白，這是非常不吉祥的預兆。現在人看不出來，沒有讀古書。為什麼說讀古書的人就會看出來？讀古書是吸收古人的經驗，他們一生的經驗。換句話說，增長我們的見識，你看東西就能看得遠、看得深、看得廣。我們中國人講史實，讀歷史就是吸收古人的那種經驗常識。經是長學問，是智慧、定慧，讀歷史是長見識。這見識的依據是什麼？依據就是因果。所以中國一部《二十五史》，就是講的因果報應，幾千年記載，善因善果，惡因惡報。你真正通達明白了，你看看現代人造的是什麼業？他想的是什麼？意業。說的是什麼？口業。一舉一動是身業。身語意三業都不善，說是來好果報，這佛經常講「無有是處」，這個一點迷信都沒有。 中外這些預言提供我們做參考，提起我們高度的警覺，我們再冷眼細觀這個社會現象，就知道了，這個大災難不能避免。怎樣避免？除非一切眾生都能夠覺悟，都能夠回頭，斷惡修善，這災難就化解了。但這個事情不可能，做不到！所以佛菩薩教我們自度，我們幫不了別人忙，要幫自己的忙。一個人回頭，一個人得度；十個人回頭，十個人得度，佛度有緣人，誰肯聽佛陀的教誨，誰肯依教奉行，這個人得度了。所以我們不能看到社會亂，這個社會要遭大劫難，我們自己很不幸遇到裡頭共業。但是你如果從另一個角度來看，我們生在現前這個世間，未嘗不是好事，對我們有高度的警覺心，逼著我們非用功不可，非成就不可，這是好的增上緣，是逆增上緣。不處在這個環境裡頭，我們的警覺性沒這麼高；生在這個環境才知道，非成就不可，非快速成就不可，慢了一定捲入這個漩渦。趕緊跳出，趕緊脫離，這是智慧的選擇，這是真實的利益，我們才體會到佛菩薩對一切眾生的恩德。 不是佛菩薩教誨，我們實在講沒有能力脫離這個苦難。我們得到佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨是平等的，有人樂意接受，他就得到；有人還不願意接受，還在那裡徘徊，猶疑不決，那他得不到。所以佛心清凈，佛心平等，在乎我們自己有沒有善根福德。因緣我們今天具足了，遇到了，就看自己有沒有善根福德。自己有善根，能信、能解；自己有福德，肯干！肯依教奉行，這是有福，知道自己怎麼修學，怎麼樣幫助別人。所以無論跟什麼人相處，跟一切眾生相處，決定不能夠違背六和、六度，六和、六度就是這個地方講的「和惠待人」。這個「和」要用佛家來看，就是六和；惠就是六度。處處要學謙虛，要學忍讓，不能跟人相爭。現在社會提倡一切「競爭」，這兩個字太可怕了，我們聽到這個音聲，看到這兩個字，感到恐懼；彼此互相競爭，互相不忍讓，這個世界走向毀滅，所以這種名詞，在中國古籍裡頭找不到。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第一五五集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-155 諸位同學，大家好！《感應篇》從第六十九節： 【逞志作威。辱人求勝。】 到七十五節： 【乘威迫脅。縱暴殺傷。】 這一段是「剛強之惡」。第一節我們曾經給諸位做過報告，小注裡頭一開端給我們提出四個字│正直和惠，這四個字確確實實是我們做人立身處世的根本。儒跟佛都講發菩提心，菩提心世尊在《觀經》裡面講的「至誠心、深心、迴向發願心」，《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」，我們把經論合起來看，實在就是儒家所講的「誠意正心」。「正直律己」，這個正就是正心，正心是直心；「和惠待人」就是大悲心，就是迴向發願心。所以我們仔細讀誦體會，世出世間這些大聖大賢，他們說的言語不相同，意思完全是一致的。所以世法跟佛法很容易會通，世法跟世法也沒有障礙，《華嚴經》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。 真理的確只有一個，在佛法裡面稱之為佛，稱之為心性；其它宗教裡面稱之為真神，稱之為真主。它起作用，廣大而沒有邊際，所以才能夠普度一切眾生。「度」就是協助的意思，教導的意思，幫助的意思，服務的意思。我們從這個地方著眼，從這個地方去修學，這是大乘教下祖師大德常常勉勵人從根本修。我們現在明白了，根本是什麼？根本是一個概念，是一個觀念，哲學家所講的宇宙觀，人生觀。我們對於人生的看法，對於宇宙的看法，與事實真相相應的，在佛法有些時候說與性德相應的，這是正法；如果與性德相違背的，這法就是邪法。但是要知道，邪法跟正法都不離自性，所以說「邪正不二」，這是其它宗教裡頭沒有的，這的確是高一個層次了。邪正在心性上講是不二，在現相上講也是不二，念頭上有差別，感受上有差別。但是這種差別，僅限於凡夫有，迷的人有，覺的人沒有，這個道理我們要懂。明白這個道理，依據這個道理，我們才有正覺，再向上提升才正等正覺，你的思想純正，見解正確，你的行為自自然然就如同諸佛菩薩一樣。 我們總結佛菩薩教導我們的綱領，樞紐的綱領，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，自自然然就相應了，怎麼會有惡念？怎麼會有惡行？逞強好勝，作威作福，總以為自己在別人之上，總覺得別人都不如自己，這個念頭錯了；表現在日常生活當中，行為也錯了。這一段裡面，這是「剛強之惡」，這兩句是總綱。下面舉幾個例子來說，我們從這些例子，舉一反三，就曉得在日常生活當中，我們有沒有做錯事情。 【敗人苗稼。】
說我們沒做，這是破壞農夫這些莊稼。但是以此類推，凡是破壞別人生活方面的，物質受用方面的，都屬於這個意思，所以你要懂得這個意思的引伸。住在都市裡面，工作的方式很多，從事於政府方面部門服務的，拿薪水過日子，靠這個生活。除此之外，有經商的，有做工的，他們有他們謀生的方法，你去障礙他，你去破壞他，使他丟了飯碗，失去工作；或者使他工作待遇降低，都是屬於這一類。第二句： 【破人婚姻。】 這裡面就包含著破壞別人家庭的和睦。諸佛菩薩決定是促成這個家庭，相親相愛，互助合作，成人之美，而不成人之惡。無論在哪一個宗教，對於家庭都非常重視，佛法教給我們修行基本的科目是「孝親尊師」，幾乎所有宗教裡面的聖賢教人都沒有例外的，都是從孝敬教起。佛家講孝親尊師，把孝親擺在第一，尊師擺在第二；其它宗教里把敬神擺在第一，孝親擺在第二，沒有不重視的，這是佛跟其它宗教不相同的地方。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，沒有孝、沒有孝親，不可能有尊敬師長，這是合乎邏輯的，中國人講合乎天理人情的。 但是宗教一般要尊奉一個神，肯定神是造物主，神主宰一切，所以把敬神擺在第一，一切仰賴於神，在佛法講「他力法門」。佛法的修行證果靠自立，不靠他力；唯獨在凈土宗與密宗，這所講的二力法門。雖然是二力，二力就是靠自己，也靠他，二力裡面還是以自力為第一。這是跟一般宗教觀念上不相同的，就是你自己一定要認真努力，如理如法的修行，才得到佛菩薩威神的加持。你自己要不用功夫，要想得到佛菩薩威神加持，是辦不到的。這個我們現在仔細想想，合情合理！我們自己有一分功夫，佛對我們加持是一分；我們有兩分功夫，佛加持兩分；我們有十分的功夫，佛的加持是十分，這真的是合情合理合法，不是完全仰賴於神明的。 佛菩薩對我們的最大的恩惠是教誨，教導我們。譬如世間人想求財富，佛教給我們生財之道；也就是說你要得到財富，佛給你講得到的道理，以及你得不到的道理，都講給你聽。這個理論通達明白了，你在日常生活當中，肯認真努力去學習，去修福，果報就現前了，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」；你要想豐收，佛教你怎樣去種植，你就會有豐收，佛是這樣教給我們的。一般宗教裡面所說的完全要靠神的賜予，如果他們要錯會了神的意思，其實他們神的那個賜予，真正的意思跟佛法講的沒有兩樣，就怕錯會了意思，以為自己可以不必努力了，完全靠神的賜予，一切都仰賴於神，這是什麼樣的生活？靠救濟過日子，我們每天生活所需要靠別人救濟。佛教導我們是教我們怎樣去生產，古聖先賢他們的意思不錯，就怕我們自己錯會意思。我們看許多宗教徒錯會了神的意思，再回頭看看自己，佛門裡面有很多佛教徒，也錯會了佛菩薩的意思。這個原因在哪裡？大經大論裡面說：「佛法無人說，雖智莫能解」，問題出在沒有人教導。我們讀經，憑凡夫的知見，憑自己的想法，往往把經典意思想錯了、曲解了，所以佛才說「佛法無人說，雖智莫能解」，道理在此地。 對於日常生活的教訓，尤其是生活細節方面，確實有些宗教說得真好，說得非常詳細，像伊斯蘭教。佛教裡面也有，但是佛教是世尊多半教導出家人，出家人的戒律、威儀，也說得很詳細。但是這一部分，現在大家都疏忽了，沒有人學習了。不要說太繁雜的，最簡單的《沙彌律儀》，十條戒律、二十四門威儀，今天去看的人已經不多了，去學習的人沒有了，所以今天佛教在行門上講，不如其它宗教。我們比不上天主教，比不上伊斯蘭教，他們在生活細節裡面，依舊在講求，依舊在奉行。我們經典反而變成只是在經論上談談這些道理，不切實際。 這一次李會長從中國回來，帶來了不少各個宗教的書籍。昨天他拿了一些給我看，我在裡面看到兩冊精裝本很厚的書，伊斯蘭教的，要用中國話來講「儀禮」，日常生活規範。我看到一開端教你洗臉怎麼洗法，洗澡怎麼洗法，你看看人家著重生活教育。那我們有沒有？我們有，不是沒有。雖有在《大藏經》裡面，沒有人去翻了，忘得一乾二凈。我們要不把這些東西拿出來，多看看，多研究研究，把它用在日常生活上，我們落在其它宗教之後。當然有些人說這些是細行，小事！細行不能疏忽，疏忽細行往往障礙你的大德。為什麼別人能做到，我們不能做到？我們今天要學習，學人家的長處，改正自己的缺點，這一點一定要重視。 中國「宗教局」、「宗教出版社」，確實這些年來出版了許多好東西，每個宗教裡面都有。可是我現在在考慮，同學們現在這個東西能不能看？看，怕擾亂大家的定慧。這些東西學習在什麼時候？開悟之後。所以佛法的修學，要求的先成就根本智，先成就自己的戒定慧；慧開了，統統可以看，可以接觸，成就我們的後得智，後得智是無所不知，對於自行化他有真實的利益。換句話說，後得智是生活的智慧，是處事待人接物的智慧，但是一定先有根本智。根本智是什麼？根本智是清凈心、平等心，我們講的這五個心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是根本智。所以要加緊的培養，比什麼都重要。 李會長回來，昨天晚上跟我談到茗山老和尚的幾句話，我聽了也很難過。現在朴老的身體不好，從我在北京跟他見面之後，李居士告訴我，最近這個身體沒有進步，我們很擔憂。茗山老法師去主持上海玉佛寺覺醒法師的升座之後，就進了醫院，年歲太大了，太勞碌了。在醫院裡特別約見李木源居士，很感嘆的告訴他，如果朴老走了，再沒有第二個朴老了。然後講到他，他這麼大年紀了，到處還傳戒，到處奔波。這麼大年齡生病了，還要入醫院幹什麼？念佛求往生就好了，這他說的。他說我今天還是要入院，希望這個身體在這世間多留幾年幫助後學。大慈大悲！我們知道這些老人慈悲到極處，對我們非常愛護，我們要能體會到，要認真努力的學習，知恩報恩。他們確實風燭殘年，隨時都會走的。這些人住世對我們的幫助非常大，我們在他的福蔭之下，有好的環境來修學，一定要認真努力，發願續佛慧命，接替他們度化眾生的重擔，我們要發心。 《感應篇》是行經，也是我們日常生活當中，它講的多半是原理原則，不像《沙彌律儀》，伊斯蘭、天主教他們的生活規範，講得那麼詳細。可是這些原理原則我們掌握住了，讀這些生活規範就非常歡喜，你自自然然羨慕，自自然然想去做，而不是別人勉強你去做，不是別人勸你去做，你自己就很想去做了，所以道理不能不懂。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第一五六集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-156 諸位同學，大家好！今天我們現場有來自中國黑龍江的同修，有來自台灣的同修，這個聚會非常的難得。這一次李會長從中國回來，現在大家都意識到出家人擔負起弘法利生的使命，德行的修養非常重要。這個工作要從哪裡落實？過去我們在學校讀書的時候，有所謂精神教育，每天早晨升旗，校長、老師訓話，內容是教導我們怎樣做人。我們對於做人的道理，處世的道理，從每天老師的開導、熏陶這個地方得到一些。現前我們四眾同修聚集在一塊，每天早晨我們半個小時的聚會，目的也在此。而這半個小時非常重要，從同修們要求我利用早晨這個時間將《太上感應篇》再講一遍，而《太上感應篇》的內容，也是幫助我們，成就我們德行的教育，這個問題在今天實在是非常的迫切。 印光大師看得非常清楚，非常明了，所以一生當中極力提倡因果的教育。因果的教育，它的實質就是德行的教育，這個事情我們在講席當中，也屢次給大家報告。佛在經論上常講「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這是因果的大道理。我們要知道自己的前途是光明的，還是黯淡的？就在自己起心動念、所作所為，就知道一個大概了。我們要看這個世間是亂世，還是治世？只要看看這個社會大眾，他們想些什麼？他們說的是什麼？他們做的些什麼？我們就很清楚，很明白了。現在這個社會是什麼樣子？未來的演變又是什麼樣子？我們就很清楚，很明白了。可是仔細反省自己，觀察社會，前途實實在在是值得人憂心，那就是普遍的都是自私自利，所作所為多半是損人利己。 社會我們天天聽到「競爭」，競爭是互不相讓，社會怎麼會不亂？怎麼會有安定？怎麼會有和平？今天和平變了一個口號，和平變成個幌子。許許多多人都在喊和平，高唱和平，和平兩個字怎麼講法不知道。印度教裡面有和平祈禱｜三層和平。我曾經跟大家做了個簡單的解釋，「和」是大家和睦相處；「平」是彼此平等相對。第一個和平，我們祈求人與人能夠和睦相處。不分種族，不分國家民族，不分宗教信仰，都能夠和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，平等對待，這是第一個和平的意思。第二個和平，希求我們人與自然環境和睦相處。我們生活環境裡面，有動物、有植物、有礦物，我們要愛護它們，對於它們也要平等相處。第三個和平，我們祈求與天地眾神和睦相處。神與神之間，人與神之間，也是平等對待。我們尊敬神，每一個宗教裡面都特彆強調愛神，我們要把尊敬神、愛神這個心行，用在日常生活當中，對一切人、對一切事、對一切物，這是真正對眾神的恭敬。三個和平裡頭有很深的意義，我們明了，我們能做到，落實在生活當中，社會才有安定，世界才有和平，眾生才有幸福，這些都要建立在我們德行修養上。 儒家的教學四個科目，第一個是德行，第二是言語，其次才是政事、才是文學，它有次第的，有先後的。我們再仔細觀察每一個宗教的教育，也都是把德行擺在第一，所以我們不能夠不重視，不能不認真學習。如何能夠叫自己真正回過頭來，肯在德行修養上下功夫？往年我有一次在休斯敦，跟念公的公子，他是個大學教授，我們在一起吃飯談到這些問題，蔡念生老居士的公子。他向我提出一句話，他說現在人所以不能夠奮發向上是「不知恥」，我聽了很有感受。聖人教給我們「知恥近乎勇」，這個「勇」就是佛家講的勇猛精進，我們疏忽了。什麼是恥辱？不如人是恥。什麼人是標準？諸佛如來是標準，我們跟諸佛如來比一比，不如他。佛跟我們講得很清楚，很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」；換句話說，我們妄想執著沒有放下，就是不知恥。「一切眾生本來成佛」，我現在為什麼還落得如此地步？蔡居士講得好。當時他告訴我，他說我們來搞一個「知恥運動」，我說好，這個構想太好了，組成一個志同道合的，大家組成一個「知恥學社」，我們來推動知恥。實在說這個構想是一個從根本的講法，根本作法。孔老夫子常說「行己有恥」，就是知恥，人不知恥，永遠不能奮發向上，必定自甘墮落。知恥的人決定不會作惡，斷惡修善，他會歡喜接受，歡喜奉行。 現在這個世間災難頻繁，種種災難從哪裡來的？佛在經論上常講「一切諸法從心想生」，西方極樂世界從心想生，諸佛凈土也是從心想生，心清凈就生凈土。佛在經上說，我們這個世間眾生心不清凈，所以佛菩薩眼光看到我們這個地區叫「五濁惡世」，濁就是不清凈、混濁，惡是眾生造十惡業。他不是造十善，他造十惡。身造殺盜淫；口是妄語、兩舌、綺語、惡口；念頭是貪瞋痴慢，所以我們生活環境無非是業感變現出來的。我們今天的業不善，要希求好的生活環境，決定做不到的，在佛經上常講「無有是處」。十惡業，我們仔細觀察它在增長，幾何級數的增長。我們走遍世界許多國家地區，看到的是普遍的在增長，我們怎麼能不憂慮？這個果報是世界上的大災難，災難是我們業力感召來的。 所以有許多同修問，災難用什麼方法消除？消除的方法有，可是做不到。我們明白這個道理了，只要回心轉意，斷惡修善，十惡業再不造了，反過來修十善業，我們念頭，我們行為，真正轉過來了，這個世間災難就消除了。現在我們不要問別人，問自己，自己肯不肯轉？從哪裡轉起？從放下自私自利的念頭，從這轉起。從今天起不再想自私自利了，起心動念想社會大眾的利益，想一切眾生的利益，這是從根上把念頭轉過來；然後斷十惡，修十善，就不難了。我們今天為什麼斷惡修善那麼難？就是你那個根，自私自利那個念頭是根，這個根沒有拔掉，念念不能捨棄自己的利益，你怎麼會利益別人？怎麼能夠把損人利己這種心行斷掉？ 我們多從這些地方想想，怎麼樣救自己。佛在大乘經裡面說得很多，我們與一切眾生有共業，也有別業；別業當中有共業，共業裡頭有別業。知道這個事實真相，我們幫不了別人的忙，至少應該度自己，要幫自己的忙；換句話說，至少要能夠自救自度。真正能夠幫助自己，同時也就幫助別人了，這個社會上多了一個好人，多了一個好的樣子，多了一個好的影響，好人漸漸多，這個災難就會減輕。所以要真回頭，時時刻刻反省、檢點、改過自新，這個叫真正修行人，這是大經裡面常說的「如來第一弟子」。我們要發心，這個心一發就是經上講的菩提心，菩提是覺悟，我們真正覺悟了，覺悟之後立刻回頭，回頭是岸，回頭就得救了。菩薩、佛陀，乃至於世間這些大聖大賢，起心動念，言語造作，都給世人做一個好樣子，好樣子無非是天天反省、檢點、改過自新。世間人疏忽了，忘掉了，我們要提醒他們。所以德行的修養，不僅是出家弘法的法師，我們佛門四眾弟子都要重視，都要認真努力的學習。《感應篇》是非常好的教科書，提供我們反省的條目，我們一樁一樁看，他裡面講的善心善行，我們有沒有具足？他講的噁心惡行，我們有沒有毀犯？依照這些條目來修心，來修行，這樣就好。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一五七集﹞
新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-157 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第七十一節： 【苟富而驕。苟免無恥。】 接著底下一段，也是兩句： 【認恩推過。嫁禍賣惡。】 太上所給我們舉的這一些例子，都是一切眾生在日常生活當中，不知不覺常常觸犯的。『苟富』是稍稍富有，並不是大富，稍稍富有就顯得驕傲了。『免』是倖免；夫子說「行己有恥」，上一次也跟諸位提到，人不能不知恥，不知恥的人，永遠不會上進；《禮記》裡面講「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，這就是「行己有恥」的具體現象。遇到不僅是財富，功名利祿都包括在其中，有得到的機會，要想一想我應不應該得到，這個就是有恥。不應該得到而得到，甚至於不擇手段爭取得到，那更是無恥到極處了。所以從前賢人君子接觸過聖賢良好的教育，縱然有機緣得大富大貴，他也能夠在一生當中安貧樂道，將他的富貴與社會一切大眾共享。在中國歷史上，印光大師最佩服的是范仲淹，這個人是得大富大貴，他將他的富貴施捨給他的宗族，給他的鄰里鄉黨，給社會一切大眾，所以印祖十分讚歎，我們在《文鈔》裡頭常常看到他老人家提起。他的家道八百年不衰，范仲淹是八百年前的人，子子孫孫到現在家庭都興旺，子子孫孫都能守住祖宗的成規，「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，家庭教育好。 所以古人講，對人對事對物，恭敬、節儉這是福報的根；驕吝、傲慢是災禍的根源。我們在生活當中，不知不覺種下這些禍根，到果報現前的時候，不知道凶災是從哪裡來的，怨天尤人，罪上再加罪，這怎麼得了！所以遇到困難的時候，我們要能夠與社會大眾共患難，決不求倖免，一定要幫助社會，幫助苦難的眾生度過災難。我們看看，這是諸佛菩薩，這是大慈大悲，念念為眾生想，為社會安全想，為眾生利益想，沒有替自己想。社會上多一個這樣的人，這個社會安全就多一分保障。所以富，我們希望富有，富有可以有力量布施，有能力幫助別人，自己要節儉。我自己能夠節儉一分，對社會就能多幫助一分；我們節儉兩分，對社會就幫助兩分，長存此心，無量的功德。我們多浪費一分，眾生的福利就減少一分，我們把它浪費掉了，不知不覺就造罪業；縱然是我們本份應當享受的，也不應該。我們看世出世間大聖大賢，佛陀諸位都知道，「福慧二足尊」，福德是圓滿的，圓滿的福德他為我們所示現的，還是惜福，還是節儉，我們沒有看到一尊佛菩薩浪費過。 批註裡面引用古人處事待人接物的規範，我們要多讀，要認真的學習，這裡面所說的全是因緣果報。存心仁厚，待人厚道，都是得福；稍稍驕慢，輕視別人，都種下了禍根。你在得勢的時候，別人不敢動；你在失勢的時候，這些人報復就來了。人如是，得罪鬼神亦復如是。我們學佛的人都知道，自己無量劫來冤親債主很多，這些在我們周邊無形的一種壓力，我們自己走運、氣旺的時候，他不敢動，他潛伏在那裡，沒有消失；等到我們的運衰了的時候，他就來干擾了。特別是在病重的時候，垂危的時候，我們在《地藏經》上讀到，在這個時候冤親債主都現前了，善惡的業力這個時候統統都出現了，所以凡夫哪有不隨業流轉的道理，隨業流轉非常可怕。底下兩句： 【認恩推過。】 這個就是一般講的「冒功」。好事不是自己做的，自己要把它冒認，別人做的好事據為己有，自己有過失推給別人，嫁禍於人，這一類的事情我們也常常見。德行的修養，一定要從童年開始，讓他養成一個習慣，能夠辨別邪正是非。我們中國古老的教育，從童子就開始，所以這個社會能夠長治久安，這個民族能夠綿延幾千年而不會被消滅，不會被淘汰，原因就在此地。可是今天我們這個民族遭遇到空前的危機，危機不是列強欺負我們，這個不在乎，危機是我們把祖宗教誨疏忽了、捨棄了，這個才是真正的危機，這個危機會導致亡國滅種。亡國不怕，還會復興，滅種就可怕了。所以夫子教學第一個是德行，有道理！我們再看看古今中外，所有宗教教育，都是把德行擺在第一。儒跟佛的教學非常圓滿，我們不能不知道。這個世間、古今中外聖賢的教學，我們也要細心觀察，也要彼此了解，要真正做到知己知彼，你對於自己的文化才真正產生了信心、愛心，樂意依教奉行，樂意將它發揚光大，利益一切眾生，佛家常講「眾生無邊誓願度」，我們對他輕視，原因就是了解得太少了。
這個也難怪，你沒有學過，沒有人教導你，沒有人給你講，自私自利這個意念，永遠不能夠放下。如何修學，成就自己的德行、學問，也沒有人教過你，現在要找到一個善知識教導你，幾乎已經不可能了。李老師從前教我們，說得非常坦白，真正學習的年齡是二十歲以前。那我們要問一問，現在二十歲的這種青少年，誰肯聽從善知識的教導？這個年齡是血氣方剛，很不容易接受善導。人到四十歲的時候，習染已經成了習慣，很不容易改過了。縱然遇到善知識，我們知道古今中外的善知識，自己都非常謙虛。我們在《華嚴經》上看到五十三參，你看每一個善知識，自己謙虛，尊重別人。他們有智慧，有德行，有修養，有見識，看到你這個人可教，幫幫你的忙；不能教，那就惠能大師所說的，「合掌令歡喜」。各人造各人的業因，各人受各人的果報，諸佛菩薩有耐心，等你在業報受盡了的時候，你回過頭來，佛再來教你，所以這個期間往往是經過多少大劫。 這一生之中給你種個善因，阿賴耶識裡頭給你種一個種子，這是佛菩薩對得起眾生了。我們在這一生當中，見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的名號，古德告訴我們，這是善中之善，沒有比這個更善的。這一生縱然不能得度，久遠劫之後，必定還是這個種子起現行，能成就自己的道業。但是要等待多久，那就很難講了。如果在這一生要想得度，「信願行」必須要具足。可是我們仔細觀察，仔細反省檢點自己，「信願行」三方面具不具足？我們在日常生活當中，起心動念，言語造作，與佛的教誨相應不相應？念念相應，行行相應，這一生決定得度。偶爾相應，這一生就很難得度，但是得人天福報是肯定的。真正依教修行，《無量壽經》講得好，「發菩提心，一向專念」，你菩提心沒有發，一向專念做到了，你得天人恭敬，得人天福報，不能往生。往生諸位要記住，一定要發菩提心，菩提心是真正覺悟，徹底覺悟；菩提心一發，《太上感應篇》裡面所講的一些過失都沒有了。 所以這個小冊子對我們來說，非常有用，我們常常讀誦，常常檢點，如果還犯這裡面的過失，自己立刻就要警覺到，我沒有發菩提心。我修凈土，沒有菩提心，你看看歷代祖師大德告訴我們的，不要說祖師大德了，「四十八願」裡頭就講得很清楚，你得天人恭敬，你不能往生。換句話說，你得人天福報，脫離六道輪迴、十法界，做不到！所以我們有沒有真正發菩提心，可以從《感應篇》這裡面的善與惡，善能夠奉行，惡能夠改過，這樣的人念佛求生西方極樂世界，凡聖同居土決定有份。如果斷惡修善又能離一切相，念念不離清凈心，這個人往生西方極樂世界，決定在實報莊嚴土。所以經上講娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年，你們想想看這話什麼意思？細細想來，娑婆世界修行比極樂世界還殊勝，問題就是你會不會。你要會，比極樂世界殊勝；不會，那就遠遠不如極樂世界。極樂世界是有進無退，進步得非常緩慢；娑婆世界是大進大退，會的人大幅度的進步，不會的人是大幅度的退轉，這是大進大退，極樂世界是有進無退，但是很緩慢。我們明白這些道理，知道事實真相，要會！利用這個短短的機緣，要大幅度的精進。好，今天我們就講到此地。 有個同學提了個問題，他說他非常慶幸遇到凈宗法門，天天聽經，天天念佛。他說為了要抓住機會，早一天有把握往生極樂世界，普度苦難眾生，他已經把工作放下了，想長時間在這個環境裡面熏習佛法。他說生活費用他沒有問題，而且在這個地方修學，世緣減少了很多。他說請問我的作法如法嗎？ 如法。如果你有這個環境的話，你的家庭眷屬不障礙你，就很如法。 他說：如果有人毀謗，怎麼處理？ 毀謗隨他毀謗，不聞不問。聽到人毀謗，你就念阿彌陀佛，不要去理他，這樣就好，你就會有成就。如果別人毀謗，你要是在意，放在心上，就把你整個道心毀掉了，那非常可惜。 太上感應篇﹝第一五八集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-158 諸位同學，大家好！請掀開《感應篇》第七十三節：
【沽買虛譽。包貯險心。】 這兩句話用現代的話來說，就是打知名度。批註裡面引用孟子、莊子的兩句話，說得很好。孟子說：「有諸內，必形諸外；莊子說：「名者，實之賓也」，這是古大德的見解，所謂「實至名歸」，何必要去求知名度。有心去求知名度，這個心已經不善了，所以下面說『包貯險心』，儲藏在裡面的心不善。名，自己有時候覺得是個好事情，而實際上名與實要是不符，鬼神都嫉妒，也可以說一切障難的根源。所以古人所求的是德行的建立，決不求名聲的遠揚；諸佛菩薩為了教化眾生，自己也不宣揚自己。我們在經典裡面看到，在古籍裡面看到，世出世間的聖賢，沒有一個不是自己謙虛而尊敬別人，抬舉別人。我們想想其中的道理，果然能夠參透，我們也就學會做人了。 心善、行善，我們得的果報善；心行不善要想得好的果報，沒有這個道理。世間為什麼會這樣的濁惡？為什麼會有這麼多的災難？學佛的人曉得，「一切法從心想生」，種種災變都是由於我們心想而顯現出來的，我們包藏不善的心，自然就有不善的果報。我們學佛，佛菩薩用的是什麼心？佛菩薩所用的心，佛經裡面常講是「菩提心」。菩提心是真誠心，好善好德之心，成就別人之心，這是真善，所謂的是「止於至善」，在果報裡面也是第一殊勝的果報。我們要明了，要覺悟，要認真努力去求，「佛氏門中，有求必應」，希望我們深深體會這個道理。名聞利養應當遠離，這些都不是好事情，世間人追求是迷惑顛倒，我們看古今中外，世出世間的聖賢，從來沒有去追求名聞利養的，從來沒有去追求五欲六塵的享受，所以他們的道德能成就，功德能圓滿。這個功德是幫助社會，幫助一切眾生，建功立業。雖有殊勝的功德，也沒有把它放在心上，所以永遠是那麼樣的謙虛，永遠節儉，永遠對人對事對物恭敬，這是我們應當學的。下面兩句： 【挫人所長。護己所短。】 這也是大病。從什麼地方來的？從嫉妒障礙來的，看到別人有好處勝過自己，想盡方法去障礙，自己的缺點也盡心儘力去遮蓋，這是大惡。可以欺騙世間人，但是欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神。總而言之，都是我們自己迷惑顛倒，念頭錯了，錯在自私自利。從這些地方我們能夠體會到堅固的我執，一切都是為了「我」。「我」是什麼？佛法裡面講得很清楚「我見」，我見就是執著，我們講的成見，執著有個我，執著這個身是我，這是所有一切錯誤的根源。從這裡面生起了「我愛」、「我痴」、「我慢」，唯識經論裡面講「四大煩惱常相隨」，這四個東西就是世間人執著是我。我們細細想想對不對？佛說的這四個字，其實就是貪瞋痴，我愛是貪，我痴是痴，我慢是瞋，瞋恚生的傲慢，這是我們無量劫來生死輪迴的病根，這個根要不能夠拔除，念佛也不能往生，這是我特別提醒同學們的。 我們在這一生當中，希望真正能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這一點不能不留意。只要不能放下自私自利，起心動念還是為自私自利，對待別人嫉妒障礙，自己的缺點盡量的掩蓋，這種行為怎麼能往生？念佛念得再好，一天念十萬聲，也不能往生。必須要知道，凡是生到西方極樂世界的人，心地都是真誠、清凈、慈悲。由此可知，我們如果具備了真誠、清凈、慈悲，念佛就決定得生。第十八願「一念、十念」必定得生，它的條件就是真誠、清凈、慈悲。真誠、清凈、慈悲是菩提心，真誠心是菩提心的體，《觀無量壽佛經》上講的「至誠心」，清凈心就是「深心」，慈悲心就是「迴向發願心」，所以具足這三心，念佛才能往生。這三個心沒有，完全跟這三心相違背，處事待人接物虛偽，不誠實，自私自利，貪圖名聞利養，處處總是希望炫耀自己，自己在別人之上，錯了！「深心」沒有了，對待別人不是真的慈悲，假慈悲。什麼叫假慈悲？對我有利的，對他就好一點，慈悲一點：對我沒有利的，置之不問，一切都是利害作為衡量的標準。其實他的想法看法全錯了，他所看的利是眼前的小利，這個看錯了；眼前小利你得到了，往後的大害你必須要承受。 佛在經典當中對我們的教誨，佛的確是苦口婆心，教化一切眾生，可惜眾生麻木不仁，體會不到。佛法徹始徹終就是孝親尊師，凈業三福第一條是「孝養父母，奉事師長」，從這個地方做起，做到究竟圓滿了，就證得無上菩提，所以佛的果位是孝道跟師道的圓滿。我們不能夠依教奉行，不能夠改過自新，不孝，不敬。《感應篇》裡面，太上訓示世人的，善法我們不能行，是不孝，是不敬；惡法不能改，是不孝，是不敬，所謂是忘恩負義，背師叛道，這樣的人還會有什麼成就？首先我們要救自己，要知道自己無量劫墮落在生死輪迴，永遠沒有出頭的日子。這一生當中非常幸運遇到佛法，佛的教誨我們懂了沒有？我們信了沒有？有沒有去依教奉行？首先自己要做到，這是第一要緊的事情，別人能不能做到，我能幫多少忙，只要盡心儘力，功德就圓滿了。他肯不肯聽，肯不肯做，是他的事情。 特別是在現代這個時代，社會上提倡的民主自由開放，誰也沒有權力干涉誰。所以在這個時代，父母不能夠管教兒女，老師不能夠督促學生，自由開放。能不能成就？完全靠自己努力了。自己能不能體會？自己肯不肯發憤？肯不肯學聖人、學賢人、學作佛菩薩？古時候父母師長可以勉強學生、弟子去做，可以勉強他去做，現在不能勉強了。不但青少年不能勉強了，兒童都不能勉強。過去我們住在美國，隔壁是些當地的美國人，中國人這個父母管教兒女，罵他幾聲，打他幾下，他哭了，隔壁人聽到了，跟小朋友說：「要不要我幫助你，我打電話去叫警察，把你爸爸、媽媽抓去坐牢，虐待兒童」。你看看有什麼法子！兒童都不能管教。現代的社會跟我們中國古時候觀念，完全相違背，一百八十度的違背，這怎麼得了！要說這個世界上沒有災難，我不相信。我看到《慕西》裡面美國的一些統計數字，我很擔憂。即使我們現前能勉強平安度過，二、三十年之後怎麼辦？現在這些兒童長大了，那是什麼樣的社會？不堪設想。 所以現在古聖先賢這些道理，我們唯一能做得到的就是多講，多多的勸導大家，希望廣大群眾當中，能有幾個覺悟的，能有幾個回頭，給沒有覺悟的人做一個好榜樣，這就是大慈大悲。決定不能再做壞樣子，做壞樣子那就是惡魔，陷害這些苦難眾生，我們要從這個地方覺悟。太上教導我們，善行我們要認真努力去做；噁心、惡行，我們要常常反省、檢點、改過自新，不辜負印祖一生極力提倡。從這個地方我們也能夠認識，也能夠體會到，印祖的悲心超過同一個時代的所有的這些法師、大德，他的智慧能夠見到世間這一些狀況，悲心提出這些東西來救，救護！唯有我們有這個深刻的認識，甚深的體會，我們才能夠發心繼續祖師的弘願，把他的教學發揚光大，幫助這個苦難的世界，幫助苦難的眾生。首先要自己成就，自己不能成就，要想幫助別人，佛經上常講「無有是處」，所以自己必須覺悟，痛改前非。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一五九集﹞
新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-159 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第七十五節，也是兩句： 【乘威迫脅。縱暴殺傷。】 這也是我們平常所謂的「仗勢欺人」，也是一般人很容易犯的，不知道這些事情跟眾生結下了冤讎大恨，引起對方強烈的報復，而這個報復生生世世，沒完沒了。所以古聖先賢教人，在你有權力的時候，你有地位的時候，你有威勢，你要懂得修福，要懂得積德，不應當乘勢去欺負別人。你看，禍福就在一念之間。我們看《了凡四訓》，了凡先生作寶坻知縣的時候，這個時候有地位、有權力，他利用他的權勢做好事，減租。這一個舉止，他本來要發心做一萬件好事，這一個舉止受恩惠的人家，不止一萬人，全縣裡面這些農民統統都受惠了。如果不懂這個道理，作威作福，欺壓百姓，造作的罪業是地獄的果報。我們從這個明顯的例子，就應當深深的省察，深深的去思惟，吉凶禍福確實是在一念之間。 我們也看到西方有一些傳說，說人的一生從出生下來起，就完全按照自己命運去走，一生決不能改變。在古老的預言裡面，我們也是這樣看到的，好象依照劇本去演戲。我們要問，這個劇本是誰寫的？是不是上帝寫的？鬼神安排的？如果這是事實，人活著還有什麼意思，完全聽別人擺布，聽別人玩弄，這個話講不通。所以有人來問我，西方這個說法根據什麼？我說他這個說法跟《了凡四訓》裡面孔先生的講法，沒有兩樣。孔先生將袁了凡一生命運都算定了，而了凡先生從自己實際生活上去對比，果然不錯。每年去考試，考中第幾名，跟命里算的一樣；每年所得的俸祿，也跟命中所說的一樣，一點都沒錯，這是宿命論。人有沒有命運？有，只有迷惑的人，按照自己這個劇本去表演。了凡先生沒有遇到雲谷禪師之前，亦復如是。遇到雲谷禪師，雲谷禪師把這個道理說清楚了，劇本是誰寫的？自己寫的，前世所造的。所以佛家講「業力牽引」，這是真理。 因果報應，佛說得好，「欲知前世因，今生受者是」，你要想到你前世造的是什麼業，我們這一生所受的就是，這一生所受的果報。「欲知來世果，今生作者是」，你要問我來生怎麼樣？你這一生起心動念、處事待人接物，這是你的修因。因好，果當然好。所以我們曉得過去迷惑顛倒，沒有善知識教誨，錯了！這一生很幸運遇到佛法，遇到經典，逐漸逐漸我們明白了、覺悟了，痛改前非。迷的時候，我們不知好歹，以為人人都是壞人，人人跟我都是敵對，一天到晚小心去防範；覺悟之後知道了，這是自己的錯誤。日日是吉日，人人是好人，哪個人不好？我自己不好，我對人懷疑，我對人猜忌，我對事猶豫，對理迷惑，我自己不好。人哪有不好的！這一回頭，就是學佛了，學佛就是學覺悟，學佛就是學做好人。迷惑的時候，起心動念總是欺負別人，總是傷害別人；覺悟之後，我們才真正懺悔，從今而後，處處忍讓、禮讓。 佛是一切人中至善之人，佛眼睛看一切眾生都是佛。有人告訴我，我們在新加坡聽到很多，甚至還有人到居士林去質問李木源居士，我們佛教的供養，為什麼送給外道？好象我們犯了很大的過失。李居士有智慧，給他詳細說明，他才明白了。四弘誓願裡面，「眾生無邊誓願度」，這句話怎麼講？是不是不信佛的人我就不度他，信其它宗教的我就不度他，不是我們同一個族群的我們不度他，是不是這個說法？這個願那就要改一改了。眾生無邊，不分族群，不分宗教。你連那些動物，佛家還常常提放生，你還要救它，跟你不同的族群，不同的信仰，那是人，你的眼光當中，這些人連畜生都不如了。畜生我還幫它忙，還救它，這些人都不問了嗎？哪有慈悲心！這學佛學到哪裡去了，心量變得這麼小。自己也會念，佛寺當中常常念疏文，疏文一開頭，「心包太虛，量周沙界」，口會念，不知道什麼意思。心量那麼小，甚至於小到連自己都不能包容，你說可憐不可憐？ 菩薩六波羅蜜裡面的「布施」，有沒有界限？有沒有分別？普賢十願裡面「廣修供養」，有沒有差等？常常讀這些大乘經，我們天天在這邊研究討論，如果還有這樣的分別執著，那就肯定你對於佛法一絲一毫都沒有契入。不但境界不能契入，佛法所講的你也一竅不通，你沒有懂。大乘戒經佛教導我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那個「一切」怎麼講法？不同族類的，那就不是了？不同宗教的，那也不是的了？那「一切」就講不通了。可見得一切裡頭不分族類，不分宗教信仰，只要是男子，就把他看作是父親一樣；只要是女人，就要把她看作母親一樣的孝順。我們是佛弟子，我們的財物怎麼能說是不可以供養其它宗教，不可以供養其它的族群，講不通！佛的心量怎麼會這麼小，這麼可憐。連基督教經典裡面，上帝還勸世人，「你愛人，也應該愛你的仇敵」，你看人家心量多大！我們佛教徒比上帝差太多了。 這個過失是我們讀經白讀了，完全不解如來真實義。起心動念都在造業，念念都是妄想分別執著，輪迴心造輪迴業，我們不要說將來的果報，眼前的果報就有許許多多的苦難。這個苦難是人為的，彼此不能兼容，彼此不能相讓，那就要鬥爭了。鬥爭演變就是戰爭，以自己的威勢逼迫勢弱之人，所謂是「弱肉強食」，進化論這些知見大有問題，誤導了許許多多眾生他們的思想、行為的方向，這個過失大了。所以佛法跟我們講業力，跟我們講因果，跟我們講感應、報應，這是事實真相，這是真理。所以自己在自己本位生活上，若有方便應當多多幫助別人，決定不要有分別執著，這樣就好。佛在經教裡頭常常勉勵我們「積德累功」，積德累功的根本是覺悟；覺悟之後，你才有真誠心，你才有恭敬心。沒有覺悟的人，他的心是虛妄的、不實的，他那個恭敬是感情的，不是真實的，所謂「虛情假意」，《地藏經》上才說「起心動念，無不是罪」。我們想想佛菩薩的話不為過。 《感應篇》到這個地方是一個段落。下面這是講不知道愛惜物力，今天講浪費資源，要給我們說這一些過失。這個以上是對人，下面這一段是對物。所以諸位仔細去觀察，世出世間聖賢教導我們，我們把它總歸結，不外乎教我們怎麼做人，人與人之間如何相處？底下一段再教給我們，人與大自然、與這些萬物如何相處？人與天地鬼神如何相處？天地鬼神，決定不迷信，雖然是我們肉眼看不見，現在我們清楚，我們生活空間維次不一樣。我們生活在三度空間，他們可能生活在四度、五度、六度，或者是更高維次的空間，我們看不到他，高維次的他能看到我們，低維次的他看不到我們。所以古人常說：「舉頭三尺有神明」，那就是不同空間維次的眾生，我們怎樣跟他相處？我們看不見、聽不到、接觸不到，但是知道他存在，我們用真誠的心、恭敬的心，禮敬他們，平等的禮敬。不僅是禮敬，讚歎！高維次時空眾生，他們的智慧福德高過我們，值得我們讚歎，值得我們學習。
所以佛在「六念」裡面教我們念天。「念佛、念法、念僧」，這是念三寶；念天、念戒、念施。天修上品十善業道，天人修慈悲喜舍，念天是念上品十善，念慈悲喜舍。念念當中要效法，要向他們學習，這是真正的尊敬，禮敬讚歎，以我們的修德迴向供養。我們拿什麼供養？我們自己修得很好，就是對他的供養。普賢菩薩講「如教修行」，就是供養。這三種關係搞好了，很清楚，很明白，做得很圓滿，天下太平，身心安樂，煩惱自然不生，智慧自然增長，何樂而不為之！為什麼要造作惡業？對待任何人，感恩戴德。人有恩於我，一餐飯的恩德，一天接待的恩德，終生不忘，時時刻刻有圖報之心，這樣就好。別人侮辱我們，陷害我們，決定不要放在心上，把它忘得乾乾淨淨，我們才真正體會到，人人是好人，人人是佛菩薩。世出世間聖賢是這樣教我們的，時時要懂得忍讓，決定不可以有意，或者是無意的傷害別人，傷害萬物。不但人不能傷害，樹木花草都不可以傷害，這是佛菩薩、賢聖教我們做人之道。好，今天時間到了，我們就講到此地。 |
