曾子與《孝經》的關係（下）

三、曾子的「孝四篇」與《孝經》的關係

《大戴禮記》有「曾子十篇」，「曾子十篇」中論述孝道的有四篇，我們姑且稱它為「孝四篇」。「孝四篇」與《孝經》同是論述孝道的，它們之間也有著密切關係。

孔子思想的顯著特點是把倫理與政治緊密聯繫在一起。孔子倫理思想的核心是「仁」，他提出仁德的目的就是為了治理社會。曾子繼承了孔子的思想方法，他也把倫理作為實現政治目標的手段。曾子倫理思想的核心是「孝」，他論述孝道的目的，同樣是為了治理社會。這種思想在「孝四篇」中是有體現的：

在《曾子本孝》中提到：「君子之孝也，以正致諫；士之孝也，以德從命」（卿大夫行孝，用美好的德行糾正父母的過錯；士行孝，規勸他們不犯過錯而後聽從他們使喚），以及「孝子惡言死焉，流言止焉，美言興焉」（孝子要遠離壞話，不說沒根據的話，多說讚美的話）等等，都是治理社會的需要。

《曾子立孝》中的「與君言，言使臣；與臣言，言事君」（與君主談話，談如何使用群臣；與做臣子的談話，談如何服侍君主）和「未有君而忠臣可知者」（雖然還沒有入朝侍奉君主但可以知道他能成為一個忠臣）等等，已是直接談論政治了。

《曾子大孝》說：「事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也」（為國君做事不忠心，就不是孝；擔任官職不敬業，就不是孝；對待朋友不誠實，就不是孝；參加戰鬥不勇敢，就不是孝）。又說：「博施備物，可謂不匱矣；尊仁安義，可謂用勞矣」（廣泛地教化百姓並使百姓富足，可以說是永無竭盡地孝經父母了；崇敬仁愛並樂於行義，可以說是永功勞孝經父母了）。已把孝等同於政治了。

《曾子事父母》可以說是通篇談論家庭倫理的，但是卻把談論的重點放在了父母、兄弟「若不中道（如果不合乎道義）應該怎麼辦」上，又不能說與政治沒有關係了。

而《孝經》通篇是談論「以孝治天下」的，是以上四篇談「孝治」的總和。

《孝經》的有些觀點是建立在「孝四篇」的基礎上的。沒有「孝四篇」的論述，《孝經》的一些觀點就缺乏依據。

如，《孝經》說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」（人的軀幹四肢毛髮皮膚，都是從父母那裡接受來的，不敢使它們受到誹謗和損傷，這是實行孝道的開始）。這是說的保全身體，而保全身體的原因，在《曾子大孝》中做了比較詳盡的論述：「身者，親之遺體也，行親之遺體，敢不敬乎？故居處不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也；五者不遂，災及乎身，敢不敬乎! 」（身體是父母給予的，用父母給予的身體去做事，能不恭敬嗎？所以平時起居不端正，就不是孝；為國君做事不忠心，就不是孝；擔任官職不敬業，就不是孝；對待朋友不誠實，就不是孝；參加戰鬥不勇敢，就不是孝。這五個方面做不到，傷害到自身，怎敢不恭敬呢！）還有一處是引樂正子春的話說：「吾聞之曾子，曾子聞諸夫子曰：『天之所生，地之所養，人為大矣。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣；不虧其體，可謂全矣。』」（我從曾子那裡聽到孔夫子說的一番話：「上天所化生的，大地所養育的，人是最偉大的。父母完整地生下兒女，兒女死時也要把身體完整地歸還給父母，才可以說是孝；不傷害自己的身體，才可以稱為完整啊。」）有了《曾子大孝》中的這兩段論述，《孝經》中「不敢毀傷」才顯得有根有據。

又如，關於「揚名後世」。《孝經》說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也」（修養自身，推行道義，揚名後世，使父母受到尊貴，這是實行孝道的歸宿）。顯然是《曾子大孝》中「父母既歿，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也」（父母即使去世，自己也要慎重行事，不讓父母留下壞名聲，可以說是終生行孝了）的推衍，是「博施備物，可謂不匱矣；尊仁安義，可謂用勞矣」（廣泛地教化百姓並使百姓富足，可以說是永無竭盡地孝敬父母了；尊崇仁愛並樂於行義，可以說是用功勞孝敬父母了）的註腳。

再如，對不同階層的人的孝要求。《孝經》說：天子的孝道，「愛、敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海」（侍奉父母竭盡全力的熱愛和敬重，把這種道德教化施加給百姓，做天下的榜樣）；諸侯的孝道，「富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人」（富有、高貴不離開自身，這樣才能保住社稷，並能使民眾和睦相處）；卿大夫的孝道，服飾、言論、行為「三者備矣，然後能守其宗廟」（三個方面都完全符合禮法，這樣才能守住宗廟）；士的孝道，「忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀」（堅持忠心和順服，用來服侍自己的上級，這樣才能保住自己的俸祿和官位，從而守住對自己祖先的祭祀）。這都是以父母受到尊敬、受到祭祀就是孝為依據的。《曾子大孝》說：「孝有三：大孝尊親，其次不辱」（孝有三個等級，最高的孝是能使父母受到尊敬，其次是不辱沒父母的名聲）。又說：「父母既歿，以哀祀之加之，如此禮終矣」（父母死後，用服孝三年、享祀加舉祀來紀念，這樣就叫做行禮終生了）。還說：「大孝不匱」（大孝是永無竭盡的孝敬父母）。這就是說，使父母永無竭盡地受到尊敬、受到祭祀，就是最大的孝。這就是《孝經》所說天子、諸侯、卿大夫、士行孝要求的立論基礎。

（三）內容的互補性

曾子的「孝四篇」與《孝經》反映的主題是一致的，都是反映孝倫理和孝治思想的。然而又各有側重，「孝四篇」側重反映曾子的孝倫理思想，《孝經》側重反映曾子的孝治思想。因而它們的內容是互補的。

還是從對不同階層的孝要求看，由於各階層的社會地位不同，因而對孝的要求也應有所區別。曾子歷來主張分別要求，不搞一刀切。在《曾子本孝》中，他從輔佐父母的角度分了四個等級：「君子之孝也，以正致諫；士之孝也，以德從命；庶人之孝也，以力惡食。任善不敢臣三德」（卿大夫行孝，用美好的德行糾正父母的過錯，使他們都成為有道德的人；士行孝，預先理解父母的意圖，規勸他們不犯過錯而後聽從他們的使喚；普通百姓行孝，力所能及地準備好飯菜奉養父母；君主行孝，尊敬老人，不敢把三老作為自己的屬下）。在《曾子大孝》中，他又從使父母受尊敬的角度分了三個等級：「大孝不匱，中孝用勞，小孝用力」（大孝是永無竭盡地孝敬父母，中孝是用功勞孝敬父母，小孝是用力氣孝敬父母），這裡的大孝是指君主之孝，中孝是指大夫、士之孝，小孝是指普通百姓之孝。《孝經》補充了上述兩處論述的不足，又從治理社會的角度分了五個等級，即天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝和庶人（普通百姓）之孝。看待每一個階層的孝行，把上述三個方面綜合起來就比較全面了。

再看侍奉父母。侍奉父母，這是本來意義上的孝，是應該重點論述的，但《孝經》僅點出了題目：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂」（孝子侍奉父母，平常儘力做到恭敬，奉養衣食儘力使父母樂意，父母生病盡其憂慮）。而「孝四篇」對侍奉父母就有比較詳盡的論述，彌補了《孝經》的不足。例如對父母恭敬，《曾子立孝》說：「君子之孝也，忠愛以敬，反是亂也。儘力而有禮，莊敬而安之，微諫不倦，聽從而不怠，歡欣忠信，……儘力而無禮，則小人也；致敬而不忠，則不入也。是故禮以將其力，敬以入其忠，飲食移味，居處溫愉，著心於此，濟其志也」（君子行孝，應是發自內心的愛並恭敬地侍奉父母，不如此就是不合乎綱紀。竭盡全力而講禮儀，莊重恭敬而溫和，委婉地勸諫而不嫌勞累，父母聽從勸諫後也不懈怠，歡喜更盡到內心的誠意，……儘力而不講禮儀，就是無品德修養的人；做到了恭敬但不是發自內心，就是不合乎敬的要求。所以禮儀要盡到自己的力量，恭敬要發自內心，飲食要經常變換口味，居住的地方要溫和舒心，這樣表明自己的心跡，就是成全發自內心的孝和合乎孝義規範的德行了）。再如使父母樂意，《曾子大孝》說：「君子之所謂孝者，先益承志，諭父母以道……養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，久為難；久可能也，卒為難。父母既歿，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也」（君子所說的孝，是在父母的意思還沒有表示出來前就能做到，並順從父母的志向去行事，使父母明白做人的正道。……供養父母是可以做到的，但尊敬父母就難做到了；尊敬父母是可以做到的，但使父母安樂就難做到了；使父母一時安樂是可以做到的，但長時間使父母安樂就難做到了；長時間使父母安樂也是能夠做到的，但父母去世後終身行孝就難做到了）。這就補充了《孝經》論述的不足。

關於勸諫父母。《孝經》說：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」（父親有直言規勸的兒子，他就不會陷入不義的境地。所以面對錯誤的言行，兒子不可以不直言規勸父親）。應該怎樣進行規勸？規勸後父母不接受怎麼辦？《孝經》都沒有說，而《曾子事父母》和《曾子立孝》卻有表述。《曾子事父母》說：「父母之行，若中道則從，若不中道則諫。諫而不用，行之如由己」（父母的行為，如果不合乎道義就勸諫，勸諫而不採納，父母的過錯應該看做使自己的過錯），「孝子之諫，達善而不敢爭辯」（孝子的勸諫，只表達正確的意見而不可與父母爭辯）。《曾子立孝》說:「微諫不倦」（委婉地勸諫而不嫌勞累），「可人也，吾任其過；不可人也，吾辭其罪」（父母能夠接受勸諫，我就擔負父母的過錯；父母不能接受勸諫，我就檢查自己的罪過）。

關於對父母的喪葬和祭祀，《曾子本孝》僅說，父母「死則哀以蒞焉，祭祀則蒞之以敬」（去世以後，以悲痛的心情親自為他們治喪，以恭敬的態度親自祭祀他們）；《曾子大孝》也只說「父母既歿，以哀祀之加之」（父母死去，用服孝三年、享祀加舉祀來紀念）。而《孝經》的《喪親章》卻從孝子的衣食言行、收斂遺體、祭奠，到送葬、選墓穴，再到請神入廟、春秋祭祀都作了較為詳盡的闡述，這又補充了「孝四篇」的不足。

關於孝感神明，即人們行孝到了最高境界就能感動神明來相助。這是儒家孝治派的一個重要觀點。如《二十四孝》中曾母嚙指而曾子心痛、董永賣身葬父而遇仙女、姜詩孝母湧泉躍鯉等，都是這種觀念的反映。《孝經》有《感應章》專門論述這種觀點，而「孝四篇」沒有提及。