放下善惡

　　我們看《註解》：

　　【解】《無量壽起信論》論此甚詳。論曰：「須了佛智乃至勝智，方名真信，方得見佛。」

　　但是深信不疑還要求證，怎樣證？我們也常常提到，放下萬緣就見到了。不但是六塵「色聲香味觸法」，有，隨它去；沒有，也隨它去，決定不能放在心上，放在心上就叫「業障」。

　　「業障」有兩大類：一個是善，一個是惡。染上善的，你在六道三善道；染上惡的，你在六道裡面是餓鬼、地獄、畜生，是這個三道。

　　為什麼不放下？！「放下」，「自性」上沒有障礙了，回歸自性，見性成佛，這是事實真相；不能不放下，它是染污。他本來是佛，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛沒兩樣，為什麼我們今天變成這個樣子？就是不肯放下，麻煩就出在此地。

　　佛教導我們有「理」、有「事」。「理」，遍法界、虛空界是「自性」變的、「自性」現的。

　　「自性」就像屏幕一樣，遇到緣它現相，像作夢一樣，遇到緣，夢中境界現前，夢是假的，屏幕也是假的，不放在心上，你可以看，你也可以不看。看，不放在心上；不看，也不放在心上，就對了。耳聽跟目見一樣的，眼見的、耳聞的、鼻嗅的、舌嘗的、身體所接觸的，在打妄想，妄想是意業，「六根」不是真的，生滅法。「六塵」也不是真的，也是生滅法。

　　生滅法是假的，從哪裡來的？從阿賴耶來的，阿賴耶是「妄心」。我們今天用的心全是阿賴耶、末那、意識，就用這三個心，這三個心所現的是六道輪迴，出不去，無量劫又無量劫在這個裡頭輪迴，一切歡樂是假的，一切苦難是真的，你正在受苦。殊不知苦、樂都是「空」的，本來沒有。

　　我們相不相信？不相信，幾個人能相信？！相信念佛能往生都不是偶然的，任何一個相信的人，大乘經上佛說都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，今天得人身、聞佛法、聽到凈土法門，又得到佛力加持，過去跟你有緣的無量諸佛加持，你的善根才生起來。是這麼個道理。

　　善根要深厚，無論在什麼境界裡頭不動心，這個經教可以幫忙，大乘經念多了、明白了，有理論做依據，這個「信」是可以相信的，是值得相信的，不是假的。依教奉行，「看破」幫助你「放下」，「放下」幫助你「看破」，從「初發心」到「如來地」不能離開。這是早年我跟章嘉大師第一天見面他教我的。

　　我學佛之後再去看《四書》，《大學》、《中庸》，一看就明白了、就懂，為什麼？它裡面講的內容跟大乘經典一樣，只是用的名詞不一樣，佛家叫「看破」、「放下」，它叫「格物」、「致知」。「格物」是「放下」，「致知」是「看破」，佛從這入門，儒也從這入門。

　　孔子是不是佛？老子是不是佛？是！一點都不錯。孔、孟、老、庄如果出生在印度，印度人稱他作「佛」、稱他作「菩薩」；釋迦牟尼佛生在印度，如果生在中國，中國人稱他「聖人」。同一個階層，平等平等。

　　從這個地方我們就體會到，凡夫成佛可不可以無師自通？可以。孔子、老子無師自通的，釋迦牟尼佛也是無師自通。雖然他表現十二年參學、十九歲出家、三十歲開悟，十九歲到三十歲十二年，印度宗教、學派，哲學的學派，他統統去學過，學了十二年，覺得不能解決問題。這個問題什麼問題？輪迴生死的問題。所以釋迦牟尼佛放棄了，跑到樹下去入定，這個樹印度人叫「畢缽羅樹」，佛在這裡成道，大徹大悟，所以以後這個樹叫「菩提樹」。

　　這棵樹印度沒有了，印度是以後再種的，不是釋迦牟尼佛坐在樹下成道的，那棵樹已經老死了。我在斯里蘭卡看到這個菩提樹，這樹是從菩提樹分枝，當年有一位公主把這一枝帶到斯里蘭卡，在斯里蘭卡種活了，佛陀在世的時候分的，所以很寶貴，再沒有聽說有第二棵菩提樹。這個菩提樹就是釋迦牟尼佛在世就分到斯里蘭卡，這棵還在，還活著，可以給我們作證。

　　佛眼睛當中看一切眾生本來是佛，不但看人是佛，看畜生是佛，看蚊蟲螞蟻都是佛，跟我們看法不一樣；又給我們說，他看花草樹木都是佛。

　　一粒微塵是佛世界，大乘佛法沒有對立，沒有大小，大跟小對立，沒有遠近，遠跟近對立，為什麼？他全放下了。我們有大小、有遠近，沒有一樣不是對立的，學佛還分這麼多層次，大乘、小乘、宗門、教下，全都是對立的。「對立」是障礙，障礙我們見性，障礙我們清凈心，障礙我們平等心，障礙我們開悟。

　　「覺」就是開悟。《無量壽經》經題說得好，「清凈」、「平等」、「覺」。「清凈」是阿羅漢；「平等」是菩薩；「覺」是成佛。經題是這一部經的內容，從「相」上講，它是大乘，無量壽，莊嚴，這是「相」；從「理」上講，清凈心、平等心、覺心。「覺心」就是智慧現前，明了了，大徹大悟、明心見性。

　　惠能是中國人，跟印度沒往來，唐朝時候人，確有其人，確有其事，他的肉身現在還在韶關，不是假的。他能成佛，我們人人都能成佛，為什麼要去造業？為什麼要受六道輪迴苦？錯了。

　　今天我們最嚴重的麻煩是習氣，時間太久了，無量劫到今天累積的習氣，如果它是個「物質」，佛說了，盡虛空都容納不下，真話，一點不假；它不是物質現象，所以它在法界、虛空界裡頭「妄」作主張；諸佛菩薩「自性」做主；權教菩薩以下六道眾生，阿賴耶做主。阿賴耶裡面含藏無始劫來的習氣，這習氣做主、做緣，現什麼？現我們現前的境界——六道輪迴。

　　我們算是非常幸運，這一生當中得人身，遇佛法，還遇到凈土！這意味著什麼？這一生可以超拔了，可以超越，超越輪迴、超越十法界，修行果位裡頭超越小乘、超越大乘。凈宗上上乘法，保證一生成佛，保證一生成就。

　　時時刻刻提醒自己不能忘掉學海賢老和尚，這句佛號在心中一句接著一句默念，別人不知道，自己清楚。如果不是佛號，肯定就是妄想、雜念，那個麻煩就大了，那個造業。為什麼？與「貪嗔痴慢疑」相應。這句「阿彌陀佛」跟「貪嗔痴慢疑」不相應，你明白這個道理，你就會真干，你這一生決定真有成就。

《無量壽經起信論》彭際清作的，清朝時候的事，作得好，也就是《無量壽經》的註解，它稱為「起信」。這是一位大德居士，通宗通教、顯密圓融，密宗所謂「大成就者」，他說的話，「明心見性」的話。

佛是「自性」變的，心外哪有佛？！

　　我們把這段文念下去：

　　【解】以一切智不離自心。無我，無我所。凡聖一如，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛。不於心外，別有信佛之心。

　　心外沒有信佛之心，「心外」是阿賴耶識。

　　【解】如是迴向，是名唯心凈土，疾得見佛。

　　就是快速。凈土是我們「自性」變現出來，不是外來的，「心現識變」。一切法總離不開「心現識變」，「心現」諸佛報土，「識變」十法界依正莊嚴，識變的，阿賴耶變的。「阿賴耶」是「因」，「末那」、「意識」是「緣」，因緣具足，它能現十法界。

　　【解】若於自心諸智，猶滯疑情，不免心外見佛。

　　你是在向「心外見佛」，心外沒佛。佛是「自性」變的，心外哪有佛？！心外是阿賴耶，阿賴耶裡頭沒有佛。

　　【解】雖修諸善，乘願往生，不得見佛。以不契佛智故。 這就是說對於自己性德要肯定，沒有懷疑。佛經上所講的「直下承當」，佛有，我也有，你也有，他也有，「共同一法身」，你說你對一切眾生多麼親切！「同體」！

　　佛對眾生那個愛心，叫「無緣大慈，同體大悲」。「慈」，幫助眾生得樂，為什麼幫助他？「同體」；「同體大悲」，「悲」是幫助眾生離苦，為什麼幫助他？「同體」。這是大乘教！遍法界、虛空界跟我是「一體」。所以對於遍法界、虛空界萬事萬物「一心」對待，這「一心」是「真心」，中國古人講「真誠心」，《大學》裡頭講的「誠意正心」，用了四個字來說明。

　　我們用這個心修善，求往生，能不能去？能，但是到極樂世界，花不是馬上就開，要等待你補課，你把你所懷疑的統統放下了，就見佛，花開見佛。生到極樂世界花不開。

　　【解】所以《如來不思議境界經》云：「三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。」

　　過去、現在、未來叫「三世」。不是說別的事，「三世一切諸佛」說盡了，真相是什麼？皆無所有。為什麼現相？是依自心，是我們自己的心。我們自己心想佛，佛就現前；想極樂世界，極樂世界現前。極樂世界、阿彌陀佛都像一場夢一樣，是我心想生，這是給我們說真話，這不是迷信。

　　「日有所思，夜有所夢」，夢中見佛的人很多，夢中見佛是真佛是假佛？如果我念佛見到的，我可以說，給你講真的，極樂世界的阿彌陀佛現身給你看，極樂世界也現給你看。有人，不是沒有，古時候有，現在也有；古時候多，現在少，原因我們自己知道。

你對什麼都可以懷疑，對佛不能懷疑、對經教不能懷疑

　　下面說：

　　【解】「"菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界。或生極樂凈佛土中。』是則了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。……故知有決定智，方能決定信。有決定信，方能決定生。慎勿以疑惑心而失大利。」

　　這句話好，慈悲到了極處！你對什麼都可以懷疑，對佛不能懷疑，對經教不能懷疑。你要懷疑，你會損失世出世間第一等的利益——大利，沒有比這個利益更大了。為什麼？你作佛去了，你在這一生可以成佛道，你看你多冤枉！這個機會失掉了。

　　什麼都是假的，但是這些假相從哪來的？是我們遇緣自然變現出來的。跟作夢一樣，夢醒了你去問一問：我這個作夢從哪裡來的？你真搞清楚、真搞明白了，我們生活在這個世間是一場大夢，這個夢要做幾十年，從出生做到老死，天天在作夢，夢中之夢。不學佛不知道，學佛完全搞明白了。「一切功德，具足成就」。

　　【解】是知信他不信自，仍是智短。既無決定智，即無決定信，是以「意志猶豫，無所專據」。

　　還算不錯，他還相信善惡因果，有疑沒斷，但是肯念佛、肯求往生凈土；往生到「邊地疑城」還是阿彌陀佛來接引你，只是到極樂世界，阿彌陀佛把這朵蓮花放在蓮花池裡頭，七寶池裡頭它不是馬上就開花，它要延後一段時間，在蓮花裡面補課，最長五百年，最短的三年、五年都有，所以它也不是一定的，完全看自己。自己真正肯能把疑惑放下，對於佛所說的完全相信，花就開了。

推薦閱讀：