"靜"是一個幸福的人生

「天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。」靜觀天地，品位人生，每多感觸。世間的很多道理，都是需要閱歷來沉澱的。年輕的時候往往不懂事，我們內心浮燥，好大喜功，恨不得一夜功成名就。順境時則志得意滿，內心驕傲，目空一切；遇挫時，則萎靡失落，意志消沉，一厥不振。經過歲月風霜的洗禮，經過人生挫折的磨礪，心態才漸趨平和沉穩，才真切體味到「風恬浪靜中，見人生之真境，味淡聲希處，識心體之本然」，從而生出一種 安然恬靜，寵辱不驚，任其自然的寧靜心境。

一些稍懂得西學皮毛的人批評「靜」為消極，強調世界只有在「動」中才能發展。然而，否定「靜」而一味強調「動」者，其實不懂靜之妙用與動的哲學。事實上，靜為陰，動為陽，動靜合一，陰陽一體，動與靜是不可割裂分離的，它們是一個整體。我們常說無中生有，靜極生動，靜的目的是動，是走向善端。故莊子曰：「虛則靜，靜則動，動則得矣。」動靜之關係與陰陽關係同體，陰陽互生故而動靜互補。動生靜，靜生動，動動靜靜實際上包含在一起，所以動即為靜，靜即為動。

還有，在中國文化中， 靜從來就不是單指外在的形式，它更多的是內在修為境界的體現，是指精神上的恬淡安寧 。老子曰「靜為躁君」，在這兒，靜與躁是對立的。靜是要否定動嗎？非也，靜不但不否定動，而且還促進動，它否定的只 躁動 。

在我們的生活中，相對靜定的缺失，從來就不缺乏躁動。在這個快節奏的時代，人們每天都在奔波忙碌，追名逐利，流浪生死，從未停歇。我們每天總是忙忙碌碌，一心向外追逐，心在得失毀譽間跌宕沉浮，片刻不得安靜。殊不知這一切往往都是在「瞎忙」。仔細想想，我們人生百分之八十的時間，都用在了解決我們自己製造出來的矛盾和是非上。為什麼呢？因為我們不明白「動之徐生」的道理，缺乏靜中妙動的智慧。動中存靜，才是妙動，真動；動中失靜，便是躁動，亂動。老子告訴我們要「安以動之徐生」，此處的「動」，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是「舉世多從忙裡錯」的亂動。真正的動，是明明白白而又充滿意義的「動之徐生」，心平氣和，生生不息。

關於靜的學問，儒家《大學》有言，「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」佛家禪宗則以「禪」示人，禪，乃「靜慮」之意也。道家亦強調「致虛極，守靜篤。」我們做一切事情，都要於定靜安慮之中求結果，要完全心平氣和，順其自然而為，不暴不躁，不「亂」不「濁」，一切要悠然「徐生」，慢慢地來。態度從容，冶然自得，千萬不要頭腦發熱，冒進衝動。須知 世間之事，從來都是欲速不達，物極必反。你急切地想要得到它，它卻離你很遠。當你的心趨於平靜，淡然，冷靜理智的洞察自身及周邊的一切，尋找健康和正確的方向時，它就會來到你的身邊。一個人如果有了急於求成的心態（有時候甚至自己還不察覺），無論你是一個剛剛踏入社會的年輕學子；還是一個已經功成名就的社會成功人士；這種心態都必然會使你最終走向毀滅。「安以動之徐生」是人生至理,小至個人的修身，大至天下的治理，莫不如此。老子曰「治大國若烹小鮮」即是此意。清末朝鮮傳奇商人林尚沃窮盡一生，始悟出「財上平如水，人中直似衡」之商道。其中「財上平如水」一句與「安以動之徐生」可謂異曲同工，其中深意和智慧，值得我們玩味一輩子。

每臨大事而有靜氣，於外界激烈碰撞中，於各種人生逆境中，仍能持靜者方為真靜。「靜中靜，非真靜，動處靜得來，才是性天之真境；樂處樂，非真樂，苦中樂得來，才見心體之真機。」蘇軾在《留侯論》中說，「天下有大勇者，卒然臨之而不驚。無故加之而不怒。」古往今來，多少豪傑之士，將處變不驚，鎮定持重，從容自若視為修養的重要內容。孔子一行困於陳蔡之間的野地里七天七夜，斷糧缺水，弟子病倒，愁雲一片，人心惶惶，怨聲四起。而孔子依舊淡定從容，「講誦弦歌不衰」。此為仁者之靜；淝水之戰，前秦苻堅八十七萬大軍南下，意圖滅晉。胡馬臨江，京師震恐，人心惶惶。東晉的總指揮謝安，率八萬大軍迎戰10倍於己的前秦大軍。壓力空前，卻始終從容自若，不動如山。淝水大戰，兩軍對壘，前方戰報傳來，謝安正與人對弈，他看了一眼便隨手丟在了坐榻上。面色如常，別人小心問起，淡然道：孩子們到底把秦人打敗了。而後對弈至局終。李白詩讚：「但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙。」此為將帥之靜。靜為天下之本，"識得靜者,無我為鏡,鏡能照人,也能鑒物。"夫得靜者，可以知遠近，通古今，察日月之行，明陰陽之變。

氣沉不下去則浮，心靜不下來則躁，人若浮躁，則「省身也不密，見理也不明」，還能成什麼事？！「靜」字功夫最要緊，說到根本，首先要氣下沉，然後心才安靜；心要安靜，然後神才凝聚。心靜神凝，則通達一切，圓融無礙。鬼谷子雲，「心安靜，則神明榮；慮深遠，則計謀成。」然而，常人之「氣」浮而不沉，都聚在心窩處，也就是太極拳所說的「氣壅胸際」。因七情六慾，辛勤勞作之故，此氣滯而不通，鬱結在胸中，常常自覺胸悶，俗話所說的「心裡堵了個大疙瘩」，即是此種心氣上浮之癥狀的表象說法。古人則從雅的一面說胸中有「塊壘」難消。那麼如何才能使氣沉下來？方法只有一個：無為。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水，此即老子所言「濁以靜之徐清」。具體而言，就是靜其身如山嶽，澄其心如秋水，胸中之氣自然如水中濁物沉澱一樣，漸漸下沉至丹田（小腹）了。這裡的關鍵是，身體要端正放鬆，胸際要自然舒展，空空洞洞，虛靈開闊。一定要打開心胸，空洞其心，則自覺有物通過，沛然下降至丹田，久之小腹必然感到充實溫暖。老子曰「虛其心，實其腹」，又道，「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜。」《仙學真詮》云：「所謂凝神者，蓋息念而返神於心耳，神返於心，而不外馳，則氣返於身，漸漸沉入氣穴去矣。」

氣沉丹田則心意安定，此時人會變得特別「沉著」，特別「沉得住氣」，一切可喜，可怨，可怒，可怕之外界刺激，均不足於動其心。此時人「心放在肚子里」，沉穩不亂，常處於泰然自若之境，而不會「提心弔膽」地「把心提到嗓子眼」去面對可怕之事；也不會「（心）氣一下直衝頂梁門」，「氣堵脖梗子」的去應對可怒之事。謙謙君子，休休有容，真正使心態如水一樣平和寧靜。當年禪宗二祖曾問：「如何是安心法門？」事實上，當我們心煩意亂，無法安心之時，皆是心氣上浮，沉不下去之時，故「致虛守靜，凝神調息」，即是安心法門。儒家有「靜坐」，「心齋」一說；禪宗有坐禪聽息之法；道家有內丹修鍊之密。無論是那一種方法，都講究凝神靜氣，使氣下沉。但人們往往不懂其法，不得要領。這裡有一個奧秘，一般修鍊家都強調要全身放鬆，豎直脊樑，面部含笑。惜世人只重面部微笑，卻不知修道之士更須胸口微笑，胸口微笑則舒展張開，即心胸洞開，所謂空洞其心，使氣順暢，上下通達。此即「虛其心」也，而心胸洞開自然氣沉丹田，腹部充實，「虛其心」的結果便是「實其腹」，當年老子早已將這一秘訣說出。人人皆知「靜」字要緊，然真正知道如何」靜「下來的人卻極少，正應了那句古話，「人莫不飲食，鮮能知味焉！」

呂坤曾言：「靜」之一字，十二時離不了，一刻沒有便會混亂。門盡日開關，而「樞常靜」；面孔盡日往返，而「鏡常靜」；人盡日應酬，而「心常靜」。惟獨有「靜」才能制動。假如隨波逐流，隨著動而動，所要做的事情就一定沒有什麼結果。即使在睡覺的時候，如果不保持平靜的心境，所做的夢就會亂七八糟。把意念沉靜得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？世間之人，常帶著個浮躁心觀察事物，以萎靡的情緒去做事，就這樣糊塗的虛度了一生。故而諸葛亮在《誡子書》中叮嚀道：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」孔子亦曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。」定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此，吾輩亦當靜而行之。擁有了寧靜，立於人群，則靜若處子；行於世中 ，則穩如磐石。其勢若山，其態如水，寵辱不驚，風雨不懼，淡定從容，任其自然，萬物為一。