《論語》與《道德經》互補（上）

《論語》與《道德經》互補（上）

前國家主席江澤民曾經在美國哈佛大學發表了以《大力弘揚中華民族的優秀歷史文化》為題的演講。他指出：「早在公元前2500年，中國人就開始了仰觀天文、俯察地理的活動，逐漸形成了"天人合一』的宇宙觀。」這就是說，中國人在5000年前就有了「天人合一」的宇宙觀，認識到宇宙與人及其人類社會遵循同樣的自然規律。

伏羲依據《河圖》創立了整體把握世界的「太極宇宙」模型，並生動地描繪出宇宙的容貌 —— 反對稱的雙螺旋宇宙。雙螺旋運動與演化是我們宇宙的普遍規律，它不單是物質世界的自然規律，也是人類精神世界和社會發展的內在規律，因而是萬事萬物大一統的自然法則。

英國歷史學家湯因比在《展望21世紀》中說：「世界現在最需要的是中國文明的精髓 —— 和諧。如果中國不能取代西方成為人類的主導，那麼整個人類的前途是可悲的。」這表明，中國傳統文化的精髓 —— 儒道互補的和諧文化，對於人類文明有著深遠的影響力，可以促進世界和諧與發展。

1982年8月27日，美國前總統里根在致舊金山祭孔大典主任的信中說：「孔子高貴的行誼與偉大的倫理道德思想，不僅影響了他的國人，也影響了全人類。孔子學說世代相傳，提示全人類豐富的為人處世原則。」1987年，里根總統發表國情咨文，引用了老子《道德經》中「治大國若烹小鮮」的名言。顯然，這是對湯因比預言的最佳說明。

1975年，美國當代著名物理學家、哲學家弗里喬夫·卡普拉在其驚世之作《物理學之道》一書中寫道：「東方神秘主義提供了一個協調一致和盡善盡美的哲學框架，它能容納物理學領域最先進的理論。……如果說物理學現在把我們引向一種在本質上是神秘主義的宇宙觀，那麼從某方面來說，就是返回到2500年以前的起點上。」這預示著，最古老的東方科學與最前沿的現代科學必將形成跨時空的完美鏈結。

當然，《周易》並非僅僅是一個哲學框架，而且是一個科學的太極宇宙模型。「太極圖」陰陽魚呈現雙螺旋互抱之像，它以最大的抽象容納了最多的具象，令雙螺旋規律無所不包。誠如《四庫全書·總目提要》所言：

易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援易以為說。

無論那一門古代學科都被《周易》宇宙學所包容，這一隱藏在東方世界奇蹟般的歷史之謎，值得研究。

讀者肯定明白，弗里喬夫·卡普拉所謂物理學返回到2500年以前的起點上，並不意味著現代物理學在倒退，而是意味著科學事業以螺旋式的上升，達到一個新的高度。在我們看來，則是西方現代科學與東方古代科學，找到了共同的新起點。這決不是一種毫無規律可尋的歷史巧合現象，而是世界文明內在的雙螺旋運動規律的顯露。世界文明正沿著雙螺旋軌道向前發展。

德國哲學家卡爾·雅斯貝斯（Karl Jaspers 1883～1969）提出的「軸心時代」理論，早已暗示了世界文明呈現東西方雙螺旋交纏的形態。他在《歷史的起源與目標》中說：「直至今日，人類一直靠軸心期所產生、思考和創造的一切而生存。每一次新的飛躍都回顧這一時期，並被它重新燃起火焰。自那以後，情況就是這樣。軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶，或曰復興，總是提供了精神動力。對這一開端的復歸是中國、印度和西方不斷發生的事情。」就是說，從公元前800到前200年的軸心期以來，不論是東方國家還是西方國家的進步，每一次新的飛躍都呈現螺旋式上升，東方世界與西方世界相映成趣，每一個新的起點必然出現向軸心期螺旋「返回」的狀況。

東西方文明好比地球上的兩個巨人，他們從同一起始點出發並按照宇宙「對流」的行為方式，一個向東走，一個向西走，初看起來，他們背道而馳各奔東西。當他們走到中途，就有一次不期而遇。於是，我們可以看到兩個巨人的足跡組合 —— 閉合的歷史圈環。當他們繞地球一周之後再一次相遇，並且發現終點原來就是「返回」到了起始點。這樣，我們更清楚地看到兩個巨人的足跡組合 —— 循環無端的雙螺旋歷史圈環鏈。循環無端當然不是平面的軌跡，終點並不完全等同於起始點，它隨著地球時空位置的改變而成為新的歷史起點。

顯然，這個比喻與前文論述的「莫比烏斯圈」宇宙軌道有著內在的一致性。它同樣令世界文明的隱秩序結構明朗化，因人類及人類社會都是宇宙的組成部分，遵循同一規律。

有趣的是，由東西方文明所構建的雙螺旋歷史圈環鏈，完全出自於東西方兩種思維方式的對立互補。東方人偏重於右腦直覺思維，用取象比類的方法定萬物的屬性或類別，在網路中尋找對應關係；西方人偏重於左腦邏輯思維，用精確驗證的方法定萬物的質量或能量，在實體中尋找因果關係。誠如英國著名科學家李約瑟所言：「歐洲的哲學傾向於在物質中發現實在，而中國的哲學則傾向於在關係中發現實在」。

正是雅斯貝斯所稱呼的人類文明軸心時代，中國誕生了兩位偉大的思想家 —— 孔子和老子。孔子（前551～前479年），姓孔名丘，字仲尼，春秋時魯國（今山東曲阜）人，現存《論語》一書。老子（約前580～？年），姓李名耳，字聃，春秋時楚國苦縣（今河南鹿邑縣）人。李耳曾任東周的「守藏室史」官，後辭官隱居。他西出函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知李耳將遠走歸隱，便請他留言。於是，老子寫下了《道德經》（又名《老子》）五千餘言，騎著青牛飄然而去。

孔子是儒家學說的創立者，一部《論語》記錄了孔子的偉大思想；老子是道家學說的開山鼻祖，一部《道德經》樹立了軸心時代的文明豐碑。從中國文化的主體結構來看，儒家孔子側重於人文文化，道家老子側重於科學文化，且儒道兩家都是原始宗教的承接者。所謂側重，是鑒於古代哲學與古代科學並沒有嚴格的分割線，呈現「你中有我、我中有你」的交纏態，這一文化特色前後相繼了數千年。所謂承接，是指在宗教信仰上，儒道兩家並未與原始宗教完全決裂，他們不乏深厚的宗教情懷。這對於後來儒教、道教的產生，是一個不可忽略的原因。

換句話說，儒道兩家都認同的「天人合一」觀，既是一個哲學概念，又是一個科學理念。於是，孔子的人生哲學、老子的自然哲學都符合「天人合一」觀，只是視角相反，形成互補。他們信仰的《周易》宇宙學之天，乃一陰一陽之道，而非神。故孔子曰：「敬鬼神而遠之」（《論語·雍也》）。老子曰：「以道蒞天下其鬼不神」（德經·六十章）。孔子站在人文科學立場，老子站在自然科學立場，都不輕信鬼神，也不反對宗教。

我們說《論語》與《道德經》互補，是基於兩部經典之間存在著對立的一面，即「對立互補」。例如，孔子和老子對於前周王朝的「禮樂」文明持不同政見。從表面上看，他們的思想是完全對立的，從深層處看，他們的學說既對立又互補。

老子曾任東周守藏吏，有機會博覽典籍，故學識淵博。老子對周王朝宗法禮樂文明的興衰，有著超凡脫俗的見解。他發現自然「無為」的宇宙之道，也是人類社會的治理之道，其「無為治國」的政治主張，乃是溝通天道與人道的橋樑。

孔子身處亂世，面對禮崩樂壞的社會局面，認真思考治理亂世之策。他通過收集、整理古代書籍，發現了周天子制禮作樂的歷史功績。為了天下太平，他極力推崇周禮，提出了「克己復禮為仁」的政治主張。其「仁」字，乃是孔丘對西周禮樂文明畫龍點睛的以「述」為作。

孔子為學周禮曾求教於老子，如《史記·老子韓非列傳》記載：「孔子適周，將問禮於老子。」孔子讚歎：「吾今日見老子，其猶見龍耶。」他把老子喻為神秘的「龍」。後來，道家人物稱孔子為高貴的「鳳」，如《莊子·人世間》載言：「孔子適楚，楚狂接輿游其門。曰："鳳兮鳳兮，何德之衰！』」可見，老子與孔子乃人中之龍鳳。中國人崇尚龍吟鳳鳴的祥瑞之聲，是否表明了國人對儒道互補的傳統文化的眷戀呢？而在今天，中國的龍鳳文化早已傳遍了世界各地。

各種注本的《道德經》，其譯本發行量僅次於《聖經》。如英國、法國、德國、美國等西方發達國家紛紛出版《道德經》。很多哲學家、科學家、宗教學家、管理學家都在研究老子思想，諸如F·謝林、馬丁·布伯、李約瑟、卡普拉、海德格爾等人，則是在研究中有所創穫者。美國學者鄧正萊（James A.Dorn）1998年撰文《中國的前程：市場社會主義還是市場道家？》，他說：中國的前程，在於通過信奉和拓展老子的天道思想而回到本國的自由傳統。《道德經》就是中國的自由憲章。

法國啟蒙思想家伏爾泰曾經說：孔子講的「己所不欲，勿施於人」這一思想，是超過基督教義的最純真的道德。孔子開創了一種人類行為的科學，是一切科學的最強者。「孔子說仁義，若使人們實行了這種道德，則世界上就沒有什麼戰爭了」。香港孔教學院院長湯恩佳語出驚人：「在中國歷史上，凡是尊孔的時代都是天下大治；凡是反孔或淡化孔子的時代，都是天下大亂，甚至人亡政息。這是歷史的必然。」美國學者愛默生稱：「孔子是中華文化教育的中心，是哲學上的華盛頓」。

話說回來，孔子與老子有多次會晤，《史記·孔子世家》、《禮記·曾子問》均有記載。而《莊子》記述孔老對話達50多處，例如「孔子年五十一，南見老聃」，孔子云：「甚矣道之難行也。」天命之年的孔子對「道」的認識，另有一番感慨。

孔子問禮於老子，他們對「禮」和「道」的不同見解，乃是儒道兩家文化差異的最初顯露，並標誌著中華文明進入了新的歷史階段。中國文明的軸心時代，雖然諸子並起、百家爭鳴，學術呈現繁榮昌盛的景象。但是在秦漢以後，墨家、法家、兵家、農家、名家、縱橫家等學說先後衰落，而在歷史上世代相傳，影響深遠，構成中國傳統文化的核心學說，只有儒道兩家。

儒道兩家對立互補，為當今學界所認同。但必須看到，儒道兩家皆為河洛文明的傳承者，他們的學說是對《周易》宇宙學的繼承和傳揚。尤其重要的是，儒道兩家代表了易道雙螺旋中的正反螺旋，而展示了中華文明進程的雙螺旋軌跡。當然，由此而導出了新問題：儒道兩家是如何承襲《周易》宇宙學的？對立互補的學說又是如何可能組成雙螺旋結構的？

我們先從《道德經》說起。《道德經》有八十一章，上篇道經三十七章和下篇德經四十四章。幾千年來，這部著作被奉為道家和道教至高無上的經典。道經·一章曰：

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這一章的意思是：道，可以用語言說出來，但不再是「不可稱道」的自然之道了；名，可以用文字來表達，但不再是「不可名狀」的自然現象了。無，用以稱述宇宙的無形始原；有，用以稱述萬物的有形母體。

因此說，經常處於無欲、無為的境界，是為了體察自然之道的奧妙；經常處於有欲、有為的境界，是為了觀察自然現象的機制。這無為、有為兩者同樣出自人心，只是名稱互異，是自然之道在人們心中的特殊反映。自然之道在玄妙之中還有玄妙，而無為、有為兩種思維方式是把握自然之道的門徑。

老子在《易經》的基礎上，進一步闡明了「道」是宇宙萬物的本源 —— 道法自然，自然即道。一部《道德經》的精華要義都濃縮在道經·一章之中。這無為、有為兩者，無為是通往宇宙隱秩序的門徑，有為是通往宇宙顯秩序的門徑。

老子的哲學思想與科學理論，以「道」為其核心。德經·四十二章曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這是對萬物產生於「道」的高度概括，作為宇宙本源的道，化生混沌一體之氣，即道生一；混沌一氣動分陰陽兩儀，即一生二；陰陽交感的力作用稱為三，即二生三；陰陽交感產生無限二分變化，生成天下萬物，即三生萬物。萬物依然保持著陰陽互補的結構，即負陰而抱陽，且與本源之道（混沌一氣）共振，使得宇宙整體和諧統一，即沖氣以為和。

也就是說，宇宙為一，道在一中。一分為二的分形變化，生成天下萬物；合二為一的對稱運動，成就一物一太極。太極陰陽交感，生生不息的變化，體現了宇宙的總規律。

老子認為，道既是宇宙的本源又是宇宙的行為規範，因此宇宙的物質行為有著自己的運行軌道。正如他在道經·二十五章中所描述的：

有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

這就是說，道由陰與陽兩種物質交融而成，是先於天地的客觀存在。道具有「獨立而不改」的開合節率和「周行而不殆」的圈環運動，是無限二分為天下萬物的宇宙本源，而宇宙萬物又在太極圈環軌道上運動。道經·一章開宗明義地提出，宇宙亘古不變的道是不可稱道的自然規律。老子覺得，用語言和文字把人與自然相互作用的規律表達出來，是欠準確的，但又不得不勉強而為之。從道經·二十五章看，老子用兩個「強」字申明，把宇宙的規律稱為「道」，名為「大」是勉為其難的。

表面看來，老子在闡明「言不盡意」的局限性。但人們是否想過，老子為何在幾千年以前就能發現，用語言描述出來的道與自然而然的道存在差異呢？其根據又是什麼呢？

其實，道經·一章已經作出了答卷：認識自然之道，只有兩種方法，即「無為」與「有為」之法。老子親自以「無為」之法體察了道的存在 —— 大曰逝，逝曰遠，遠曰反 —— 開合脈動、循環往複的道。這個「反」字的含義，就是指「物極必反」的回歸性。誠如德經·四十章所言：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」也就是說，道致遠時，會向著自身相反的方向運動，並由「弱」向「強」循環往複。天下萬物生於有形的物質母體，而有形之「器」由無形之「道」產生。

《道德經》不單是道家的哲學經典、道教的基本典籍，而且是中國古代自然科學的主要元典之一、中國氣功科學的四大經典之一。對於沒有練習過氣功或是對氣功不太了解的讀者，可能不理解 —— 老子以「無為」之法親自體察了道的存在。於是，我們有必要做些解釋。

（1）氣功與科學

氣功是煉「炁」的功夫。氣功理論及其方法源於《周易》天人合一的宇宙學。天是大宇宙，人是小宇宙，大、小宇宙同質同構 —— 都是由「炁」聚合的太極圖像。天與人以「炁」相通，遵循統一的自然規律 —— 陰陽交感互動。老子所說的「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。其「沖氣」二字當出自氣功體驗，沖氣的感受，乃是天人相應之「炁」的振動激蕩。在中國氣功學中，「炁」與「氣」二字是通用的。

這就是說，老子的無為之法，指無欲、無為的境界 —— 氣功狀態。通過調整心態與體態達成身心和諧，潛在能量輻射產生了人體場態效應，並與宇宙場態交感互動。

有必要指出，練習氣功的人，通常可以獲得修身養性、祛病強身、延年益壽等效果，少數人會自然地出現潛在功能，這是可遇不可求的現象。有些人因執迷於「特異功能」，抱著急於求成的極不自然的心態，往往出現偏差 —— 走火入魔。所謂「開發人體特異功能」是錯誤的，「開發」乃是一種誤導。請氣功愛好者不要步入這一類似的誤區。

老子的上乘氣功態，指培養先天之「炁」，形成人體太極圖像小宇宙，並與大宇宙之「炁」相激蕩；天與人渾然一體，其大無外、其小無內，分不出大小、分不出彼此；人與自然和諧一致而融為一體時，則可以體驗宇宙變化之道。正如德經·四十七章所說，「不出戶，知天下，不窺牖，見天道」。

換言之，上乘氣功態優化了人體生物場，形成一種自然而然的精巧的生物互感器 —— 星旋態人體，如同著名科學家錢學森所說「用人的感覺系統為測量儀器，而不是用設想的儀器」。星旋態宇宙以旋動力為載體，與分形星旋態相互感應、交換信息，致使人可以感應宇宙變化的某種規律。

可見，無為之法是一種氣功體驗。在不刻意之間，人體生命場態成為天然的生物電子裝置，起到觀測宇宙的效果。從技術上講，要做到無欲、無為使身心和諧。無欲，是指心無雜念，逐漸進入無思無慮的清靜狀態；無為，是指身體放鬆，使氣血運行暢通無阻。當做到松（身）靜（心）自然，內氣充滿活力，身心和諧便可以升華到天人合一的互感狀態。

老子發現，道性自然無為而無不為，人們只有處於無欲、無為的境界，與道性相合才能夠體察道的真相。足見，《道德經》不是單憑邏輯推理產生的哲學經典，老子的氣功實驗事實為其哲學觀點提供了科學依據。由此而論，《道德經》與《周易》一樣也是一部中國古代的科學書籍。錢學森在《人體科學與現代科技發展縱橫談》中預言，21世紀新的科學革命即將來臨：

我相信，氣功和我國傳統醫學（包括中醫、蒙醫、藏醫，還有其它的民族醫學等）以及人體特異功能這幾個方面綜合在一起，一旦同現代的科學技術相結合，就一定會變成馬克思主義的科學，也就是真正的科學，同時，在綜合的過程中它會改造現代的科學，使現在的科學再提高一步，這也就是我們所要做的一件大事。這件事做好了，必然導致爆發一次科學革命。……大家也可以認為這是東方的科學革命。

我想真正吸引著我們沿這條曲折而又艱險道路去探索的是：這可能導致一場21世紀的新的科學革命，也許是比20世紀的量子力學、相對論更大的科學革命。

……一個人體科學的幽靈在我們之中徘徊！

錢學森創立的中國人體科學，必將對現代科學的發展起到不可估量的推動作用。我們甚至相信，21世紀科學革命的特色，是東方古代科學與西方現代科學的完美結合。

氣功學屬於人體科學的研究範疇，中國氣功源遠流長。在歷史上，伏羲、文王、老子等古代聖賢，就是注重修身養性的氣功大師。他們驚人的超前科學思想，起源於自身的氣功實踐與天象觀察，即無為、有為兩種思維方式相結合的產物。

值得注意的是，老子通過氣功方法認識了宇宙的規律，這是一種先天「無為」之法。但老子畢竟經過思考，用儘可能接近於宇宙真相的語言表述了宇宙的規律，這又是一種後天「有為」之法。這令我們明白了更深刻的道理，先天與後天、無為與有為原本是不可分割的和諧整體。

按照中醫科學的觀點：人體是一個小宇宙，乃自然大宇宙的縮影。女子年滿14歲，男子年滿16歲，已進入後天狀態，成為後天的人。正常的生命活動及生理、病理變化都遵循後天八卦的小周天循環規律，但人體經絡系統與先天八卦系統對應，故後天的人仍然與自然大宇宙息息相通。所謂腎為先天之本、脾為後天之本，是指腎藏精，稟承了先天元氣；脾統血主水谷運化，提供後天生命所需要的營養。常規態下，經氣沿小周天經絡運行；氣功態下，經氣則沿大周天經絡運行。

雖然人體科學及氣功學科有待深入研究，但現在也可以告訴尚未學過氣功的讀者：氣功並不神秘，只是有點神奇。很多沒學過氣功的人，常常處在氣功態下卻渾然不知。

道理很簡單，不管是有意還是無意，只要做到松靜自然、身心和諧，就能夠進入氣功狀態。例如，一個靜心的垂釣者，一個凝神創作的書畫家，一個全心全意為人民服務的公務員，一個德高望重的學者，一個為人師表的教師，一個醫德高尚的醫師，一個有社會責任感的企業家，一個德才兼備的影、視、歌、舞、戲曲表演藝術家，一個心胸豁達的工人，一個純樸善良的農民，乃至知足常樂的平民百姓、天真無邪的小學生，都會在無意識之中進入氣功態。

事實果真如此嗎？老子的學說告訴我們：人生的一切有為都是「後天」的行為，一切無為都是「先天」的行為。人們每天忙於工作或事業，使體力和腦力在「有為」中消耗，勞累甚至使人身心疲憊或生病。人們正是在「無為」之時，疲憊和病痛自然消失，體力和腦力自然恢復。這好比，人體系統中有一個先天維護程序，它的執行文件名叫 —— 松靜自然。人體氣功態，就如同正在執行中的先天維護程序。以上列舉的人群在無意中啟動了這個程序，而練習氣功則是為了有效地啟動這個程序。

讀者也許聽說過，練習氣功的方法不下數千種。老子的學說揭示了氣功的原理：一切有為的氣功方法都屬於後天之法，萬法歸宗起來只有一個法 —— 後天返還先天 —— 無為之法。沒有學過氣功的人之所以能進入氣功態，正是印驗了無為之法。

其實，一切氣功方法都是人為的編排，通過不同的方法引導人們身體放鬆、思想入靜，達到松靜自然、身心和諧的狀態。顯然，練習氣功的過程，就是通過有為的後天方法進入到無為的先天境界 —— 氣功態。

古人把練習氣功叫做「修道」，通過修鍊身心，使自己的思想和行為符合宇宙的規律 —— 道。這正是《道德經》所講的主要內容之一：修後天之德行，合先天之大道。練習氣功等價於修鍊品德，使人道合於天道，達到「天人合一」的境界。

德經·七十九章曰：「天道無親，常與善人。」就是說，天道不分親疏公平對待每一個人，「道」保護有「德」的善人。而違背道德之人的惡行，會遭到自然規律的報應。正如德經·七十三章所言：「天網恢恢，疏而不失」。

由此可知，一個真正的修道者或說氣功師必然具有高尚的品德，其言其行合於道、合於德。那些號稱天神下界、法力高過如來佛的「氣功大師」和自我吹噓的江湖人士，道德如此低下，哪來的真功夫？在近30年來的氣功熱潮中，曾有許許多多善良的氣功愛好者上當受騙，不僅被「氣功大師」或「江湖騙子」轉走了錢財，還耗費了時間和精力。

氣功原理告訴我們：真功夫青睞品行端正的人。換言之，品德高尚的人才有真功夫。以此可識破騙局：功夫是自我修鍊身心的成果，自稱法力無邊能給弟子長功的「大師」是騙子。牛皮吹得越大，向您要錢就越多的「大師」也是騙子。

讀者都很清楚，現代科學理論是以可重複性的實驗事實為其支撐。可重複性的實驗一旦被推而廣之地運用，便成為檢驗科學真理的唯一標準。在這個標準面前，奠定東方科學基礎的人體氣功態被視為非科學的直覺體悟，稱之為東方神秘主義。儘管中國氣功歷史悠久，但作為「氣功科學」進行研究卻很年輕。現在面臨的問題是，現代科學實驗尚未確認氣功態。

應該肯定，用現代科學的實驗手段來驗證氣功態，是一種有益的嘗試。但要明白科學理論水平和科學觀測水平的現狀，從微觀世界到宏觀世界未知的領域達95％以上，科學實驗不能確認的事件並非僅僅是氣功態。

事實上，可重複性的科學實驗，只適用於特定的現象。沒有必要誇大科學實驗的特定價值，把為數眾多的未知領域的真理列入「經不起科學驗證」的偽科學。科學界仍然在創新或完善科學理論，更先進的實驗裝置和觀測工具必定會出現，科學終究要揭示出宇宙與生命的更多奧秘。

把上乘氣功狀態稱作「氣功實驗」，不是為了依附「現代」這個標準，而是認定東方科學理論同樣有實驗事實的支持，只不過是實驗方法不同於西方科學而已，我們沒有理由否定這個真實的歷史環節。在東西方科學與哲學理論趨向大一統的今天，必須認同兩種科學原理、兩種思維方式、兩種實驗方法相互並存的歷史事實，還必須研究兩者之間對立互補的內在規律。這也許是21世紀科學革命的新方向。

（2）天道與人道

道經·一章已表明，老子重視無欲、無為的先天境界，但不排斥有欲、有為的後天境界，這是老子學說的重要前提。從這個角度來看：儒家傾向於後天有為之法，重視人道；道家傾向於先天無為之法，重視天道。儒家與道家相互並存、對立互補，延續了「天人合一」的《周易》雙螺旋之道。

有人說，儒家是殷周文明的繼承者，周文王是儒家推崇的聖君。這種說法當然是有道理的，孔子曾經提出「行夏之時，承殷之路，服周之冕」（《論語·衛靈公》）。並聲稱，「周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周」（《論語·八佾》）。由此可見，孔子是在繼承夏、商、周傳統文化的基礎上，創建了中國歷史上第一所「有教無類」的私立學堂，傳授宗周禮樂文明和儒家學說。

有一個問題值得人們注意：司馬遷的《史記·孔子世家》記載「孔子以《詩》、《書》、《禮記》、《樂》教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人」。這表明，孔子整理了從上古留傳下來的歷史文獻《詩經》、《書經》、《禮記》、《樂經》，以此作為儒學的主要教材。問題在於，他為何不將《易經》列入教材呢？

其實，在《史記·孔子世家》中已提供了答案：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》，讀《易》，韋編三絕。」原來，孔子直到晚年才對《易經》進行了全面研究，致使穿竹簡的牛皮繩斷了三次。這與《論語·述而》的記載相符，子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」。

《論語·述而》載，子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」孔子說，敘述歷史不隨意造作，信仰歷史價值喜愛古代文化，故私下我與商代賢士老彭比照。子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」孔子說，我不是生下來就懂得很多事情的道理，只因熱愛古代文化，孜孜以求地學習歷史經驗而已。

然孔子編《詩經》和《書經》，修《禮記》和《樂經》，注《易經》，定《春秋》，其「述」非同一般，如朱熹的《論語類注》所說：「集群聖之大成而折裒之。其事雖述，其功則倍於作會。」可見，孔子對歷史資源情有獨鍾，儒學出自河洛母體。

透過這些歷史記載，不難發現：孔子的儒家學說是基於理性思辯，偏向於左腦邏輯思維，與《周易》宇宙學中文王后天八卦逆時針螺旋（S形螺線）相對應。老子的道家學說則是基於整體把握，偏向於右腦直覺思維，與《周易》宇宙學中伏羲先天八卦順時針螺旋（反像S形螺線）相對應。

在結構上，大腦兩半球是左右對稱的；在功能上，左腦邏輯思維與右腦直覺思維恰好是反對稱的。這表明，腦功能態是一個反對稱的太極圖像。而孔子的邏輯思維方式，與後天八卦立足於人事萬象，注重人道之「用」相契合，正是他推崇周文王為聖君的原因。孔子直到晚年才深入研究了《易經》，早年的孔子僅僅發現了周文王時代的表象特徵 —— 人道之應用 —— 禮樂文明，如是說「其或繼周者，雖百世可知也」（《論語·為政》）。

由此看來，孔子是偉大的思想家、政治家、教育家，卻不是氣功大師，這正是他與老子的差別所在。老子通過氣功實驗體察的道，是宇宙運行的天道，即自然的法則；孔子通過邏輯理性認識的道，人類社會的人道，即人倫規範。因此，道家接近自然主義 —— 以先天為體，儒家接近實用主義 —— 以後天為用。孔子的儒家學說與老子的道家學說交相輝映，閃耀著中華民族易道雙螺旋文明的智慧之光。

孔子晚年讀《易經》而「韋編三絕」的故事，說明他下了很大的功夫研究《易經》，對易道的領悟已經非常深刻了。但孔子的思維方式，仍然是偏向左腦邏輯理性的。在《易傳》說卦·第二章中，孔子指出：

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。

孔子剖析了易道：天之道、地之道、人之道，完全符合伏羲先天八卦和文王后天八卦的原創精神 —— 三才之道。三才之道乃是天人合一的易道 —— 一個清晰的太極圖像 —— 陰陽互補的宇宙天球，無窮嵌套的正、反螺旋運動軌跡。天之道，是先天八卦全宇宙的總規律；地之道，是後天八卦半宇宙的分形規律；而人之道，是人與自然、人與社會和諧發展的雙螺旋規律。

孔子又以陰與陽、柔與剛、仁與義的對立統一規律分別表述天、地、人三才之道，完全符合「太極二分率」法則。一陰一陽之道具有無限二分性和對立互補性，天道以陰與陽對立互補，地道以柔與剛對立互補，人道以仁與義對立互補。

仁，確定道德標準；義，建立行為規範。如《論語·季氏》所言：「隱居以求其志，行義以達其道。」但「仁義之道」不能涵蓋形而上的自然之道。這表明孔子對「立人之道」的闡釋並不完整，是對《易經》本意的缺損。也就是說，「仁義之道」屬於《易經》哲學意義上的人道，「自然之道」屬於《易經》科學意義上的人道。孔子闡述的立人之道，一半正確，一半空缺。

然而，易道是「河洛一體」的雙螺旋結構，《周易》宇宙學原理不允許缺損某一半。非常微妙，老子的「自然之道」符合先天八卦之本體，孔子的「仁義之道」符合後天八卦之應用，對待與流行相得益彰。儒道兩家的仁義之道與自然之道互補，可謂天衣無縫，致使根植於河洛的易道雙螺旋文明延續了數千年。

正是「人道」這一命題，孔子與老子的觀點相互對立。令人驚奇的是，他們的觀點既對立又互補，並不存在誰是誰非。究其原因是：人心具有二重性。人是社會的一員，是社會的人，具有社會性；人又是宇宙的一部分，是自然的人，具有自然性。儒道兩家的互補性，應歸結為人文主義與自然主義的互補。

孔子提倡的人道強調了人的社會性，「仁義」建立了後天倫理之道；老子提倡的人道強調了人的自然性，「無為」建立了先天形上之道。這意味著，後天顯秩序與先天隱秩序的對立互補，才是儒道兩家互動互補的內在機制。

後天倫理之道一般表現為：儒家對社會發展和文明進步持樂觀、熱忱的態度，主張天下為己任，以修身、齊家、治國、平天下為奮鬥目標。並倡導「士不可以不弘毅，任重而道遠；仁以為己任，不亦重乎；死而後已，不亦遠乎」（《論語·泰伯》），「天行健，君子以自強不息」（《周易·象傳》）等積極進取的精神。把個人置於社會群體之中，投身社會事業，為國家多做貢獻，以此體現人生價值。

先天形上之道一般表現為：道家對社會發展和文明進步持審慎、冷靜的態度，主張社會發展和人生進取，不能以喪失自然和諧與純樸人性為代價。指出「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘」（德經·七十七章）的區別。以「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾近於道」（道經·八章）之比喻，來揭示「天下之至柔，馳騁天下之至堅」（德經·四十三章）的柔弱勝剛強的品德。老子洞察到在今天稱之為異化的現象 —— 文明發展的負面作用，強調以回歸自然的方法來避免和矯正。老子對文明發展的深謀遠慮，堪稱是對整個人類前途和命運的終極關懷。

老子在道經·十八章中指出：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

這一章的意思是：當天道被忘卻或放棄，才有仁義之道的顯現；當後天的聰明才智出現了，才伴生了虛偽狡詐的流行；當父子、兄弟、夫妻不和睦時，孝敬與慈愛才被稱頌；當國家發生混亂時，才有忠臣良將的湧現。

老子的人道觀是直指天道的，不管是個人、家庭、還是國家都應該遵循「無為而無不為」的天道。理由在於，天道大於仁義之道，天道不廢棄，仁義就被掩蓋；只要人們保持住純樸自然的天性，就不會出現虛偽狡詐；家庭和睦，就無需分辨孝慈；國家無為而治，就沒有忠臣與奸侫的區別。

由此可見，老子對形而上之道非常重視。通過揭示天道與仁義之道的內在關係，力圖將先天隱秩序明朗化，提醒人們在推行世俗的仁義之道時，不要違背了天道。

道經·二十五章提出：「道大，天大，地大，人亦大」。「人法地，地法天，天法道，道法自然」。這是老子的名言，揭示了「天人合一」的宇宙結構及其分形與回歸的統一性。

就是說，宇宙間有四種東西可稱「大」。道，作為宇宙的本源是偉大的；天，為宇宙的全部是偉大的；地，為宇宙的一部分是偉大的；人，作為其中的一員是偉大的；表明了太極二分律的層次性。人，效法地的規律；地，效法天的規律；天，效法道的規律；道，則順從自然規律而自成法則；表明了太極二合律的回歸性。在雙螺旋互抱的太極宇宙中，一陰一陽之道是宇宙的本源又是宇宙的行為規範，是人們應該效法的最高準則。

綜上所述，儒家與道家的「人道」觀，具有鮮明的對立互補性質。老子似乎在說：沒有遠大的目標，人類將迷失方向，先天八卦為我們樹立了目標。孔子似乎在說：沒有具體的方法，何以能達到目標，後天八卦為我們提供了方法。

「天道」是不以人的後天意志為轉移的客觀存在，而人的自然本性與天道相合。由於後天意識的波動，使人時而迷失了自然本性，於是有「仁義」之道規範人的行為。因此說，天道與人道是客觀存在與主觀把握的統一。用外在的規範性來確保內在的自然性，以人道合於天道、大道合乎自然。由此而論，老子的「人道」是直指天人合一目標性的道，其人道等同於形而上的天道，即自然的法則。孔子的「人道」是制定人倫規範方向性的道，其人道逐步趨近最終目標天人合一的易道。換言之，老子推天道以明人道，孔子推人道以達天道，符合了「太極宇宙」的容貌 —— 反對稱的雙螺旋結構。

從表象看，儒道兩家的人道觀大相徑庭；從里象看，則是天道與人道的珠聯璧合 —— 天人合一的易道。中華傳統文化是科學與人文的結合，因而有著超越時空的強大凝聚力。

《論語》與《道德經》 （互補下）

（3）無為與有為

一般來說，孔子開創的儒家學說是入世的官學、顯學；老子開創的道家學說為出世的民學、隱學。曾有許多學者認為，儒家乃是中國文化的主幹。也有一些學者提出，道家才是中國文化的主幹。近20年來，學術界趨向一種共識：儒家重視人倫，道家崇尚自然，他們相互補充，共同構成了中國文化傳統的主幹。二者皆流而非源，呈現二水併流的統一圖景。

《星旋態宇宙模型》的觀點與學術界的論斷是合拍的，只是將「二水併流」的統一圖景，提升為「雙螺旋運動」的圖景。進而揭示出儒道兩家構成的雙螺旋運動圖景，延續了易道雙螺旋文明，代表先天八卦和後天八卦中的正、反螺旋。這樣一來，中國文化傳統的主幹具有了嚴謹的科學性 —— 根植於河洛一體的《周易》宇宙學。儒道互補呈現出鮮活的形態 —— 人文科學與自然科學雙螺旋交纏的動態結構。這一持續了數千年的文化特色，在世界文化史上堪稱一絕。

入世與出世、官學與民學、顯學與隱學，從不同側面勾畫了儒道兩家學說的對立互補性。實際上，這正是對「無為」與「有為」兩者關係的不同表述。也就是在這個問題上，人們的認識還存在某些誤解。當然，澄清事實是非常必要的。

有人提出，儒家是積極入世的、貼近生活的實踐哲學，道家是消極厭世的、坐而論道的神秘哲學。這種偏激的觀點顯然是對老子「無為」學說的曲解。

道經·三章所言：「為無為，則無不治。」其「無為」就是一種更有效的「為」，能達到「無不治」的水平。可見，「無為」治身、治國是一種遼闊的境界，並非是「坐視世界的衰落，而無動於衷」的活命哲學。「為無為」是為了成就「無不為」的化境，乃是「有為」的最高層次。

也有人說，老子對文化進步、文明發展表示不滿，主張復古倒退，與孔子推崇文化發展，主張剛健有為相去甚遠。其實，老子的「無為」並不反對孔子的「有為」，但確實是反對私慾膨脹的膽大妄為。「為無為」提醒人們，要效法天道博大慈愛的德行，成就「天人合一」的易道。

老子曰：「道常無為，而無不為」（道經·三十七章）。他發現道是自然而然的規律，正因為道不刻意有為，其「無為」才能夠無所不為。因此，老子強調人應該保持自然本性，剋制不符合自然規律的後天慾望。要超越人性的弱點，就應該效法自然之道的精神和品德。他在道經·十章中提出：

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為不恃，長而不宰，是謂玄德。

這一章的意思是：你能做到身心和諧，永不分離嗎？你能結聚精氣柔和呼吸，像無欲的嬰兒一樣純樸嗎？你能排除雜念返觀內照，心如明鏡嗎？你能熱愛人民治理國家，做到超越自我而不爭奪嗎？你能身處宇宙開合運動變化之中，保持虛靜柔弱嗎？你能大徹大悟明辨事理，順從自然規律嗎？宇宙之道生養、撫育了天下萬物，生養而不據為己有，撫育而不圖回報，任其自然成長而不宰制，這是博大慈愛的至德。

這一段論述包括三層含意：前三問講氣功修鍊方法，即後天返還先天（取坎填離）之法。後三問講治理國家的方法，即天道無為、無不為之法。最後闡明天道具有至高無上的德，提示人們要修後天德行、合先天大道。

可見，道家崇尚自然，主張以「無為」治身、治國也講究了方法。以上六問都包含著方法，以至於修德就是一種方法。一切方法都是「有為」，以有為之法達到無為的境界。老子說：要採取方法輔助世間萬物按自然規律發展，最終歸於無為。即德經·六十四章所述：「以輔萬物之自然，而不敢為」。

德經·八十一章指出：「天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」這表明，老子的人道標準是聖人之道，而聖人之道就是效法天道。天道利於萬物，而不加害萬物。聖人之道為無為，故不爭奪名利。所以「無為」不等價於「無所作為」，「為而不爭」的意思是 —— 有所為、有所不為，此乃「天人合一」的易道，它是中華民族幾千年來所追求的終極真理。

老子明確指出：「為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為則無不為」（德經·四十八章）。就是說，追求學問的人，知識一天比一天增加；追求道德的人，欲妄一天比一天減少。欲妄減少再減少，可達到「無為」的境界，天道「無為」則是「有為」的化境 —— 無不為。

「為學」和「為道」都是需要的，它造就了輝煌的歷史文明以及德才兼備的歷史人物。如果說，儒家側重於探討世俗性的現象世界，那麼，道家則側重於研究自然性的本體世界。儒道兩家之所以對立互補，其根在河洛、其源在八卦。

正如「河洛一體」的道理一樣，先天八卦與後天八卦是一個整體，儒家學說與道家學說也是一個整體。「無為」與「有為」既對立又統一，應該毫無疑義。

《易傳·繫辭下》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。」意思很明白：乾象徵天，坤象徵地，天地象徵宇宙。因宇宙之道無為而無不為，故黃帝、堯、舜效法天地自然之道，以「無為」治國。儘管「垂衣裳」不做大動作，反而出現了「天下治」的太平盛世。

由孔子始作的《易傳》，是儒家對《易經》卦辭和爻辭等內容的闡釋。這充分說明，在《周易》宇宙學中，「無為」是一個重要的學術概念，儒家對「無為」而治是認同的。

從孔子的有關言論中，也可以證明這一點。例如《論語·衛靈公》稱言：「無為而治者，其舜也與？」孔子說，以無為而治理國家的人，與聖人虞舜有什麼區別呢？又例如《論語·陽貨》載言：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」孔子說，天講了什麼呢？春夏秋冬照常運行，天下百物照常生長，天道並不講什麼，但萬物都在它的法則下運動變化。

既然如此，儒家為何仍青睞「有為而治」的倫理之道呢？在孔子看來，「人能弘道，非道弘人」（《論語·衛靈公》）。足見孔子特彆強調人的主觀能動作用：人能夠弘揚道，是因為人可以認識和把握自然規律，並非道弘揚人，是因為天道乃是不能言語的客觀存在。正如子產所說的，「天道遠，人道邇」（《左傳·昭公十八年》）。天道是一個遠大的目標，而人道離我們最貼近。這都表明人道具有可操作性和實用價值，因此，儒家的人倫道德十分關注現世和人事與自然節奏合拍。

毋庸置疑的是，儒家並未忘記天道，而是以「有為而治」的仁義之道來弘揚天道。道家重視「無為」而治，並不排斥有為而治；儒家重視「有為」而治，並不排斥無為而治；易道既不是唯無論，也不是唯有論。「無為」而治與「有為」而治是一個整體的正反兩面。千古志士仁人，對道義的追求是永恆的。如《孟子·盡心上》所言：「古之人得志，澤加於民，不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」窮不得志或處逆境中，則以道家為歸依，淡泊功名利祿，「獨善其身」；發達得志或處順境中，則以儒家為歸依，堅守道德良知，「兼善天下」。或有為或無為，因時而異；或儒或道，交替為用。

究其根源在於《周易》宇宙學是一分為二的二元論，與合二為一的一元論的高度統一，描繪了一幅和諧統一的宇宙圖景。因此《周易》理論乃是兩股交織的脈絡：《河圖》、先天八卦、隱秩序、道家、無為而治一脈相承，《洛書》、後天八卦、顯秩序、儒家、有為而治一脈相承；兩者對立互補，構建了「太極宇宙」及易道雙螺旋法則。也可以說，儒道兩家對立互補的學說共同描述了一幅和諧統一的中國社會圖景，一個「太極宇宙」的人間社會結構 —— 雙螺旋互抱的太極圖像。

如此說來，天道與人道、無為與有為，恰好彰顯了儒道對立互補的歷史形態。換句話說，道家老子的天道、無為學說，儒家孔子的人道、有為學說交纏在一起，組成了和諧有序的中國傳統文化結構和中國古代文明形態。

相對而言，關於構建和諧有序的社會，道家老子的學說主要體現在對身心和諧、人與自然和諧的論述上，儒家孔子的學說主要體現在對人與人、人與社會和諧的論述上。老子的德經·五十六章載：「挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。」意思是說，保持內心平靜，挫掉自己的鋒芒，解脫自身的紛擾；萬物與我為一，可與光線同一，可與塵埃同一；這叫做與微妙的自然之道同一。「玄同」就是和諧統一。

孔子指出「禮之用，和為貴；先王之道，斯為美」（《論語·學而》）。與老子的以正治國（無為而治）相反，孔子則主張以禮治國（有為而治），故「和」是禮治的重要體現；而這種珍貴的和諧精神，效法於文王后天之道，乃人間社會之美德。孔子說「君子和而不同，小人同而不和」，「德莫大於和」（《論語·子路》）。他揭示了君子與小人為人處世的區別，強調了人與人之間的和諧有序。孔子是以「仁」為道德核心，「義」為行為規範，「禮」為用兼而維護等級秩序，建立起儒家思想體系，從而實現人際和諧與社會和諧。如是說，「仁者愛人」，「四海之內皆兄弟」（《論語·顏淵》）。「老者安之，朋友信之，少者懷之」（《論語·公冶長》）。故實現仁政，則天下安定和諧。

（4）取坎填離

在上一章節提到過「取坎填離」的問題，這是《周易》宇宙學中的重要命題。即在後天返還先天的過程中，人類將面臨如何獲取自然資源、獲取自身資源的問題。

就卦象而言，將坎卦中爻「—」取出，與離卦中爻「- -」互換，使離卦變為乾卦，坎卦變為坤卦，這就叫取坎填離。於是以坎離定位的後天八卦，便返還到以乾坤定位的先天八卦，小周天時空循環也就進入了大周天時空循環。

因《周易》是「天人合一」的宇宙觀，故「取坎填離」也是針對天與人。所謂取自然資源，針對天；所謂取自身資源，針對人。這就是說，可以獲取自然資源建設物質文明，可以獲取自身資源建設精神文明。有趣的是，儒家與道家一致提倡，物質生活節儉、精神生活豐富。在取自然資源滿足人們的物質需求這一問題上，都在關心生態平衡和尊重自然規律。在取自身資源滿足人們的精神需求這一問題上，孔子主張通過學習與思考獲得人生的哲理，老子則主張通過身心修鍊獲得生命的真諦。

《論語·里仁》曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」孔子說，有才幹的人立志於追求真理，如果以布衣素食為恥辱的人，不值得與他討論人生的意義。《德經·六十七章》曰：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」老子說，我有三大法寶，永遠保持它們：一是慈愛的德，二是儉樸的生活，三是為而不爭的道。可見，儒道兩家相異又相通，孔子和老子都崇尚儉樸的生活，以追求真理來實現人生價值。

《論語·述而》曰：「釣而不綱，弋不射宿。」孔子說，可以釣魚，但不可一網打盡，可以射鳥，但不可射棲息林間、繁衍後代的鳥。《道經·十六章》曰：「不知常，妄作，凶。」老子說，不懂自然規律，一味蠻幹，會產生兇險的後果。看來，兩位聖賢都在提醒人們：要「有所為」取自然資源，「有所不為」保護生態環境；要按自然規律辦事，破壞自然環境將自食其果。

在取自身資源的問題上，孔子的「有為」走了一條外在超越自我之路，通過學習與創新來獲得精神財富。老子的「無為」走了一條內在超越自我之路，通過氣功修鍊來獲得精神財富。外在超越與內在超越交相輝映。

《論語·為政》曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」這就是說，只讀書不思考就會越學越迷惘，只思慮不看書學習就會流於空想。《論語·述而》曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」這是說，要善於向周圍的人學習，揚長避短。《論語·子張》曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」這是說，博學且志向堅定不移，多問且思考現實問題，仁德之心就在其中形成。《論語·為政》曰：「溫故而知新，可以為師矣。」這是說，學習前人的知識和見解，從中有所發現有所創新的人可以成為老師。孔子的觀點很明確：要做一個有知識、有道德的人，學習、思考、創新缺一不可。

《道德經》原文不僅有治身、治國的分疏，而且不少語句具有治身、治國的雙重含義。這不奇怪，以老子的眼光，個人、家庭、國家及整個人類社會，都應該遵循大一統的自然法則。故漢代以來，出現了河上公和王弼兩種風格的《道德經》注本，河上公注本側重於「治身」方面的闡發，被學術界視為中國氣功的早期經典；王弼注本側重於「治國」方面的闡釋，被稱為中國道家的政治哲學經典。

《道德經》之注家，自古至今不下數百家，其中有四家乃是皇帝所作的注本。即唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖，分別注有《唐玄宗御制道德真經》與《唐玄宗御制道德真經疏》，《宋徽宗御解道德真經》與《宋徽宗道德真經解義》，《大明太祖高皇帝御注道德真經》和清順治《御制道德經》。以上注本被收入《正統道藏》和《藏外道書》之中。

就「治身」而言，老子有關氣功的言論屬於取自身資源的方法。如「虛其心，實其腹」（道經·三章）就是講取坎填離。在《易經》六十四卦中，離上、坎下組合叫「未濟」卦，坎上、離下組合叫「既濟」卦（見下圖）。在人體小宇宙中，離卦象徵心臟、坎卦象徵腎臟；心臟五行屬火，腎臟五行屬水。通過「虛其心，實其腹」氣功修鍊，使水火「未既」走向水火「既濟」。

簡單地說，心臟確實處在腎臟的上方，呈現水火「未既」的卦象。氣功修鍊達到水火「既濟」不是指心、腎交換位置，而是指功能上的水火互補。以純樸之心火溫煦腎水，以歸真之腎水滋潤心火。虛其心，是去掉欲妄；實其腹，是懷道抱一。這是符合天道的氣功修鍊，為取坎填離的第一步。

「致虛極，守靜篤」（道經·十六章）也是講取坎填離。在《易經》六十四卦中，乾上、坤下組合叫做「否」卦，坤上、乾下組合叫做「泰」卦（見下圖）。在人體小宇宙中，任脈為陰脈之海、督脈為陽脈之海，由任、督二脈組成的圈環屬於「小周天」通道；由十二正經、奇經八脈所組成的經絡系統是「大周天」通道。若通過「致虛極，守靜篤」氣功修鍊，小周天（後天）經絡循環可返還大周天（先天）經絡循環，為「否」極而「泰」來。

簡要地說，致虛極，指心境清凈、虛無到極致；守靜篤，指意守若有若無、內照「任、督」循環。打通小周天經絡之後，才有可能進入「大周天」循環。若打通了大周天經絡，則完成了取坎填離的第二步 —— 離卦變為乾卦，坎卦變為坤卦。

在人體八卦系統中，頭為乾、腹為坤，呈現乾上、坤下「否」卦之象。大周天氣功導致腦、心、腎功能互補，或者說頭（上丹田）與腹（下丹田）功能互補，使神形合一。於是「否」卦轉變成「泰」卦，這就完成了取坎填離的第三步。

總之，取坎填離三步曲與道家氣功修鍊的三階段對應：煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛。老子氣功理論及方法與《周易》宇宙學一脈相承，人體小宇宙通過取坎填離修鍊，由後天的人返回到先天的境界，從而體悟生命存在的意義。