成剛法師：般若波羅蜜多心經述義

般若波羅蜜多心經述義

講述人：上成下剛法師

序

三世諸佛皆依悟明眾生所具本覺佛性的實相理體，發起般若智慧的照明，照破兩種生死，而到達涅槃的彼岸。這是十方諸佛的共由之路，得成無上覺道的通途，是般若的妙力成就了三世諸佛，功能力用誠為不可思議。然此般若妙智人人本具，與十方諸佛無二無別。眾生迷此而成煩惱，諸佛悟此而證菩提。佛乘願來到世間設教，就是開示眾生本具之般若妙智，令眾生悟入而成就法身慧命也。所以佛在菩提樹下，夜睹明星，得成無上覺道後的第一句話就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」。若眾生皆能悟明本具之實相而通達一心，識破妄想，放下執著，即可面見本來之佛，了卻曠劫大事，豈不快哉！以是之故，今特述此心經大義，以令法界有情，皆不失般若之利益也，是以為序。

學法沙門釋成剛敬識

一九九六年六月十二日

般若波羅蜜多心經

我們的本師釋迦牟尼，即護明菩薩，於此賢劫第九小劫半，人壽命百歲階段，觀察我們這個娑婆世界的眾生機緣已經成熟，堪於接受佛法，所以我們的本師於此娑婆世界的第四天，即兜率陀天內院，乘願來到世間設教，說法四十九年，大小三百餘會，共說了經律論三藏十二部大法。佛於菩提樹下得成無上覺道以後，受諸天人的勸請，而轉大法輪。

佛的一代時教分為五時說法：

一、華嚴時，佛為教化諸大菩薩，皆得入佛一切智門，故首說華嚴，是名華嚴時。華嚴者，經名也，謂如來以萬行因華，莊嚴法身果德也。時者，謂初說此經，如日照高山之時也。

二、阿含時，由二乘之人於前華嚴大法，不見不聞，如聾若啞，故佛改說小乘苦集滅道四諦法及說四阿含等經，令其悟入，是名阿含時。梵語阿含，華言無比法，謂世間之法無可比也。有四種阿含，即增一阿含、長阿含、中阿含及雜阿含也。時者，謂次說此經，如日照幽谷之時也。

三、方等時，蓋由前二乘之人，聞四諦、阿含等小乘藏教法，便得少為足，以為究竟，故佛為令二乘之人皆回小向大，而彈偏斥小，嘆大褒圓，說方等經典，是名方等時。眾機普被曰方，四教並談曰等。時者，謂次說方等諸經，如日照平地之時也。

四、般若時，前者二乘之人，由聞方等經典，而能回小向大，然其情執未能頓泯，故佛廣談般若空慧之法而淘汰之，是名般若時。梵語般若，華言智慧，乃經名也。時者，謂次說此經，如日照禺中之時也。

五、法華涅槃時，蓋佛於前四時說法，調機純熟，堪能悟入佛之知見， 故於法華會上稱性而談，開三乘之權，顯一乘之實，親宣妙旨無二無三，唯一乘實相，令上中下根，皆得悟入，咸蒙授記，此法華一經所以說也。猶有餘機未盡，故佛在說法華之後，扶律談常而說涅槃，以收盡無遺也，是名法華涅槃時。法即指一乘實相之法，微妙難思議，故曰妙法。華即蓮華，比喻也，蓮華乃華果同時，以喻此妙法權實一體也。涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。法華、涅槃二經名也，時者，謂正說此經，如日輪當午之時也。

佛於第四時正說般若，共說《大般若經》六百卷，此《般若波羅蜜多心經》，是攝取六百卷《大般若經》之要義，計二百六十字，言簡義賅地把六百卷《大般若經》的奧旨收攝無遺。不僅如此，即佛的一代時教三藏十二部教典之要義妙旨，亦包括殆盡也，故此經實乃六百卷《大般若經》，乃至佛的一代時教三藏十二部教典的核心之要。般若乃成佛之母，能出生三世諸佛，如來為發大乘心者說，願聞者同參密藏，究竟得作佛。

今則先解經題，後釋經文。題為一經之總，經是一題之別，題中之總綱既明，經內之別義自易。此題須分通別，前七字是別題，別在此經，與他經不同故。後一字是通題，通於諸經故。

梵語般若，梵語即印度語也，以印度人自謂是梵天的後裔，故其語稱為梵語。般若二字乃翻字不翻音，字是華文，音是梵音。譯經家有五種不翻譯，此般若所以不翻成智慧，屬莊重不翻。以般若乃佛之智慧，世智辯聰亦稱為智慧，實乃眾生之妄情耳，是知智慧二字輕薄，尚不足以盡般若之義，故不翻之。若欲翻之，當翻妙智，或翻凈慧，以是出世無漏法故。此般若妙智，人人本具，與十方諸佛無二無別。佛乘願來到世間設教，就是開示眾生本具之般若妙智，令眾生悟入，而成就法身慧命也，所以佛在菩提樹下，夜睹明星，得成無上覺道後的第一句話就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」。是知眾生迷此而成煩惱，諸佛悟此而成菩提。若一切眾生皆能悟明本具之實相而通達一心，識破妄想，放下執著，即可面見本來之佛，了卻曠劫大事，豈不快哉！

此般若妙智以實相為體，所謂實相者，即眾生所具的本覺佛性是，此本覺佛性即是眾生的本來心，亦即眾生的本來佛，為三世諸佛所共證。此本覺佛性離一切相，不僅離世間相，離出世間相，而且自相也離，是究竟清凈。眾生欲要發明本具的本覺佛性，就不能起心去攀緣、妄想執著世間相與出世間相，乃至本覺佛性自相。以此本覺佛性如同眼目，不容他物，起念即失故，所以若起一心，即不隔而隔，就把眾生與本覺佛性隔得十萬八千里，是對面不相逢也。又由這一念生起，即遮擋本覺佛性，使心地陰暗，無所明了，故稱無明。佛說：「狂心若歇，歇即菩提」。只要眾生能把現前的這一念生滅心歇下來，則妄滅真露，慧日自然顯發，普照法界一片光明，永無生死黑暗也。

般若，梵語般若，華言智慧，決定審理名智，造心分別名慧，謂諸菩薩於諸佛所，聞佛大乘了義之教，而悟明心地，得實相印。實相者，乃無相之相，即無一切虛妄之相也。印即印定之義，謂以實相印，印定一切法皆無相故。菩薩對於此理， 決定審察不謬，忍可於心， 愛樂隨順， 而不違逆，故能依實相的理體，發起般若智慧的照明，照了一切法，皆是生滅、無常、可壞之性，如夢如幻，如露如電，如水中月，如鏡中相，無我我所，當體即空，皆不可得，而能通達無礙，為眾生種種演說，故曰般若，亦名智慧。

般若有三種：

一、實相般若，即指眾生所具之本覺妙心，絕諸對待，離一切相，不僅離世間相，離出世間相，而且自相也離，是究竟清凈，是名實相般若。

二、觀照般若，即指依眾生所具之本覺妙心的實相理體，發起般若智慧的照明，照了諸法無一切虛妄之相，悉皆空寂，空亦不有，是名觀照般若。

三、文字般若，文即能詮之文，般若即所詮之理，而此實相之理，非文莫顯，所謂以義成文，以文顯義者是也，是名文字般若。

般若乃極遣之詞，他能遣除眾生一切難遣之惑著。不僅能遣除世間相，解脫凡夫對世間一切事物的妄想執著，令其出離三界六道的分段生死。遣除出世間相，解脫二乘對出世間一切事物的妄想執著，令其出離三界外的變易生死。而且能遣除般若自相，解脫菩薩對般若自相的妄想執著，令其出離法愛，而究竟成佛。是般若成就了三世諸佛，誠為難可思議，願聞者共效之，切莫失般若之利益也。

《般若經》云：「一切法不信，則信般若。一切法不生，則般若生」。謂若信一切法，則攀緣、妄想執著一切法，攀緣、妄想執著一切法，則隨生死流。隨生死流，即是眾生。若不信一切法，則不攀緣、妄想執著一切法，不攀緣、妄想執著一切法，則不隨生死流。不隨生死流，即是入聖流，聖流即是佛，佛即是般若，故曰信般若。又一切法不生，則一切心不生，一切心不生，則清凈心生，清凈心即是般若，故曰般若生。

眾生信世間的一切法，所以被世間的一切法所拘，被世間的一切法所拘，所以不能出離分段生死。二乘信出世間的一切法，所以被出世間的一切法所拘，被出世間的一切法所拘，所以不能出離變易生死。佛不信世間的一切法，亦不信出世間的一切法，所以佛不被世間的一切法所拘，亦不被出世間的一切法所拘，所以佛能超越兩種世間，出離分段和變易兩種生死，得大自在。

波羅蜜，梵語波羅蜜，華言到彼岸。是對此岸說有彼岸，此岸、彼岸是對待法，所謂對待，即相待而立，非實有也。法界眾生由無始無明，而迷於所具之本覺佛性，所以用諸妄想，起惑造業，循業受報，故有流轉，名曰生死，是為此岸。三世諸佛能返迷為悟，悟明所具之本覺佛性，依本覺佛性的實相理體，發起般若智慧的照明，照見五蘊皆空，而出離分段與變易兩種生死，名曰涅槃，是為彼岸。佛說一切法無我，我尚不有，生死涅槃更無所依據，是知生死涅槃本來不有，由心想生，是因為於其中加了一道妄想，所以才顯出了生死涅槃的差別相。若離卻妄想，則生死涅槃等空華者是也。如是不住生死，不住涅槃，無生死可了，無涅槃可證，此岸即是彼岸，生死即是涅槃，究竟顯了，最為直捷，豈不快哉！

多者，定也，謂菩薩所行，必定慧等持，互相策進，中中流入，發明本具之性定，故名為多。

心者，集起義，即指真心被妄心覆蓋，真妄和合之體，名阿賴耶識，此識能積集一切染凈種子，發起現行故。

佛在《楞嚴經》說兩種根本：一是生死的妄本，即現前的生滅心是，一切生死、罪業、痛苦，皆依他而得建立，所以他是生死的體、罪業的體、痛苦的體。若離開現前的一念生滅心，則一切生死、罪業、痛苦，即無所依據，雲消霧散，所以佛在《楞嚴經》里，七番破妄，是破之又破，直至無破可破，是妄心破盡。二是菩提真本，即眾生所具之不生不滅的本覺佛性是，一切涅槃、性德、妙樂，皆依他而得建立。所以佛在《楞嚴經》里，十番顯眼根見性是本有真心，是顯之又顯，直至無顯可顯，是真心顯了。如是妄心破盡，真心顯了，是妄滅真無，山窮水盡，生死無路，唯當下住足，將心歇去，大事畢矣。

然本覺妙心，人人本具，生佛平等。眾生迷此，而認妄為真，故枉受生死。諸佛悟此，依之修行，而成等正覺。今蒙大覺世尊的開示，而悟明心地，本來是佛，故能返妄歸真，是知此心的指眾生所具之本覺妙心也。佛意欲令一切有情，皆得悟明，當下識取，究竟發明，故名心也。

經者，梵語修多羅，華言契經，謂上契諸佛之理，下契眾生之機，具有貫、攝、常、法四義。貫者，謂貫穿所應知義理；攝者，謂攝化所應度眾生；常者，謂三世不能易其說；法者，謂十界所應遵其軌。又經者徑也，即修行成佛之路徑，從因地到果地，必依此經所說實相之理。發起般若智慧的照明，透過五蘊山，而契實相本體，方登妙覺，故曰經也。

一、此經以實相為體。體者主質義，佛已證得本具之實相，而得成無上菩提，是知佛以實相為主質，故實相即佛之體也。般若乃成佛之母，能出生三世諸佛，故曰此經以實相為體。

二、本經以觀照為宗。宗者要也，謂此經以觀照為要務也。佛雖本具，非修不證，所謂修德有功，性德方顯者是也，即以實相的理體，發起般若智慧的照明，方能透過五蘊山，開拓出佛的境界，故曰以觀照為宗。

三、此經以出苦為用。用即功能力用也，謂般若之妙用不可思議，能轉生死為涅槃，化煩惱成菩提，令法界眾生徹底拔出生死苦根，畢竟得安樂，故曰以出苦為用。

觀自在菩薩。

此文示明能觀之人即觀世音菩薩，過去為正法明如來，為了普度眾生，是代果行因，現菩薩身，以果地覺，行因地事。無始劫來，觀世音菩薩即發了無上菩提之心，誓願救度一切眾生，同出苦輪，共入極樂。於百千萬億諸菩薩中，觀世音菩薩與文殊、普賢、地藏一樣，位居等覺，是上首菩薩。觀世音菩薩是大慈大悲，廣大靈感，有求必應，隨類應現，難行能行，難捨能舍，難忍能忍。在行菩薩道中，與娑婆世界的眾生結下了深厚的因緣，是家喻戶曉，老幼皆知，為娑婆世界眾生所賴，成為娑婆世界的大救星，是剎那也不能離也。

佛在《楞嚴經》里明確開示，是眾生所具的本覺佛性映在六根，在眼根稱見性，在耳根稱聞性，在鼻根稱嗅性，在舌根稱嘗性，在身根稱觸性，在意根稱知性。於六根雖稱六性，實則一本覺佛性也。由於六根得到了本覺佛性的執持，所以六根才有增上作用，眼能觀色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能觸覺，意能知法。然眾生迷於六根之性，故不能當下識取，反而認物為己，循塵流轉，放縱六根，攀緣六塵，生種種心，起種種分別，發種種憎愛，作種種取捨，造種種業，受種種生死之報，不得自在。

觀自在菩薩，即指百千萬億恆河沙劫之前，古觀音如來開示觀世音菩薩，耳根之聞性，即是不生不滅的本覺佛性。以眾生在迷，不能當下識取，反而認物為己，放縱耳根去攀緣、隨順聲塵，故有流轉，不得自在。汝當旋轉聞根與聲塵相脫，返過來以聞自己之聞性，即可面見本來之佛，是性成無上道也。觀世音菩薩遵照古觀音如來的教令，專修耳根法門，乃從耳根聞性之妙理，起始覺觀照之妙智，以妙智照妙理，而解六結，即動結、靜結、根結、覺結、空結、滅結是也。越三空，即我空、法空、俱空是也。獲二殊勝：一者上合十方諸佛本覺妙心，與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

以觀世音菩薩不自觀音，即不隨聲塵所起知見，而以觀觀者，即返照自性，不起知見，則無所妄。如是則一切真寂，無復苦惱，故能令受苦眾生蒙此真觀，即得解脫也。發三用，即三輪不思議業用：一、身輪不思議業用，即一身能現無量身，應以何身得度，即現何身而為說法，是隨類應現也。二、口輪不思議業用，即一口能說無量法，應以何法得度，即說何法，皆契理契機也。三、意輪不思議業用，即一意能鑒無量機，眾生根性不同、樂欲不同，或樂有為，或樂無為，或樂世間，或樂出世間，菩薩鑒機既定，乃為現身說法也。輪有運載義，菩薩以此三輪入諸國土，無剎不現身，載諸有情，同登覺岸，成就諸佛應所作事，得大自在，此自度自在也。又菩薩得無作妙力，成就三十二應、十四無畏、四種不可思議，隨緣應化，得大自在，此度他自在也。菩薩於自度得自在，於度他得自在，故名觀自在也。菩薩，梵語菩提薩埵，華言覺有情，以利益眾生為體，所謂大道心眾生是也。

佛說：「不為自己求安樂，但為眾生得離苦」，所以菩薩發心學佛，修無上覺道，就是為了提攜法界眾生出離苦輪，為眾生而勤修戒定慧，為眾生而常行六度四攝，為眾生而難行能行、難捨能舍、難忍能忍。菩薩就是以度眾生為己任，每發一念，必濟眾生，決不為我設一計，菩薩無自己的事情可做，唯為利益眾生而無休息也。

行深般若波羅蜜多時。

此文示明菩薩之行，行即修行，深即深入。謂觀世音菩薩遵照古觀音如來的教令，專修耳根法門，乃從耳根聞性的實相理體，發起般若智慧的照明，以真智照真理，深入地觀照，故曰行深。

梵語波羅蜜，華言到彼岸，謂由觀照功夫轉深，真智自然契入真理，則是複本心源，究竟清凈，彼岸不期自至也。

多者，定也，梵語三昧，華言正定，即本具之性定也。

時者，即菩薩定慧均等，寂照不二，觀聽圓明，自在無礙之時也。

照見五蘊皆空。

此文示明觀行之境，照即般若之智照，見即離一切相之真見，非同眾生病目之迷照，認物為己之妄見也。

五蘊者，即色受想行識也，蘊即積聚義，謂由積聚色受想行識之五法，以成此色身，復因此色身，積聚有為煩惱等法，能受無量生死之苦，故曰蘊也。亦名五陰，陰者覆蓋義，又因積聚此五法，能覆蓋真性，使心地陰暗，無所明了，故名陰也。

一、色陰，色即質礙之義，謂由眼耳鼻舌身意諸根成此色身，和合積聚，覆蓋真性，故名色陰。

二、受陰，受即領納之義，謂六識領納六塵而有六受，和合積聚，覆蓋真性，故名受陰。

三、想陰，想即思想之義，謂意識思想六塵而成六想，和合積聚，覆蓋真性，故名想陰。

四、行陰，行即遷流造作之義，謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行，和合積聚，覆蓋真性，故名行陰。

五、識陰，識即了別之義，謂以眼耳鼻舌身意六種之識，於諸塵境上，照了分別，和合積聚，覆蓋真性，故名識陰。

佛說一切法無我。因眾生在迷，於本來無我的一切法中，強立主宰，妄計為我，我既妄立，則一切法皆為我之所有，又於本來無有我所的一切法中，妄立我所，即僧肇大師所謂：「我為萬物主，萬物為我所」者是也。由於眾生妄執五陰身心為我，是我之所在，是我之全體，為我所有，所以就覆蓋了真性，本具的智慧、光明、妙用不得顯發，使心地陰暗，無所明了，而惑業熾然，循業受報，為眾苦所燒，痛烈難忍。

《楞嚴經》云：「五陰虛妄，本無五陰」。虛即不實，妄即不真，根本就不存在，如同夢幻，不是醒來，夢境才空，即正在夢中，夢亦不實，當體即空，本無所有。人生如夢，不是眾生覺悟之後，五陰身心才空，即正在迷執五陰身心的時候，五陰身心亦未嘗有，一句話是五陰身心不因迷而有，不因悟而空，五陰身心尚且不有，則說五陰身心有，五陰身心空，皆成戲論也。觀世音菩薩大慈大悲，向法界眾生揭示了事情的本來面目，令在迷的眾生，當下識取，切莫他尋。

此照見五陰皆空的「空」字，非是對有說空之頑空，而是超越空有之真空也，如是心不住有，亦不住空，是心無所住，即令眾生無生死把柄可抓，當下得解脫也。

度一切苦厄。

此文示明觀照之實效。

度者脫也，即化導歸正之義，即解脫也。

一切者包括無餘之義，即無遺漏也。

逼迫為苦，災難為厄，即指三界內六道眾生的分段生死，三界外聲聞、緣覺的變易生死，即是法界眾生的大災難，無時不在逼迫眾生的身心，使眾生受無量苦，故曰苦厄。

苦者逼迫義，即逼迫身心也。身為苦本，即苦的根和本。每天無量諸苦向身心逼迫來，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可，只要有這塊罪累，即逃脫不了苦的逼迫。

一、生是苦。謂眾生於中陰階段，由一念貪愛之心，攬父母之遺體，於母腹中受胎，內熱煎煮，身形漸成，處生臟之下，熟臟之上，如同牢獄，不得自由，十月出胎，冷熱之風吹身，及衣服等物觸體，肌膚柔嫩，如被物刺，又人有富貴貧賤，相貌有美醜殘缺，是為生苦。

二、老是苦。人到老年，氣血衰敗，現衰老相，發白面皺，耳聾眼花，精神恍惚，語言顛倒，四肢癱軟，行動困難，生活不能自理，無可奈何，是為老苦。

三、病是苦。由妄心起動，或寒暑相侵，引起四大不調，百病俱發，惡疾纏身，不得自由，是為病苦。

四、死是苦。人臨命終，神識潰亂，六根無主，四大壞散，風刀割截，舍報歸冥，無處希望，閻羅殿上，戰戰兢兢，是為死苦。

五、求不得苦。有所願求，即願望和求取，但得不到滿足，求與得中間總有差距，令心懸憂，而不得安，是為求不得苦。

六、愛別離苦。親人故去了、別離了，不因至親至愛就不故去、不別離，愛還得別離，是為愛別離苦。

七、怨憎會苦。怨家會到一起，格外瞋恨煩惱，甚至要罵、要打、要殺，本求遠離，反而相集，是為怨憎會苦。

八、五陰熾盛苦。由色受想行識這五種虛妄之法，覆蓋真性，使心地陰暗，無所明了，而聚集生老病死等苦，是為五陰熾盛苦。

九、苦苦。眾生之五陰身心，性常逼迫，本來是苦，再加上外來的天災人禍、寒暑刀兵，是苦上加苦，是為苦苦。

十、壞苦。世間的眾生認為升官發財是樂事，其實升官發財正是苦的體，因為妄境現前了，唆發了自己的妄想，所以高興一時，以後因緣變化了，官也失了，錢也丟了，是樂極生悲，還是苦，是為壞苦。

十一、行苦。人從生的那天起，即剎那地往衰老、死亡、壞爛的方向移動，世間叫變化，佛門叫無常。這種密移雖然看不見、摸不著，但每時每刻都不停地進行，是新新不住。我說話的後一剎那，再找前一剎那此時此刻的形相已經沒了，因為後一剎那又比前一剎那，更加接近衰老、死亡和壞爛。說這個人已經發白面皺，現衰老相，是不是突然這樣呢？不是。是經過幾十年的變化，變化得明顯了，說這個人老了，這就是無常。生住異滅，遷流不息，性常逼迫，是為行苦。

人從生的那天起，到死的那天止，就是一個充滿痛苦的過程，根本就沒有樂。過去的幾十年是苦，現在正受用的時間是苦，再過幾十年還是苦，在長春是苦，到雞西還是苦，這個苦充滿了整個時間和處所，是時時處處都是苦。佛說娑婆世界是個苦海，言不虛也，是舉體皆苦，無所不苦，若有一滴水是甜的，佛即不說是苦海。

佛又說：「日可令冷，月可令熱，苦諦實苦，不可令樂」。是知舉三界六道的全體，即揭示了一個苦字，更沒有其他。是故當知苦即離，切莫希望，所以者何？以眾生在迷，貪著、攀緣、妄想執著世間與出世間的一切事物，在這一切虛妄之相上起紛爭，即引起自己心上的紛爭與眾生之間的紛爭，有紛爭即有斗亂，有斗亂即有危害，有危害即有罪業，有罪業即有生死，有生死即有痛苦，這種惡性循環是愈演愈烈，雖久經劫數，然至今未已。此之所致，不從天降，不由地長，亦非人與，是自作孽還自受也。由眾生在迷，不能自返，故我佛大慈，特說金剛般若以平息之。以般若之功能力用不可思議，能盪相遣執，令心無爭，無紛爭則無斗亂，無斗亂則無危害，無危害則無罪業，無罪業則無生死，無生死則無痛苦，所謂慧日之下，無有暗處者是也，是名為離。

舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

此文示明，空色不二。

舍利子，即佛的十大弟子之一，大智舍利弗是也。梵語舍利弗，華言鶖子，以其母眼目伶俐，如同鶖鷺，舍利弗因母得名，故云舍利弗，弗即子也。舍利弗初在母胎，即能寄辯於母口，七歲即登論台，而勝各國論師，後從沙然梵志學道。沙然去世後，以聞佛因緣之教，心得開解，從佛出家，證阿羅漢道。在般若會上，舍利弗問觀世音菩薩，若欲修學甚深般若法門，當云何修學？觀世音菩薩應舍利弗之問，而說此《般若波羅蜜多心經》，故呼舍利子而告訴他，應當這樣修學甚深般若法門，即以下之全部經文是。

色是質礙義，即指一切物質世界而言，凡是有形狀、有相貌、有顏色，看得見、摸得著的一切物質，皆稱為色。如青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、空，此十三種名為顯色，以其顯現為色故也。長、短、方、圓、粗、細、高、下、正、不正，此十種名為形色，以其形量為色故也。取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧，此八種名為表色，以其表彰為色故也。又眼、耳、鼻、舌、身、意為內色，色、聲、香、味、觸為外色等是也。

然由眾生在迷，不知道這一切色，即一切物質世界，皆是生滅、無常、可壞之法，如夢、如幻、如露、如電、如水中月、如鏡中相，當體即空，無我我所，了不可得，而執為實有，貪著不舍，起惑造業，循業受報，流轉生死，苦不堪言。譬如夢幻，不是醒來，夢境才空，即正在夢中種種執著，夢亦不實，當體即空，本無所有，是知夢不異空，空不異夢，夢即是空，空即是夢。又如掘地一尺，則有一尺虛空，掘地一丈，則有一丈虛空，是虛空本在地中，並非掘地之後，另有虛空從外而入，是知地不異空，空不異地，地即是空，空即是地。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這是事情的本來面目。然而在迷的眾生，不能按照事情的本來面目去認識事物，錯謬地認為色空相異，而不相即，色在空外，空在色外，人為地把色之與空，空之與色對立起來，而分河飲水，致令凡夫執色為實，被色所礙，不能出離分段生死。二乘執空為真，被空所礙，不能出離變易生死。觀世音菩薩大慈大悲，為了向法界眾生揭示事情的本來面目，令他們能從執色執空的生死系縛上面解脫下來，故招呼舍利弗而告之曰，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。令其當下識取，就路還家，不遭委曲也。

色不異空，以色是幻色，體性空寂，非實有也，故不障礙於空，是故一切空所以能在諸色中建立也。空不異色，謂空是真空，真空不空，非頑空也，故不障礙於色，是諸色所以能在一切空中發揮也。

色即是空，謂幻色當體即是真空，故以空奪色，則色泯。空即是色，謂真空當體即是幻色，故以色奪空，則空泯。如是互奪兩亡，色空俱泯，則眾生於色於空這兩種虛妄之法，即沒有攀緣處，沒有取捨處，沒有憎愛處，當下得解脫也。

受想行識。亦復如是。

前者觀世音菩薩，已就五陰中的色陰一法，向舍利弗明確開示色與空的正確關係，令其悟明，發起正念觀察，藉以解脫色陰對自己的系縛。

此文示明，不僅色陰是這樣，色空不異，色空相即，而且受陰、想陰、行陰、識陰這四種心法也是這樣。是受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。如是這樣正確認識，這樣正念觀察，即能像解脫色陰系縛一樣，而解脫受陰、想陰、行陰、識陰之系縛也。

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。

此文示明五陰之法體。

觀世音菩薩又呼舍利弗告訴他，是五陰諸法，當體即是真空實相，所謂真空實相，即眾生所具之本覺妙心也。此本覺妙心離一切虛妄之相，不僅離世間相，離出世間相，而且自相也離，是究竟清凈，故曰是諸法空相。又此諸法空相，即般若實相，絕諸對待，天然如此，不是誰能使令他這樣，也不是誰能使令他不這樣。是惑不能染，故無法生，智不能凈，故無法滅，故曰不生不滅；是迷不能垢，悟不能凈，故曰不垢不凈；是凈不能增，染不能減，故曰不增不減。

般若實相之理，譬如摩尼寶珠，五陰如珠所現五色，其色之現也不生，其色不現也不滅，映現污泥而不染，映現清水而不凈，映現萬相而不增，映現一相而不減，任從萬變紛紜，體本如如不動，又安有生滅、垢凈、增減之可得耶？

是故空中無色。無受想行識。

此文示明本無五陰，無即不有，不有即空義。是故二字乃承上啟下之詞。空中即指無有生滅、垢凈、增減的真空實相之中，亦即眾生所具的本覺妙心之中，從根本以來就沒有色陰，即沒有四大假合之色身六根，亦即無我相法相也，故曰無色。亦無受陰、想陰、行陰、識陰等虛妄心法之相，即無我見法見也，故曰無受想行識。

無眼耳鼻舌身意。

此文示明本無六根。根者生長義，能生長諸惡，也能生長諸善，能長出生死，亦能長出菩提。六根即色身的別相，色身即六根的總相，六根即是色身，色身即是六根，離開六根沒有色身，離開色身沒有六根。謂今以實相的理體，發起般若智慧的照明，照見此四大色身，皆是生滅、無常、可壞之性，如夢、如幻、如露、如電、如水中月、如鏡中相，無我我所，當體即空，了不可得，四大色身既無，又安有六根耶？

無色聲香味觸法。

此文示明本無六塵，無即不有，不有即空義。塵有染污義，謂此六塵能染污自性，使心地陰暗，無所明了。

眼根對色塵，耳根對聲塵，鼻根對香塵，舌根對味塵，身根對觸塵，意根對法塵。所謂法塵即指眼耳鼻舌身這外五根，攝取色聲香味觸這外五塵的落謝影子，落在意地，為意根所緣，是為法塵。例如眼根對色塵而生眼識，但能見色，而未起分別，但意根之意識與眼根之眼識同時而起，把色塵的落謝影子攝在意地，為意根所緣，亦如照相家將所見之境攝成影片，其境雖然過去，影片尚在，可以為緣，故得記憶而不忘也。眼根如是，耳根、鼻根、舌根、身根皆然。

六塵虛妄，以眾生在迷，執為實有，如病目見空華，空中本來無華，因眼有病，看花了，妄有華現。若以佛的慧眼觀之，如太清虛空，本無所有，故曰無色聲香味觸法。

無眼界。乃至無意識界。

此文示明本無六識，無即不有，不有即空義。無眼界即指無眼識界，中間略去一個識字，應雲無眼識界。乃至二字是超略之詞，即中間四種識，耳識、鼻識、舌識、身識，略而不說，而直接說意識界，以取簡捷也，全稱應當是無眼識界、無耳識界、無鼻識界、無舌識界、無身識界、無意識界也。六根對六塵，六識生於其中，六根、六塵、六識，是為十八界。界者即界限，亦隔別之義，謂此十八界各有別體，義無混也。

如來為色心俱迷者，開為六根、六塵、六識，令其一一細觀此心色二法，皆從虛妄因緣而生，起惑造業，輪轉生死，若達此妄緣無有實體，絕名離相，則不為惑染所迷也。

所謂眼識界，即指識依眼根而能見色也；耳識界，即指識依耳根而能聞諸聲；鼻識界，即指識依鼻根而能嗅諸香；舌識界，即指識依舌根而能嘗諸味；身識界，謂識依身根而能覺諸觸；意識界，即指識依意根而能分別諸法，是故識以了別為義，能了別塵境故。前五識即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，了別塵境時，不落名言，不起籌度。第六識即意識，與前五識同時而起，則取相安名，種種計度，憎愛取捨，是為業相，循業受報，故有生死。

前者以實相的理體，發起般若智慧的照明，內之六根，外之六塵，皆已照空，本來不有。六根六塵尚且不有，六識更無所依據，是六識之界，則不空而自空也。譬如世間房屋，一連三間，中以牆壁為界，現左右兩間悉皆拆毀，則中間之界，自不成立，六識亦復如是。

以上是離六凡法界之相，即天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此六道眾生不離五陰十八界，今一一空之，即是空卻三界六道也。

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

此文示明，本無緣覺法界，即無十二因緣法也。

法界有十，除六凡之外，尚有四聖，即聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界是也。

此緣覺者，謂逆順觀察十二因緣，而得覺悟，克證無生之理，是名緣覺。十二因緣者，先順觀流轉門，即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這十二種虛妄之法，輾轉感果名因，互相由藉為緣，十二支連環鉤鎖相續不斷，而成三世輪轉也，是名十二因緣。

一、無明，謂由過去世煩惱迷惑之心，覆蓋真性，令心地陰暗，無所明了，是為無明。

二、行，謂由過去世煩惱迷惑之心，身、口、意所造作的一切善惡之業，是名為行。

三、識，謂本覺佛性被無明妄想覆蓋，乃真妄和合之體，名阿賴耶識，亦名含藏識，即第八識。他是生死輪迴的總報主，來先去後作主人，由於過去的惑業相牽，致令此識投托母胎，一念貪愛為種，納想成胎，是名為識。

四、名色，謂此識既已投胎，即有胎中之名色，名即心也，謂心但有其名，而無形質。色即父精母血和合之色，色即身也。此之名色是胎中初七之形位，諸根未成之稱，即五蘊肉團之體，梵語羯羅蘭，華言凝滑。

五、六入，謂四七以後，六根漸漸增長滿足，此之六根能入六塵，是名六入。

六、觸，謂出胎以後，至三四歲時，六根雖對觸六塵，未能了知，生苦樂想，是名為觸。

七、受，謂從五六歲至十三歲時，六根對觸六塵，即能納受前境好惡等事，雖然了別，終未能起淫貪之心，是名為受。

八、愛，謂從十四五歲至十八九歲時，貪於種種勝妙資具及淫慾等境，然猶未能廣遍追求，是名為愛。

九、取，謂從二十歲後，貪慾轉盛，於五塵境四方馳求，是名為取。

十、有，謂因求諸境起善惡業，積聚牽引，當生三有之果。因果不亡為有，即欲有、色有、無色有，即三界也，是名為有。

十一、生，謂從現世善惡之業，必感後世於六道四生中受生，四生者即胎生、卵生、濕生、化生也，是名為生。

十二、老死，謂來世間受生以後，五陰之身熟已還壞，有生即有死，是名為老死。如是由過去世的無明與行為因，感現在世識、名色、六入、觸、受之果；由現在世果起愛、取、有三者為現在因，感未來世生與老死之果，如是循環無間斷也，此即順觀流轉門，乃知無明為生苦之因，輾轉相生，無有窮盡。故欲要出離生死，就要反其道而行之，而逆觀還滅門，乃知無明一滅，則行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十一支俱滅。無惑則不造業，無業則不受苦報，如是發心斷無明，如伐樹者，其根若斷，則一切枝葉皆斷也。

無無明乃至無老死，此即空流轉門，即空生死也。乃至二字是超略之詞，即中間十種因緣，無行、無識、無名色、無六入、無觸、無受、無愛、無取、無有、無生，略而不說，以取簡捷也，若全說應當是無無明、無行、無識、無名色、無六入、無觸、無受、無愛、無取、無有、無生、無老死。

亦無無明盡，乃至無老死盡，盡即滅也，此即空還滅門，即空涅槃也。乃至二字是超略之詞，即中間十種因緣，無行盡、無識盡、無名色盡、無六入盡、無觸盡、無受盡、無愛盡、無取盡、無有盡、無生盡，略而不說，以取簡捷也，若全說之應當是，無無明盡、無行盡、無識盡、無名色盡、無六入盡、無觸盡、無受盡、無愛盡、無取盡、無有盡、無生盡、無老死盡。

此經乃大乘了義之教，蕩滌一切虛妄之相，不僅破除凡夫之我執，而且破除二乘之法執，就是說無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二種虛妄之法尚且不有，則更沒有什麼無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二種虛妄之法可盡。是知無生死可了，無涅槃可證，當下歇心，方契妙道，故曰無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

無苦集滅道。

此文示明本無聲聞法界，無即不有，不有即空義。聲聞，謂聞佛聲教，即苦集滅道四諦法而悟道，依之修行證阿羅漢果，是名聲聞。諦者，謂真實之理。苦是世間果，即三界六道之苦果；集是世間因，即集諸不善之業，定是招苦之因；滅是出世之果，即出世間不生不滅之樂果；道是出世因，謂修三十七道品，定是得樂之因。故約小乘說法，欲要出離三界生死之苦果，必須斷見思煩惱之苦因，欲要斷除見思煩惱之苦因，必須修出世之三十七道品，如是見思煩惱斷盡，即得不生不滅之樂果，所謂知苦斷集，慕滅修道者是也。世間人無不厭苦欣樂，若不發心修道品，其苦何由離？其樂又何由得也？

此經純談般若，乃大乘了義之教，是直接顯了，生死即涅槃，煩惱即菩提。以生死涅槃、煩惱菩提，由心想生，妄想若歇，則生死涅槃、煩惱菩提，即無蹤影也，如是則無苦可舍，無集可斷，無滅可證，無道可修，故曰無苦集滅道也。

無智亦無得。以無所得故。

此文示明，本無能證之智與所證之理可得。以智為滅惑，今惑滅則智亡，此空能證之智也，故曰無智。又惑滅智亡，則實相理顯，乃發明本具，非從外得，此空所證之理也，故曰無得。有智有得乃心外取法，心外取法皆是外道，而非佛法也。

眾生所具的本覺佛性，即眾生的本來心，亦即眾生的本來佛，為三世諸佛所共證。前者由行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，不僅破除了凡夫的分段生死，而且破除了聲聞、緣覺的變易生死。妄緣空處即菩提，兩種生死妄緣皆已歇滅，則本具之無上菩提即得現前，是妄滅真露，乃發明本具，非從外得，故曰以無所得故。

菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。

此文示明菩薩得涅槃斷果。

以眾生在迷，妄認世間為實有，所以妄想執著，貪著不舍，反為世間所逼迫，紛繁之事擾亂心神，無時得安，無處得寧，無有般若智慧，依情想分別，心境纏縛，不得解脫，是種種掛礙。二乘之人，不達佛乃本具，妄認界外實有涅槃可得，而心外取證，是法執不破，不得自在，心有掛礙。而菩提薩埵，即菩薩能識自本心，見自本性，通達本具之實相，依實相的理體，發起般若智慧的照明，照空兩種世間，是心不住有，亦不住空，是心無所住，故無掛礙。

無掛礙故。無有恐怖。

界內之分段生死與界外之變易生死，頭出頭沒，無由解脫，實是令人最可驚恐，最可怕怖的一件大事。前者由菩薩以行深般若波羅蜜多，即依般若不可思議之妙力，照空兩種世間，得心無掛礙，則我法二執皆空，超出兩種生死的逼迫，故得無有恐怖。

遠離顛倒夢想。究竟涅槃。

顛倒有三：一、心顛倒，心即根塵相對，所起之一念之心，謂心為群妄之源，起惑之始，因迷自性清凈之心，種種分別，起諸顛倒，是名心顛倒。二、見顛倒，謂眼是諸見之本，由不了外塵之境，皆悉虛幻，是以妄生執取，起諸顛倒，是名見顛倒。三、想顛倒，謂想取六塵之想也，由不了六塵過患，傷失善根，是以妄生緣想，起諸顛倒，是名想顛倒。

顛者頭也，倒即倒置，謂眾生在迷，迷於本具之佛性，而起諸妄想，認妄為真，是為顛倒。又以妄想不實，如同幻化，故曰夢想。由是之故，所以造種種業，循業受報，故有輪轉，輪轉即生死也。今以般若觀照之功，得心無掛礙，無有恐怖，出離兩種生死，而究竟成佛，具足如來的智慧德相——常樂我凈涅槃四德，故曰究竟涅槃。

三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

此文示明諸佛得菩提智果。三世諸佛皆依悟明所具本覺佛性的實相理體，發起般若智慧的照明，照破兩種生死，而到達涅槃的彼岸，這是十方諸佛的共由之路，得成無上覺道的通途。般若乃成佛之母，能出生三世諸佛，為三世諸佛所共依，若離開般若，三世諸佛亦不得成就，故曰三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺也。

阿耨多羅，此雲無上。

一、身無上，謂如來以三十二相八十種好，莊嚴其身，世出世間無有超過其上，是名身無上。

二、道無上，謂如來以慈悲之道，自利利他，度脫無量無邊諸天世人，世出世間無有超過其上，是名道無上。

三、見無上，謂如來以正戒、正見、正命、正威儀之法，成就其身，如此之見，世出世間無有超過其上，是名見無上。

四、智無上，謂如來具法無礙智、義無礙智、辭無礙智、樂說無礙智，故能遍知一切法，辯說融通，了無凝滯，世出世間無有超過其上，是名智無上。

五、神力無上，謂如來神通之力不可思議，世出世間所有神力，無有超過其上，是名神力無上。

六、斷障無上，謂如來能斷一切煩惱業障，永盡無餘，世出世間無有超過其上，是名斷障無上。

七、住無上，謂如來本住大寂滅定，而復有三種住：一者住在聖人之位；二者多於天中住；三者多於凈土中住。世出世間無有超過其上，是名住無上。

經云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。三世諸佛所證乃眾生本具之最上乘實相之理，此法於世間出世間的一切事物中最為第一，無有何法能超過其上，故曰無上。

又經云：「三賢十聖住果報，唯佛一人居凈土」。謂不僅六道眾生是循因結果，循業受報，未有超越業的限制，三賢即十住、十行、十迴向諸位菩薩，只是斷了三界內的見思二惑，尚有無明惑在，而未能證入聖位。十聖即十地菩薩，雖然地地皆以真如實相為體，堅固不壞，地地皆發生佛的功德，但尚未滿足果地修證，故三賢十聖亦是循因結果，循業發現。唯佛一人證得本覺妙心，住在常寂光凈土，徹底地超越業的限制，從必然達到自由，是世間出世間，即盡十方世界，無有何人能超過其上。又三世諸佛為世間出世間，即盡十方世界，所共尊祟，是超九法界而獨勝，唯我獨尊，故曰無上。

三藐，此雲正等，謂諸佛之心真正平等，不擇冤親，普皆度脫。又諸佛所證無他，乃眾生本具之佛性，即眾生的本來心，亦即眾生的本來佛、一乘實相、平等性理，故曰正等。

三菩提，此雲正覺，謂諸佛之心真正覺悟，轉八識成四智：

一、轉前五識為成所作智，謂如來為欲利樂諸眾生故，普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事，是名成所作智。

二、轉第六識成妙觀察智，謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性慾樂，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智。

三、轉第七識成平等性智，謂如來觀一切法與諸眾生皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入，是名平等性智。

四、轉第八識成大圓鏡智，謂如來真智，本性清凈，離諸塵垢，洞徹內外，無幽不燭，如大圓鏡，洞照萬物，無不明了，是名大圓鏡智，故曰正覺 。

菩提，此雲道，以佛在菩提樹下，證得本覺妙心的實相理體，故名菩提道。

故知般若波羅蜜多是大神咒。

此文示明讚歎般若的殊勝利益。

故知二字乃牒前啟後之詞，即指前者依實相的理體，發起般若智慧的照明，照破兩種生死，而究竟成佛，全賴般若之力也，故知此般若波羅蜜多即是大神咒。神者，應用莫測之義。咒者，梵語陀羅尼，華言總持，謂總一切法，持一切義，即持惡不生，持善不失也，對內能對治習氣，對外能降伏魔怨，令人心開意解，得成無上覺道，功能力用誠為不可思議。此般若波羅蜜多亦是這樣，故稱大神咒。

是大明咒。

謂般若智光能豎徹如理之底，橫窮法界之邊，能破長夜之生死，能除無明之黑暗，是慧日之下，無有暗處也，故稱是大明咒。

是無上咒。

謂般若之法猶如金剛，無堅不摧，能摧毀生死之大山，能枯竭無邊之苦海，是世出世間無有何法能超越其上，故稱是無上咒。

是無等等咒。

謂般若乃成佛之母，能出生三世諸佛，是世出世間無有何法能與之相等，故稱是無等等咒。

此中所言咒者，即此般若是也，而所以稱咒者，極言神效之速也。

能除一切苦。真實不虛。

能即功能力用。《圓覺經》云：「法界海慧，照了諸相，猶如虛空」。謂以此般若觀照之功能力用，照見世出世間，即十法界，亦即十方世界的一切事物本空，空亦不有，自得脫罪出苦，即出離兩種生死之苦也，此中道理，全然不謬，故曰真實不虛。

又如來是真語者、實語者、如語者，所說般若，決定不謬，真實不虛，是故當深信不疑，依教奉行。

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦。揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

前者說經，經是顯詮，是令人得顯益。後者說咒，咒是密詮，是令人得密益。經咒並說，是顯密相資，自可速成法益也。又此秘密章句，即秘密般若，所以說者，因在會之機，有應以顯文得益者，有應以密咒得益者，以是之故，所以於說顯文之後，再說密咒。如軍中密令，雖不知其義，然呼其口號，即可避免危害，是密得其益也。此佛巧設方便，即可收機無餘，令皆得法益也。

此密咒秘密不翻，即不翻是什麼意義。又但翻字不翻音，字是華文，音是梵音。

經云：「若彼有情，不能受持契經，調伏對治，或復有情，造諸惡業，種種重罪，使得消滅，速疾解脫，頓悟涅槃，而為彼說諸陀羅尼藏」。