老子的道家思想：智慧的領悟和闡釋

作者：劉玉峰

——道家與儒家、佛家殊途同歸，千百年來共同構建起中華傳統文化的主體框架。古人說三者是「理同出於一源，道並行而不悖」。

先秦諸子中，老子的道家思想是最為深刻完整和充滿睿智的。這樣說，絕非溢美。其一，與其他諸子思想相比，老子的哲學思想是具有本體論、認識論和方法論的完整體系，是唯一回答了世界的本原是什麼的、唯一具有本體論的哲學

思想。其他諸子思想，均無本體論，也就難以稱得上具有哲學體系。後來成為中國傳統思想主流的孔子儒家思想，到了宋代理學形成，才回答了世界的本原是什麼的問題，才構建起自己的本體論。而這一本體論的構建，又顯然受到了佛教和道家思想的影響。其二，老子思想從其世界的本原來自於「道」、來自於「大」、來自於「無」的本體論出發，推延到政治、社會、道德和人生諸領域，提出了「無為而治」、「為而不爭」、「上善若水」、「知足長樂」等思想。這些思想均來自於「道」，相互融通，無滯無礙，形成一個以本體論為核心、多維展開的思想體系，充滿理性、辯證和睿智。因此，老子的思想精深博大，不僅具有哲學之智慧，而且具有政治之智慧、行為之智慧、生活之智慧。

　　劉長允所著《天不變道亦不變：老子縱橫談》，以自己長期研讀《道德經》的領悟和體察為主，縱論古今中外，評點儒佛各家，從12個方面系統闡釋老子思想的意蘊和老子智慧的價值，並注重揭示其現實意義，目的是「使人們從老子那裡得到更多的人生啟示和教誨，以安頓好我們現代人的心靈和生活」。仔細讀來，心有戚戚焉。

　　作者對老子的哲學體系和思想智慧的領悟多有獨到之處。如認為老子的「道」，是「物質」和「精神」的統一，是「有」和「無」的統一，即「道之為物，惟惚惟恍。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」；「道」不僅產生宇宙和萬事萬物，還賦予宇宙和萬事萬物與自己相同的特性和發展變化規律，最大的特點就是向著相反的方向發展；「道」最深奧，也最現實，和每個人的生活都息息相關，誰能夠認識到道的神聖和規律並按照規律行事，就是得道之人，就是有德有智慧之人。作者指出，「老子的思想，說到底，就是關於人類和每個人如何生存的學問。」這些學問都是大智慧，主要包括：1、人類是大自然的一部分，而大自然和萬事萬物都有其運行規律，人類處世舉措要順應這些規律。即老子所說「人法地，地法天，天法道，道法自然」，絕不能恣意妄為。2、「道」和宇宙間萬事萬物最重要的規律，一是「反者，道之動」，即總是向著相反的方向發展。福禍相依，盛極必衰，否極泰來，人們做任何事情都要留有餘地，切莫過頭過激。二是「弱者，道之用」，即「道」是通過柔弱的機制來發揮它的功效的。一個人只有虛懷若谷、謙遜卑下、知榮守辱、堅忍不拔，才能夠以柔克剛，無往不勝，即「柔弱勝剛強」。3、天地生育萬物都是「生而不有，為而不持」，因此人們一定要不居功，不自傲，切莫貪得無厭，應知足長樂，適可而止。即老子所說「功遂身退，天之道」、「不自伐故有功，不自矜故長」、「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」、「知足不辱，知止不殆，可以長久」、「故知足之足，常足矣」。4、老子說「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」、「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。老子所謂的不爭，並不是消極的躲避，而是不勉強行事，不激化矛盾，求同存異，創造和諧發展和多贏的良好局面，它還含有不爭私利、不爭意氣、不計較末節，把握全面、放眼長遠的意蘊。經過作者上述的具體揭示和闡述，老子思想中的大智大慧得以躍然紙上，清晰明白，讀來頗覺豁然開朗。

　　作者對於老子認識論和方法論的揭示也多有獨到識見。如指出老子「在人類認識史上第一次系統地提出要用"虛靜』的心態和"玄覽』的直覺來觀察宇宙和萬事萬物」，即老子所說「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」。如指出在真善美的價值追求上，老子提出以「真」統攝「善美」，在「真」的基礎上實現「真善美」的高度統一，而具體的實現方法是「返樸歸真」，用來矯正人們追求真善美過程中出現的各種偏差和失誤，這一思想「具有永恆的警醒和指導意義」。又如指出老子對相反相成規律的揭示最為深刻、系統和獨創，提出了「反者，道之動」和「弱者，道之用」的命題，特別重視矛盾體中「弱小」這一方面的作用，「是老子運用相反相成規律指導人們行為的重要真知灼見，是其他思想家所無法比擬的，其理論價值和實踐意義都是無法估量的」。再如系統地闡述了老子「無為而治」的內涵，認為「無為是對人類一切慾望和行為的約束和限制，是對過激行為和可能帶來負面效應行為的徹底貶斥和反對。無為不是無所作為，更不是無所事事，而是順其自然、不違天理、不害物性。無為就是善為，就是超出世俗的高明之舉，就是「不見金針而成錦繡」。作者的這類識見卓爾不群，對於進一步認識評價老子的思想無疑具有一定的啟發性。

　　作者行文不做繁瑣考證，以散文的方式闡發主題，文字優美，揮灑自如，但形散而神不散，重在闡釋對於老子智慧的感悟和體察。閱讀此書，細心體會，讀者諸君定會有所收穫。

　　作者單位：山東大學歷史文化學院

二 《道德經》與現代管理

作者：黃信陽：

老子哲學對改善現代管理具有深刻的智慧啟迪。在無為與自然的關係中，老子把無為視為實現自然理想的道路、方法，把自然視為無為方式所要達到的目標或理想境界。老子依據道德本體論形成了「無為——自然」理念，然後又將其推演、貫徹於人類社會，作為人類社會中效法道的典範的聖人來看，聖人通過無為、好靜、無事、無欲等方式、方法取得了民眾自化、自正、自富、自朴的效果。老子揭示的道的根本法則是「道常無為而無不為」。其目的則是「無不為」、「民自化」。老子無為思想作為一種管理方法論，就是要求管理者在思想觀念上持無執態度。這種無執態度絕非無所用心，懶惰懈怠，消極等待，而是要管理者防止不顧客觀實際、單憑主觀意志想問題辦事情的虛妄態度。在老子看來，矛盾法則及其各種反理現象昭示，主觀意志越是強執於某種事情越難成功，主觀上淡然待之反易成功。要順應人的自然本性，保障人類自然存在、自由生活的權利，使國家社會和諧有序。在老子看來，道為國之本，失道必亡國，持道則能久。在《道德經》六十章要求人君「以道蒞天下」。堅持以道治國，能使萬物自然而然地向其歸化。老子深信，匡世治國必須走正道，用正法。他在八章要求「正善治」。在五十七章要求「以正治國」。所謂「正」，就是遵循正道，順從民意。大公無私，端方正直治理國家。

清靜之治。 即無為之治，老子主張以靜處事。在十六章中說:「歸根曰靜」。他注意到清靜優於躁動，這個靜不是不動，而是一切都是自然而然，不是人為的，自然是大道，是萬事萬物的總根源。就是要按照社會發展規律和自然規律來管理國家和社會各項事務。在二十六章雲:「重為輕根，靜為躁君……輕則失根，躁則失君」。「輕」和「躁」是指事物的具體形態和世俗的常見的心態。「重」就是大道為重，「靜」就是大道本身之性。在四十五章認為「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正」的觀點。「躁」是動的意思，「寒」是消滅的意思。大道是清靜無為，無為而無不為。在六十一章認為「牝常以靜勝牡，以靜為天下」。「牝」是雌性動物為靜。「牡」是雄性動物為動。在他看來，管理事務宜靜不宜躁。大國常以靜、以柔、以下，來處理邦交關係。在六十章說。「治大國若烹小鮮」。治理一個大國猶如烹飪一條小魚一樣，務必慎之又慎，掌握好火候，不可輕舉妄動，而要一心一意。聖人無為，使人各安其自然。可見，無為之治乃自然之治。在老子看來，自然之治是最高。老子在五十七章引述聖人治世心得雲:「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」。「自化」即自然順化。「自正」即自然端正。「自富」即自然富足。「自朴」即自然淳樸。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。在三十七章指出:「道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。……不欲以靜，天下將自定」。沒有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能調理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。在六十六章說:「是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭」。老子之所以極力倡揚無為之治，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。所以，在六十四章告誡統治者:「為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失」。人若無私無為，內充道德，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之。

不爭之治。在傳統政治觀念中,功名利祿皆由爭鬥而得。在老子看來，這是很不明智的觀念和做法，爭鬥必然有勝有敗，老子在六十八章提出「不爭之德」。對人要虛懷若谷，謙虛處下，要有道德胸懷。這就是善於用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章雲:「是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。這裡的「一」就是「道」，古人云:「得其一，萬事畢」。守住這個道，萬事萬物、社會人事都不離道，把握了大道、自然，即可充當天下萬民之楷模。不自以為是，從道的觀點看待事物，才能看得明白。不誇耀自己，才能取得真正的成就。不驕傲自滿，才會有新的突破和長進。老子無為無不為的原則，表現在處世之道上，就是無爭。關於聖人的不爭之德，在八十一章明確提出:「聖人之道，為而不爭」。不爭是人類社會某種約束、和諧、統一、安定的要素。聖人之道，為萬物造福而不求報，為天下奉獻而不索取。在八章以水為喻，說明不爭合道:「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無尤」。至髙無上的善，象水一樣滋潤萬物，世間萬事萬物，都離不開水，沒有水就沒有人的生命。卑下低洼的地方，是人們最不願處之地，唯獨水性向下。水性滋潤萬物而不居功，助萬物之生長。七章說:「後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私」。在老子看來，不爭方能平靜、自然、和諧、淳樸。

柔弱之治。老子認為，柔弱是人對道的無為方式的效法、運用。在三十六章強調說:「柔弱勝剛強」。柔弱是立世之本，剛強是惹禍之胎。狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。笫五十二章又雲:「見小曰明，守柔曰強」。任何事物都是由小至大，由微小而著發展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最剛強者。所以老子在七十六章斷言:「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上」。堅強的事物屬於死亡的一類；柔弱的事物屬於生存的一類。因此，如果用兵逞強於天下，就必然會遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡；如果樹木強壯高大了，就遲早會被砍伐而折斷。凡是強大的事物，總是處於下降衰弱的趨勢；凡是柔弱的事物，總是處於上升發展的趨勢。在七十八章又提出:「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」。水是柔弱的，處下，隨遇而安，老子要我們以水為師，滴水石穿。在六十七章指出:「我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」。老子認為，「慈」為勇之途，「儉」為廣之源，「後」為先之法。在六十六章告訴人們:「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之」。老子經常以水喻道，水就是道，處下就是道。像水一樣甘心處下，尊重民意。江海甘心處於百穀之下，才能容納百穀之水。主動處於萬民之下，才能成為百姓的首領，才能穩固而永久。在六十一章指出:「故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下」。所以，大國以處下的姿態對待小國，就可以取信於小國；小國以處下的姿態對待大國，就可以取容於大國。所以，或處下以取信，或處下而取容。大國處下不過是希望取信於小國，小國處下不過是希望取容於大國。這樣，大國小國都可以各自達到自己想達到的目的，其中大國更應該處下。老子認為，人君貴柔守弱、居後處下，就要勇於為國恥世患承擔責任，以賤為本，以下為基，棄榮守辱。在二十八章指出:「知其榮，守其辱，為天下谷」。老子在六十八章指出:「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂配天，古之極」。這裡，善為士者、善戰者、善勝者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不憑與敵人交鋒而得勝利。得道的人，依道行事，以無為治天下，不用武力征服天下。得道的人，不發怒，不感情用事。得道的人，順大道，得民心，有正義，愛百姓，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利，這就叫做「不與」。為道的人，主動處柔，處順，處下，以得到多數人的信仰、信任和擁戴。這叫做「善用人者為天下」。為道的人，順於大道、對人虛懷若谷，對人謙虛處下，這就是「不與人爭」的道德胸懷。這就是善於用人的力量所在。這就是征服人心的特殊人格。這樣做，就是同於大道、就是最大最久、最好的治國之道。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。

以上這些淺論，可歸納為「虛無、自然、樸素、恬淡、平易、清靜、無為、柔弱、不爭」，內里深蘊著中國道教博大的治世、處世，成人、成事的精深的哲學智慧。思之、悟之，法自然而行之，於現實事務之管理，為人處事之成就，善真大焉！2007年2月10日

（作者：黃信陽 中國道教協會副會長，北京市道教協會會長，河北省道教協會會長，鹿泉十方院住持，全國政協委員，河北省政協常委，北京市政協委員）

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