願解如來真實意——《心經》略釋

願解如來真實意——《心經》略釋傳喜法師於馬來西亞登嘉樓佛教協會(10.06.11)大家有看到我們大殿里很莊嚴的佛像嗎？這是佛的形象。佛的生命力有沒有看到，有沒有看到佛陀的生命力？今天我們大家聚集在這裡，為什麼會聚集在這裡，這是不是佛力的感召啊？哎！這就是佛的生命力啊！你看我們坐在這裡，出家人兩千多年來代代相傳，沒有間斷過，我們看到出家人的形象，就是看到兩千五百年前的僧團的形象。我們現在能夠看得到還有人出家，還有人學佛，這是誰的力量啊？這就是佛陀的力量！今天下午的時候，天上出彩虹，有沒有看到？圓的，好美的彩虹。我們剛才在休息室，爬到樓頂上去看美麗的藍天白雲，這下印象可深了，我們這個地方叫登嘉樓，我們剛才登過樓了。佛法要在人間展現，那天地萬物最歡喜，因為一切萬物的本來面目就是佛法。但是我們迷失了之後就無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，這十二因緣就從無明當中生出來了。那什麼是無明呢？就是不知道所有一切都是清凈的，所以前面師父說《心經》。《心經》要了解意思，那就是《心經》的經文，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這五蘊是構成我們生命的五大元素，第一個是色，色蘊，我們看得見的這都是色蘊。空調吹到你身上，嗯！今天大殿里蠻涼爽，這就是受蘊。如果空調關掉，三分鐘你就會覺得很悶熱。覺得悶熱，覺得清涼，這都是受蘊。然後一走進來，看到佛像這麼莊嚴，那邊放著經書啊、光碟啊，我們看啊。我們看到每一個名字就會想這是什麼意思呢？這就是想蘊。然後我們坐在這邊，聽著法，那個手錶啊「嘀嘀嘀」在轉移，秒針在移動，法會從七點半開始，現在已經八點半了，不知不覺當中法會就圓滿結束了，我們都處在這個行蘊當中。「行」，說明我們還活著，還存在啊，這個行蘊也是生命的一種元素。我們的血液在流動，我們的心臟在跳動，這是行蘊。最後識蘊，這個識蘊啊，就是所有的色、受、想、行，我們都知道，這個知道就是識，由於分別而產生知覺，所以這個識是分別的一種意識，這就構成了我們的生命，這讓我們感覺到有一個我。但是如果用智慧來觀察的時候，當我們打坐靜下來，你看我們大殿邊上有禪凳，可以打坐的，你們平時來，可以靜下來打坐。「行深般若波羅蜜多」，「深般若波羅蜜」是一種甚深的智慧。用智慧來反觀的時候，會發現，這個五蘊雖然有現象有名字，但是每一個蘊呢，它沒有實質的存在。我們說這個色蘊，我們看到這個大殿，看到下面的地板，這些存在是真實的存在。是不是真實的存在？我們登嘉樓本來就有這個佛堂嗎？是不是本來就有？沒有吧。這是我們有人發心，然後工程師設計，大家籌資，把黃沙啊、水泥啊、鋼筋啊買來建。還要裝修，鋪什麼地板？想一想這個地板嘛，面積很大，太好的木頭很貴，然後就這樣簡潔明快一點，對不對。我們這裝修還可以花很多錢，還可以重新裝修吧？是不是可以？甚至，來一個大齋主，說這個佛堂啊，好像過時了，把這個拆掉重建一個。可不可以拆掉重建一個？也可以拆掉重建一個。我住的寺廟我也跟大家說，我說建寺廟沒有底的，花一千萬也可以建。一千萬的拆掉，花五千萬也可以建。就那麼一塊地方，花一個億也可以建，沒有底的。我曾經住持的一個寺廟，地下是用黃金鋪的，是鐵上面鎦金，還國家鑒定，每一平方厘米含金多少，黃金鋪地。那一個黃金地，面積還沒有這個大，就耗資三千多萬人民幣，沒有底的。我們這尊佛像可以用木頭做，也可以用銅的來做，也可以用純金的來做，對不對。你有沒有到泰國看那個五噸重的純金的佛像？金佛寺，有沒有去看過？泰國有個金佛寺，這金佛寺是華僑的，這尊金佛是屬於華僑的。他本來不知道，買來，他是在江邊上，那個寺院很破舊了，拆了以後，這個佛像誰要就賣給誰。那個老華僑就說這個佛像沒人要啊，房子拆了，佛像沒人要啊，那賣給我吧。賣給他之後，他就登報紙說誰要金佛像啊，誰要建廟沒有佛像的話，我可以把我的佛像捐給你們噢。結果有一個寺院正好需要一尊佛像，來跟他要。要了之後，那天來車裝啊，天已經快黑了。結果吊起來的時候，剛離地一點點，繩子就「啪」地斷掉了。天太黑了，算了，明天早上再弄吧。結果晚上下了一場雨，第二天別人來打掃的時候，一看佛像摔下來摔裂掉了，再仔細一看，裂縫被雨水一衝，裂縫裡面是金色的，原來外麵包的是一層水泥啊。原來都以為這是一尊水泥佛像，誰知道這是一尊重達五噸重的黃金佛像。你說，那尊黃金佛像多少錢。所以我們說眼睛看到的一切是不是定法啊，是不是一定的啊？不一定的，不是一定的。我們手裡拿個玻璃杯，哦，這是玻璃杯。一不小心掉地上了，摔碎了，這叫什麼？這不叫玻璃杯了，掃到垃圾桶里，這叫垃圾了，名字也變了。所以色法，它過去不是真的，未來不是真的，當下也不是真的，色法是這樣。然後受也是這樣，現在，哦！很涼快！很涼快！把空調一關，你覺得涼快嗎？馬上就不涼快了，哦！很悶熱很悶熱！關個二十分鐘大家都流汗了，一身汗。然後把冷氣又打開，幾個冷氣全部打開，三分鐘又很涼了。這個受法是真的假的？你覺得涼熱，這決定於誰？決定於你自己嗎？是不是決定於自己？不是決定於自己呀！所以這個受不是決定在身體，身體一定有涼快？沒有的。冷氣關掉了，你就沒有涼快了。別說我一定是熱，也不是一定是熱，給你開了冷氣，你會，喔！有沒有衣服，添一件衣服。我們上飛機都有一個小毯子蓋上，飛機上冷氣太冷。不一定的，受也不是一定的。想也是這樣的，想哦，拿一朵花，美不美？哦，你們看這朵紅花很美，我再摘一朵，這一朵美不美？一看，哦！這朵綠的花也很美，看到紅的花也很美，綠的花也很美，那個想不一定的，想也是會隨著環境在轉。之所以要修行，就是在千變萬化之中，要有定力，我們佛教說三無漏學。戒什麼？為什麼要戒呢？就是說你生命是有限的，這個世界是無限的，我們的事業也是無限的，但是你的生命是有限的，你要決定什麼事該做，什麼事不該做。否則你如果做不該做的事啊，短短的幾十年就把你浪費掉了，所以精力要用在該做的事情上。那不該做的事就不要做，這就叫戒。那修定呢，就是要把心定下來，要看清楚真相，不要隨著可以變化的東西。如果你隨著變化的東西，那我們就落在生滅法上，變化就叫生滅。乃至到行也是這樣，行蘊、識蘊。所以這五蘊我們分析一下，這五蘊如泡沫一般，好像洗衣服啊，用洗衣粉，水一調有泡沫。泡沫是有還是沒有？手攪動有，過會，它就「劈啪劈啪」都爆掉了，再一會，還是一盆水，沒有泡沫了。我們人類現在這個文明期也是，幾千年下來，我們登嘉樓，我想發展也就幾十年的歷史，就今天這樣子了。永遠這樣子嗎？我們地球上人類文明史，一個文明史又一個文明史，我們這個文明史僅僅幾千年而已，佛經記載只有一萬年，再往後只有一萬年的時間，現在一萬年也沒有了，只有六千多年了，六七千年的時間了，那以後又可以另外一個面貌了。我們生命就在這個輪轉之中，就是因為不知道真相而隨著境界在輪轉，所以才產生了苦啊。如果你了解了這些生滅，你有戒有定，有了達萬物生滅，有了達你自心不生不滅，你皈依不生不滅，就叫皈依佛，佛是不生不滅。我們要找出我們生命當中的佛性，佛性就是不生不滅的性，皈依了我們的不生不滅是名皈依佛。然後佛陀講了法，讓我們以法來做生命的準則，這叫皈依法，皈依僧是生命的示範，僧眾是生命的示範。僧不是說那你的事，你出家了，你當和尚了，你的事。我們出家當和尚就是給三界做模範，給生命做榜樣。如果大家不學習僧了，那我們出家，穿這個衣服就沒有意義了。我們給大家做榜樣，所以皈依僧眾中尊。在人群當中，僧寶是我們生命的方向，祂是我們的典範，在大眾當中祂是很尊貴的，就像黑夜裡面的一盞明燈，就像遠航當中的指南針。我們現在開車在外面的那個GPS那就代表僧寶，是這樣子。所以如果你有了這個智慧，了達五蘊皆空，就可以把痛苦解決掉了，徹底地把痛苦給消滅掉，所以「度一切苦厄」。這個經典講到這裡已經結束了，可以不講了，但是有的人聽，好像太短了吧，這個經太短了吧？「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，結束了。所以下面呢，可以再圍繞著這個中心繼續來解釋，說「舍利子啊，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。就來分析。然後「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想」。我們自己思維一下，是不是這個道理？我們可以想也可以不想，那個想本身也沒有自性的，對不對，也是這樣的道理。所以如果有了這樣的智慧，就像古人所講的，我本無心於萬物啊，不怕萬物常圍繞。那你作為一個人，你在這個世界裡面對著種種的境界，如果你的心已經從境界當中解脫出來了，那你就不怕這些東西圍繞你了，你可以逛街去了，可以去到那個百盛，我們馬來西亞有哪些大百貨公司，我不知道，那可以去逛了。什麼世界名牌，從它面前過去，世界名牌不會來抓你，它不會抓你的。如果你不會修心，那就不行啊，你從那一走，你的心就被那個世界名牌吸過去了，哦！LV包！到車行一看，這個賓士，這個寶馬，心都被吸引去了。你的生命就這一個，那什麼都會吸引你，你可憐不可憐啊，那我們為萬物的奴隸啊！我們沒有做萬物的主人哪！所以沒有皈依處就是輪迴的。所以要做浪子回頭啊，我們漂泊在這個世界的浪子，要回頭。回過頭就是有皈依處，有皈依處就有智慧了，有智慧的話，我本無心與萬物，何妨萬物常圍繞，多自在。這個時候你也可以叫觀自在菩薩，對不對。我們每一個人都有這個智慧了，也可以叫「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。苦厄度了，極樂世界也不離其中。這個裡面並沒有講到極樂世界，但是極樂世界就在這裡面，所以八十八佛裡面叫法界藏身阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪兒？阿彌陀佛就在法界，當你被法界所迷惑的時候，你就見不到極樂世界，你就在娑婆世界。如果你透過了娑婆世界，你有了智慧，法界藏身阿彌陀佛，極樂現前。《心經》里並沒有講極樂世界，但是極樂世界就在《心經》里，所以這是很偉大的，所以一切菩薩「依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提」。《心經》裡面有一個很奇特的地方，說無眼耳鼻舌身意，從小，小朋友玩遊戲，就是眼睛、眼睛，鼻子；鼻子、鼻子，嘴巴；嘴巴、嘴巴，耳朵，我們小時候玩過這個遊戲，兩個小孩子猜，你手指對了就贏了，我說鼻子、鼻子，眼睛，你摸到耳朵了就錯了，要摸對了才對，我們從小就是鼻子、眼、耳朵。菩薩告訴我們無眼耳鼻舌身意，你怎麼理解啊？我們在座的怎麼理解？為什麼菩薩要告訴我們無眼耳鼻舌身意，不單單無眼耳鼻舌身意，還要無色聲香味觸法，沒有我們眼睛所看到的外面的色塵，也沒有你耳朵所聽到的聲塵，也沒有你鼻子所對的香塵，也沒有你舌頭所對的味塵，也沒有身體所對的觸塵，也沒有你心所對的思維的法塵，無色聲香味觸法。你說明明有嘛！法師你在講課，我們聽到揚聲器傳聲音過來啊，這個是聲塵；我們看到這個花，這是色塵；我們空調吹過來覺得涼颼颼的，這是觸塵；師父在講，我們在思維啊，這是法塵。如果你有，那你就落在這個境界里。不是菩薩告訴我們說沒有，而是一種方法論。哎，菩薩怎麼這樣子，明明有眼睛，為什麼說沒有眼睛呢？有眼睛，但眼睛很狹隘，你不能把你的智慧局限在你的眼睛所見，眼睛的根和眼睛所見上，這樣你的生命就有狹隘性了，那你有障礙，有障礙你不能超越。所以六根對六塵它是境界啊，對境界的話，那你就陷在這個境界里，那我們每一個人就坐在境界的牢獄之中，所以每一個人都不是自在者，都是生死輪迴當中的一個囚犯而已，不名自在者。那六道輪迴啊，我們每個人都是輪迴者！那菩薩要把我們從六道牢獄當中救出來怎麼辦？我們要超越眼根的狹隘，鼻根的狹隘，耳根的狹隘，想根的狹隘，這個思想的狹隘，要超越這些狹隘性。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這是方法論，這是一種方法，不能相信你的眼睛、鼻子、耳朵。那要相信誰？相信真理，要相信般若波羅蜜多的智慧，不能光看現象，所以這個《心經》多偉大。《心經》是給我們打開手銬腳鐐的，心經啊是來解放我們的！我們束縛在六道當中，我們在三界之中啊，但是三界很不安全啊，國土危脆，生命無常啊，三界無安，如火宅一般，六道是牢獄啊，我們是每個牢獄當中的囚犯啊。怎麼樣釋放出來，怎麼求解脫，那佛菩薩來告訴我們方法。如果這個道理了解了，那你背這個咒，「揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。第一個「揭諦」和第二個「揭諦」字完全一樣，讀音也完全一樣，但是意思不一樣。比一個例子，我說「空」，說了第一個空。然後再說一個「空」，說了第二個空。但我說的時候，我的心裏面，第一個空跟第二個空是不一樣的。第一個空，是這個大殿要空，大殿非大殿，是名大殿，是不是這個道理。我現在住的寺院是九九年才修復哦，但是有寺院的歷史是一千多年，在中國曾經經歷過文革。文革的時候，我們寺院的大殿就不是大殿了，變成養豬場了，大殿里養豬。那個時候還是不是大殿？不是大殿，叫畜牧場，豬圈，豬的房子。大殿大雄寶殿是佛的房子啊！叫大雄寶殿，那養了豬還叫大雄寶殿嗎？不是啊！如果我們現在這個大雄寶殿佛搬走，趕了一群小兔子進來，這還叫不叫大雄寶殿？不叫了。所以大殿非大殿，是名大殿。我說空，首先大殿這個執著先空掉。我第二個又講空，再空，空什麼？我們說對於大殿所空的空，也要超越它，這空前面的那個空。但是講這兩個空，空字是一模一樣，我發的聲音也一樣，內涵卻不一樣，這個比喻可以明白吧。所以這個咒語裡邊「揭諦」，第二個又是「揭諦」，這兩個雖然文字一樣，發音一樣，但內容不一樣，「揭諦揭諦」。我們再加一個揭諦還跟那個不一樣，「般若揭諦，般若僧揭諦，菩提薩婆訶」。超越，再超越，再超越，最後，菩提薩婆訶，真正地超越出去了，超出三界啊！這個很重要啊，我們做人最關鍵，最偉大的就是人能思考這些啊！人如果不思考這些的話，那我們這個人就叫委屈己靈啊！委屈了自己的佛性啊！你能思考最偉大的真理卻不思考，放棄了內在的這種佛性，那我們人就很可憐啊！所以佛也是這樣子，看到每個人都有佛性，每一個人都可以解脫，但是眾生卻沒有解脫，在束縛之中，所以佛陀就悲憫我們哪！慈悲是這樣子啊，拔我們眾生的苦，給我們眾生法的樂，這就叫慈悲。所以我們在坐，在佛的住處，大雄寶殿佛的住處，也思維佛所講的語言，誦著佛的咒，佛咒是佛的心啊！所以我們皈依佛、皈依法，佛所講的法、皈依僧，傳播佛的意義的人，僧就是傳播佛的心的人。像菩提達摩到我們中國，說西來祖師意，西來祖師意是誰的意啊？西來祖師的意就是佛的真實意，所以我們打開經典要念這四句「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意」。誰告訴你真實意，這就是僧寶。所以僧寶兩千多年來，不間斷地在人間，形成我們生命的三皈依——三寶。校對：慧修編輯：德藏
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