修真圖

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修真圖

《修真圖》是道教信仰者修鍊養生的指南，然而，眾多的修鍊者，是否都讀懂和解悟了《修真圖》的奧旨呢?這是一個十分重要的問題。常聽到一些修鍊者談起修鍊事，發現有些人並未認真讀過《修真圖》，往往是道聽途說，便盲目進行修鍊，有的人還自言「深有體會」，甚至自稱體內已修鍊出了「嬰兒」。也有的人，經「氣功師」稍加指點，修鍊不過數月，便跑到深山老林里去「辟穀」。我們對這種自欺欺人之舉深感憂慮。常聽人言：「真理與謬誤僅一步之遙」，不可不慎也。筆者悟道膚淺，對《修真圖》也是一知半解，願將一己所學的點滴體會，與同道者共同參悟。在此申明一點，這僅僅是一點體會，修鍊者萬勿「以此為據」，以免貽患世人，是為至囑。一、《修真圖》的基本理論：三才定位，天人合一。太上老君在《道德經》中云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」在這裡，為什麼不說，「二生萬物」或「四生萬物」呢?我們認為，這裡蘊涵著極其深奧的哲理。按《說文解字》解釋，「一」是「大」的意思：「惟初大極，道立於一。造分天地，化成萬物」；「二」是「高」的意思，指事：「天地為形，天在上，地在下。」那麼，「三」又是什麼意思呢?應該是「多」的意思，故生「萬物」。萬物者，泛指自然界一切生命形式。「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，又稱「天地人和」，「三才定位」。應該指出的是，人也是宇宙間億萬生命形式中的一種，為何獨能列入「三才」之位呢?毋容置疑，人是具有高等智慧的生命，惟有人能體悟大道，創造世界。無論是道學還是儒學以及佛學，說到底，是人學。正是從這種哲學原理出發，《修真圖》把人勾畫成一個獨立的宇宙。《圖》中云：「天有九宮，地有九州。人下丹田有九竅，以象地之九州。泥有九穴，以按天上九宮；腦有八片，以應八方。」那麼，人體這個「天地」，又是如何劃分的呢?《圖》中說：人有「九真元命」，「不滅之道，存想泥丸」(體之外)，實際上是「道生一」的思想，也就是從「無」到「有」的關係。通俗地說，人的膚體(包括細胞)在哲學上都屬於「有」的範疇，而與之相對應的「無」，則指人的元神、精神、思維、魂魄等等。只有精神與肉體的結合(人神合一)才是完整的「人」概念。《修真圖》認為：除了無極的天，人還有物質的「天」，指的就是頭部，故頭腦之中，有「天庭」、「九霄」、「紫微」、「太乙」等等。依據「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶」(易經·繫辭)的哲理，人體這個「天地」與自然界的天地一樣，也有陰陽、四象、八卦。例如心部，為炁之所藏，屬「離」卦，為火，應十二地支中的「午」，稱「朱陵火府」。心為肝之子，脾之母，舌為之宮厥(宮厥是指元神的居處)。從中可以看出，「炁」屬火，非一般人所理解的「氣」。人的精氣藏於臍門之內，又稱「下丹田」。而腎卻是「精神漏泄之竅」。臍之下屬「坤」卦，為陰{002small}、陰腧，至「生門」而出。精、炁、神構成人的生命的基本原素，而人體的各個部分無不圍繞精、炁、神的存在而存在。它們各司其職，互相作用(互為其「宮」)，是一榮俱榮，一損俱損的關係。如「肝為心母，為腎子，肝中有三魂」，「目為之宮」；「肺為脾子，為腎母，內藏七魄」，「膽為肝之腑，合與膀胱，亦主毛髮」等等。《修真圖》還認為，人體各「宮」均有神，且皆有姓字服色。這是什麼意思呢?我們認為，神者，名也。名是人取的，本為「示別」，亦為修鍊者有名可循，這才是真諦。如不加領悟，妄加迷信且疑神疑鬼，則與《圖》的本義大相徑庭。說到這裡，是否人體與天地之間就沒有內在的聯繫呢?也不是的。因為天地萬物無不包含在「道」中，「道」也無不包含在萬物之中。《淮南子·精神訓》認為人體生理機構與性情都是與天地的形象與自然變化相契合的，或者說，本來就是「天」賜予的。「故頭之圓也，象天，足之方也，象地。天有四時、五行、九鮮、三百六十日，人亦有四肢、五臟、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有喜怒。故膽為雲，肺為氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。」《太平經》云：「相去遠，應之近，天人一體，可不慎哉!」這些都說明，人與天地雖然各為一個體系，卻是相通相應的。人不可能離開天地而存在，而天地四時又無時不在作用於人體。舉例說吧，春華秋實，夏旺冬殺，人體於此四時也相應發生變化，修鍊者如不明其理，按照一個模式煉下去，則有損而無益；子時為夜半，萬物休眠，如徹夜狂歡，勢必傷神；雞鳴於卯，一日之復甦，亦催人之早起，嗜睡則有違大道。故《內經》云：「夫自古通天者生之本，本於天地陰陽之間，六合之內，其氣九州九竅、五臟、十二節皆通乎天氣。」(《生氣通天論》)總之，從整體上看，《修真圖》所貫穿的主要思想，是三才定位，天人合一，亦即莊子所言：「天地與我並生，而萬物與我為一。」

二、《修真圖》修鍊的內涵與途徑：順則成凡，逆則成聖。順與逆是對立的統一，都合於「道」。在現實生活中，人們對於「順」的概念(主要指有形的運動)往往關注得多一些，也容易理解。而無形的逆轉，則因其無聲無息，不易察覺，往往不容易為人所理解和接受。例如：天下雨，水低流，人所共見，但水變氣逆而上揚，凝結成雨，則往往有許多人不知道。山峰突兀，樹木森森，人皆嘆其雄偉，而滄海桑田，地質變遷，又往往被人忽視。所以老子在《道德經》中特意指出：「反者，道之動。」也就是說，「反」(逆)這個概念存在於一切事物之中。反向思維用之於人體的修鍊，就成了「順則成人，逆則成仙」。其實和前文所述的「天人合一」、「人神合一」是同樣的道理。應該指出的是：沒有「順」，便沒有「逆」。以「順」生人，以「逆」修鍊是修身養性、祈求長生的惟一途徑。《太上老君內觀經》說：天地構精，陰陽布化，萬物以生，承其宿業。分靈道一，父母和合，人受其生。始一月為胞，精血凝也；二月為胎，形兆胚也；三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎖形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬象成也。」這裡講的是順利生人的過程。人在不斷發育成長的過程中，「元神」也在不斷地損耗，但悄悄地發生著作用。元神耗盡則乃至於壽終而死。《太平經》云：「人有一身，與精神常合併也。形者乃主死，精神者乃主生。常合則吉，去則凶。」這就是說，一方面人要成長，「元神」不得不損；另一方面，保住元神，使其「納」而不「吐」以延長生命，這就成了修鍊者必須面對的難題，也就是《修真圖》所揭示的最大奧秘。在這方面，道教的歷代祖師們做了長期不懈的探索，也留下了很多寶貴的經典。《修真圖》則主要依據《黃庭經》的觀點，集諸家之說，用直觀的形式展示給人們。《圖》中以極精闢的語言介紹了各器官的功能，講的都是「順」的關係，至「生門」而出「生人」「成凡」。又從「生門」而入，取「送仙生門」逆而上修。如陰腧之下為坤，有一段注文說：「此田中炁，左青右黃，下黑上白，下丹田真虎坎，嬰兒處，扶桑宮；氣海水晶宮。牝戶中間一穴，實我真命蒂，在上一寸二分，實造化之所，天地之根。白頭老子青玄之處，實我命造化山川也。真一處水中金，號『金精』，實我先天之至精，又雲虎向水中生。一陽復初，子時海底月，入門初生我根基。此數各修真之子不可不知也。」這段話實際上是揭示了「逆修成聖」的根基所在。如何「逆修」呢?這是一個帶根本性的問題。道教主要的養生方法有：築基、導引、守一、胎息、周天、內視、存思、吐納、服六氣、按摩、咽液、房中寶精等等的「術」，而築基則是至中至重。筆者一管之見，「築基」必先「壯陽」，也就是說：首先要有強壯的身體。所忌者，有的人不夯厚根基，急於求成，片面地以「吐納」之法而使精氣上行，這無異於拔苗助長，自毀其形也。《上古天真論》說：「法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而終天年，度百歲乃去。」歸納其要旨，便是「逆修」。必須先行「順暢」。意念中有「抱元守一」的思想，逐步地分階修鍊。也就是說，食不可貪，欲不可縱，勞不可疲，但絕不意味著「戒一切的欲」。「逆修」的主要途徑，是保存精、炁、神，不過多地外泄，所謂「流水不腐，戶樞不螻，動也。形色亦然，形不動則精不流，精不流則氣鬱。」(《呂氏春秋·盡數》)具備了一定的功底之後，自然而然地由下(下丹田)向上(泥丸)進階。大概「三花聚頂」就是這個意思吧。從《修真圖》可以看出，《圖》是靜止的，其實包含了「動」。也就是說，思想是活躍的，靠的是個人領悟。一般地講，修鍊分動功和靜功。動功壯體、靜功修鍊。從這點上來說，修鍊者如不博覽群書，僅僅按圖索驥是遠遠不夠的。《修真圖》所揭示的修鍊方法，還有一點很重要，這就是「法天道之變化，吸天地之精氣」，以促進人體與「天」的合拍。《圖》中每個關節都標有二十四節氣，絕不是隨意的杜撰，其中含有深奧的科學。筆者對此不甚了了，本著「知者為知之，不知者為不知」的原則，不敢妄言。三、《修真圖》的最高境界：性命雙修，返樸歸真。通讀《修真圖》全文，可以看出，其主要的內容是講形體的修鍊，故對人體各個器官的構成和功能說得比較明白。對「性」的修鍊，《圖》中僅僅作了「暗示」。其暗示的部位，在天庭之上，「高至太虛，仙玄上神天」。有「玄穹玉帝宮」，元命真人居之。也就是說，修鍊的最高境界，應是「形」與「神」合，「神」與「道」合，這與歷代祖師們的修真理論是相吻合的。性命二字，諸家解說不一。《說文解字》註：「性，人之易氣性，善者也，從心」。又曰：「質樸之謂性。」王重陽說：「性者神也，命者氣也。」可見，性與命本為一體，所謂的區分，只是概念上的區分而已，本體是不可分的。「性無命不立，命無性不存，其名雖二，其理一也」(元李道純《性命論》)也就是說，修鍊即修道。道為本，德為用，「道德」二字也是同一本體的兩個方面。故修道者必先「積德」。道教常說的「欲修仙道，先修人道」，就是這個道理。現實生活中，人們往往不相信「積德」與「長壽」、「成仙」有什麼關係，以至於斥之為「無稽之談」。當然，如只從表面上看，人的善行(如修橋鋪路、扶弱助困、施捨救人等等)，確實與長壽成仙搭不上關係。但從深層次分析，則博愛仁慈之心，必能凈化人的心靈。心靈之善又必然寬宏大度，不以世事紛紜而動神，不以蠅頭小事而亂情，故正氣通元神，元神安則身體健，是為至理。「譬如水，平靜而無爭，永遠自然地流淌，故能久遠。外界的風雨，或可激起漣漪，或可掀起狂浪，但深沉的水(本質)仍然是自然地流淌，就像外界的災難同樣給「善人」造成傷害一樣，但善人終究是「善有善報」。人之性若能如水，則「道法自然」，順而無不暢，故心靜而壽長——這與「成仙」者仍然相距遙遠，但修真的目標總是越來越近。

現實生活中，人們往往不相信「積德」與「長壽」、「成仙」有什麼關係，以至於斥之為「無稽之談」反過來說，人若有為惡之心(指一切損人利己的思想和行為)，首先必損元神。如《三國演義》中的曹操(不是指歷史上的曹操)，嘗有害人之心，乃至疑神疑鬼，生怕別人以同樣的手段對付自己，所以他連睡覺時也是魂不守舍，「起而殺人」。最後，他得了「頭痛」的怪疾而斃；又如貪竊之人，即便得逞也是終日惶惶，豈能長壽?《紅樓夢》說得好：「世人都曉神仙好，惟有功名忘不了，古今將相在何方，荒冢一堆草沒了。」「世人都曉神仙好，只有金銀忘不了，終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。」還有嬌妻、子孫都忘不了，這麼多的「忘不了」，別說成仙，恐怕長壽也難了。修真之人，正是從這些善惡之報，因果循環中悟出真諦，故而提出了「性命雙修」之說。老子說：「我命在我，不屬天地。我不視、不聽、不知，神不出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。」唐司馬承楨繼承了老子這一思想，進而寫出一《坐忘論》，提出：「內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺。」又說「斷緣者，斷有為俗事之緣也，棄事則形不勞，無為則心自安」，最終達到「形隨道通，與神合一，謂之神人」的目標。元丘處機也說「吾宗三分命功，七分性學」，這些都說明，修真者必須性命雙修，才能返樸歸真，最終得道成仙也。