國學略說—易、儒、道、釋三句真言

三句真言？儘管簡約，但並不簡單。

如果世界上只有一種花朵，這個花朵是不美的；如果世界上只有一種植物，這個世界我想就要消失了，生物需要多樣化。同樣，世界需要多元文化，也只有這樣，文化才是光輝燦爛的。

拂去西學的遮蔽，拭去「封建」、「落後」的塵埃，重新發現國學的價值和魅力，重新定位國學的自我身份，就是重新發現中華民族自我，發現民族精神的源頭活水，這是自我文化覺醒的表現。

一、《周易》的真言

《周易》是中華文化的根，也是中國思維方式的活水，是中華思想和民族精神的源頭，是一部百科全書。它不僅深刻地展現了中國古代政治、經濟、文化結構的特點，滲透在人們的生活方式、倫理道德、風俗習慣、價值觀念里，而且產生了世界性的影響，比如說萊布尼茲關於「二進位」的思想，就得到了《周易》的啟發；同時，它也開啟了儒家、道家和墨家等中國歷史上的主要思想流派。《周易》以乾卦為首卦，開啟了伏羲到孔子這樣一個儒家的思想路線，《歸藏》以坤卦為首卦，開啟了黃老道家系統，《連山》是以艮卦為首卦，則開啟了墨家的系統。當然其他各家也都受到了「易」的影響。

易道廣大，乾坤並建，陰陽消長，與時偕行。它的三句真言可以這樣概括：一、生生之謂易；二、保合太和；三、窮理盡性以至於命。

第一、 生生之謂易

「生生之謂易」包括這樣兩層涵義：一是「富有之謂大業」；二是「日新之謂盛德」。

什麼叫「生生」？《周易》上講「天地之大德曰生」，意謂天地最大的品德就是「生」。《周易》各卦產生的過程就體現了「生」的品格。六十四卦的產生，就是生生不息的過程。這種思想影響了整個中國的思維方式。

只有變易才能生生，生生才能有富有，此謂「富有之謂大業」。每個人都希望自己富有，富有應該包括每人的道德水平、科技知識以及財富積累等，也就是說要成功立業，不僅僅是物質財富的富有，還有精神財富的富有。一個人道德的缺失，可能會使你整個的財富化為烏有，中國人講「富不過三代」，為什麼？是因為後繼者沒有一種創業的意識和道德。

生生和富有另一層涵義是「日新」。所以它把「日新」作為一個重大的德性。「日新」就是「日日新」，用現代的話講就是不斷的創新，如果沒有不斷的創新，就不可能「富有」，也不可能「生生不息」。怎樣才能保持不斷地生生和富有？君子終日要勤奮不懈地工作，到了晚上又能夠不斷的反省自己，這樣就不會有災禍。一個不會反省自己的人是不會進步的，一個人能不斷的反省、反思自己才能不斷的生生和創新。

第二、 保合太和

《周易乾·彖》上有句話叫做：「乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞，首出庶物，萬國咸寧」。變化有一定的規則，在變化的過程中，每個事物都得到了它應有的位置，並「各得其所」，在這種情況下，就可以取得一個協調、和諧。這種思想影響很大。

「和」的思想得到後來儒家、道家、墨家等的闡發，成為中國思想上一個核心的範疇和首要的價值觀，影響中國的政治、經濟、文化、思想、內政外交。具體表現在，在人與自然關係上講「天人合一」；在人與社會關係上講「和為貴」、「和以處眾」；在國家、民族關係上講「和親善鄰」、「協和萬邦」；在人與人關係上講「仁者愛人」，和衷共濟；在不同文明間講「和而不同」，「和平共處」，在人的心靈上講平心靜氣、和氣長壽；在家庭關係上講「家和萬事興」；在經商上講「和氣生財」等，成為人們日常生活的格言。

第三、 窮理盡性以至於命

這句話被看作是《周易》中的「易道」。「易」有「三義」，一曰變易，二曰不易，三曰簡易。

何謂「盡性」？首先，「性」就是我們說的人性，對「性」的本性，人們眾說紛紜，有人說人性是善的，有人說性是惡的，也有人說性是善惡混的。其次，「性」是從哪裡來的呢？《中庸》開篇就說「天命之謂性」，這說明「性」是「天」給我們的，是先天的。孟子講人性本來是善良的，但是它常常被私慾所蒙蔽，因此，才墮入惡。所以我們應該去除私慾，把我們放逐的「本心」找回來，這叫做「求放心」。把原來的「本心」恢復起來，這就得「盡心」，即認識我們的「本心」是什麼。所以孟子講「盡心知性知天」，只有能夠「盡心」，才能夠「知性」、「知天」。

「窮理盡性以至於命」的「命」可以理解為「天命」和「命運」。「命」和「運」是兩個不同的概念，如果說「命」是「天」賦予的、不可改變的必然性，那麼「運」則是可以自己掌握的。人可以在「性」和「命」的互動中來掌握自己的命運。

二、儒家真言

《周易》開啟了儒家的思想，它是儒家思想的源頭活水。後人把《易傳》歸於孔子的名下。正因為《易傳》為孔子所作，所以漢以後《周易》就成為六經之首。如果說《易經》是一種算卦的書，那麼《易傳》是從義理層面上來解釋《易經》的。儒家從義理上解釋《易經》是「重陽貴剛」的，而道家則和儒家相反，它是「重陰貴柔」的。《周易》上講：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。「陰陽」、「柔剛」、「仁義」也可以分儒家和道家。儒家講「天行健，君子以自強不息」，講「經世致用」。

我把儒家的核心精神概括為三句話；一、以治平為本；二、以仁為核；三、以和為貴。

第一、 以治平為本

治平為本，在政治上看，孔子是主張「德治」。從政時，你用政令和刑罰來壓服，那麼百姓可以作到不犯罪，但是並不能使他有羞恥之心；如果你用道德來教化他，用禮來引導他，那麼他就不會犯罪，並且有了羞恥之心。這是兩個層面，一個是「德治」，要人有一種道德的自覺來遵守法律和規則，這樣就不會出問題；如果只用刑罰，而沒有道德的自覺和自律，就不能從根本上解決問題，總是處理了這個問題，那個問題又出來了。如果有了自覺的守法之心，問題才能從根本上得到解決。一個是「自律」的，一個是「他律」的，只有把這兩者很好的結合在一起，我想問題才能得到很好的解決。政治上孔子要求君應遵君德，官應遵官德，為政者要端正，所以說「政者，正也」。如果只有命令，自己不以身作則，下面也不會執行的。用俗語講就是「上樑不正下樑歪」，這是很簡單的道理，這是治平的根本。

治平為本，從經濟上看，就是要從「小康」到「大同」的社會目標。 「大同」和「小康」的區別在於：「小康」是以「天下為家」，「大同」是「以天下為公」。小康是「各親其親，各子其子」，自己把自己的親人當作親人，把自己的兒子當兒子去愛他。「大同」社會是「天下為公」，那麼就不能僅「各親其親，各子其子」，而是要把這種親情也推及到別人親人的身上，「不獨親其親，子其子」。孟子形容的「小康」社會就是「五畝之宅，樹之以桑」，這樣大家就可以有衣服穿，可以有飯吃，老年人就可以有肉吃，現在一些邊緣的地方還比較窮，還沒有達到「小康」社會的目標，這是「治平」的基礎。

治平為本，在道德上的要求，是要遵循「孝、悌、忠、信、仁、義、智、勇」這樣一些道德條目，「孝悌」不僅是「為仁之本」，而且能得到不「犯上作亂」的效果；從道德行為上要求「克己復禮為仁」，要做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，在視、聽、言、動上都要遵循「禮」的規範。只有「克己復禮」才能「天下歸仁」，這是社會治平的保證。

從教育上講，如果一個社會，沒有教育，這個社會就不能發展，也就不可能達到和諧境界。孔子主張每個人都有受教育的權利，不受等級的限制。孔子的偉大之處就是打破了這種等級制度，使得每個人都有學可上，這就是「有教無類」。同時他打破學在官府的教育制度，率先私人辦學，為廣大人民開闢了上學的方便之門。

第二、 以仁為核

「孔子貴仁」。「仁」，是講人和人之間的關係。應該如何處理人和人之間的關係呢？要「仁者愛人」。 「義」是你自己要作到，它由外在的道德行為內化為端正自我。「仁」則要求愛別人，人往往有一種本能的自愛心理，而喪失愛人的意識，所以強調愛人，只愛自己不是太自私了嗎？因此，「仁」是由己及人。「仁」包括三個方面的意思：

一是「己所不欲，勿施與人」，也就是你自己不願意要的東西你不要加給別人，我自己非常痛苦，我不能把痛苦轉加給別人，我要幸福，我也希望別人能夠幸福，我不希望自己的國家發生戰爭，我也不把戰爭加給別的國家。但現在卻不一樣，變成了「己所不欲，要施於人」，把戰爭加給別國的人民，這就不對了。

1993年在茲加哥召開了「宗教議會大會」，這個會議是為了紀念一百年前的「宗教議會大會」的，會上通過了一個「全球倫理宣言」，這個宣言提出了四條金規則，一是不殺人，也就是不要戰爭；二是不說謊；第三條是不偷盜，孔子講財富是每個人都所欲的，但要取之有道，偷盜是不道德的；第四點是不****，男女是平等的。這四條「金規則」的指導思想就是「己所不欲，勿施於人」。

二是「己欲立而立人，己欲達而達人」，也就是說自己「立」起來了，也要使別人「立」，自己通達了、發達了，也要使別人通達、發達。發達國家自己發達了也要讓別的國家發達，這才是「己欲達而達人」，這才符合孔子的思想。

三是「博施於民而能濟眾」，就是廣泛地給予老百姓以好處，又能幫助老百姓生活的好，而且要幫助不發達國家發達起來。如果能作到「博施於民而能濟眾」就是聖人了，但是要做到聖人的程度很難！孔子講，堯舜都難以做到，何況他自己。但是難並不意味著就不應該朝這個方向努力

這三條就是講「以仁為核」。

第三、 以和為貴

孔子的弟子子有說過「禮之用，和為貴」。

「和」是中國哲學當中的一個重要概念，是中華民族精神的體現，也是中華民族倫理道德最高的價值目標。

孔子把「和」與「同」作為區分君子與小人人格的標準，他說：「君子和而不同，小人同而不和」。君子是用「和」的方式處理人際的關係，我們可以有不同的看法、觀點，甚至不同的宗教信仰，但我們可以和諧相處，而不需要你打我，我打你；而小人就不同，凡是跟我有不同的意見，我就要打壓你，這叫做「黨同伐異」，有不同的觀點我都要消滅他。從這個意義上講，「和」在儒家的思想系統當中是一個非常重要的概念。

三、道家真言

在宇宙之中，人雖然看起來很渺小，但在道家看來，人也是很了不起的，是「四大」之一，老子說：「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉」。從這裡來看，道家並非否定主體人的作用，也不是「避世」的（這一點我可能跟傳統的看法有些不同），其實，他是講如何批判社會的，他從批判現實社會中，提出了自己一套獨特的看法，闡發了自己獨特的價值理想和超越境界。我把道家核心思想概括為三句話：一、無為而治；二、有無相生；三、道法自然。

第一、 無為而治

為什麼講「無為而治」，這就是道家所探討的獨特的一種治理世界的方法。他這樣講：「為無為，則無不治」，就是說把「為」當作「無為」，把「無為」當作「為」，這樣就可以治理國家，我想這是很有道理的。如果一個領導，他事無巨細，什麼都管，你想能管的好嗎？肯定管理不好，所以，道家就講「道常無為無不為」。「道」經常是「無為」的，但是它「無所不為」。一個領導，你看他無為，其實他什麼都為了，因為他制定方針、政策、戰略、策略，制定工作的方案、制度和秩序，按照這個制度的規範去做，就能夠做好，對不對？這樣，實際上他都為了。對於老百姓來說：「我無為而民自化，我好靜而民自正」。百姓自然教化，這裡「正」字很重要，過去就講，皇帝「正」就能夠正朝廷，朝廷「正」就能夠正百官，百官「正」就能夠正天下。老子講的「我好靜而民自正」，皇帝正了，百姓自然正，不需要一個個地「正」，我們現在就很辛苦！如果你自己「正」了，你自己不貪污、不盜竊、不走後門，我想別人也不敢，這樣就可以「我無為而民自化」，人民就可以自己教化自己，自己改惡從善，這就是老子講的「無為而治」。

老子認為最柔的東西是水，「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」。攻擊最堅強的力量也不能勝過它。所以「弱之勝強，柔之勝剛」。你看現在的洪水，能把鋼筋混凝土的水壩一下子衝垮，所以，儘管是「柔」，但是它能克剛，能以退為守。有很多戰略思想是從《老子》這裡得到啟發的，譬如太極拳，為什麼能把一些工夫很好的人打敗，就因為柔能克剛。從這個意義上講，「無為而治」就像我們打太極拳一樣，能把國家治理好。中國歷史上，有兩次是用道家的思想來治理國家的，卻獲得了兩次盛世，這就是「文景之治」和「貞觀之治」。「文景之治」我們可能很熟悉，影片《漢武大帝》有所描述。

另外一個是「貞觀之治」，唐初受當時「士族」門閥制度的影響，想從李姓當中找一個最有名的人，以提高自己的門閥，他們找到了老子。因此，在唐朝開始的時候，雖然儒釋道三教並用，但道家的思想是排在第一位的。當時，也是與民休養生息，取得了好的政治效果。

第二、 有無相生

老子不是只講「無」，他也講「有」，他說：「天下萬物生於有，有生與無」。「有」好理解，萬物、人類都屬於「有」的範疇。但是「有生於無」就不好理解，過去經常批判這個「無」，有一種恐無症，好像「無」就是虛無，就是什麼都沒有。其實「無」是很重要的，

譬如說房子，如果房子是一個實體，你們能在禮堂里聽我講嗎？當然不能。用泥巴作一個杯子，中間必須是空的，如果中間是實的，那就沒有用，不能裝水。車軲轆中間必須是空的，它才能轉動，所以說「有無相生」。從這個意義上講，我們可以進一步分析《道德經》，「道」就是「無」，是形上的，是看不見、摸不著的，「德」呢？如果就具體的行為來說，它就是「有」，你待人接物，就是一個具體的事件，是你生活的一種「樣式」。從一定意義上說，《道德經》的「道」是講「無」，「德」是講「有」，這就構成了道德經。《老子》書當中，在講「無」的時候，並沒有忽視「有」，所以「有」、「無」相反而相成，兩個是互補的、相生的。

第三、 道法自然

《老子》中有句話叫做「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人是效法地的，地是效法天的，天是效法道的，道是效法自然的，那麼「自然」是什麼？有很多人對此作了探討，是在道之上有一個「自然」，還是說「自然」是「道」本身固有的一種特性？我們可以把自然看作是「道」的一種本然現象，即沒有誰來命令、支配「道」，老子說：「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」。它是一種自然而然，正因為是自然而然的，所以「道」的最高的境界也就是一種自然境界。 「道」的自然而然的本質是什麼呢？第一點，不能加它一點，也不能減它一點，不能加減，不能損益。第二點，「道」是不主宰，既不主宰別人，也不要別人主宰它，它是這樣的一種品格；第三點，它不需要超越別的東西，而是自然而然的超越；第四點，它既是萬物之母，又不自以為是萬物之母；第五點，是相輔相成，雙贏互補的，也就是說，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，它背負著「陰」，而抱著「陽」，是這樣的一種狀態，你們可以閉上眼睛想像「負陰而抱陽」是一種什麼樣的狀態，它的「和合」化生了第三者，就是「沖氣」。

儒道兩家正好構成了中國思想當中的兩條路向，這兩條路向又是互補的。它們又象是中國思想中的兩條大河，氣勢磅礴、亘貫古今，兩者既相反相成，又相得而益彰，在交融互設中維護著民族精神的平衡。我們人的手心是陽，手背是陰；人的軀體是陽，內臟是陰。任何事物都可以做這樣兩方面區分。所以中國的思想是非常有生命智慧的，它既講這一面，也講另一面，兩個又是互補的。這就構成了中國思想的偉大之處，也構成了中國哲學思想的精妙和深刻之處。所以，我們不能簡單的說儒家這樣子，道家那樣子，你要體會中國的思想確確實實是一個有機完整的體系，是由諸多概念、範疇構成的具有邏輯結構的體系，而並不像西方人所講的那樣，中國沒有哲學，只有思想，沒有概念、邏輯。這是對中國哲學不了解。大家了解這一點，就應該為中國哲學思想的獨特性而驕傲。

四、禪宗真言

過去說佛教是從「西方」傳來的，玄奘從「西天」印度取經回來，它同我們現在所說的西方哲學不同。

佛教從漢傳入中國以後，經魏晉與「玄學」相結合，到南北朝時期取得了發展，粱武帝以佛教為「國教」，中國本土的儒道都成為了邪教。到了隋唐時代，佛教大盛。譬如說隋煬帝，儘管荒淫無恥，但他信佛，並親受菩薩戒。唐代三教並崇，武則天時奉佛，御前大會，三教都來。當時的總體情況是佛盛儒衰，佛盛道衰。佛教文化是當時的強勢文化，本土的儒道文化成為弱勢文化。

如果說八、九世紀，佛教在印度已衰微，那麼14世紀，佛教在印度便趨於湮滅。因此，佛教是依靠中國化了的佛教，而發揚光大的。佛教經「中國化」以後，在理論上和思維上都得到了極大的提高，特別得到大眾信仰的是中國化的禪宗。我所說的禪宗的三句話就是：一、明心見性（識心見性）；二、無念為宗；三、頓悟成佛。

第一、 明心見性

禪宗的要義是識心見性，自成佛道。禪宗直指人心，「見性成佛」，故又叫佛心宗。這裡所說的「性」是指佛性，是什麼人能成佛，如何可以成佛，即成佛的根據問題。按照禪宗的說法，只要你能明心見性，就能成佛。禪宗認為，成佛的根據在內心，不需要外在的修行。《壇經》認為：人心本來是清凈的，萬法盡在自性之中，自性本來就是常清凈的。他舉例說，就像日月本來是明亮的，但為什麼看不見明日明月呢？原因是它們被雲霧遮蔽了。佛性亦如是，佛性本來就在心當中，自心就是佛，但是卻被塵埃給遮蔽了。如果有一天慧風吹來，吹散了雲霧，那麼也就可以看見日月，同樣只要將遮蔽佛性的塵埃吹拂走，就可明心見性，就可以成佛。他就說「慧如日，智如月，智慧常明」，智慧即佛性，佛就是覺，佛就是智慧，智慧本來是常明的，只要去掉塵埃，就可以見到佛性。因「識心見性」的宗旨，是建立在人人心中有佛性上，「一切眾生皆有佛性」。慧能認為，「一切萬法，盡在自身中」，「於自性中，萬法皆見」，「萬法儘是自性」，因而不需外求，成佛在自心。

第二、 無念為宗

無念不是說要斷絕念頭，離去念頭，沒有了念，也就意味著死去；而是要離境、離染。禪宗不是拒絕意識活動，而是要超越意識活動，要念念真如本性。不要有愛憎、執著，蔽於境。強調的是真心發露，如此才是無念。「無念者，於念而不念」，不念即超越，遠離雜念、妄念，不受制於世俗世界，於一切境上不染。 「無相」就是說也不要被戒律束縛，你自己自然就會去做不違反戒律的事情。

第三、 頓悟成佛

這是禪宗成佛的法門。佛性在你心中，如果你有了「善知識者」即明師指點，便可覺悟，立即成佛，「前念迷即凡，後念迷即悟」。識心見性只在一念之間，了悟自己的「本性」，成佛得解脫，不需要累世修行和各種外在功夫，也沒有階段次序的分別，這就是「放下屠刀，立地成佛」的意思。從這個意義上來看，禪宗實際上解決了必然和自由的問題，每個人都可以發揮主體的能動性，去掉長期形成的束縛、戒律和扭曲，充分實現主體的思維自由，去實現自我的人生價值，禪宗其實是給了人一個「自由身」。

我今天講這十二句話，就是想讓大家掌握四家思想的內在精髓，省去了自己翻書、琢磨的工夫。當然這只是我自己的體會，也可能是錯誤的，所以請大家來指正。謝謝大家！