②.當舍於懈怠 遠離諸憒鬧 寂靜常知足 是人當解脫

　　這後面四句是佛的補充說明，也非常重要。佛前面說了四法，現在又說四法，換句話說，總共是八法，我們才保得住在現前這個時代，學佛能夠有所成就而不退失。

　　何等為四。

　　第一條，

　　所謂不應親近。懈怠之人。

　　我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響，我們是初學的凡夫，沒有定力，沒有智慧，所以交往要選擇。往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺心，被環境所轉，非常可惜！這就是一般所講的『人情佛事』，這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。「不應親近懈怠之人」，「懈怠」的範圍非常廣泛，你能夠看得出來嗎？

　　懈怠、懶惰是不是每天去睡大覺的這些人？

　　這些人當然你不會親近他，他要睡覺，他也不會找你。

　　那些是懈怠的人呢？

　　從前印光大師所講的，喜歡跑道場的。很勤快，天天跑道場，天天去趕熱鬧。

　　他怎麼懈怠呢？

　　對於修道懈怠了，修定懈怠了；修定、修慧他不造，他天天去趕熱鬧，這才叫做懈怠之人。所以這個地方的意思決定不能錯會。你看印光法師，我們在《文鈔》，在《永思錄》裡面看到，他的這些歸依弟子去看他的時候，老和尚一見面就呵斥，就罵人——

　　你來幹什麼？

　　我來看看師父。

　　師父你過去看過了，你還要看什麼？（罵回去。）

　　到處跑，把心都跑亂了，叫你在家裡老實念佛，你不肯念，你還要到廟裡看看師父，有什麼好看的！這叫懈怠。

　　所以印光大師說起來，每個人都很尊敬，但是他的那些法沒有人提。現在道場就希望信徒多，信徒都不來了，那這個道場怎麼能維持。因此，現在大家都搞熱鬧，『熱鬧』就是懈怠——對修定、修慧、修清凈心懈怠了。佛在此地教我們，這樣的人不要去親近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散亂了。第二，

　　舍離一切。憒鬧之眾。

　　喜歡熱鬧。不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也不許可。總而言之，與戒、定、慧相違背，與覺、正、凈相違背，就是懈怠、憒鬧，所以這裡頭含義很深、很廣。我們的目的是求解脫，要懂得這兩個字。『解』是解開。什麼東西解開？煩惱解除。『脫』是脫離六道輪迴，學佛的目的在此地。你要是不想解脫，那就沒有問題了，你天天湊熱鬧去吧。真正想了生死、脫輪迴，念佛的人真正想往生極樂世界，那佛這些話你一定要遵守。過去倓虛法師，在佛七裡面跟我們講的那些故事，都是事實。他講諦閑老法師一個念佛的徒弟，箍捋匠出身的，念佛三年站著往生。這個人沒有念過書，不認識字，但是人很老實；出家之後，老和尚只教他六個字『南無阿彌陀佛』，其他的什麼都沒教。就告訴他：你就念這一句佛號，念累了，你就休息；休息好了，再念。他果然住在一個破廟裡頭，大門都不出，就這一句佛號念了三年；不生病，預知時至，站著往生，往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事。

　　他憑什麼能成就？

　　就是他不親近懈怠之人，舍離一切憒鬧之眾。

　　所以講解脫不難。為什麼我們今天學佛這麼難？就是你犯了這個過失——天天在湊熱鬧，把湊熱鬧當作佛事。你說糟糕不糟糕！觀念上錯誤了。

　　獨處閑靜。常勤精進。

　　這是真正想了生死、出三界，真正想在這一生要解決問題的。你要懂得寂靜之樂！清凈環境裡頭，那是人生最高的享受，這裡頭有真樂。

　　什麼叫精進呢？

　　『精』是精純、專一，『進』是不退。現在我們學佛人，你看他也很勤進，但他不是精進，他是雜進、亂進，所以他沒有成就。要想成就，要一門深入。第四，

　　以善方便。調伏其身。

　　善巧方便調伏其身，這一句我們再看底下偈頌意思就明了了。偈頌裡面「寂靜常知足」，調伏其身，知足常樂，生活很好過。有衣服穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨，夠了，不必再求了。再求的就是求生西方極樂世界，求見阿彌陀佛，除此之外，我什麼都不求了。你的心定了，你才真正享受到安樂。用這個方法調伏其身，世間人所爭的都是假的，一樣都帶不去，一樣也爭不到，那都是愚痴造作罪業，真正明白人、覺悟的人，不再爭了，統統放下了，一心向道。向道就是向清凈心，向自己求生西方極樂世界的願望，這是佛在此地又給我們說出四種法。

　　彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

　　爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當舍於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。

　　佛以偈頌把前面的法義再說一遍。

　　爾時世尊。說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩。於後末世。五百歲時。欲自無惱。而解脫者。除滅一切。諸業障者。

　　這一段經文，是前一段的總結。彌勒菩薩為我們向世尊請教：在末法時期（現代的社會），我們學佛應當要修幾種法，才能夠保持安穩得度？世尊告訴我們四種法，說完之後又說了四種，總共八法。說完之後又囑咐彌勒菩薩，其實囑咐彌勒菩薩就是囑咐我們大家，彌勒菩薩是我們的代表人。這一段話非常重要，說「於後末世，五百歲時」，就是指現前的社會，我們要想自己沒有煩惱，而能夠得到「解脫」。這「解脫」兩個字很重要，我們讀『謝』音，當作動詞講，如果讀『姊』音是當作名詞；把煩惱解除，這叫解（四聲）除。「脫」是了脫六道生死輪迴，這才算是成就。如果不斷煩惱，不能夠了脫生死輪迴，就不算有成就，無論修什麼法門，修得再好，也沒成就，你依舊還要搞生死輪迴。所以「解脫」這兩個字非常重要，可以說是我們現前修學的目標。

　　第二、「除滅一切諸業障」。我相信前面第一個目標『了生死』，有這個意願的人不多；但是底下這個目標『消業障』，好像一般聽起來很多。了生死，很少人有這個觀念，但是消業障很普遍。第二首：如果你希望消除一切業障，一樣是這八種法，可見這八種法非常重要。底下說：

　　應當舍離。憒鬧之處。

　　要離開熱鬧的場所。我們是凡夫，不是再來人啊！再來的佛菩薩，他們修行跟我們不一樣，所謂『大乘法中在熱鬧裡面離熱鬧』。這不是普通人，如果我們學他，在熱鬧裡面去離熱鬧，一定墮阿鼻地獄，所以這決定學不得的。這部經到後面告訴我們：初業菩薩跟慧行菩薩不一樣。慧行菩薩是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的法身大士，

　　他們行，他們真的是『煩惱即菩提，生死即涅槃』。我們初學的菩薩，生死就是生死，煩惱就是煩惱，絕對不是煩惱即菩提。我們做不到啊！我們一定要明了，自己是什麼樣的身分，什麼樣的程度，應當怎樣去修學。環境對於我們的心情一定有影響，凡是不好的環境，叫我們身心不能得清凈的環境，一定要遠離。所以佛叫我們離開熱鬧、胡鬧的場所。

　　住阿蘭若。寂靜林中。

　　雖然這一句話，似乎是對出家人說的，在家人要想成就，也不能避免。這一句經文，現在怎麼講呢？就是你要選擇你住家的地方。

　　我們住在什麼地方好呢？

　　住在一個安靜的地方好。

　　我們中國人，特別是現代的人，熱鬧變成習慣了，突然清凈了，好像受不了的樣子。我們在外國見到台灣住慣的人，到美國他住不習慣；美國太清凈了，居住的環境很寧靜。它的區域劃分得很清楚，商業區裡面決定不能住人，住宅區裡面決定沒有做生意的。他們講求環境的寧靜，雖然鄰居相距不遠，但是鄰居的音聲，你決定聽不到，這是美國現在的住家環境；他們的要求，很符合我們經上所說的。有一些退休的中國老人到美國去了，住在那個環境覺得太寂寞、太無聊了，所以他住不住；這就是熱鬧場合習慣了，突然安靜下來，反而受不了。但是佛告訴我們，修行人一定要居住在清凈的地方。「阿蘭若」是梵語，意思就是寂靜之處。古時候，安靜的標準是牛叫的聲音聽不到。因為修行人多半住在山野，農村裡面有農夫養的牲口，牛叫的聲音最響，牛叫的聲音聽不到，這個地方就稱之為阿蘭若。我們要體會這個意思、這個境界。『寂靜林中』，這是選擇修學的場所，選擇我們住家的處所。第三句是：

　　於不應修。而修行者。及諸懶惰。懈怠之屬。皆當遠離。

　　這一句教我們遠離惡知識啊！這一些人、事對我們修行有妨礙的，我們要遠離他。「於不應修，而修行者」。

　　諸位想一想，什麼是不應修的呢？

　　這些人天天在修什麼？

　　修貪、嗔、痴啊！

　　修貪、嗔、痴果報就在三惡道啊！我們修行想成佛，他修行想變餓鬼、畜生、地獄，這不應修的。但是這個世間修三惡道的人太多太多了，也許就是我們自己啊！

　　所以我們自己要反省、要檢點有沒有貪、嗔、痴？

　　我們這個貪、嗔、痴的習氣嚴重不嚴重？

　　如果有，而且嚴重，要用方法來對治。

　　用什麼方法呢？

　　佛教我們用戒、定、慧來破貪、嗔、痴，「及諸懶惰，懈怠之屬」。

　　就是這一類的，那要說，說之不盡！這都是與佛教誡相違背的，我們都要遠離。

　　但自觀身。不求他過。

　　這就是《無量壽經》上講的『灑心易行』。真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失；看別人過失，這是最大的障礙。你修學佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但『事一心』得不到，工夫成片也得不到，原因在那裡呢？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業啊！雖然是口裡念佛，心行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，「但自觀身，不求他過」！

　　樂於恬默。

　　這一句是教我們要安於靜修，要知道身心寂靜那是真樂。

　　勤行般若波羅蜜多。相應之行。

　　在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念，言語造作要有高度的智慧。『般若波羅蜜』就是現在人講高度的智慧啊！諸佛菩薩的生活就是表現這高度智慧。凡夫的生活沒有智慧，只有煩惱。佛在此地教我們要與般若波羅蜜相應。

　　般若波羅蜜是什麼？

　　佛說般若經二十二年，中文譯本的《大般若經》有六百卷，我們要跟般若波羅蜜相應，談何容易！但是不相應就不行，一定要相應。因此，我們必須要抓到般若的綱要、般若的總綱領。這一樁事情，古大德已經替我們找到了，那就是《金剛般若波羅蜜經》，這就方便了。那麼更簡單、更扼要的，也許每一位同修天天都念的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，我們以這個做標準來修行，修正我們的想法、看法、說法、做法。

　　般若的標準用在行門上。古大德告訴我們，《金剛經》末後兩句一偈，你只要把這個抓到了，你與般若波羅蜜多就相應了。兩句就是：『不取於相，如如不動。』這兩句話，我們再說淺顯一點，就是外不著相，內不動心。無論是什麼時候、什麼環境，對人、對事、對物，世間法跟佛法都沒有例外；對世間法我們用這個態度，對佛法還是用這個態度——不能著相，不能起心動念。真的做到『外不取於相，內如如不動』，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。這兩句就是我們常講的放下，放得下。教下修行的總綱領——止觀。天台講的摩訶止觀，這兩句是止，也就是講放下。《金剛經》末後一首偈：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』這四句是看得破！用這四句看破一切世出世間法。一切有為法，出世間法也是有為法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，乃至於一切諸佛如來為眾生講經說法，統統是有為法。有為法，就是夢、幻、泡、影啊！所以佛才講『法尚應舍，何況非法』。『法』是佛法，佛法也不能執著；那不是佛法更應當捨棄了。這教你看破。

　　一切法是怎麼回事情？

　　夢、幻、泡、影，不是真的！是假的！這個我們在《金剛經》上說得很詳細、很透徹。

　　『如露亦如電』，是講這些幻相、假相存在時間很短。『露』是露水，比喻這些現象的相續相，它會存在一段時間，但是這段時間並不長。『如電』是講它剎那生滅，換句話說，根本不存在啊！這是佛法裡面講的不生不滅，不生不滅就是講生滅同時，生的時候就是滅的時候，這是講一切現象的真相，很不好懂。可是現代科學家為我們證明了，確確實實所有的現象存在的時間非常非常之短暫，我們幾乎沒有法子想像，沒有法子能夠體會得出來。這一首偈說明世出世間的真相，你要能夠體會得了，你就看破了。所以這個二句一偈就是看破、放下。

　　能看破，能放下，那無論修學那一個宗派、那一個法門，你都有入處啊！

　　入處是什麼呢？

　　就是你都能證果。這個『入』就是入一真法界，入不二法門。能入一真法界，入不二法門，你不但超越六道，而且超越十法界了，這才算是究竟圓滿的成就，所以這一句話就非常重要了。

　　我們在生活當中修什麼？

　　就是修這個。

　　既然這樣說，那何必求生凈土呢？

　　如果不求生凈土的話，你依照這個方法修行，行。你能夠超越六道、超越十法界，超越之後，你要想證到圓滿菩提，你還得修三大阿僧祇劫。這個時間長啊！這個數字叫天文數字！平常我們一般人講，成佛要三大阿僧祇劫，不是從現在算的；你沒有進入一真法界以前不算，你在六道裡面修行不算，你在十法界，就是聲聞、緣覺、菩薩也不算；要超越十法界，證得一真法界那一天起算，三大阿僧祇劫，你才能夠圓滿菩提。這是大乘經上所講，諸位要稍稍留意一下，你就明了了。

　　三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證三十個位次——十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫證七個位次——初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你到什麼位子呢？法雲地的菩薩，還沒到等覺；往上再等覺，再成佛，我看還得加一個阿僧祇劫才能成功啊！這是講你不求生西方凈土。

　　如果求生西方凈土呢？

　　唉呀！那你的便宜可佔大了！你往生到西方極樂世界，我們這種身分，這是業障的凡夫啊！下下品往生，一品煩惱也沒斷；到極樂世界要證得究竟圓滿的佛果，需要多少時間呢？我們過去講經的時候說過多少次了，我們依照《無量壽經》、《彌陀經》仔細算算，大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊！你要不求生西方凈土，要三大阿僧祇劫。不能比啊！這個意思，我們縮短了來給諸位說：不往生西方極樂世界，你修行證果，譬如說你需要三萬年才能成功；到西方極樂世界需要多少時間呢？三天就成功。你們去算這個帳去。這是說明為什麼依照般若波羅蜜修行，還要往生西方極樂世界，道理在此地。你把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，那你才死心塌地的念佛求生，再也不會懷疑、再也不會猶豫了。這一句是講自行。

　　若欲於彼。諸眾生等。深生憐愍。多所饒益。應以無希望心。清凈說法。

　　這一句是利他。菩薩都有慈悲心，看到眾生很苦、很可憐，總是想幫助他，很可惜的，因為自己沒有智慧，結果幫的什麼呢？幫了倒忙。我們看到太多太多了。

　　這個倒忙怎麼幫法呢？

　　幫他墮三途，送他下地獄！還說自己做了好大的功德啊！冤枉不冤枉。

　　像這一些地方，諸位必須仔細的讀這一部經，才能了解我們平常講度眾生，救濟這些苦難的人；我們究竟幹了些什麼事情？我們背些什麼樣的因果？應當要怎樣做，才如理如法，才能夠成就自己幫助別人？這部經講的「深生憐愍，多所饒益」，「饒」是豐富、豐饒；也就是說最高的利益，最殊勝的利益——幫助他覺悟，不是指別的。幫助他認識大乘佛法，幫助他認識凈土，這個利益是無量無邊的。

　　應該用什麼態度呢？

　　「無希望心」把佛法介紹給他。如果說是跟他講經說法，對他還有期望，就錯了。

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