周健 |七、八歲的孩子用課桌、條凳和拳頭砸向老師，老師緣何表情麻木？

06-08

生活公益｜一個人和他真實的觀點

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周健曾用名才讓多吉

前不久，四川省廣安縣某教師群流出一個視頻，視頻里一個情緒處於崩潰邊緣的小學生在教室里撕心裂肺地大叫。這個看上去只有七八歲大的小孩，費勁地搬起課桌、條凳砸向老師，揮舞著拳頭，不斷沖向旁邊束手無策的老師... .... 同樣也是一群七八歲的小孩，一張張稚嫩的笑臉在圍觀。而另一位老師，大概是站在講台附近，一聲不吭地拍著視頻。

這個圍觀的場景很可怕，比當年馬加爵因瑣事與同學積怨，在宿舍里連殺四人還可怕。中國的教育也很可怕，一百年前，菜市口圍觀好漢殺頭，群眾表情被動而麻木；一百年後，教室里圍觀同學歇斯底里，老師的表情還是被動而麻木。說實話，這樣的學校不叫學校叫豬圈；這樣的教育不叫教育叫餵養，這樣的老師不叫老師叫飼養員。

我知道我說上面的話不夠寬容，但是我擔心，經此一圍觀，孩子們陡然明白：打得過就打，打不過就躲，這才是生存之道。不用弗洛伊德催眠，此時你也會明白，當下社會中，強者為王敗者寇，面對暴力，不是拳腳相向，就是軟弱妥協的毛病究竟從那來。老師沒有辦法來處理兒童的暴力情緒是一件很危險的事情，它可能會導致整個學校教育的無力，甚至可能導致未來的社會變得更加暴戾。

我敬重的一位鄉村教師在看了視頻以後，非常情緒化地在群里說：「看到上面這個視頻，氣死我了！先揍出他的屎來！然後再跟他講道理！無法無天了么？什麼『依法執教』？這個『教』難道不包含懲戒性教育？老師連學生都不能管教那是什麼世道？」說實話，我不相信允許老師光天化日之下，在學校里「打、打、打」，就可以讓頑劣的學生溫順起來，繼而達到杜絕校園暴力的目的。校園教育在任何時候都不應該推崇「以暴制暴」，拒絕「暴力」是一個文明社會的象徵。

我兒子五、六歲的時候，曾經跟著一個法國老師上藝術課。有一次，因為上課遲到了，兒子很不高興，在課堂上就一直不跟著同學做練習，法國老師暗示助教一直陪著我兒子，直到整個下午的課程結束。期間，兒子一句話不說，也不做課堂練習。送走其他孩子以後，法國老師又留下來繼續陪著我兒子，兒子不說話，他們開始用筆交流。兒子在紙上寫「不做」，法國老師寫「why？」，彼此持續了大約半個小時，兒子開始在法國老師的陪同下完成了這次課堂練習。

後來，兒子在周廣仁鋼琴藝術中心學鋼琴。有一次，也是因為心情不好，去練鋼琴的時候心不在焉，老師對兒子說：「不好好練，就別練啦！」兒子走了。兒子離開教室，走了一段後，又回去找老師說今天想繼續練，老師對兒子說：「現在已經安排其它小朋友練了，你練不了啦。」

上面兩個故事的告訴我們，在法國老師的觀念里，孩子和老師是平等的，老師認為自己的責任是引導孩子完成課業，而不是讓孩子成為一個老老實實的服從者。而中國老師鮮有考慮孩子的心情和感受，他們認為，好孩子首先要做到的是守規矩，而守規矩的前提是做到不容反駁的服從，是否完成鋼琴訓練遠沒有服從重要，他們說服從是規矩，而往往規矩都是強者通過暴力或潛在的恐嚇來制定的。

對於大多數人贊成恢復「老師體罰的權力」來阻止「校園暴力」，我一點也不意外。中國歷經了上千年的宗法社會，儒家的宗法等級制度貫穿了中國人生活的方方面面。即便一般老百姓也知道，法律要對宗法等級讓步，兒子打老子是滔天大罪；可父母、祖父母殺死兒子、孫子是從輕處罰。民國年間，在一些落後地區，溺死女嬰都還是毫無罪責的。

在這種宗法等級的浸淫之下，催生出來的「棍棒出孝子」、「不打不成器」等教育理念，無論是在民間還是在學校都根深蒂固。說實話，「棍棒出孝子」、「不打不成器」下的千年教育，在造就了父母對孩子的絕對權威同時，也把太多孩子的尊嚴、創造力、想像力扼殺在青春期之前，太多人進入社會後，因此變得懦弱和虛偽，對權威充滿了擁有的渴望和暴力的恐懼，成功者暴戾無度，失敗者行屍走肉。

再者，中國人引以為榮的指南針、造紙、火藥、活字印刷這四大發明，最晚出現的活字印刷術是由北宋慶曆間的畢昇發明，比德國人約翰內斯·古騰堡活字印刷術早約400年。北宋之後，中國文化之下再無重大發明，為何？因為靠政變立國的趙家，害怕別人暴力推翻趙家王朝，大力推行儒家宗法等級教育，對國民進行洗腦，把中國人的創造力、想像力、質疑能力從小就扼殺在啟蒙教育之中。老子殺死兒子無罪，兒子打了老子該剮的思想由此開始蓬勃生長、枝繁葉茂、不可顛覆。

我們小區有一位阿姨，從南方來北京幫兒子帶孩子。我經常看見她把小區里扔了的紙箱、飲料瓶等東西撿到自己的後院放著，等到攢夠一定數量，就叫收廢品的進院里來賣一次。

有一天晚上，我在小區里鍛煉遇上了她。

我說：「阿姨，這麼晚還不休息呀？」

「孩子睡了，出來轉轉。」

我看了阿姨手裡撿的廢紙箱一眼，阿姨有點不好意思地說：「每天撿一點，一個月能有兩三百，也算掙個吃飯錢，少給兒子增加負擔。」

我不知道該怎麼回話，默默地陪著她走回了家。

中國教育中的「棍棒出孝子」、「不打不成器」本質上是強勢群體的成年人對弱勢群體兒童的一種欺壓。為什麼要打呢？因為大人對於兒童具有體格上的優勢，能夠簡單、直接、快速地讓兒童屈服，講道理多麻煩呀。但是，當孩子長大成人後，當父母逐漸衰老後，體格優劣互為轉換之後，我們是不是就該認為成年的孩子也可以毆打年邁體弱的父母呢？

撿紙箱的那位阿姨，他兒子是銀行高管，兒媳婦在北京開工廠。假如這位銀行高管從小就是靠阿姨「打」出來的，那麼他現在是不是就可以用「打」的手段，來教育媽媽不要撿破爛「丟人」呢？對於住在別墅區的成年人來說，「不撿破爛」才是正確的。媽媽不聽話，成年的孩子動手「打」媽媽也是不得已，也是為了讓媽媽不要那麼辛苦，也是為了讓媽媽長記性。

總之，小時候我不聽話，父母不就是這麼說，這麼「打」的么？顯然，沒有人會同意住別墅的兒子對「撿破爛」的母親施暴，那麼為什麼又會有那麼多人贊同恢復「老師體罰的權力」，贊同「不打不成器」的教育手段呢？宗法等級社會的基因使之。

我們既然知道當對父母的行為不滿時，需要溝通，需要包容，那為什麼我們不能通過溝通、講道理、行為引導和包容來教育自己的孩子呢？如果暴力相加的行為從學校開始，那麼未來我們的孩子只會面對一個拳腳交加的暴戾社會。難道大家認為我們今天的社會還不夠暴戾么？

今天的校園老師沒有老師樣，學生沒有學生的范，很大的程度是因為老師也是「體罰」教育下走出來的孩子，他們和學生少有平等的溝通，從一開始，就試圖用教師的強權，簡單粗暴地逼學生就範。當家長跑到學校吵架的時候，學校害怕事情鬧大，就開始用卑躬屈膝的奴性來解決問題。

舉一個例子。

一個剛畢業不久的年輕教師，上課時，安排學生寫作業，他說：「答案發給你們，不會的就抄。」他發現有學生趴在桌上睡覺，就叫這個學生起來，學生不動。老師發現這個學生的練習本上一字未寫，老師一怒之下，直接把書扔在了學生身上。後面學生這下子不幹了，要求老師把書從地上撿起來，老師當然沒有撿。於是他和這個同學拳腳相加，打起來了。

老師說學生扇了他、用凳子砸了他、用腳踢了他，還用手掐了他的脖子，同然，他施了同樣的暴力，老師還說，因為他對之前科任老師被學生家長找麻煩的事情有陰影，所以自己沒敢太下狠手。

最後彼此達成協議，學生寫作業，老師收拾他們打架弄翻的課桌。

後來學校的領導來了，蹲在這個學生面前哄了半天，領導走的時候，老師跟了出去，領導說：有些學生作業不寫就不寫吧，睡覺就睡覺吧。

無論是對於年輕的老師還是初三的學生，這樣的青春故事實在讓人憂慮。本來禁止老師體罰學生是為了減少校園暴力，料不想卻把校園暴力做成了一個死結。故事的最後，彼此裝作相安無事的樣子，學生寫作業，老師收桌子，這才是真正的悲喜劇。腦補一下剛才的畫面，以前我們只是批評老師打了學生，現在我們還要抱怨學生打老師。

其實，不管是學校強硬還是軟弱，核心問題在於，學生、家長、老師和學校，彼此都認為用暴力是解決問題的捷徑。

教育是一個專業的事情，老師和學生溝通中有一個很困難的地方——成年人和未成年人的心智不相匹配。在這種情況下，如何讓成年人時刻照顧學生未成熟的心智，做出讓學生能夠理解的舉動，進而讓孩子一步步地去認識社會，認識情感，才是我們真正要關注的東西。

其實每一個學生都希望能夠獲得老師的認同和讚揚，只是他們常常不知道如何才能獲得，而老師呢？常常從負面揣測出發，總認為學生做不好是「主觀上」不想做好，無數誤解由此而生。至於那些一旦感到自己的權威受到挑戰，就往孩子身上發泄情緒的老師，自己也是沒有長大的孩子。

中國校園暴力頻發，不是老師敢不敢「體罰」的問題，而是如何讓老師會不會平等對待學生、和學生平等地溝通的問題。

中國的教育，從開始就是樹立權威，叫人服從，而西方的教育，從蘇格拉底開始，學生和老師之間就是相互平等，老師從不刻意樹立權威，老師是教人懷疑，教人說出自己的想法。

有學生問蘇格拉底什麼是美德？

蘇格拉底說：我不知道。

有學生問蘇格拉底怎麼培養美德？

蘇格拉底說：我連什麼是美德都不知道，怎麼能告訴你如何培養美德。

蘇格拉底的辦法是把問題留給學生，把自己作為一個陪伴者，陪同著學生一步一步地懷疑、討論，在逐漸澄清問題的時候，也培養出了學生獨立思考的能力。

學生校園暴力的問題，絕對不是授權老師對學生使用暴力可以解決的。作為老師，應該先放下棍子，蹲下身子，多去傾聽孩子的想法，多去思考如何孩子溝通。如果今天，作為強勢群體的老師能夠平等地對待作為弱勢群體的學生，那麼等到這些孩子未來進入社會成為擁有權力的強者的時候，他們才會平等地對待生活中的弱者，這樣，我們社會中的暴戾之氣才會越來越少，我們的社會才會變得越來越和諧。

作者介紹：

周健曾用名才讓多吉，北京感恩公益基金會發起人、公共政策與公益評論專欄作家。有十年以上的公益項目以及企業社會責任規劃和管理經驗，是慈善公益理念的積極倡導者，也是慈善公益領域的資深踐行者。