凈空法師：心不能住，你才能包容一切法：一有住，就生病了，是病態

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心不能住，你才能包容一切法：一有住，就生病了，是病態

來源：凈土釋疑網錄入時間：2015-09-15 10:03:01 關鍵字：健康，心態，無住生心，孔子在忉利天，法供養，應化身，感應，本尊【點擊數：235 】【字體：大中小】【收藏】【列印文章】

摘自凈空法師《2014大經科注》第246集 2015年9月11日講於香港

　　【科】己二、現正報

　　第一段是講「依報」，居住的環境，學習的環境。

　　現在看「正報」：

　　【經】法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。

　　這一段，念老又下了很大的功夫很詳細的解釋。

　　我們看註解：

　　【解】「法藏成佛，號阿彌陀。」上明國土，是依報，土為身之所依，故名依報。

　　我們如果沒有國土依靠，就不能生存，生存一定要有生活環境，依報是我們生活環境。

　　【解】佛是能依，故名正報。佛有三身；㈠法性身，簡稱法身，居常寂光土。

　　實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明，遍法界虛空界，無處不在、無時不在，時間跟空間都融入常寂光了，常寂光裡頭沒有時空這個念頭，身土一如；這個裡面，常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象。精神現象就是念頭。我們有念頭，念頭有生滅，沒有所謂自然現象，全沒有，所以大乘經裡頭也稱它為「大光明藏」。「大光明藏」就是常寂光土。

　　惠能大師聽《金剛經》，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，開悟所說的五句話就是常寂光土、就是常寂光。它是什麼樣子？他說出這五句，形容他所見到的。

　　清凈，決定沒有染污；清凈一定整齊、莊嚴，沒有雜亂，這是第一個特性。

　　第二個特性，沒有生滅，我們這個世間一切萬法都有生滅，物質有生滅，念頭有生滅，自然現象也有生滅。

　　第三個，「本自具足」，這一條太重要了，如果知道這一條，我們就不會心外求法了，六道凡夫，包括小乘權教，還不免心外求法。心外沒法，「本自」是自性，自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求？求不到。

　　釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，十九歲出家求學，到處去參學，印度所有的宗教、所有的宗派統統學過，所學的是什麼？知識，不是智慧。知識有局限性，不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了，不再求了。十九歲出家，放下煩惱障；三十歲放下所知障。去幹什麼？去修「戒、定、慧」。

　　「戒」就是方法，「因戒得定，因定開慧」。「戒」就是放下，萬緣放下，心就清凈了、心就平等了。「清凈」是定，「平等」是大定，「定」就開智慧，「定」起作用就開智慧。所以我們要記住，這是十方三世一切諸佛的教誨，沒有一尊佛不是這麼說法的，他們都是這麼成就的。告訴我們，我們要想成就，不能向外求，要向內求。

　　「內求」就是《金剛經》上這兩句話，「無住生心」。「無住」是心不能有住，「有住」就錯了。為什麼錯了？心有多大你知道嗎？「心包太虛，量周沙界」，那心怎麼能住？！心一住就麻煩了。住在哪裡？住在財裡頭，財，萬法裡頭的一小點，那心把它濃縮在一起，鑽到那裡面去了，錯了！心包萬法，不能被萬法包了。就這麼個道理。心不能住，你才能包容一切法，一有住了就生病了，是病態，不是常態，所以「生心無住，無住生心」。

　　「無住生心」是感應，眾生有感，菩薩有應。「應」就是「生心」，雖生心，「無住」，這就對了。

　　「生心無住」是教化眾生，和光同塵。你看他起心動念，那是什麼？智慧的流露。智慧雖然流露出來，可以辦事，他沒住，沒住就是大乘經上講的「三輪體空」。譬如「布施」，不著「我行布施」，沒有這個念頭，「無住」；我施給別人的財物，不住；也不住對方是什麼樣的人，這叫「無住」、「生心無住」。

　　不住自、不住他，不住中間所施之物，心乾乾淨淨、一塵不染，這叫「無住」。菩薩，法身菩薩才行；權教菩薩還不行，他還有住。法身菩薩就是「大徹大悟，明心見性」，他能做到「無住生心，生心無住」。

　　練這個功夫，我們每天要不要學經教、要不要去研究經教？可以。研究是不是有住？是有住。研究完了之後不要放在心上，偶爾時候他想起來了，那還是「心有所住」，心不住怎麼會冒出來？！可見得古人說的話好，生心時候沒辦法無住，無住的時候無法生心。兩個只能顧一頭，兩個同時就不行了。法身菩薩做到了，我們要學，時時刻刻提醒自己。

　　所以凈宗的方法妙絕了，統統歸阿彌陀佛，這方法妙極了。全都歸阿彌陀佛，自己歸阿彌陀佛，萬法也歸阿彌陀佛。統統歸阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛之外一法不立，這能不能見性？不能見性，他能往生，往生到極樂世界再見性，拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生，妙極了！

　　【解】二、報身，居實報莊嚴土。

　　也叫「一真法界」。這個「真」是什麼意思？對我們說的，我們這個十法界是假的，是有生有滅的、剎那生滅。法身菩薩居住的這個土，不生不滅，為什麼？它是法性土。我們居住這個土，體是法性土，就是實報莊嚴土；相呢？相是阿賴耶的境界相，阿賴耶「三細相」裡頭境界相，講四分，是阿賴耶的相分，是阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界，所以「唯心所現」是一真法界、是實報土；「唯識所變」把實報土變成十法界了。

　　我們是用的什麼心，阿賴耶就現什麼土。

　　我們今天生的是人，十法界裡頭人法界，看的是人法界裡面的國土、山河大地，太空當中無量無邊的星球，布滿了虛空，我們所能看到的、能聽到、能接觸到的，統統是阿賴耶的相分，是這麼回事，從心想生，一點都不錯。

　　我們今天想的是人道，現的依報是人道、人間國土。如果我們把我們的境界提升，我們想天道，那我們來生就到天道去了，就不在人道了，天道比人道好。

　　我在過去有聽說，孔夫子、孟夫子，這兩個人在哪裡？在忉利天。他們過世之後生忉利天，有道理。他們有沒有見性、有沒有大徹大悟？有。我們讀他們的書，如果不是大徹大悟說不出來，但是他所說的跟大乘經比，沒有大乘經講的那麼清楚，比較含糊，用大乘經來解釋，把他所說的境界提升了。可他自己，他自己離開我們世界這個時候，佛法還沒傳到中國來。他春秋時代的人，孟子是戰國時代的人，佛法是漢朝時候傳來的，還沒有傳來。換句話說，我們可以說孔孟他們的境界到開悟的邊緣，我們通常講小悟、大悟、徹悟，他是大悟，而且大悟貼近徹悟的邊緣，就差那麼一點，生忉利天。

　　忉利天上一天是我們人間一百年。夫子生到忉利天時間多久？還不到一個月，忉利天上不到一個月，我們人間兩千多年。人間一百年，忉利天一天，從這個地方，你就曉得忉利天的福報。

　　忉利天人看我們，我們人可憐，「朝生暮死」，早晨看他生的，晚上的時候他走了，死一次了。所以這些常識，我們多知道一些，我們對這個世間不會留戀，太假了，古人把它比喻作「夢幻泡影」，正確。真的是一場夢，一定要看破；看破，你就沒有障礙了，你把所有障礙都放下了，你這一生能成就。

　　報身居實報土，示現普賢十願。普賢十願是平等的大願，禮敬平等，一切眾生本來是佛，他代表的法身菩薩，破一品無明，證一分法身；他的日常生活待人接物，就是普賢十願，完全兌現了。「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」。

　　廣修沒有邊際，修什麼供養？財供養，法供養，無畏供養，這三大類。這三大類裡頭最重要的是「法」，「法」能幫助眾生開悟，能幫助眾生回頭，能幫助眾生一生成就。「法」裡頭無比殊勝的大法就是凈宗法門。所以這一法是十方三世一切諸佛，只要示現在眾生面前，沒有不講這個法門的。換句話說，其他一切法門是附帶的，這是主要的。為什麼講其他的？這個他不能接受，才講其他的；這個能接受，就講這一個，不講第二個。

　　傳戒師對他的弟子海賢老和尚，只傳一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。這個徒弟也真了不起，就這一句佛號念了九十二年，念到什麼功夫？念到「大徹大悟」，念到「明心見性」。為什麼不說別的？他是這個根器，應機說法。

　　一個老師教學，學生很多，根器都不相同，每個人學得不一樣，個個都有成就，成就開悟之後都一樣，沒成就之前不一樣。這些我們都要懂得、都要明了。

　　【解】三、應化身，常現「方便有餘」及「同居」等土。

　　應化身是對誰？對十法界的，上面對四聖法界，下面對六道眾生。十法界裡頭，這是諸佛如來、法身大士，他們常常游化的地方。在這個裡面，時間長的「應身」，時間短的「化身」。

　　「應身」，這個身是跟這個世間人一樣，像釋迦牟尼佛到我們這個世界來，也來投胎，也有父母，也從出生慢慢長大，經歷這個過程「生老病死」，這叫「應身」。

　　「化身」，那像變魔術一樣，來指點你、來幫助你，幫助完了就不見了，遇到好像是偶然遇到的，走了之後就再也不見了，「化身」。

　　應化身常有、很多，他不暴露身份，你不知道。像虛雲老和尚，四十七歲發願朝五台山那一年，三步一拜，從普陀拜到五台，三年多的時間才走到，在旅途當中兩次生病，病的很重，遇到一個乞丐救了他，兩次都是同一個乞丐，每一次都是十幾天，兩次加起來大概一個月的樣子。這個乞丐叫「文吉」，文章的「文」，吉祥的「吉」，他的名字。他說他住五台山，跟他講，你到五台山，你問五台山的人都知道我，他到五台山去問，沒有人知道，到寺廟裡面去拜佛，拜完之後問大家，有沒有人知道文吉這個人，有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩，他才恍然大悟，文殊菩薩化身救他，跟他住半個月，走了。

　　佛菩薩這種「應化身」，在這個世界上很普遍，只是我們肉眼凡夫不認識，這是「應化身」。「應身」住在世間是一世，有人說，善導大師是阿彌陀佛再來的，那是「應身」，那是真的，是他再來的；永明延壽阿彌陀佛再來的；天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的。「應化」在中國，不是以佛身，是以祖師大德的身份，出現在世間。

　　【解】㈢應化身，常現方便有餘及同居等土。

　　方便有餘土，法身菩薩、諸佛如來常常現身。凡聖同居土也有現身，眾生有緣，眾生對三寶能恭敬、能認真的學習，他就來了；如果不相信佛法，對佛法沒有恭敬心，他就不來。由此可知，我們對三寶恭敬，這就是「感」，佛菩薩就有「應」，真誠恭敬到極處你會見到。

　　宋朝瑩柯法師，三天三夜不眠不休，就這一句佛號，至誠懇切，把阿彌陀佛念來了，三天。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，壽命到了，我來接你往生。瑩柯也忽然變聰明了，跟佛要求：我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛也很慈悲，就答應他了，跟他約定，三天之後我來接你。真的，三天之後他往生了。

　　遍法界虛空界十方剎土，全是通的，一點障礙都沒有。障礙，在我們自己，我們生煩惱、起心動念、分別執著就障礙。障礙這麼造成的。

　　如果我們於一切法，不起心、不動念、不分別、不執著，就通了，六種神通每個人都有，是自性本具的，本有的，本自具足，不是外頭求來的。用外面的方法修也行，但得來的時候都不是圓滿的；明心見性，得到是圓滿的。這些理要懂，事就不懷疑了，就真正相信了，根源就是一個性——自性。佛性，中國老祖宗說「本性」，這是全宇宙一切法的本體，一切法從它出現，能生萬法。你只要把「能生萬法」的這個性、這個體找到了，一切萬法就沒有障礙了。

　　性在，沒有失掉，就是有障礙。什麼障礙？佛講兩大類的障礙，第一類，煩惱障；第二類，所知障。這個兩大類的障礙統統放下，智慧、德能（德能就是神通），就現前了。

　　【解】又佛之三身，實非一非三，而三而一，如伊三點，不縱不橫，不並不別，不可思議。

　　這個地方告訴我們，是真理，是實相，事實的真相。

　　佛的三身，實實在在說，「非一非三，而三而一」，「一即是三，三即是一」。「一」是從佛菩薩自分上而說的，「三」是他起作用，幫助眾生解決問題時候用的。所以「一」是真，「三」是他的化身，應化身。應化身不是為自己，應化身是為眾生，眾生有感，他自然有應。感應道交不可思議，是這麼回事情。

　　我們求佛菩薩，佛菩薩現前多半是化身，幫我們解決問題，我們的問題得到解決了，他就不見了、就走了，以後再也看不到他了。

　　像虛雲老和尚，兩次見到文殊菩薩，現的身都是乞丐，而且是同一個相貌，你認識他，不多見。這是虛雲老和尚的孝心所感，他自己修禪功夫，有這個功夫才有這個感應，不是一般人能感應到的。

　　我們看黃念祖老居士《報恩談》裡面所講的，一個福建的法師朝五台山，在金剛洞裡面見到文殊菩薩，就見一面，以後再見不到了，地方在哪裡，找不到了，時間不長。

　　虛雲老和尚，文殊菩薩現乞丐身，兩次照顧他，時間差不多一個月，個人機感不相同，這都是真的，這不是假的。

　　所以現身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。那個人信基督教，觀音菩薩現基督教身、牧師的身份；天主教現神父的身份、修女的身份。統統可以現。

　　菩薩跟我們的心不一樣，我們的心有局限，有執著、有分別，菩薩沒有；阿彌陀佛看所有眾生都是阿彌陀佛，這一點不假。看每個宗教都是阿彌陀佛，他沒有分別、執著。

　　【解】又化身有二：一者示生化身，即示現八相成道之身。

　　像釋迦牟尼佛一樣，我們通常叫他做「應身」、「應化」，這第一種。

　　【解】二者應現化身，應眾生機，而現勝應或劣應之身。

　　殊勝，三十二相、八十種好，大家都能看到的。「劣應身」就是說我們普通人的，普通的這個身相。

　　【解】又可分為：㈠佛界化身。現佛界之身。㈡隨類化身。隨九界之類，而現其身。

　　諸佛如來，同居在一個大會當中，隨類化身。

　　「隨九法界」，他在哪一類，與佛有緣、與菩薩有緣，他現在遇到困難，迫切需要人幫助他，佛菩薩就現身，現同類身。就像虛雲老和尚，朝山在路上生病，動彈不得，這個時候，文殊菩薩現乞丐的身份，荒野上沒人走路，乞丐沒有人懷疑，現這種身，隨類現身。

　　【解】《彌陀要解》云：「今雲阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身。仍復即報即法也。」

　　是真的。在一個大徹大悟，明心見性的人來看，「一即是三，三即是一」。「三身之體」是法身，法身就是常寂光，一切法都從常寂光當中流出來，所以它是本體。

　　【解】謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛。

　　這就是釋迦牟尼佛，三千年前在我們這個地球上出現在印度，示現三十二相、八十種好，為我們表演八相成道，講經教學四十九年。

　　【解】同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。

　　蕅益大師在《要解》裡頭所說的示生化身，仍是即報、即法也。這一句，黃念老在此地為我們解釋，「謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛」。這個話說得好！我們看到這個地方怎麼看法？完全同意，完全肯定，沒有懷疑，為什麼？因為一切眾生本來是佛，總的來說，就是眾生迷而不覺。如果覺悟了，十法界即是一法界，一法界就是佛法界。

　　【解】《圓中鈔》云：「隨土感見，三身有異。隨機感見，四土不同。」

　　這是幽溪大師在《彌陀經》註解，他的註解叫《圓中鈔》。裡面說，「隨土感見，三身有異」，不一樣。「隨機感見，四土不同」。

　　【解】是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。

　　佛菩薩能現無量無邊身，可以在同時同處出現，也可以同時異處出現，也可以異處同時出現，乃至於異處異時出現。不是佛菩薩有意，佛菩薩沒有起心動念，有起心動念就做不到、不起心、不動念才能做到，妙就妙在此地，不起心不動念，怎麼會有這麼多現相？感應不相同。多感一應，多感多應，一感一應，一感多應。眾生根機不一樣，真是「一切法從心想生」，這一句話說得太好了。

　　我們一個人在一處，心想阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了；那個人心想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現。想什麼，出現什麼，想是「感」，佛是「應」。我們的念頭太多了，妄念紛飛，所以我們的想不注意、不集中，散亂的，有沒有應？感，有感，感的力量弱。如果念頭集中，在一個短暫時間，幾分鐘、幾時分鐘，專註，這個力量就強了；散心力量薄弱，專心力量很強，感應的不一樣。

　　【解】是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。

　　就像我們見釋迦牟尼佛，三千年前出現在印度，講經說法四十九年，這個說法的佛是示生化身。

　　【解】若見實報土，則見報身佛。若見常寂光，即見法身。

　　如果你見到實報土，你明心見性了，破一品無明、證一分法身，你往生到極樂世界生實報土，你見到的阿彌陀佛是報身，報身佛。報身佛跟化身佛不一樣，但是要知道，在極樂世界是一樣的，在別的地方不一樣。

　　極樂世界的報身佛，不是三十二相、八十種好，釋迦牟尼佛，給我們在《觀經》裡面介紹，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千道光明，每一道光明，都看到有佛菩薩，在講經教學度眾生，那個相太大了。而法身菩薩的相，跟法身佛的相是一樣的。那我們這個身相，在報身佛是看不到身相的，他太大了，看不到。好像螞蟻一樣，螞蟻決定看不到我們人，高高大大的這麼大，它只能看到那一點點，她看不到這麼大。這我們介紹極樂世界的國土，居住環境，介紹極樂世界的人事環境。

　　【解】若見常寂光，即見法身。

　　常寂光就是法身，法身就是常寂光，它沒有現象。

　　【解】佛之三身，譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影，三者不相舍離。

　　「珠之體」是常寂光，「珠之光」是它的報身，「珠的影」是它的應化身，「一即是三，三即是一」，它真能辦事。

　　【解】法、報、應化三身，亦復如是。

　　譬如在極樂世界阿彌陀佛的化身無量無邊，遍滿十方虛空法界，他去幹什麼？他去接引十方法界念佛功夫成熟的人，去接引他往生。佛要不化身去接引眾生不知道極樂世界在哪裡，一定要得佛來接引。

　　我們將來往生一定是見到阿彌陀佛，才能跟他去。見到別的佛菩薩不可以，為什麼？那是假的，跟他去了就上當了，不知道帶到哪裡去了，所以一定見本尊阿彌陀佛。

　　妖魔鬼怪能變現佛菩薩，不敢變本尊，這個一定要知道。

　　【解】同居橫具上三土，亦是此義。表上三土，亦即在同居。故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議。

　　不要認為「同居土」太低了。「同居土」跟我們這個「同居」決定不一樣，我們這個「同居土」裡頭見不到「方便土」，十法界裡頭聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，我們見不到，但是在極樂世界能見到，好像是透明的，你要想親近，一點困難都沒有，一點障礙都沒有，每一尊菩薩都願意教你、都願意幫助你提升、都願意幫助你成佛，這是極樂世界無比的殊勝。我們這個世間只是嚮往，做不到，縱然能做到，時間很短，緣分不深，不像是極樂世界。極樂世界只要往生到那裡，跟佛、跟大眾都有極深的緣分，這個緣分就是對彌陀「信願持名」而累積的。所以，「表上三土，亦即在同居。故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議」，當然之理，太微妙了、太不可思議！

　　【解】又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。

　　「毘盧遮那」是法身佛。「毘盧遮那」是梵語，翻成中國意思是「遍一切處」。「遍一切處」就是常寂光，所以法身如來。

　　【解】如《彌陀疏鈔》曰：「智覺云：『總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現。』」

　　一佛能現一切佛，為什麼？十方三世佛，共同一法身。毘盧遮那，法身，惠能大師告訴我們「能生萬法」。法身就是自性，自性能生萬法，當然能現一切佛，一切佛皆毘盧遮那所現，一點都不假。

　　【解】謂遮那內心，證自受用，成於五智。

　　五種智慧，這個要用心去體會。常寂光的內心在哪裡？常寂光還有內心嗎？能大師說得好，自性，本自具足。用「本自具足」去體會就能體會到，常寂光裡面有這個德能，這個德能證自受用。自受用是什麼？五種智慧。

　　【解】自當中央法界清凈智。

　　這是「中央的法界清凈智」，這是一切智慧的根源。無量無邊的智慧都從這個「法界清凈智」裡面生的。說中央，處處都是中央，決定不能把它分成東南西北。東南西北是它起作用，東南西北裡頭還有東南西北。

　　【解】「『次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。』則一佛而雙二土也。」因彌陀即毘盧，故云：「一佛」。「土」者凈佛國土。「二土」者，華藏與極樂。「雙」者兼也，義為兼領，蓋謂一佛兼領兩凈土也。

　　意思是說，這一尊佛，他教化兩個國土，兩個凈土都是他的教區，有這麼一個說法。能不能說得通？沒有不通的。為什麼沒有不通？《華嚴經》上說得好，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是「毘盧遮那」。「十方三世佛，共同一法身」，彌陀就是「毘盧遮那」，釋迦亦是「毘盧遮那」，東方琉璃世界藥師如來亦是「毘盧遮那」，都講得通。我們最大的難關，分別、執著，一定要知道分別、執著是見思煩惱，塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，這兩種煩惱都是障礙見性的，你要不放下，你不能明心見性。所以阿羅漢只放下執著，分別沒放下，他證阿羅漢，他就不如辟支佛，辟支佛比他高。辟支佛分別斷了，不再分別了，不再分別才平等。

　　我們經題上，這總標出「清凈，平等，覺」，三乘，「清凈」是小乘；「平等」是大乘，大乘權教，沒見性；「覺」是大徹大悟，明心見性。學佛修行修什麼？就是修這個「清凈，平等，覺」。

　　無論修什麼法門、八萬四千法門，包括念佛，「清凈心」沒有得到，沒功夫，往生「凡聖同居土」；如果得清凈心，生「方便有餘土」；「平等心」，生「方便有餘土」的上輩三品，上品上生、上品中生、上品下生，得平等的；「覺」，才生「實報土」，「覺」是大徹大悟、明心見性。

　　所以此地說「蓋謂一佛兼領兩凈土也」，這都是方便說法。實在講，阿彌陀佛的凈土是遍一切佛剎，十方一切佛剎都是阿彌陀佛的凈土，阿彌陀佛的凈土廣大沒有邊際，一即一切，一切即一，不可思議。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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