凈空法師《金剛經》講記 （九）下

凈空法師《金剛經》講記 （九）下

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第九集） 下

【金剛般若波羅蜜經】

【所謂除妄，實無可除。】

佛法里常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，而是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，為什麼？這種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因為妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了；你要是了解，波就是水。那要怎樣見到水？讓那個波平息下來，原來它就是的；不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉了、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真！真就在妄中。

【所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。】

這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。因為心量愈小，波動就愈大，愈小的時候，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙！譬如，我們看波動最大的瀑布，很多地方的瀑布，我們去看，很壯觀，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，它波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。

所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空遍法界一切眾生。佛要度一切眾生，是度盡虛空遍法界一切眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移掉了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好睏難，斷不掉！你不斷煩惱，好像煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好像它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉變了。《金剛經》上，實在講就是給我們發明這個理論與方法。

【發廣度心，大悲也。】

發廣大心，度一切眾生，這是大悲，這是大悲心，大慈大悲。怎麼個度法？這個地方諸位一定要知道，就是要做一個好樣子，這就是度眾生。我做一個好的榜樣，給一切眾生去看。佛做樣子給我們看，每天這個生活，著衣持缽，入舍衛大城乞食，舉一個例子，樣樣都合規矩，這是做個樣子給我們看。我們今天學佛，就是在這個社會上，要做一切眾生的好榜樣。眾生不守法，我們守法，帶頭做樣子；眾生不守規矩，我們守規矩。眾生做什麼事情投機取巧、自私自利，我們帶頭做個好樣子，我們一切奉公守法，認真去做利益一切眾生之事，能夠捨己為人，這是好樣子。在家庭，做一個家庭的好樣子；在公司行號，做一個公司行號的好樣子；無論你從事於某一個行業，你在這個行業里做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做，這個國家就是福國，這個地方就是極樂世界，這才叫真正學佛，這才叫學佛得到真實的受用，真正的利益。

你以為利益在哪裡？學了佛，佛菩薩保佑你會賺大錢，這是你得利益，那你就完全錯了。大錢賺到了，還是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切眾生做好樣子，這就是諸佛菩薩度眾生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書，我做一個好學生；功課好、品性好、身體好，好學生，那就是菩薩。做一切同學的榜樣，那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法，學了馬上就有用處。

【觀實無理，大智也。】

觀是觀照，觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有，這個觀法就見到真性。從相上見到性，這是智慧，大智慧，也是禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛。性是什麼？性就是理，萬事萬物的本體。從相上，要能見到性。為什麼一定要見性？因為你見到性，你才會不執著，自自然然你就會做到無住，像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，那怎麼會不自在！所以要有大智、有大悲，才能夠幫助一切眾生，你自己才甘心情願，認為這是我應該的，我做個好樣子是應該的，沒有條件的，我應該要這麼做。不是做一個好樣子，人家會讚歎我，人家會供養我，裡面有很多名利可收，那就錯了，不是的，那個心也不清凈了，也不平等了。裝模作樣，騙自己、騙眾生，那就有罪業了。這是沒有任何條件，我應該要這樣做。

【悲智具足，福慧雙修。】

大智大悲，實在說大智大悲是我們自性裡頭本來具足的。雖具足，可是我們久遠劫來，把自己的自性迷失了，悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德，把我們的性德再恢復，這個做法就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，這是真實福慧雙修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本經裡面教菩薩，菩薩廣修福德而不住福德，這個話很有道理。像世尊他所示現的，他就不住福德。佛的果報依正莊嚴，那還得了！他不住，他示現在我們人間，跟我們一樣受苦受難，天天去托缽，不受。不受才叫真清凈，那個心真清凈、真平等、真慈悲！其實那個受，是我們凡夫的一個錯誤觀念，我們凡夫認為有福應該知道享福，有福都不曉得享，好像看那個人是傻瓜、白痴，有福都不曉得享。其實有福不享，他是在真正享福，我們凡夫不知道，真享福。說實在話，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，這個很少人能體會得到。我們看到佛菩薩那麼樣的自由自在，遊戲人間，遊戲六道，那叫真正在享福。所以不受福報，高明極了！這叫福慧雙修，福慧具足。

【立志堅強，勿生怯弱。】

堅強的志願是從學問裡面生出來的，沒有高深廣大的學問，堅強的志願很難立。哪一個不想立志堅強？為什麼我們這個願力就沒有辦法？原因就是我們對於事實真相知道得太少，我們的智慧學問不足，常常產生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退轉，道理在此地。

【看破放下，求生凈土，即此便是降住。】

這幾句話，特別是在我們現代這個時代，立志堅強，我們要立什麼志？成佛之志，廣度眾生之志，要立這個志。換句話說，我們真正想作佛、作菩薩，什麼時候作？現在就作！現在作的那個佛菩薩，跟諸位說，不是真的佛菩薩，什麼佛菩薩？相似，天台家講六即，相似即。我們照佛菩薩那個模樣來學習，就是我在此地一再跟諸位同修強調的，遍數說多了，你的印象深不會忘記。作佛、作菩薩，就是做好人、做好榜樣，這是真話。但是我們並不以此為滿足，以此為滿足了，你今天做一生好人好事，來生不過得人天福報而已，不能出三界，不究竟。

所以眼光要放大，那就是一定要在這一生求生凈土。生到西方極樂世界，前面都跟諸位報告過，西方世界是一真法界，我們不僅是出了六道輪迴，超越了十法界。不但超越人天、諸天二十八層天，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於權教的佛，我們都超過。西方世界是一真法界，超越十法界。見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們的智慧能力跟諸佛如來沒有兩樣，真的可以在盡虛空遍法界一切眾生居住的所在示現好榜樣，這就是佛法裡面所講的，應以什麼身得度，就現什麼身，你才真的得大自在！做好樣子的心決定不能退，求生凈土這個願決定不能退。這一條主要是教給我們這個。

一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，對於自私自利這個念頭要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，對於身心世界要看破、要放下，我們才能夠得生凈土。對於這個世界有一絲毫留戀，就不能往生。所以，身心世界要放下。你這樣做法，與《金剛經》上的宗旨，自自然然就相應。《金剛經》問的怎樣降伏其心，應云何住，這兩個問題都解決了。我們把心住在西方極樂世界，這個地方一切妄想、分別、執著，自自然然就降伏了。

【真心不現】

我們說得具體一點，清凈心、平等心不能現前，清凈、平等就是真心。

【全由妄障】

妄就是妄想。世尊在《華嚴經》上說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。說明毛病就是出在妄想、執著，妄想不斷的在發展、在增長，就變成所知障；執著也是不斷在發展、不斷在增長，變成煩惱障，這是佛法講的二障。二障從哪裡來的？就是妄想、執著而來的。妄想、執著是一切障的根源。

【妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。】

可見得妄難除，真心難現前，不是容易事情。我們要認真、要努力，要把這樁事情，真正當作一生當中第一樁大事來辦，除此之外，小事，這才是我們終身大事，決定不能夠疏忽了。妄不除盡，這個地方講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙要斷盡，然後再破一品無明，就見一分法身，這個時候才安住如如之真，我們對於這種人，稱他為法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品無明、證一分法身。由此可知，此地講的妄要除盡，著重在見思、在塵沙。沒有到這個境界，我們想安住如如之真，這一念還是一個妄想。這些道理、這些話，在講席當中不斷的在重複，不斷的在提醒，其目的要我們時時刻刻不能忘記，不能夠疏忽，我們用功才如法，才有一個入處，入門的處所，入處必須把障礙都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老實念下去就好，就如法。要是常常挂念著，我念了好久還沒有得一心，幾時得一心？這叫打妄想。念佛最忌諱的就是夾雜，你念佛裡頭還夾雜一個什麼時候得一心，你這個功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然就得一心。如果有一個得一心的念頭，橫在那個地方，你念一生的佛，都不會得一心，障礙障在這個地方，這是不可以不知道的。底下，「經雲」，這是《楞嚴經》上說的，佛跟我們講的。

【元明照生所，所立照性亡。】

前面這一句是般若智慧的觀照，沒錯！生是講一切萬物之生起，生起的那個所在，所在是一真法界，是真如本性。前面這一句，「元明照生所」，明就是般若智慧，這一句就是禪家講的明心見性，生所就是性，明心見性。底下一句就不好了，所立，照性就沒有了。如果在所上要有所立，這個立就是前面講的住。立是什麼？分別、執著，般若智慧就沒有了。由此可知，我們本有的般若智慧之所以不能現前，就是我們有立。我想不少同學應該聽說佛門有一句話：「佛氏門中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」，佛氏門中，一法不立。又說佛氏門中，一法不捨。一法不立就是本經所講的「應無所住」；一法不捨，就是說「而生其心」。所以很多句子，你合起來看，那個意思就很明顯，可以互相拿來做註解。佛的意思你就會明瞭，願解如來真實義，這真正是開智慧。《楞嚴經》上說的兩句話。又曰：

【知見立知，是無明本。】

也有不少同修，常常有個疑問放在心上。佛法裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展、演變，這兩句話說得很清楚，最初的原因是無明。無明從哪裡來？這是大問題。釋迦牟尼佛在世，就有人提出這個問題，可見這個問題不是我們一個人有，很多人有。富樓那尊者在楞嚴會上，聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教：無明最初是怎麼來的，為什麼會有無明？佛就是這樣答覆他的：「知見立知，是無明本」。壞就壞在立字，知見沒有問題，知見是佛知佛見，真實智慧，真實智慧裡頭你要立，那就是無明。跟前面那個所立，都在這個立。立，你要建立，這就壞了。你這一建立就不是自然的，就不是本來面目，這個東西就是禍根，就是無明的根本，叫根本無明。這個立發展到今天，那個現象是什麼？我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是立發展得很粗。你要這樣，他要那樣，兩個人合不來就打架，打得頭破血流，最後還是一場空。你說冤枉不冤枉？人與人的衝突，國家與國家的衝突，現在的發展是星球的戰爭，星球與星球的衝突，從哪裡來的？就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，為什麼要立？兩個國家打仗，為什麼打仗？他因為立了一個邊界，那個地方就麻煩了。本來這個地球上沒有邊界，哪有邊界，硬要在那裡立個邊界，麻煩就出在那個地方。無論大事、無論小事，所有一切的病根，都在這個立字上。

諸位細細去想這個經文，去觀照這個經文，常常念「知見立知，是無明本。」念個幾百遍，念個幾千遍，去體會這個意思，你漸漸就明白了。然後才知道我們要怎樣與一切人沒有衝突，與一切眾生沒有衝突，與十法界依正莊嚴沒有衝突，就是我不立了，你立沒有關係，我不立，自然就沒有衝突。衝突是雙方面的，一方面要爭，一方面讓，哪有衝突？沒有衝突。一方面有、一方面無，都沒有衝突。佛知道這個道理，佛曉得事實真相，我們學佛要在這個地方學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，沒有一樣不美好，都好！你再看，都生歡喜心，那個時候才真正叫法喜充滿！縱然到阿鼻地獄也法喜充滿。你真得受用，你真正明白，真正開智慧。

【所以古德云：但求息妄，莫更覓真。】

這是古大德教給我們，我們只一味在息妄這上面下功夫，不要再去求真，為什麼？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，剛才講，像水一樣，波，波在那裡動，波息了就是水，還要求水幹什麼？不要再去找水了，它息下來的時候就是！

【但盡凡情，別無聖解。】

不要去天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩，你這個是妄想、妄念，哪有佛菩薩、哪有阿羅漢，沒有！諸佛、菩薩、羅漢跟我們人差別在哪裡？我們人有妄想，他沒有妄想。你的見思煩惱沒有了，這個妄想沒有了，就叫你做阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就叫你做菩薩。無明統統斷盡，就叫你做佛。除這個之外，到哪裡還去找一個什麼佛、菩薩、羅漢，沒有！真的，但盡凡情，別無聖解。你要是想：一定有個什麼祕密、有個奧秘，我要去得到它，你成天在打妄想。

正如同有許多同修看到我說：法師！你修得不錯，修得很好，一定有什麼祕密。要我傳授祕密給他。如果我要動個壞念頭的話，傳祕密給你，可以！要多少多少錢，我才傳給你，你一定會把錢送給我，是吧！我傳給你還是欺騙你的，哪有祕密，沒有祕密。真的要是說有祕密，都是騙人的。佛法是大慈大悲，佛法裡頭還有祕密，那佛哪裡叫慈悲？佛還有什麼清凈？說老實話，祕密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的？你明白這個道理，凡是人家說有什麼祕密，你就不要跟他學，那個一定會上當的，佛法裡頭沒有祕密。佛法裡面有個宗派叫密宗，那個密不是祕密，深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以它叫深密，而不是祕密。佛法裡頭絕對沒有祕密。佛的心清凈正大光明，沒有一樁事情不可以告訴人的，這個我們一定要知道。

【經云：狂性自歇，歇即菩提。】

這也是《楞嚴經》上所講的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念，凡夫妄念不歇，妄念很多，這就叫凡夫。如果這個妄想沒有了，歇了，那就叫菩提。可見得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一樁事情，不是兩樁事情。這是我們必須要曉得。因此，真正修行用功在哪裡？我們修真就在妄處。我們修清凈心就在染污處，我們修平等心就在極不平境界之處，就在這個地方。我們修慈悲心，就在一切沒有慈悲心之處，在這裡頭修。撇開這些境界，你到哪裡修？沒有，沒有真！真在妄處，覺在迷處，正在邪處，凈在染處。這是真的智慧，這是教我們真正用功的方法，真正得受用之處，是在此地，不可以錯會了意思。大乘經典，世尊這樣的開示很多很多，雖然言語不相同，名相用的不一樣，旨趣沒有兩樣。在《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，「應生無所住心，而行布施」，都是這個意思。所以古人，多讀大乘經能開智慧，多讀是什麼？經與經當中可以互相來註解，不需要用其他的解釋，以經解經。看多了，你就明白、會通了，圓融貫通。

民國初年丁福保居士，這是在家學佛當中的一位大德，他對於佛教貢獻很多。他也編了不少註解，都叫做箋註。他所用的方法，都是用經文註解經文，他以經註經，不用自己的意思，都是引用這個經上怎麼說的，那個經上怎麼說的，這個祖師怎麼說的，那個大德怎麼說的，沒有用自己一點意思。以經註經，所以他那個箋註也是很好的參考資料，這些書在台灣都有流通，不難得到，我想我們這邊圖書館一定有，這是一種註解的方法。但是初學的人，一定要曉得，首先要一門深入，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後你閱讀大乘，才能夠觸類旁通。如果你沒有基礎的話，你看多了，愈看愈亂。他不能夠會通，愈看愈亂，愈看信心愈沒有了。佛在這個經上是這個說法，那個經上是那個說法，到底哪個說法對？一會兒他講這個是空的，一會兒他講是有的，到底是空、是有？反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的，那就壞了，你就完全錯會了佛的意思。所以一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後看一切經有受用，能觸類貫通，不會錯解佛的意思。這是現代一般學佛，確實在此地，都沒有在一部經上下死功夫，所以我們這一代的人比不上古人，就連民國初年這些出家、在家的大德，我們都比不上。江味農居士、丁福保居士，為什麼人家能成就？人家的基礎非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基礎，所以他們能成就。這個基礎都是從背誦下手的，要是不肯背書，你要把根扎穩，很難很難。現在人都不喜歡背書，不喜歡讀書，這個很糟糕，他不曉得背書的好處。

我們佛門，我只在香港看到一位老法師，他教學生還用老辦法。我看了之後很佩服，我特地去禮座。海仁老和尚，他是一九八ｏ年往生的，那時候他九十多歲，我去看他的時候，他九十五歲，第二年他就往生了。他在香港號稱為首楞嚴王，因為他是專門學《楞嚴》，專門講《楞嚴》。因為我那個時候到香港，他們也請我去講《楞嚴經》。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六個學生，這六個學生不但要背《楞嚴經》，還要背註解，經跟註解統統都要能背得很熟，他才收你作學生。這個門檻很高，所以只有六個學生，但是真有成就。佛法教學一定要這樣，才能紮根。現在佛學院，很多佛學院，現在也沒有佛學院請我教書。在過去還有佛學院來找我，我不敢去，因為我也受老師的影響。介紹我佛法的方東美先生，那是個好老師。方先生常常跟我講，他在台灣大學教書，混日子，他說誤人子弟。那樣的學者，真是道德學問都是令人佩服的，還說誤人子弟；實在講，他並不誤人子弟，學生不肯聽，學生不肯接受教導；我們聽了之後很感動。如果教導學生，學生不能真正得利益，不能開悟，怎麼對得起學生！學生不聽話，我就只好不教，退出了。

今天時間到了，就講到此地。感恩大家！

願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！