趙磊等：如何認識「馬克思主義的階級性與科學性」

「階級性」與「科學性」是否勢不兩立?針對這個困惑，趙磊組織部分學生和教師進行了座談交流。

　　趙按：馬克思主義究竟是不是科學?這是當下政治經濟學專業的學生最缺乏理論自信的問題。何以如此?其中一個重要原因來自於主流經濟學的質疑：既然馬克思承認自己的理論帶有階級性，那麼馬克思主義又何來科學性可言?這就提出了一個問題：「階級性」與「科學性」是否勢不兩立?針對這個困惑，我組織部分學生和教師進行了座談交流。下面是座談發言稿，供大家參考。

劉河北：馬克思主義政治經濟學是階級性和科學性的統一

　　任何經濟學學說都不可能是超階級的。歷史上關於階級性與科學性有一種觀點：凡是代表某個階級利益和願望的社會理論，就不可能是正確的。一種理論，一旦被賦予了階級的色彩，就成了某種階級的獨有武器，成了階級鬥爭的淵源，必然存在著內在的局限性。從歷史上看，確實存在著這種現象，地主階級、資產階級都沒有深刻的認識到社會發展的內在規律，所形成的理論也大都是為鞏固統治服務的。因此，這些理論根本不能將階級性與科學性深刻的內化在一起。然而，這種觀點卻是不正確的，作為在資本主義發展中逐漸產生並發展成熟的馬克思主義卻是階級性與科學性的完美結合。

　　馬克思政治經濟學的階級性和科學性的統一，首先是在於馬克思科學的方法論、歷史觀和認識論，即辯證唯物主義、歷史唯物主義、實踐唯物主義，特別是歷史唯物主義。馬克思從唯物史觀來探討人類社會發展的歷史，進而揭示人類社會發展的一般規律，發現了生產力與生產關係的矛盾，經濟基礎與上層建築的矛盾，推動著人類社會向前發展。

　　其次，馬克思運用科學的世界觀和方法論，重點研究了資本主義生產方式的一般規律，形成了科學的勞動價值論和剩餘價值學說——馬克思的《資本論》以自然科學的精確性研究商品，研究市場經濟，發現了商品價值裡面的剩餘價值，發現了資本剝削和積累的秘密，發現了資本積累的歷史趨勢和共產主義代替資本主義的必然規律。馬克思揭示的資本主義生產方式的運行規律，在今天依然科學、有效，而且被現實所驗證。

　　再次是實踐性，在共產國際、工人運動以及社會主義革命和建設的歷史中，雖然當前社會主義事業遇到了挫折，處於低潮，但社會主義替代資本主義的客觀規律未變，這恰好從側面反映了，生產關係一定要適應生產力的發展，在當前生產力還不是非常發達的情況下，資本主義還能允許和包容生產力的發展，社會主義的到來還必須依靠生產力的進一步發展。

　　而對於階級性，馬克思政治經濟學是代表工人階級和廣大勞動人民利益的經濟學說，具有鮮明的階級性，這種階級性是建立在馬克思政治經濟學的科學性基礎上的。正是馬克思科學地研究和分析了資本主義生產方式，看清楚了剝削的本質、廣大勞動人民的貧困與悲慘境地，進而馬克思是是站在工人階級和勞動人民的立場上說話的，但這並不妨礙馬克思政治經濟學的科學性和對資本主義生產方式分析的深刻性。馬克思政治經濟學是一門揭示人類社會發展規律的科學，在研究資本主義生產方式上具有高度科學性和真理性。在階級性和科學性上，馬克思也做到了完美的統一。

　　另外，經濟學的作用，是應該解釋世界，還是改造世界?經濟學改造世界的用途，是在正確解釋世界、評價世界的基礎上，清楚地認識到改造世界的局限條件是什麼。至於事實上能不能改變那個局限條件，有些在一定程度上是人力可為的，有些則是人力不可為的。在紛繁複雜的現實世界中，找到關鍵的局限條件(即正確地解釋世界)已經不容易，改變那些關鍵的局限條件就更是困難。但不管怎麼樣，只有清醒地認識到經濟學的用途，人們才能既不會對經濟學改造世界之能有狂妄自大之心，但也不會有妄自菲薄之心。

張鋆：階級性和科學性是兩種屬性，兩者不交融，但也不對立

　　關於經濟學的科學性與階級性主題，我的觀點分兩個方面闡述。一是科學性與階級性的關係;二是科學性與階級性內含的方法論問題。階級性是思想中必然存在的階級屬性，不管你是否承認，它都是客觀存在的。這一點是政治經濟學研究的基本認同，也是今天討論的基本前提。否認階級性的存在，會將轉移問題，因此今天不做討論。

　　談論到科學性，判斷一種理論、一種觀點是否科學，有大家公認的標準體系。基本認同的標準體現在兩點：理性和經驗，即是否能夠檢驗、是否邏輯完整。因此，經濟學的某一個理論是否具有科學性，是容易驗證的。問題的關鍵在於我們所談到的科學性並不等同於真理，科學性本身就是一個歷史範疇，過去承認的科學，在現在看來許多就是偽科學或非科學。但這絲毫不影響它在當時歷史環境下的科學性評價。

　　由此我們可以得出結論。階級性和科學性是經濟學的兩種屬性，兩者不交融，但也不形成對立。二者有不同的境界和不同的維度，階級性是經濟學的內在屬性，科學性是經濟學的外在要求。對於二者共存的論斷，存在著許多反對者。他們認為，若有階級性，那科學性如何體現?但這樣的對立，是觀念上的對立，是意識形態的對立在科學性與階級性上的表現，表現為了二者對立。

　　命題背後存在著一個方法論問題，階級性引申出價值判斷，科學性中的實證是事實判斷，理性是邏輯推斷。有價值判斷並不否定事實判斷，比如說我砍了某家門前的一棵樹，這是事實判斷，大家認為不該砍是價值判斷。不能因為我有了價值判斷，就可以否定砍樹的行為，有說成沒有，砍了說成沒砍。因此，事實判斷和價值判斷是一種判斷的兩個方面，事實判斷是為價值判斷服務的，而價值判斷總是暗含著事實判斷。

　　經濟學中，僅有事實判斷是沒有意義的。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》的最後一條中指出「哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界」，改變世界就是HOW，就是怎麼樣的問題，就是價值判斷。如砍樹例子，法院判定我砍了某家一棵樹(事實判斷)，損害了某家的利益(邏輯推斷)，OK，判定到此為止，我們都認同這個判定，但這個判定是毫無意義的。只有作了價值判斷，判定「有罪「，判定」違法」，判定「賠償」。這樣的法院才是有用處的，因而也只有做出這樣價值判斷的經濟學才是有用處的。

　　價值判斷總是暗含著事實判斷，這一點，每天都有無數的例子可以驗證，在此就不贅述。

陸茸：斷言「馬克思主義不是科學」是判斷標準的錯誤

　　主流經濟學認為，馬克思主義具有階級性，因此其不具有科學性。那麼，到底什麼是科學?對於社會科學的科學性界定標準是什麼?

　　科學，可以分為自然科學和社會科學。自然科學是研究自然現象規律的科學。社會科學是研究人類社會發展規律的科學。馬克思主義研究的範疇屬於社會科學。馬克思在對人類社會發展規律進行研究的時候，以辯證唯物主義與歷史唯物主義的眼光，以人類發展歷史為依據，發現了人類社會正是在生產力與生產關係這對基本矛盾的推動下不斷向前發展的;進而，發現了資本主義生產關係阻礙了生產力的發展這一事實，發現了資本家無償佔有勞動者勞動成果的殘酷事實，發現了無產階級作為主人的更加先進，更有利於生產力發展的生產關係形式。進而，站在了無產階級一邊，為廣大受壓迫的勞動者和無產者吶喊。這就是馬克思的階級性，這是由他所發現的人類社會發展規律所導致的必然結果。

　　既然馬克思所研究的領域是社會科學，那麼，就要用社會科學的規範，而不是自然科學的規範去判斷它是不是科學的。主流經濟學界對於馬克思主義具「有階級性就不具有科學性」的判斷，我認為原因在於「評判標準錯誤」。以自然科學的普適性標準來評價社會科學，忽略了社會科學與自然科學因研究對象不同，而導致的對科學性的界定不同。對社會科學的科學性界定，正是在於其是否符合人類社會發展規律。馬克思主義的學說與此是符合的，因此它是科學的。

　　反觀主流經濟學，我們發現，它正是用著研究自然規律的方式去研究人類經濟社會，因而使人們無法區分它到底是屬於自然科學還是社會科學。這種研究對象和研究方法的混亂、研究範圍的狹隘，導致的必然是其研究結果的畸形，以及研究結果與現實社會的脫節，最終將導致主流經濟學自身走向窮途末路。如今我們越來越清晰地看到，失去宏大歷史視野的現代主流經濟學所研究的結果，恰恰是不符合人類歷史規律的;用社會科學的評判標準來說，恰恰纔是最不科學的。

　　進而，我們可以反問，主流經濟學是科學的嗎?它的科學性從何談起?

王田田：關鍵是利用人類文明成果實現兩者的統一

　　如果說一套理論具有科學性，那麼這套理論必然要比較全面的，客觀的研究問題，是經過實踐檢驗的，是由許多會隨著人類歷史發展而不斷豐富發展完善的相對理論構成的理論體系。而階級性呢，則是處於一定階級的主體站在固定的階級立場上，從階級的利益出發看問題，得出自己的結論。如此看來，其得出的結論必然有著濃厚的階級色彩，是片面的、有偏見的，不能公正客觀的認識事物。

　　階級性使人的認識必然帶有一定的成見，會影響科學性的客觀全面性;如果堅持科學性，必然會觸犯階級的利益。因此，階級性和科學性在一定的程度上互相影響。問題是，這兩者是對立的么?有階級性就必定是「不科學」的嗎?科學的就一定沒有「階級性」嗎?顯然不能，階級產生的思想有時也是具有實踐意義的，並不是所有的階級思想都是片面的毫無價值的。

　　馬克思主義政治經濟學始終聲明自己代表著無產階級的利益，毫無疑問，馬克思主義政治經濟學是具有階級性的。經過一百多年的發展，他完整的揭示了人類歷史的發展規律。所以，馬克思主義政治經濟學既是科學性的，又是階級性的。

　　那麼，如何將這兩者統一起來呢?這就需要先進的階級，保持科學嚴謹的態度去揭示事物發展規律，為自己的階級服務，達到階級利益與社會利益的統一，促進社會健康發展。如果一定的階級用片面的狹隘的眼界看待問題，不能保證公正客觀的態度研究社會發展規律，隨意歪曲事實，對不利於本階級利益的真理視而不見，由此造成的傷害，將阻礙社會向前發展，那麼該階級就不是先進的，不是科學的。

　　社會主義從無到有，社會主義從設想的計劃經濟到現在實行的市場經濟，充分證明了我黨能夠客觀對待人類歷史的文明成果，取其精華，棄其糟粕，讓馬克思主義理論發揮其應有的作用，推動社會的發展。由此我認為，階級性與科學性是可以統一起來的，關鍵是階級的主體，是人的問題，是該階級如何利用人類文明成果實現兩者統一的問題。

蔡超：「解釋世界」體現科學性，「改造世界」體現階級性

　　科學性，按照庫恩的科學哲學的理解，就是在一定時期，科學共同體所同享的研究範式。或者說科學性需要滿足兩個條件：邏輯自洽並符合經驗事實。托勒密和哥白尼的天文學理論體系在他們那個時代而言，也可稱之為科學，但這種科學是暫時的，即科學還必須經過實踐和實踐檢驗，才能不斷地確定自身的真理性。階級性，如果足夠誠實，就應該承認，在目前人類社會階級是客觀存在的，不是誰虛構的。

　　社會存在決定社會意識。由於人們所處的階級地位和階級立場不同，對一些涉及到自身利益的事物所持有的看法和所作的分析就不同。社會科學是研究人與人之間關係的學科，其理論學說必然會涉及到價值判斷，而價值判斷背後也必然會潛藏著階級性。政治經濟學的內容涉及人們的經濟利益關係，而經濟利益關係存在階級關係的社會中，會表現為階級利益關係。對於一定性質的生產關係，不同階級會從本階級的利益出發採取擁護或反對的態度，而作為其理論表現的政治經濟學，必然具有鮮明的階級性，各個階級都有自己的政治經濟學。西方經濟學也有階級性，儘管其極力否認，西方經濟學其實就是資產階級的政治經濟學。

　　馬克思主義的基礎與根基是辯證唯物主義和歷史唯物主義，它們是無產階級的科學的世界觀和方法論。二者分別在根本上對自然界和人類社會歷史發展的規律做出了科學的解釋，成為無產階級的科學世界觀和方法論。特別是在社會發展規律上，馬克思的剩餘價值說揭露了資本主義剝削的秘密，論證了社會化大生產和資本主義私有制之間的矛盾，得出了資本主義必亡、社會主義必然勝利的結論。所以說，馬克思理論有鮮明的階級立場，那就是始終站在無產階級一方，相信無產階級將成為資產階級的最終掘墓人，是建設社會主義、走向共產主義的領導力量，是革命最徹底、最有前途的階級。正如列寧所說：「馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，它把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級。」馬克思哲學把無產階級當作是自己的物質力量，同樣，無產階級也把馬克思哲學當作是自己的精神武器。這是馬克思主義階級性與科學性統一的最好評述。

　　剩餘價值一方面說明了資本主義的生產方式的歷史聯繫和它對一定歷史時期的必然性，從而說明它的滅亡的必然性，另一方面揭露了這種生產方式內部的一直隱藏的性質——即無償的佔有是資本主義生產方式和通過這種生產方式對工人進行的剝削的基本形式。這種基於唯物史觀的科學的論述將革命性和科學性內在的和不可分割的結合在這個理論本身中。正如恩格斯所說的那樣：「科學愈是毫無顧忌和大公無私，它就愈加符合於工人的利益和願望。」這種學說從一開始就主要是面向工人階級的，並且得到工人階級的同情個擁護，這種同情和擁護在以往的科學中是尋找不到也期望不到的。

　　社會科學的科學性還需要經過實踐和時間的不斷檢驗，而馬克思主義在揭示資本主義生產方式和生產關係的同時，也指出了資本主義必然滅亡，必將為無產階級所埋葬這樣的歷史必然性。正是在這個層面上，馬克思主義的科學性和階級性得到了統一。這是由馬克思一以貫之的哲學世界觀決定的，即哲學家不僅僅是要解釋世界，更重要的是要改造世界。解釋世界表現為科學性的一面，而改造世界則表現為階級性的一面。或者說，科學性的一面屬於必然王國，階級性消亡的一面則屬於自由王國。馬克思主義要做的，就是要促成由必然王國向自由王國的飛躍。

葛浩陽：「階級分析方法」是一種科學的方法

　　第一個關鍵詞是「科學性」。我們現在都講「科學」，無論什麼理論都要將自己打扮成「科學」的樣式，似乎這樣才更有說服力。這種習焉不察的意識並不是一開始就有的，也就是說，「科學」獲得其合法正統性並不是一開始就是這樣的。我們知道，「科學」最初是為了反對「神學」，而「神學」意味著天啟的絕對真理，不可反駁的教義，所以「科學」就在以下兩點與之區分開來：第一，任何結論都要放在理性的法庭上考量——這意味信仰本身也需要經得起理性的審視;第二，論點和支撐論點的依據都同樣必不可少——這意味著天啟的、直接宣布結論的教義同樣需要證據的證明。(順便說一句的就是，也正是在這樣一種「科學」思潮的衝擊下，自然神學在17世紀產生並一度蓬勃發展起來。)

　　所以，我認為「科學」的本義即包括以上兩點：理性，及理性的論證。而我理解的「科學性」，即是對規律的認識，就自然科學而言是自然規律，就社會科學而言是社會規律。

　　第二個關鍵詞是「階級性」。在談「階級性」之前，我想先談一談「階級分析方法」，因為貌似大家有個習慣性的誤解，就是一談到「階級」，就想到「革命」，其實「階級」在社會科學中更多地意味著「階級分析方法」。就像剛才講到的，既然「科學性」意味著通過理性及理性的論證達到對規律的認識，那麼，在社會科學研究當中，「階級分析方法」這是這樣一種科學的方法，它本身是對客觀規律的一種揭示：人類的歷史即階級鬥爭史，對生產資料的佔有劃分出人與人不同的階級屬性，不同階級的人產生不同的階級意識，當某一階級佔主導地位的時候，這一階級的階級意識就同樣地佔統治地位......我覺得這些結論是對歷史上的包括眼前社會的規律性的揭示，當我們去觀察人類社會時，會發現這些洞見深具穿透力和深刻性。

　　說完「階級分析方法」，再說「階級性」，我給「階級性」下的定義是：階級性是某一階級意識到自身階級身份後所抱有的一種意識傾向。當然，這個粗略的定義並不完全正確，比如小資產階級同樣可能抱有無產階級的意識傾向，而無產階級同樣也可能抱有資產階級的意識傾向，但是基本上就整體而言，這個粗糙的結論還是符合事實的。

　　因此，上面兩個關鍵詞談完之後，我試著談一談今天討論的主題：馬克思主義科學性與階級性的關係。馬克思主義的科學性不用講了，如上所說，他揭示了人類社會運行的客觀規律，這本身就意味這科學性。當然，正如剛才所提到的，馬克思主義的階級分析方法使馬克得出了無產階級在未來的社會形態產生過程中承擔著重要歷史使命的結論，因此，其無產階級的階級性就顯而易見了。但是，這種無產階級的意識傾向並非一開始就抱有的一種因階級地位而有意識或無意識產生的偏好，而是通過科學的研究方法，通過對人類社會運行規律的揭示而得出的必然結論。因此，我們可以看到，在馬克思主義的視域下，科學性在先，階級性在後，科學的理論分析導致階級的實踐運動，階級的實踐運動又促進其科學的理論發展，兩者之間是渾然一體、不可分割的關係。

易淼：對馬克思主義階級性與科學性的四個強調

　　科學性、階級性都是馬克思主義的重要屬性，這兩者之間的統一性，即科學性與階級性相統一，則是馬克思主義鮮明的特徵。在馬克思主義之前，人類發展的歷史長河裡有過各種各樣的認識和改造世界的世界觀和方法論，形成了許多重要的理論。但是，這些理論都沒有做到將科學性與階級性相統一。通常的情況是，這些思想和主義一開始或多或少帶有科學的成分，但是由於為了維護特定的「立場」、「階級性」，也就是統治階級的利益，就可以放棄自身的科學成分。

　　換言之，在這些理論的發展過程中，也經歷了「揚棄」的選擇性吸收和發展，但是這種「揚棄」是基於少數人組成的統治階級的利益最大化，是放棄科學成分、發展不科學成分的反科學、反揚棄。這樣的過程，也就使得這些理論的科學成分不斷揮發，科學性日漸喪失，成為落後的、反動的理論。在孔子那裡、蘇格拉底那裡、亞當斯密那裡，包括宗教神學那裡，都是有過科學的成分的，但是最終在不斷「揚棄」和演變中淪為了統治階級剝削、奴役被統治階級的思想工具、洗腦利器了。

　　馬克思主義的科學性與階級性相統一，我覺得有四點值得強調：(1)它的科學性擁有堅固的哲學根基，運用歷史唯物主義和辯證唯物主義闡釋人類社會發展規律，不容輕易被消解、被揮發，即便面對自身理論的「反揚棄」，即便遭受無比強烈的理論壓制，其科學內核就是堅強的最後堡壘，就是會在千年里隨時再開花繁榮的古蓮子。

　　(2)它的階級性表現為這套思想、這個主義是屬於一個日益龐大、不斷自覺、嚮往革命的階級，即無產階級;而不是屬於少數人組成的、渲染愚昧的、日漸保守的階級。

　　(3)它的科學性和階級性之間存在著緊密關聯並且能夠彼此強化，這是很重要的一點。為什麼這麼說呢?正是馬克思主義的科學論證，論證了資本主義的必然滅亡，論證了完成這一歷史使命的領導力量恰恰是無產階級。巴黎公社、前蘇聯等等無產階級政權的建立，都是從階級性的視角對馬克思主義科學性的證實與強化。同時，隨著馬克思主義的科學性在政治和經濟層面的一次次彰顯，全世界的無產者開始自覺或不自覺地理解和運用馬克思主義、階級意識增強，資產階級在自覺消融、曲解、抵制甚至寄生於馬克思主義，態度的涇渭分明映襯出馬克思主義的階級性色彩格外鮮明。

　　(4)馬克思主義的科學性與階級性相統一，對共產主義事業有著重要的意義。科學性與階級性相統一，意味著科學武器有了，革命力量也有了。兩者結合在一起，就像既有蓮子又有種蓮人，只待時日，豈無滿塘荷藕?

於開紅：資產階級為什麼害怕科學社會主義？

　　關於馬克思主義的科學性，長期以來備受爭議，特別是當前的主流學界對馬克思主義的科學性普遍持否定看法，他們將馬克思主義定義為異端邪說，並拚命打壓。而這恰好反映了他們對馬克思主義的害怕和恐懼，因為馬克思主義揭示的正是他們對無產階級以及廣大人民群眾的剝削和壓迫的本質。他們害怕的是無產階級以及廣大人民群眾通過馬克思主義認識並了解了這種剝削和壓迫，學會並利用馬克思主義的方法論，並拿起手中的武器來推翻他們的統治。

　　無論是從馬克思主義的產生，還是從馬克思主義的內容來看，馬克思主義無疑是科學的理論。馬克思主義的唯物辯證法是指導人們認識世界的重要手段。就這一點來看，馬克思主義堅持認為任何客觀存在的規律都是不以人的意志為轉移的，自然科學的發展歷史顯然符合這一認識，而社會學中的事物也應如此。比如人類歷史的發展規律，人類從原始社會進入奴隸社會，再過渡到封建社會，之後進入資本主義社會，最終必然進入共產主義社會，這一歷史發展規律並不會因為個人的原因而發生改變。而這一論斷，既否定了資產階級學者鼓吹的資本主義永恆論，也揭示了資產階級建立的資本主義社會必然被無產階級建立的共產主義社會所取代的歷史規律。這對於迷戀於資本主義永恆論的資產階級而言，無異於當頭棒喝。

　　馬克思主義政治經濟學從生產力與生產關係的矛盾運動規律中，進一步為我們揭示了資本主義必將被共產主義所取代的原因。馬克思主義認為，生產力與生產關係的矛盾運動規律是人類社會持續向前運動的根本動力。資本主義的生產關係在推翻封建社會的過程中起到了積極的作用，解放和發展了人類社會生產力，在當時來講，無疑是一種積極的、進步的力量。但是，隨著資產階級正式登上歷史舞台，作為統治階級存在的時候，它的反人類、反社會的本性便逐漸暴露出來。資本主義社會普遍存在的經濟危機、生態危機等正是資產階級逐利本性的結果，也是資產階級與無產階級根本對立的體現。馬克思主義政治經濟學所揭示的資本主義社會的根本矛盾，即生產力與生產關係的矛盾，以及資本主義發展的歷史規律正是基於對資本本質、資本主義本質的科學判斷。

　　資本主義社會必然被共產主義社會所取代，這一理論之所以是科學的，主要是它將人類對社會主義的期盼由「空想」變為了「實際」，不但有社會主義建立的目標和內容，更有社會主義建立的理論基礎和鬥爭武器。資產階級對空想社會主義並不害怕，因為它僅僅是一種美好的設想，甚至可以說是不切實際的荒誕言論。但是，他們害怕科學社會主義，因為科學社會主義是建立在對人類社會發展歷史規律的科學認識基礎上，並有一套完整的理論體系。在這些科學理論武裝下的無產階級不再是無頭蒼蠅，而是有理想、有抱負、有組織、有紀律的革命者。

　　馬克思主義是科學的，但也是有階級性的。在階級社會中，任何一種社會科學理論都必然具有階級性，那種號稱超階級的、普適性的理論是不存在的。馬克思主義具有階級性，體現為它是無產階級的理論，是為無產階級革命服務的工具。資產階級學者反對馬克思主義的一個重要原因，就是因為它的階級性。他們認為一套理論，是不應有階級性的，應該是為全部階級服務的，這顯然是睜著眼睛說瞎話，自欺欺人。資產階級所持有的理論同樣是具有階級性的，它們是為資產階級統治服務的。如果他們是為「全部階級」服務的，那為什麼他們把無產階級的工人運動視為洪水猛獸，而對資產階級剝削無產階級的現實視而不見呢?

　　由此可見，資產階級理論家以階級性來批判馬克思主義是多麼的無知和可笑，他們自己的理論正是一種階級性的體現，反而卻要批判馬克思主義的階級性。

　　因此，堅持和發展馬克思主義必須堅持其科學性與階級性的統一。可以說正是因為馬克思主義具有階級性，才進一步增加了這一理論的科學性。當前我國理論界對馬克思主義科學性的質疑，既表現出西方資產階級理論日益侵蝕的結果，也表現出我國理論界對馬克思主義缺乏基本的理論自信。

趙磊：「階級性」與「科學性」勢不兩立嗎？

　　馬克思主義的階級性，一直是資產階級學者用來否定馬克思主義科學性的重要依據。遺憾的是，當代發展著的「馬克思主義者」似乎都在極力迴避馬克思主義的階級性。很悲催，這個問題是迴避不了的。

　　要釐清馬克思主義科學性與階級性的關係，就必須釐清社會科學階級性與科學性的關係。至於什麼是「階級性」，什麼是「科學性」，這兩個概念的分歧如何辨析，又如何達成共識，並不是這篇短文的任務。一旦涉及理解上的歧義，筆者按照學界通常的定義展開討論。

　　概括而言，社會科學的階級性與科學性的關係，無非有以下三種基本組合：

　　(1)二者勢不兩立，不共戴天。按主流經濟學的說法：但凡有階級性，就無科學性;有科學性，就不能有階級性。這有點像《智取威虎山》裡面「九爺」的那句經典台詞：「有我無他，有他無我。三爺，您看著辦吧!」

　　(2)二者共存共榮，和諧相處。階級性與科學性互相包容，相安無事。這是一個「世界大同」的學術境界：你好我好大家好，沒有矛盾，沒有衝突。

　　(3)二者是對立統一的辯證關係：相生相剋，既相互衝突，又相輔相成。

　　第一種組合可以排除。

　　主流經濟學斷言，馬克思主義之所以不是科學，是因為馬克思主義有階級性，所以馬克思主義沒有科學性可言。這個判斷，本身就帶有很強的階級性(立場)。主流經濟學說自己的理論只有科學性，沒有階級性。這是自欺欺人。任何社會科學都帶有階級性——咱就不說「階級」，免得有人聽著受刺激，咱就說「立場」、「位置」，其實也是一回事嘛。比如，茅於軾作出的「馬克思主義是偽科學」的判斷，就有階級性寓於其中。如果有階級性(或者「立場」選擇)，就沒有科學性，那麼請問，茅於軾秉持的自由主義理論和思想是不是「選邊站隊「?茅於軾「要為富人說話」的價值判斷有沒有「階級傾向」?如果你茅於軾的理論也有階級性，那你們那套「科學」又何來的科學性可言呢?在這個問題上，主流經濟學歷來就是搞雙重標準，說自己沒有階級性，別人有階級性。其實，否認階級性，本身就是一種階級性。

　　都是社會科學，如果說科學性與階級性是不共戴天，有他無我，有我無他，那麼，但凡是社會科學的理論，也就毫無科學性可言了——我們討論的前提也就不存在了。因為這個討論的前提，至少要預設你自己的主張和說法是包含「客觀性」的，是有著「科學性」的——至於程度如何，另說。

　　第二種組合也可以排除。

　　第二種組合有一個假定：承認「社會科學既有階級性，又有科學性，且這兩性總是和諧的」，這必須是大家的共識。問題是，如果大家都承認對方的理論是科學性與階級性的和諧一致，也就不會有理論分歧了。我們也就沒有必要糾結這個問題了，對吧?問題還在於，人們對哪個理論是「二者和諧」的，哪個理論是「二者不和諧」的，根本就達不成起碼共識。如果連起碼的共識都沒有，又怎麼「和諧共處」?又何來「共存共榮」?所以，這種組合不會存在。

　　不同的理論總是宣稱，別人的理論，其階級性與科學性是相剋的，矛盾的;而一說到自己的理論，二者的關係就和諧了，不矛盾了。既然都是社會科學，你憑什麼說別人的階級性與科學性都是衝突的，只有自己才是和諧的呢?這裡，同樣不能搞雙重標準。何況，有些牛人壓根就不承認自己的理論有階級性。

　　有人指責馬克思說，你馬克思不就是這樣的人嗎?你馬克思斷言資產階級經濟學是庸俗經濟學，你這不是很狹隘嗎，你這不是很偏見嗎?要我說，馬克思是坦誠的。不管馬克思怎樣給別的理論做「科學性」的鑒定，至少他敢於承認自己的理論有著階級性吧?不像某些自詡「科學」的牛人，馬克思從來不掩飾自己理論的階級性——至於這個階級性是不是狹隘和偏見?另說。

　　第三種組合不僅公允，而且也是實事求是的。

　　馬克思主義對階級性與科學性的認識，就是第三種組合。注意，馬克思主義總是歷史地、辯證地評價某種理論的科學性和階級性。並不是像某些人誤解地那樣，一概而論地說資產階級經濟學就一定是「偽科學」。在這個問題上，恰恰體現了馬克思主義的辯證觀和歷史觀。

　　問題在於，怎樣認識這種關係?所謂辯證地，所謂歷史地，怎麼理解?什麼時候二者是統一的?什麼時候二者是對立的?什麼條件下二者相生?什麼條件下二者相剋?某種階級的階級性就指定要阻礙他的科學性嗎?什麼樣的階級性能對科學性產生推動力?什麼樣的階級性能會阻礙對問題的科學認識?只有說清了這些問題，才能客觀把握二者的辯證關係。

　　關於這些疑問，我只能簡要概括一下，不展開說了。按照馬克思的邏輯，當某階級處於歷史的上升期時，它有著相應的進步性和革命性。與此相應，它所體現的階級性就能促使它的理論更傾向於對歷史事實作出客觀判斷，從而科學地把握規律，認識社會。這就是階級性與科學性的統一。當某個階級處於歷史的下降期或衰亡期時，它有著相應的反動性和腐朽性，出於維護固化既得利益，它所體現的階級性就會阻礙它的理論做出客觀判斷，從而不能正確把握和認識社會。

　　問題的關鍵在於，都是某個既定的階級，為什麼不同歷史階段的階級性會有如此大的差別?無他，還是馬克思的邏輯：「存在決定意識」!

　　比如資產階級經濟學，在不同的歷史階段，它的階級性與科學性的關係就是這樣子滴。在資產階級上升時期，資產階級經濟學相應就比較敢於揭示和承認客觀經濟事實——比如勞動價值論、階級鬥爭的理論，都是資產階級學者最先提出來並加以闡釋的。但是到了現在，別說勞動價值論，就是「價值」這個詞都人間蒸發掉了，剩下一把孤獨的「叉子」(均衡價格)矗在那裡發獃。至於「階級鬥爭」，有教養的學者早就和它劃清界限了，還搞了一個「利益集團博弈」來頂包。甚至連「階級」都成了敏感詞，大家在「階層」的電梯公寓里各就各位，秩序井然，不準僭越，你還有什麼不滿足滴?定你一個「尋釁滋事罪」，你就老實鳥。

　　我曾經寫過一篇博文：《為啥「右派都是大笨蛋」》。其中有這麼一段話：「難道肉食者都是傻子嗎?難道右派都是腦殘嗎?我百思不得其解。其實,『右派都是大笨蛋』跟智商無關,而是立場使然。一個人,只要站在人民的對立面去為少數人說話,他就不能實話實說,他就只有違背常識,他就必然腦殘,於是指鹿為馬、顛倒黑白、混淆是非、胡說八道。」這裡的「立場使然」，指的就是「階級性」。

　　馬克思主義從來不諱言他的階級性。但是，這並不等於說，他可以不顧客觀，歪曲事實，只剩下主觀的價值判斷，而不能做出客觀的事實判斷。所以，我在《「風險報酬」能為剝削洗地嗎》中說，馬克思在剖析剩餘價值生產過程的時候，他的「著眼點」是事實判斷，而不是道德判斷和價值判斷。「著眼點」不是價值判斷，並不等於馬克思就沒有價值判斷。這就像當年毛主席觀看《白蛇傳》一樣，當看見法海把白娘子壓在雷鋒塔下時，老人家怒不可遏地起身高呼：「不造反行么?不革命行么?!」這一聲斷喝當然包含有很強的價值判斷，甚至是強烈的道德判斷。但是，難道白娘子的悲慘遭遇不是客觀事實嗎?難道「哪裡有壓迫，哪裡就有反抗」不是事實判斷嗎?

　　問題的要害在於，你能不能因為馬克思的立場與茅於軾不同，就斷言馬克思的勞動價值論要罔顧事實?你能不能因為馬克思的價值判斷與賀衛方不同，就斷言馬克思的剩餘價值論在顛倒黑白?說到「顛倒黑白」，我就想「呸!」干這事的人有，就是那些敵視馬克思的人——比如趙高的「指鹿為馬」，還有那個驚世駭俗的「莫須有」。一邊「指鹿為馬」，一邊高談「科學」;一邊「莫須有」，一邊「超階級」。見過無恥的，沒見過這麼無恥的。

　　還有更無恥的。《「勞動價值論」崩潰的崩潰》掛出來後，我開玩笑：「左派鬱悶了，因為看不懂;右派閉嘴了，因為看不懂」。於是搞了一個「崩潰」的白話版。有右幼還真的崩潰了，終於「屎可忍，鼠不可忍」，在我博文後重複跟帖，海量複製，唯恐別人不知道這個小丑。搞笑的是，就是這個小丑，一邊把凱恩斯的《通論》抬出來譏諷馬克思不懂「西方經濟學」，一邊舉著它家祖傳的「固定資本」來教訓馬克思違反了「八項規定」(注1)，要治馬克思的「露餡」罪。還氣急敗壞地通知大家，必須去它的博客聽它講「黨課」，否則就是「左派白痴」。惱羞成怒之後，這廝乾脆直接用髒話破口大罵——這已經不是小丑所為了，原來是個人渣。

　　注1：在批判李嘉圖的錯誤時，馬克思使用了「固定資本」這個經濟學通用的概念。於是小丑不幹了：這「固定資本」是我家爺爺的專利，你馬克思居然不向我稟報，拿來就用，馬克思你你你配嗎?——這讓我們想起了誰?嘿嘿嘿.....。告訴你吧，「利潤」這個概念也是你爺爺的專利，馬克思沒經過你的同意，就擅自寫進《資本論》了。還有「商品」、「貨幣」、「資本」啊什麼的，都是你爺爺的專利，馬克思居然也敢隨意使用這些名詞，簡直是無法無天!要不，趕緊向你們村的法院起訴，定馬克思一個「露餡」罪，以儆效尤?

　　(完)

推薦閱讀：