益西彭措堪布 |宗喀巴大師 菩提道次第廣論講記（三十二）

菩提道次第廣論

何為成熟/就是比昨天

更能承受卑賤/更能承受委屈

菩提道次第廣論講記

（32）

-益西彭措堪布-

（二）、加行親近軌理

第二，加行親近軌理者。

總的引導

在生起了親近師長的意樂之後，要多做能親近師長的行為，才能在緣起上達到切實地相應。不是說只要有意樂就行，而不必做出任何行動。意樂的體現就是行動，由於行動才使意樂真正落實。因此我們要在親近的行為上多多地用功來修，這樣加功努力地去做，就是在修親近的加行。

用比喻來引入：好比我們學習孝道，首先要在根本上引出孝順父母的善心，而且要讓它猛利、恆常。這個善心發展出來了，就有了一切孝行的根源。之後我們就要由這個孝心盡量多做孝順父母的事，以這樣的實際行動就會拓展德性的光輝，它會使我們的孝道圓滿。這比喻了在親師的行為上要多加功夫去做的道理。

之後我們要明確加行親近師長的行為軌道，以及它蘊含的緣起上的理則。這又要在修持上把握三點：一、行為的總原則；二、行為的具體做法；三、親近的目的和時間。

行為的總原則是，師長喜歡的事就努力去做，不喜歡的就盡量遮止。那麼哪些是師長所喜的事呢？就是供獻財物、身語承事和如教奉行。

這個軌理是很簡要的，我們確認之後，就按這幾大要點堅持奉行，就自然進入了行為的正軌。只要實際做出了使師長心生歡喜的事，就必然會心心相應，得到師長的加被。以相應的緣故，就會隨著師長的教導而逐漸除過引德。按照這個趨勢發展下去，一切佛道的功德都能產生，一切過患都能遣除，能非常順利快捷地完成菩提道的修證而成佛。這都是因為修好了意樂後，又能在加行上做到量，從而積聚起了很深的緣起上的力量，出現了菩提道上迅速開展的潛能。因此我們要殷重地實行。

（一）行為的總原則

如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。

就像《事師五十頌》所說：此何須繁說？親近師長的要點就是用心觀察師長歡喜的事和不歡喜的事，凡是師長歡喜的事就應該去做，不歡喜的事應當盡量遮除。金剛持曾親口說，一切成就都依賴阿闍黎而生，違背上師的心，絕對不可能成就。認識到這一點後，就要努力地做尊長歡喜的事，斷除尊長不歡喜的事。

這樣就知道，依止上行為的原則，就是「修師所喜，斷除不喜」。接著我們要進一步明確具體的做法。

（二）行為的具體做法

1、總說

作所喜者，謂有三門：供獻財物，身語承事，如教修行。

做師長所喜的事有三種門徑：供獻財物、身語承事和如教修行，分別是下、中、上三品行為。按這三點實行，就能使師長生歡喜心，自己會得到殊勝利益。

如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」

（「供事」是恭敬和利養的意思。）

這裡三喜親近師長也是彌勒菩薩《莊嚴經論》里的教導。

總的說，要做到四點：一、修持恭敬；二、供獻利養；三、修持承事；四、如教修行。這就是我們在值遇善知識後，親近善知識的做法。

一、修持恭敬，首先應當以恭敬的行為來親近師長，這包括身語意三個方面。身恭敬是指頂禮、迎送、起立，以及以歡喜的目光注視等（就是要恭敬地頂禮師長；師長來的時候要迎接，走的時候要恭送；見到師父的時候要起立；面對師父時要用歡喜的眼光注視等。像這樣，身體做出恭敬的行為就是以身恭敬來親近師長）。語恭敬是指用語言讚歎師長，依照師長的吩咐來宣說，對師長說恭敬語、柔和語等等，這樣做就是以語恭敬來親近師長。意恭敬是指內心生起清凈的信心。要這樣以身口意三門恭敬的行為來親近師長。

二、供獻利養，這是指自己發了心後供養師父所需的法衣、敷具等的生活用品，以供獻財物來親近師長。這好比世間的孝子很用心地考慮父母需要什麼，比如父母一年四季要穿的衣服，平時的醫藥保健、住處、飲食等等，都是孝子心裡常考慮的內容。跟這一樣，弟子應該有孝養師父的心，為了侍奉好師父的身體、照顧好師父的生活，有關法衣、醫藥、飲食等生活資具方面，都能用心考慮，及時地奉養，這樣做就是以財物親近師長。

三、修持承事，就是用身體為師長做洗浴、按摩、服侍湯藥等事，用口代善知識宣說，讚頌善知識的各種功德等，總之一切該做的事都很勤快地做，這就是用自己的身和口為善知識做事來作親近。以上屬於外的親近，要實際做出來，不能只是空談。

四、如教修行，內的親近是以修行來親近師父，也就是心裡尊重奉行師父傳授的法，以聞思修的方式隨法修行來親近師長。這也要實際做到才行。這內外兩種實行，就是親近善知識的根本。

又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」

這兩句文講到，如教修行就能使師長的心真正歡喜，也就達到了親近的目的。要體會有這樣的緣起法則，善知識歡喜了就會為我們傳法，使我們的依止有義利，所以這個「歡喜」就是使得依止的過程變得有義利的因。確認了這條理則後，性情穩重（堅固）的弟子就會奉行善知識的教授，用切實地修行來使善知識心生歡喜。

這就看出，依教奉行是讓善知識歡喜的做法。我們要在這一點上努力。

2、別說

（1）供獻財物

其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」

修師所喜的第一種加行是供獻財物，這就像《五十頌》里所說的，就連難捨的妻子、兒女甚至自己的命根都要恆時用來供養自己的三昧師，何況不堅實的資財呢？更不必說了。

這樣供養上師就成了恆時供養一切佛，因為上師是一切佛的代表，誠心地供養上師這個總代表，就是在恆時供養一切佛。因此，做這樣的供養就得到了殊勝的福德資糧，以這福德資糧的滋生力量就能得到成就。因此，向上師致供養有極大義利。

復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」

這裡還要注意的是，如同拉梭瓦所說：如果自己擁有上等的資財，卻向尊長供養下等的資財，就違犯了三昧耶戒。如果尊長歡喜這樣的供物，或自己財力有限，只有很差的供養物，就不違犯誓戒。

有沒有違犯就看自己存的是什麼心。明明有好的卻只供差的，說明心裡不敬重，有輕慢心理，就違背了誓戒。所以要用特別敬重的心盡量作上妙的供養，不應當自己享用好的，讓尊長受用差的，不然就成了顛倒倫理法則而做，會造很大的罪。

但是，如果是這樣的情況就不違背誓戒：雖然是下等的物品，但是尊長喜歡它，或者自己經濟條件有限，只供得起下等的供物。只要盡了心就可以，供養的善心是最重要的。所以大家切記要修一顆善心。我們在《賢愚經》里看到，那些貧窮的人特別有一種善心，想對尊貴的三寶作供養，但他拿不出錢來買東西，善心驅使他非常誠敬地跑到野外采一些好看的花，或者專門撿一些既乾淨又好看的石子來向三寶獻供養。可貴的是他們有一顆特別善良、清凈的供養之心，所以就成了非常殊勝的供養，出現了九十一劫享之不盡的福報。

此與《五十頌》所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」

這裡講到的行為法則和《事師五十頌》里所說的相符，那裡面說：如果你想獲得無邊無盡體性的本性的法身果，就應當盡自己的心意向尊長獻供養。要按照這樣來做：我心裡最喜歡什麼財物，我就舍掉自己的享受欲，而首先供養給我最尊貴的尊長。你能這麼想、這麼做，當下就處在善心的狀態。

就像一個小孩得到他最喜歡吃的東西，他不願意自己吃，要先供養媽媽那樣，這就看出他的心了。如果他自己受用好的，把差的給媽媽，那就違背了良心。我們從這一點就知道行為的法則，所有的做法你都會貫通明白，平時什麼好東西都會先觀想向上師呈供。這就懂了第一個做法。

此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重。與此相違，非是修行解脫之師。」

還要了解的一點是，學人和師長都要按自己的本分來修行。學人方面，供養師長是一種最好的積資糧，所以應當按這樣去做。或者說，為了報法恩、尊師重道，也應當向法師獻供養。但是師長方面，一定要有完全不顧利養，全心全意利益弟子的品德。

霞惹瓦說得好：喜歡修行，絲毫不貪著供養，可以說這是很好的師父。如果與此相違，不講究修行，只喜歡得到財供養，那就不是能引導學人修行解脫道的善知識。

小結

我們要能達到和善知識的心親近的目的，最外面的一層做法是隨自己的力量來對師長供獻財物，以這樣實際做供養的行為，就能與善知識的心親近，從而積聚殊勝資糧，如同在四季都能生長莊稼的良田當中，應當精勤地播種。

再借世間的例子來體會這一點。如果我們能很用心地向自己的老師和父母獻供養，一旦做了這個緣起，就會感覺到心和心變得很親近，不像原來那麼疏遠。或者你會感覺彼此的心能夠互入，這就是以供養的緣故，內在心的門打開了，就有善心的交流。這是能快速生起福德的途徑，非常的直接有效。從這裡能確認到這是內心本有的法則，這樣我們會非常歡喜地去做。

反過來，還要這樣想：對於有恩的師長，如果我連外層的供獻財物都不能發自善心去做，那我的善根就始終很薄，就缺乏一種受法得大利益的因緣。或者心和心之間缺少了善的緣起，就無法非常近地心和心相通相應，這樣就沒辦法得到加持和迅速地消業積福、成長善根。所以不要墮在惡取空里，好的緣起要多創造，這會使自己格外順利。如果在緣起上欠缺，就會和善知識很疏遠。我們要懂得這個緣起的正道，並且實際去行持。

（2）身語承事

作為弟子，只是向師長供獻財物還不夠，還要再往裡走一步，用身體和語言來承事師長。這是中品的讓師長內心歡喜的行為。

第二者，謂為洗浴、按摩、擦拭及侍病等，當如實贊師功德等。

承事師長有身和語兩方面。用身體承事的方面，比如為師長洗浴、按摩、擦拭等；師長生病時，在旁邊侍奉；外出時，幫忙料理各種事務。用語言承事的方面，包括如實地讚歎師長的功德，為師長傳話，代師父宣說等等。總之就是「願效犬馬之勞」，願意處在低劣位，像良馬願作主人的乘騎、良犬願幫主人看門那樣，心甘情願地用身和口來為師父效勞。

在知道了這條做法後，時時處處都用一顆善心來做，自然就會和善知識的心越來越親近。這些都學會做了，生生世世都知道怎麼親近師長、承事諸佛，以等流的法則決定的緣故。

小結

學人需要以身體和語言承事善知識，因為：承事善知識就等於承事一切諸佛，將產生極多的福德。

我們先要確認，在緣起上善知識是殊勝的福田，是能讓自己快速生大福德的強有力的境緣。認識到這一點後，我們就有很大的意樂，願意承事善知識，自己會認為這是難得的機會，做起來會特別歡喜。有這樣的心，就能做出供養和承事的行為，而且能長期堅持不斷。

（3）如教修行

第三者，謂於教授遵行無違，此是主要。

作為弟子，在做好了前兩種加行後，還要做到最主要的加行——如教修行。

如果我們對於師長傳的教授特別重視，能非常認真地照著教授實行而不違背，那就算有了這第三條加行的實行，也就是在根本上和善知識的心親近。如果把教授當成耳邊風，沒有如教修行，那就沒有做到這條加行，是自己身上的大缺陷。

要知道，我們依止師長是為了求法修道，而不是像聽世間講演那樣，聽完沒有要求照著去做。這是成佛之道的傳授，事關重大，依教奉行是最主要的。不然在根本上違背了師長的心，就決不可能相應。所以要重視教授，切實地奉行，才有個依師的樣子。外表上跟著師父，心裡卻一點也不跟著走，那心和心之間就相隔有萬里之遙。

《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」

我們對師長怎麼來做報恩的供養呢？就是依教奉行。善知識傳法給我們，如果我們不照著修，那就辜負了法恩，自己就有很大的虧欠。所以聽了法要遵照教導去修，這才是真正在報恩，在向師長作最好的供養。

設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？

有人問：如果說必須隨師長的教令來做，假如師父要把我引入非理當中，以及讓我做違背三乘律儀的事，我該怎麼做呢？

這不必遵照去做。如果是引入正道的教授，當然要遵行，但如果是引入錯謬的道，那就不要照著做。對此，有以下三個經教的證明：

《毗奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」《寶雲》亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。然亦不應以此諸理，遂於師所不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。

《毗奈耶經》中說到：如果師長宣說的是非法的事，就應當遮止不做。《寶雲經》也說：我們怎麼來奉行師長的教授呢？凡是師長教導我們要做的善法方面，我們都應當隨順著去做（比如教導哪些善法應該行持，就切實地照做；哪些品德要修好，也照著去修；哪些顛倒的心態和行為要斷，也隨著去斷，這叫做隨順而行（也就是聽話）。如果對於教導不聽、不順從，那就有違背的過失）。但是如果師長教導的是不善的法，那就應當不照著去做。《本生論》里也有這方面的明證。

但要注意的是，不應當以這些為理由就對師長不敬、輕視進而毀謗等。就像《五十頌》所說的，如果在理上不能依照著去做，就應當說明不能做的理由。應當態度很好地委婉辭謝，不隨著非理的指示去做。

拿世間法來說明：如果父親說的符合正理，是的確能利益到自己的教導，當然要遵循，而不應該有所違背。但如果父親教導說，在社會上生存，可以做損人利己的事，那就不應當去做，自己應當有判斷的能力。但要注意的是，不能因此就對父親輕慢不敬甚至責罵，大違孝順之道，正確的做法是應當婉言辭謝。

（三）親近的目的和時間

無論做什麼親近師長的行為，都一定要動機純正，因為這是決定行為善惡和果報好壞的根源點。那麼怎樣的動機才算純正呢？就是指我們對師長做任何事、任何供養等，心裡唯一是想求珍貴的佛法，而不是為了得到財物、名譽、地位。如果是為了得到世間法而做很多親近的行為，那就成了跟世間溜須拍馬等一樣，不會得到法的利益。

如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。

（「財」要廣義地理解，包括名聞、利養、恭敬、地位等等。）

像這樣，我們做各種加行來親近師長的時候，還應當像《莊嚴經論》所說的，唯一是為了領到一分法的功德而來親近善知識的，不是為了獲取世間的財而做這些行為。總的來說，我們做親近善知識的行為，必須是出於想受行到一分正法的目的。

我們依師的時候，心要住在什麼地方作意，或者該怎樣來用心呢？用一個比喻來說明：一個家裡的兄弟姊妹要分共有的財物時，每個人會說「我要得到這個那個」，而領到該領的那分量。像這樣，我們親近師長的時候，心裡要想：我能不能從師長這裡領到一分正法功德？比如，能不能得到一點信心、悲心、出離心、菩提心？能不能發起對因果和空性的勝解？能不能多消點業，多積點資？等等。這樣的動機就算純正。

如果是為了名利而承事善知識，處處討善知識歡喜，讓護法大居士們看到自己的地位和重要性，從而也會供養自己。以後隨便去哪裡，都會有人接送、服侍，非常便利。自己會因此名聲顯赫，真是名利雙收的美事。這樣諂曲地依止善知識，純粹是搞世間法，這樣是沒有好下場的。

下面再引祖師的教言說明這一點。如果能從這裡得到教訓，以阿難尊者為榜樣，我們依師的行為一定會非常清凈。

博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣、不食大師之餘食、許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」

博朵瓦尊者說：當年讓阿難做佛侍者的時候，阿難提出了三個條件：我不持佛不穿的衣服，不吃佛餘下的食物，允許我一切時能到佛前。如果佛答應這三點，我就來侍奉承事佛。這樣慎重的用意是在教誨未來的人，要專門為法而不為財。而我們對於法完全不計較，雖少許的茶葉都斤斤計較，認為上師內心愛念其他弟子多一些，愛念自己少一些，這都是內心腐爛的表現。

阿難尊者是怎麼想的呢？他想：施主們供養佛的都是價值昂貴的好衣服、具足百味的美食，如果我穿佛的衣服、吃佛的飲食，別人就會認為我是貪著上等資具才來承事佛的。如果起初我就遮止這一點，就能給未來的人樹立榜樣，讓大家看到，侍者承事佛是多麼清凈，一點貪財的心都沒有。而我們在親近師長時，卻不會因為自己沒有修到一分法而難過，反而因為一點財物的分配不均就耿耿於懷。分的東西稍微比別人差一些，也會難過半天，埋怨上師對弟子不公，喜歡別的弟子多一點，忽略了自己的感受。這就是內心腐爛之相，心相續被名利的毒腐蝕了。

我們為什麼不去計較法上的得失呢？應當想：我怎麼這麼差！師父傳的法我連下品的成就都沒有，甚至連最基礎的法都沒有修。應當像這樣，唯一以得法為目的，遠離世間名利的計較和爭執。

親近幾時者，如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住余處亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」

親近師長的時間，就如博朵瓦所說的：來一個人，我就增加了一分負擔；如果走了一兩個，我的負擔就減少一些。但住在別的地方，也不能獲得成就，是需要遠近適中長期地依止師長，按照教導修習。這裡「遠」指疏遠，「近」指頻繁。

依止善知識是為了如教修行，不要淪落為世間的客套應酬。在親近的時間上要適度適量，遠近適中。

求解脫的人在修行未得穩固之前，需要長期親近善知識，原因是：一旦離開了善知識，就不能遣除違緣和增長修行的智慧，道業難成。就像幼兒在尚未成長到能獨立的時候，根本不能離開母親，時時都需要母親的照顧和養育，一旦離開母親的護持，就會面臨重重危險，很難平安地長大。

對此應當發起定解，長期不離善知識，過早地離開是不太好的。阿底峽尊者說：在未登地之前不能離開師長。現在人心淺薄，不能持重，所以成就的人如鳳毛麟角。如果沒有師長的攝持，就無法控制內心的習氣力，道業很快就會荒廢，重新陷入煩惱和罪業中，導致墮落。所以在這件大事上，一定要有深遠的考慮。

思維心中的法道

一、親近師長行為的總原則為何？

二、依據《莊嚴經論》，加行親近的具體做法有哪些？如何才能使師長的心真正歡喜？

三、向師長供獻財物有何殊勝利益？應注意什麼？這上學人和師長各自應如何做呢？

四、思維身語承事的內涵和利益，並隨分去做。

五、最主要的親近加行為何？如果師長讓自己做非法之事，應如何應對？

六、反省自己是為求什麼在依止師長。

為法而來

博朵瓦尊者說：當年讓阿難做佛侍者的時候，阿難提出了三個條件：我不持佛不穿的衣服，不吃佛餘下的食物，允許我一切時能到佛前。如果佛答應這三點，我就來侍奉承事佛。這樣慎重的用意是在教誨未來的人，要專門為法而不為財。而我們對於法完全不計較，雖少許的茶葉都斤斤計較，認為上師內心愛念其他弟子多一些，愛念自己少一些，這都是內心腐爛的表現。

願你能成為 /你所在之處的 / 那道光明

｜中國噶舉中心｜

讓我們共同搭建一個沒有邊界的精神樂園

Let us work together to build a spiritual paradise without borders.

弟子，要堅定，堅強，上師一直在看護和注視你，你感覺到力量了嗎？

Disciples, to strengthen, strong, Guru has been nursing and watching you,

yet you feel the power?