正確與錯誤的思想、相信、宣告Kenneth?E.Hagin?甘堅信

正確與錯誤的思想

KennethE.Hagin甘堅信　　　　羅馬書十：8－10。

　　羅10:8他到底怎麼說呢？他說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」就是我們所傳信主的道。　　羅10:9你若口裡認耶穌為主，心裡信　神叫他從死里復活，就必得救。　　羅10:10因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。　　　　我們所相信的是我們思想的結果，如果我們思想錯了，我們所相信的就會出現錯誤。如果我們所相信的錯了，那麼我們所宣告的也將出現錯誤，換句話說，我們口裡所說的將出現錯誤。所有這些是與我們所思想的密不可分的！　　　　但是上帝的話已經給了我們，讓我們有正確的思想！　　　　耶穌在馬可福音十一：23中說「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海里！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」。　　　　通常情況下，我們更願意討論所相信的，對我們口裡所說的卻談論的不多。當然，如果我們思想的不對，我們的口就不可能有一個正確的宣告。我們的思想必須與神的話相符，因為我們所相信的不能超過我們對神的話語的實際認識。　　　　那些曾接觸過玄學和理性宗教的人常常將這個關於正確與錯誤思想的教導與那些宗教教導相混淆，因為他們仍然認為人僅僅是一個精神與肉身的結合體。但是，實際上，人的概念遠遠超過這個：他同時也是一個靈體！　　　　儘管聖經中有不少關於思想的話語，但是，他們對許多關於思想的教導還是望而卻步的。例如，聖經中說：「你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明（思想）。將各樣的計謀（辯論），各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意（思想）奪回，使他都順服基督。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們查驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」【箴言3：5；林後10：5；羅馬12：2】　　　　通過學習神的話語，更新我們的心意。聖經教導我們要「有基督的心」【林前2：16】。唯有通過學習他的話語，真心相信它並具體行出神的話語，我們才能有基督的心。神的話語教導我們思想凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚【腓4：8】，因此，神關於思想的確談了很多！　　　　同時，我們應該意識到想法可以通過兩種途徑進入我們的大腦，換句話說，想法不總是由我們的大腦產生。一個途徑就是，魔鬼通過外在的我們將許多想法放入我們的大腦，當然，另一途徑是神將由他而來的想法通過內在的我們放入我們的大腦，它們是通過我們的靈進入我們的大腦的。　　　　隨著通過禱告、默想並學習神的話語與主有個較近的關係，你將學會區分進入你思想的想法的來源。　　　　通常，惡念是從魔鬼而來。神是愛，愛不會想惡、聽惡或看惡的東西，這樣的想法是來自於神的。我發現聖經中關於思想的經文使許多人感到困惑。那些關於相信的經文，許多人認為他們確實相信。（但是，他們只是在頭腦中相信而不是在心裡相信。）許多基督徒只是理解聖經中有關「思考」的經節的消極一面，當然，對於經文的理解常常存在著積極和消極兩個方面，但積極的方面往往是更重要的。　　　　例如，當有人談到「承認」這一詞時，大多數人會想到承認罪，承認弱點或者承認失敗，正如聖經中約翰一書所說：「我們若（承）認自己的罪，神是公義的，是信實的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。」　　　　但是，神的話語中關於「承認」一詞的解釋的積極一面要遠比它消極方面多。如果人們對這一點理解的話，將大大改變他們的生命和思想，但由於他們只聽到關於「承認」的消極方面的講道，因此，他們只在生活中體驗到了消極的一面——關於「你不應該作」的那一面。　　　　保羅在羅馬書10：9中說：「你若口裡認耶穌為主…」，這裡並不是承認罪，也不是承認弱點，相反，它是承認耶穌基督的主人身份。這一節經文繼續說道「心裡信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這並不是一個消極的承認，而是一個積極的承認！　　　　如果我們如下這樣理解「承認（或宣告）」一詞會對我們有所幫助。第一，它是在肯定我們所相信的。第二，它是在驗證我們所知道的一些事情。第三，它是在見證我們所擁有的真理。　　　　我們有必要遵行希伯來書4：14中的忠告，「持定所承認的道」。但同時，我們也有必要不斷地宣告我們已經從撒但的權勢下被救贖出來，並不斷地宣告它不能再用指責，恐懼或者疾病來控制我們。我們必須「持定」我們的宣告，因為這宣告就是撒但的失敗。　　　　耶穌在近二千年前就打敗了撒但，它在法律意義上為我們所成就的一切（即使我們接受救贖合法化）必須在我們的生命中成為一個活生生的現實，經歷救贖就是這方面的表現。只有當我們清楚明白關乎我們的救贖的兩個方面——法律意義上的救贖和在現實生活中經歷救贖時，我們才能完全理解神的話語。　　　　一個關於只明白法律意義上救贖的一個很好的例子：我們常常禱告說，「神哪，拯救這個人」，或者「神哪，醫治那個人。」然而，在神的思想里，他已經拯救並醫治了他們，換句話說，神已經通過基督使世界與他和好，耶穌不需要再一次為任何人受死。他已經死過了，是不是？他不必再一次灑他的寶血。從法律上講，神已經為我們的救贖作了他所能作的一切！　　　　如果基督徒只是停留在接受並只宣講法律意義上的救贖，那麼，他們不會在他們的生命中真正經歷任何事情。然而，現在的許多教會都有這個問題。在教會中所宣講的，從法律意義上來講是真理，但是由於只是宣講救贖的一個側面——法律意義上的救贖，信徒們開始變得冷淡，死氣沉沉而且刻板，因此，救贖並沒有成為他們生命中一個活生生的現實。　　　　另一方面，如果只宣講救贖的另一個有生命的側面——救贖中經歷的一面，就會出現過於火熱，狂熱和走極端的結果。如果一個牧師只是宣講救贖的經歷的一面，一些人就會單純地追求經歷，遠離神的話語。　　　　在這兩者中間必須保持一個平衡，這樣，一個基督徒才能享受神從法律上為他的救贖中所提供的一切。當我們在心裡相信神的話語而且用我們的口宣告它是真的並且是我們的時，主在法律上為我們所買來的，所作的並提供的一切便在實際經歷的意義上成為我們的了。　　　　我們可以從保羅在寫給羅馬基督徒的信中看到救贖的兩個側面——法律意義上和有生命的意義上的救贖。在羅馬書10：8中，保羅說：「…就是我們所傳信主的道。」舊約沒有這樣的表達，因為當時的人們並不象現在的我們，有耶穌為人類的罪而死的救贖經歷，他們甚至不是很明白他們預言將要來彌賽亞是什麼意思！　　　　就是在新約四福音書中，我們也未見到救贖的輪廓，因為耶穌還在地上時，他將帶來的救贖對於人類來說實際上並沒有功效。耶穌確實赦免人的罪，但是我們在救贖中所得的不止是罪得赦免，更重要的是——我們通過救贖成為「新造的人」！　　　　直到耶穌被釘十字架，從死里復活，並且升入天堂坐在天父的右邊，救贖才對我們有功效。換言之，直到新約中的大祭司職份成就，新立之約才有功效。耶穌就是新約的大祭司！　　　　一些人會對這一點感到有些費解，因為他們認為當耶穌還在地上時，救贖就有功效，但實際上，救贖並無功效。當時一些人的罪確實得到了赦免，但是按著新約，我們所得的應許不止簡單的罪得赦免，我們有新的生命，我們在基督耶穌里成為新造的人。　　　　一個人如果在重生之後犯了罪，他不必一次又一次地重生。一個人只能重生一次，但是他可以多次被赦免罪，感謝神。對於那些犯罪的信徒，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪…」【約翰一書1：9】　　　　我們已經知道，羅馬書10：9－10中說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義…」當罪人聽到神的話時，他們的心裡開始明亮了，神的話語告訴他們，他們是沉淪的，是罪人，並且他們不能自救，不能自己成義，也不能將自己贖回。　　　　那些罪人只需對神說：「親愛的上帝，我是一個罪人，我不能自救，我知道按著你的話語我不能自己成義，但是我感謝你，因為你愛我，你讓主耶穌基督為我而死。通過他的公義，救贖對我成為有功效的。我相信耶穌按著聖經為我的罪而死，我相信他已經從死里復活並且成為我的公義。我現在在耶穌面前宣告，我接受他作我的救主。」　　　　這就是按著神的話語思想，相信聖經中所說的一切。宣告神的話語使人在靈里的得救成為現實。　　　　一個罪人如何得救是有很大區別的。比方說，如果一個罪人從開始就思想對了，並且他所相信的和宣告的都是正確的，那麼。他就不容易在他的基督徒道路上左右搖擺。相反，如果他所接受的不是全備的教導，撒但會利用他所不知道的，打敗他並偷走神已經為他所成就的一切，因為如果他不知道神的話語，而且也不知道如何持守他那信心的宣告，魔鬼就會趁機掩蓋事情的真象，甚至讓他覺得他並沒有得救。當一個初信徒犯了一點錯誤時，魔鬼就會趁機對他說：「啊，你完蛋了，所以你最好放棄或者乾脆不信！」　　　　對於醫治也是同一個道理。還記得嗎？宣告就是撒旦的失敗。希伯來書4：14說：「我們既然有一位已經升入高天的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」聖經中說，我們有一位已經升入高天的大祭司，就是神的兒子耶穌，這又是什麼意思呢？他在天父面前代表我們。耶穌在天父面前說：「我為他們死了，我擔當他們的罪，我救贖了他們。由於我為他們成了罪身，他們就可以在我的裡面稱為神的義。我擔當了他們的軟弱，背負他們的疾病。我將他們從黑暗的權勢下解救出來，我使他們煥然一新，成為新造的人。」　　　　這就是耶穌在聖經中所說的一切。在希臘文中，這段經文是「讓我們持定說同樣的事。」所以這就應當是我們的宣告！我們的宣告不是會束縛我們就是會釋放我們。我們的宣告來自於我們所相信的，而我們所相信的來自於我們正確或是錯誤的思想。　　　　首先，我們必須知道神在基督里為我們成就了什麼，相信這一切並且宣告這一切。只有當我們宣告神的話語成為事實時，它就在我們的生活中成為現實。　　　　其次，我們必須知道神通過他的道和聖靈在我們裡面成就了什麼。　　　　第三，我們必須知道主耶穌基督如今在天父的右邊在他的事奉中正在為我們作什麼。　　　　第四，我們必須知道神的話通過我們的嘴唇會為我們作什麼，或者說神通過我們能作什麼。　　　　腓立比書2：13說：「都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」神在我們裡面運行，並通過我們工作。神不在我們以外工作。神給教會權力和使命到世界各地向每一個人傳福音。　　　　神的計劃將通過我們成就。聖靈是我們的幫助者，但是，聖靈並不代替我們工作。這是我們思想錯了的另一個地方。「讓聖靈去作吧」常常是許多人嘴邊的話，但是聖靈降臨並不是為作這樣的事的！美國修訂版聖經寫道「我不會讓你無助，我將到你那裡去，我將給你派遣一位幫助者。」「安慰師」的希臘原文是「Paraclete」，它的意思是「被呼召作隨時幫助的那位。」　　　　神為我們降臨聖靈的目的並不是讓他（替我們）做工作，而是幫助我們做工作。很多時候，聖靈被要求做全部的工作，但是如果聖靈做全部的工作的話，那麼我們就沒有必要差傳宣道了。　　　　我們常常這樣的禱告說，「神啊，請你讓這為朋友知道自己的罪，讓他真正認識到自己是有罪的！」但是只有當人將神的話語給他時，他才能夠知道自己的罪，在聽到神的話語之前他不會感到是有罪的。保羅在羅馬書10：13－14中說：「因為凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信地，怎能救他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」神在聖經中命令說，人應該通過傳道得救。　　　　當然，我們也相信神跡和奇事，但是神跡奇事並不能使每一個人得救，它們會吸引人的注意力。當神跡奇事發生時，人們可以被告知如何能夠得救。　　　　如果我們不是按著這樣思想的話，我們所相信的就會出現錯誤，接著我們所談論的也會錯誤，然後我們就會感到迷惑並被打敗。我們需要了解神的話可以通過我們的嘴唇作些什麼，因為我們已經知道聖靈是來幫助我們的。　　　　很多時候，我們只是希望在教會裡得到祝福，因此我們禱告說：「主啊，請帶領人進（教會）來，」或「主啊，請你出去使更多的人得救。」但問題的實質是，這是我們的責任。我們有聖靈幫助我們使人進入教會，它會幫助我們使人得救並幫助我們作神的工作。如果我們花幾小時禱告，讓聖靈代替我們作工，那麼我們是在浪費時間。　　　　一次，我對教會中的一群人建議說，每個信徒平時都需要準備一篇道，當有需要讓他們在聚會中講道時，他們就可以有所準備，通過他們的講道幫助並祝福別人。我建議信徒讀新約，尤其是新約書信，因為其中充滿著諸如「在基督里」、「在他裡面」這樣的辭彙。這些辭彙在新約中使用或暗示了134次，在每一次出現時，它都是指耶穌個體——關於他有什麼或他在基督里有什麼。　　　　就個人來講，你知道主耶穌基督是很重要的，但是更重要的是，神的話說你已經「在基督里」了。許多基督徒來到我這裡問我說：「甘堅信弟兄，我也讀聖經，我知道聖經中關於基督徒的一切都是真的，我也知道我得救了並被聖靈充滿，但是聖經中的應許好象對於我來說並不現實。」　　　　我就問他們說：「你是否曾經行事就象它的真實的呢？你是否告訴過別人它就是真實的呢？你是否宣告它要如聖經中所說的那樣成為現實呢？「　　　　他們的回答說：「噢，沒有！我想等一等，並確定之後再說。」　　　　我又問道：「為什麼？你認為聖經中有謊言嗎？聖經中說是這樣，難道聖經在撒謊嗎？」　　　　「噢，不，但是我想讓它先在我的身上成為現實，然後我再說出來。」　　　　但是，聖經說：「…口裡承認…「【羅10：10】。從神的話語而來的應許首先必需被宣告是事實，然後它才能成為事實。根據神的話，它已經是事實，但是，要想在你的生活中成為現實，你必需宣告它是事實。」　　　　我記得有一位上了三年聖經學校的姊妹，她既不是牧師，也沒有說要想成為牧師，她上聖經學校就是為了受培訓。她的牧師告訴我說，她是教會中最出色的侍工，作為主日學的教師，她積极參加教會的一切活動。一次在我講道之後，她對我說：「甘堅信弟兄，我作了你所說的。雖然我沒有讀過你提及的134處經文，但是我已經讀了其中的25處，並且也思考了。我知道我已經得救，被聖靈充滿，並且在這許多年中，我已經作了我為主所能作的一切。但是我感覺好象直到現在我才得救，這些經文如此的真實，我好象現在才重生。」　　　　我告訴她事情的實質是，她在許多年前就得救了，但是。她從來沒有在她經歷的光中行走。這一切都已經是她的，並屬於她，但是，因為她從來就沒有勇氣宣告承認這個事實，她也就從來沒有在已經擁有中行走。　　　　當你承認你在基督里所有的，就宣告它，並在它的裡面行走，這樣你就是在將法律意義上所擁有變成現實。但是，不幸的是，由於許多基督徒沒有認識到這一點，因此他們在靈里仍然是個嬰孩，他們將永遠不能充分享受他們在基督里所真正擁有的一切。　　　　你知道，一個得救的基督徒並不象修補一個舊床墊一樣，舊床墊只是修復一下，但是，新的生命並不是改造或修補。一個重生的基督徒是一個全新的新造的人，一個新的被造者。林後5：17的一種譯本說：「他是一個新種類。」簡單的說，新的被造者就是從前沒有的東西！　　　　重生的基督徒不止是罪得赦免的人。我們不是窮苦的，軟弱的，不堅定的，只是與教會有聯繫的成員。我們是在基督耶穌里新造的人！我不了解你是怎麼樣的，但是，這一點從1933年起就成為我的見證和宣告。我是在學習神的話語時，發現救贖中的這個真理的。每次我讀聖經之前，我都向神承諾兩件事：　　　　1）我相信並接受神在聖經中所說的一切　　　　2）我要按著神在聖經中所說的一切去行。　　　　一段時間之後，我發現了一些書藉，它們包涵了我在學習聖經時所得到的啟示。很多時候，我們看自己只不過是從罪惡中被救回，並常常認為我們在現實生活中所能作的就是混日子，不時地發出幾聲抱怨。但是，以弗所書1：7一8說：「我們借著這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。」注意這節經文中說，（其英文直譯是）「在基督耶穌里，我們得蒙救贖。」是在基督里我們才得以被救贖，我們的救贖是在基督耶穌里。那麼，我們是從什麼那兒被救贖了的呢？一些人會回答說：「從罪惡中」，但那只是部分正確，實際上我們是從靈魂的死亡中被救贖出來的，正是這死亡的靈魂使我們成為罪人。　　　　同時，我們也可以說，我們是從律法的咒詛中被救贖出來，因為加拉太書3：13說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」當我們閱讀摩西律法時，會發現違反神的律法有三種懲罰：貧窮，疾病和死亡（包括靈魂的死亡）。　　　　耶穌來救贖我們是因為我們被賣給了罪和靈魂的死亡，受著撒旦的控制，但是現在，我們有在基督里的救贖，撒旦在我們身上的權勢已經被打破！這就意味著當我們重生的那一刻，即我們在基督耶穌里成為新造的人的那一刻，撒旦就失去了它對我們生命的控制權。也就是說，我們有了一位新的主或主人——耶穌基督，是他掌管著我們。羅馬書6：14說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」　　　　如果有什麼東西控制你，那麼它就對你有統治權。罪和撒旦是同意詞，換句話說，它們在實質和意思上都很相象，所以，也可以這樣翻譯這句經文：「撒旦不能作你們的主，因你們不再律法之下，乃在恩典之下。」　　　　基督已經將我們救贖，他是我們的頭，也是教會的頭，同時，我們又是基督身體——即教會——的眾肢體。那麼，撒旦對基督的身體有沒有權勢呢？絕對沒有！我們是基督的身體，我們就因此為基督所統治，撒旦不能統治我們，因為如果它統治我們，它就統治了基督的身體（即教會），但是，我們知道基督是教會的首領。　　　　因此，由於我們不再受撒旦的控制，疾病在我們身上便也失去了權勢，以往舊的習慣對我們也沒有了控制權，為什麼？因為我們在基督耶穌里是新造的人！　　　　我們需要相信這一點！之後我們就會開始談論這一點，然後在我們靈里使其成為現實，我們就因此成為困難的戰勝者，在基督里有一個得勝的生活。正如啟示錄12：11中說：「弟兄們勝過它（撒旦），是因羔羊的血和自己所見證的道。　　　　你常常可以通過一個人所說的判斷他靈里的景況。大部分基督徒引用關於我們得救的經節並禱告讓這些在他們生命中成為真實，但是，他們沒有意識到如果他們在基督里重生了，神的話就已經在他們的生命中了。他們所要作的一切就是接受並宣告它們，使之為他們所用。　　　　那麼，許多人會問：「如果它這麼容易就得到了，我為什麼沒有？」好，舉個例子。如果銀行在你的名下有一萬美元的存款，但是你並不知道，那麼即使那些錢是你的，你也不會比以前更富有，同時，如果你說那筆錢不是你的，那麼你是在撒謊。靈里的事物也是同一個道理。如果你對在靈里的已經擁有的事物一無所知的話，那麼它們對你不會有一點幫助。你必須使它們成為你的擁有——不是從法律的角度，而是通過實踐的觀點。　　　　有一節我非常喜歡的經文在這些年來使我受益非淺，以賽亞書41：10說「你不要害怕，因為我與你周在；不要驚惶，因為我是你的神。我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」這節經文是寫給以色列民的，但是今天同樣適用於我們。　　　　當一些基督徒感覺他們被憂鬱的陰雲籠罩的時候，他們常常高聲說：「噢，上帝，幫助我們！」神確實施行他的幫助，因為他是一個滿有憐憫的神，但是，他不會下來適應我們的標準，如果我們去適應他的標準，我們就會得到更多的祝福！我們或是可以通過我們錯誤的思想，錯誤的宣告和錯誤的相信使這陰雲變得更加憂鬱，或是通過建立在神話語基礎上的正確思想，正確宣告和正確相信驅散這塊陰雲。　　　　我們的心應該常常是向著神的。要想達到這樣的唯一方法就是按著神的想法去思想，也就是說，按著神在聖經上所說的思想，並宣告它是真實的！

正確與錯誤的相信　　　　無論是救恩，聖靈的洗，病得醫治，還是神對其他禱告的回應，你都應用心去相信，這是你可以從神得到一切所需的唯一方法，而不是通過對聖靈恩賜的苦思冥想。你們必須明白，聖靈的恩賜是隨聖靈的已意分給各人的，而不是按著我們的意識或想法【林前12：11】。因此，用心相信是我們可以從神領受所需的唯一途徑。　　　　在啟示錄3：11中說，耶穌向約翰顯現並給了他這條關於小亞細亞教會的信息：「你要持守你所有的。」在現代用語中，我們會說：「你要守住你所有的。」但是，在聖經中說「持守」。耶穌這樣說的原因是他知道有一股反對我們的力量，它會趁機從我們這兒搶奪或打敗我們。　　　　信心就象愛：只有通過行為和言語才能表現出來。沒有宣告就沒有信心，信心會隨著你的宣告增長。宣告為人的生命指明方向或確立目標，沒有正確的相信和宣告，一個人不可能從神那領受任何事情。當我們開始意識到這一點時，我們便開始和神的關係有了一個新的進展。　　　　被派往迦南的那十二個探子用他們的宣告確立了他們生命的目標。其中的十個說：「我們不可以進去。」他們相信他們不可以，於是他們果然就不可以。以色列民接受了大多數人的報告，結果他們整個一代在曠野里漂泊了四十年。但是，約書亞和迦勒有一個不同的報告，他們相信他們可以奪取所應許之地。他們說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」【民數記13：30】這個陳述為他們的生命確立了目標。結果，只有他們活著進入迦南美地。　　　　一些人認為神愛某些人過於其他人，但是，那並不是真的。神並沒有寵兒，他用同樣的愛愛我們每一個人，他為我們每個人都有同樣的準備。神對約書亞和迦勒的愛並不多於他對其他以色列民的愛，因為神願意為他們作他在約書亞和迦勒身上所成就的一切。所有的以色列民本來都可以進入迦南美地，但是，他們通過錯誤的相信和錯誤的宣告確立了自己的生命目標。　　　　保羅用以色列民作個例子，勸戒我們，讓我們留意，免得我們由於不信並且不去接受神所應許的而失落了。【希伯來3：12】保羅說，由於以色列後裔的不信，他們沒有進入所應許的迦南地，他們所相信的是錯誤的。　　　　被譯作「不信」的一個希臘原詞還有「沒有被說服」的意思。以色列後裔不能進入應許之地，是因為他們不能被說服去遵守神的話語。　　　　有兩種不信：　　　　1.一些人因為不知道神的話語而懷疑神的話。　　　　這種不信出於對神的道缺少認識，因為信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的。所以，如果人沒聽過也不知道神的話，他肯定不會有信心。這種不信是因為缺少聆聽神的話語。這也就是許多基督徒雖然真的得救了，但仍不相信神的醫治的原因。他們從來沒有聽過聖經中關於醫治的教導，這裡，也許有人會問；他們也可以自己看聖經啊。」是的，他們可以，但是他們就象你我從前的樣子，我們以前的教導是與現在的不一樣的。我從小接觸的全是不相信醫治的教導，他們說醫治對於今天的我們並不有效，所以，當我讀到醫治時，在我的靈里沒有任何反應，因為我的大腦對於有關神的醫治和奇蹟的思想是關閉的，　　　　這就是為什麼一個人對神的話語必須有一個敞開的大腦原因。醫治不信的良藥就是通過閱讀聖經來學習神的話語。當你自己學習神的話語時，你就會了解道你「在他裡面」擁有什麼。　　　　2.另外一種不信就是沒有被說服遵行神的話　　　　以色列民知道他們將承受所應許之地，因為神說過他已經將它給他們了，但是，他們不能被說服按著神的話行事。有許多基督徒知道神的話語，但是他們不能被說服遵行它。這就是不信。醫治這一種不信的良藥是順服。　　　　你是否注意到這樣一種現象，儘管大部分基督徒很敬虔、渴慕真道、誠實，但是他們卻比較軟弱。這聽起來有些自相矛盾，其實並不矛盾。基督徒軟弱的原因是他們從來不敢宣告他們在基督里擁有什麼。　　　　你的確可以知道你在基督里是誰，在他裡面有什麼！以色列民確實知道神在這之前所說的一切已經得到應驗，而且以色列民已經從其他的事情上看到神的信實性，但是，在承受應許之地這件事上，他們不能被說服去遵行神的話語。　　　　同樣，今天的大部分基督徒並沒有行在按著神的話語他們已經擁有的光中，他們中的許多人常常禱告說：「神啊，請給我這個，」或「神啊，請為我作那件事。」但是，神不會為他們作任何事情，直到他們開始按著所知道的神的話語行事。當他們按著神的話語行事時，他們就會得到問題的答案。　　　　在十幾歲時，我得了重病，每天躺在床上，當時我的家人以為我一定是瘋了，因為我整日閱讀聖經，他們甚至為我請來了一位醫生，讓他告訴我不要讀太多的聖經，否則，我會發瘋的，但是，我自己知道我正在從研讀神的話語中得取健康和力量，所以，我一如既往地堅持閱讀和專研聖經。　　　　我當時認為聖經中的舊約是指導教會時代的，所以我決定花大部分時間閱讀新約，特別是使徒書信，因為它們告訴我我是誰，並讓我知道在基督中擁有什麼。那就是我喜歡的宣告，它是勝利的宣告，每一次都可以打敗魔鬼。　　　　我認識一位牧師，他每次講道只說預言不講別的，而且他經常說預言中暗淡的一面。後來，在他教會中的弟兄和姊妹離開他去了別的教會，因為他們對他只講預言消極方面這點實感厭倦。這位講道人臨死之前，身體承受了很大的痛苦。預言既可以以一種祝福的方式表達也可以通過咒詛的形式說出。　　　　在講道中提到魔鬼時也是一個道理。講道者可以向眾人講明基督徒對魔鬼有權柄，這樣他和聽道的人可以蒙祝福。不然，當人們聽到錯誤的關於魔鬼的教導時，他們會感到非常恐懼。讚美神，基督徒在魔鬼面前不必戰抖或恐懼。　　　　如果我們用使徒書信指導生活那麼我們就會生活在得勝之中。保羅列舉了一些我們在基督徒生活中應該拒絕的事情，但是之後他將其總結了下說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」【羅馬書8：37】注意到了嗎，保羅說我們不止是得勝的，我們是「得勝有餘了。」　　　　當我講有關人的思想的道時，一些地方的信徒的確感到很恐懼，他們會馬上想到基督教科學。然而，聖經中確實有許多地方談及思想，例如，以賽亞書26：3中說：「堅心依賴你的（此句直譯為『思想全部放在你那兒的一一譯者加），你必保守他十分平安，因為他依靠你。」神的話語激勵我們要有基督一樣的思想【腓立比書2：5「你們當以基督耶穌的心為心。」】腓立比書4：8說：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」　　　　一個人所想的對他有很大的影響。我相信這就是為什麼許多人在全國所有的人為他們禱告後仍在病痛中的原因。他們每一次都進入醫病的圈，但是他們從來沒有被醫治，其原因是他們思想得不對。　　　　我過去曾注意到，當我為一些人禱告後，他們看起來得到了幫助，其中的一些人甚至作見證說他們有兩三天沒有感覺疼痛。但是，我一直知道那些疾病和疼痛還會再回來，因為在他們的口中仍有「哀嘆」聲，他們不停地思想，相信和承認錯誤的東西，直到這些不好的東西重新回到他們的身上。　　　　的確，隨從人的思想考慮周圍的事情要比聽從神關於環境的一切描述要容易得多。有時，這是件很難的事情要從一個人的頭腦中將人的想法除去而按著神所說的一切行事。在我們用心相信神的話語時，我們也需要默想和思考它們。例如，所有看過我的醫生和我的朋友都說，我得的病不能醫治，但是，我並沒有聽他們的，而是選擇相信神在他的話語中所說他在基督里為我們所成就的一切。是的，聽從我的朋友，我的醫生和我的感覺所告訴我的是很容易的，但是，我選擇站在神的話語之上。今天，我所以病得醫治而且還很健康的原因就是我選擇相信並順從神的話語。　　　　許多基督徒信心受的捆綁的原因就是他們從來不敢相信並宣告神關於他們所說的一切！這是因為他們從未讀過神的話語而沒有認識到自己是誰？還是因為他們過多地沉溺於聖經舊的契約時代，而沒有意識到我們有了一個新的契約並在基督里成為一個新造的人，或是沒有意識到神愛我們並且希望我們擁有一切最好的？還是他們的大腦被生活中毫無價值的屬世的東西給完全佔據了？　　　　要想建造一個有堅實信心的生活，你需要相信並每天宣告上帝天父對你來說意味著什麼，現今坐在天父右邊的耶穌在為你作什麼，聖靈在你的裡頭作什麼。這樣，你就會成長，不會再懼怕環境，而且不會害怕任何疾病或任何景況。你，作為一個勝利者，將毫無懼怕的面對生活，那時，你就會認識到羅馬書8：37所說的是真實的：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（若不宣告你不會成為一個得勝者，直到你宣告你是。）　　　　一個錯誤的宣告當然是一個失敗的宣告，一個被打敗的宣告，一個崇尚撒但權勢的宣告。一些人經常談論他們與魔鬼的爭戰，實際上他們是在誇大魔鬼的能力。當人談論魔鬼怎樣捆綁他，怎樣使他生病，怎樣使他不能勝利時，它們就成為一個失敗或被打敗的宣告。　　　　另一方面，當一個信徒宣告神的良善和神在他生命中所成就的一切時，這就成為一個榮耀主的宣告。所以，讓我們通過正確的宣告開始過一個得勝的生活。　　　　一旦我說神已經聽了我的禱告，我不會對此產生任何懷疑，我不在乎我所見的，我所感受的，或是我的感覺告訴我的，我持守我的宣告，一刻也不放鬆。　　　　理解神的話語並謹守遵行，按著耶穌所說的去作：持守你的宣告，打那美好的信心之仗，別給魔鬼留地步，也別讓它趁機動搖你所站立的根基。　　　　在某些事情上，我要幾天，幾周甚至幾個月地持守我的立場，寸步不移，一動不動，因為我知道神已經聽了我的禱告，並且我已經得到了我所禱告問題的答案。　　　　很少有基督徒意識到我們會常常受到我們口裡所說的限制。只有正確的宣告才能使我們得到自由。不只是我們所思想的而且我們口裡所出一切話語也會在我們裡面產生能力或軟弱。我們的話語或是可以限制並制服我們，或是可以使我們得到釋放，我們的話語也可以為他人的生命注入力量。是出於我們口的宣告真正控制著內在的我們。　　　　如果我們談論疾病，那是因為我們相信疾病：如果我們談論軟弱及失敗，那是因為我們相信軟弱和失敗。我們常常不知不覺地說出我們心裡所相信的：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」【馬太福音12：34】

正確與錯誤的宣告　　　　希伯來書4：14。「我們既然有一位已經升入高天的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認（宣稱）的道。」　　　　很容易說：「我相信這個，是的，它在我心裡，」而且作一個積極的宣告也很容易，但是，首先我們需要知道的是一一我們恰恰在用口說相反甚至消極的事情。我們必須謹慎，讓我們的口充滿有信心的話語。　　　　很奇怪的是，一些基督徒在很多錯誤的事情上有信心，如果他們將這同樣的信心運用到正確的事情上，他們一定會成功的。實際上，要想取得成功，他們不需更大的信心，因為他們自己已經擁有足夠的信心。　　　　當人們宣告他們不足的時候，他們正在自己的裡面建立一種不足和缺乏感，之後，這些不足就在他們的生活中取得了主導地位。但是，耶穌是我們的主，當我們持守宣告說他是我們的主時，耶穌就掌管了我們的生命並引領我們直到成功。我們永遠不會超越我們所宣告的！　　　　出於信徒真實信心的宣告絕對可以在每一次爭戰中將魔鬼打敗。但是，如果信徒不從心裡相信他口裡所宣告的，這些宣告就不會有效；而且，如果當他宣告撒旦如何攔阻他不讓他成功的能力時，撒旦就會控制他。　　　　歌羅西書2：15說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」既然基督已經為我們打敗了魔鬼，那麼為什麼魔鬼還會作這麼多的事情與我們為敵？他為什麼還會統治著一些人？是因為人允許他這麼作的！　　　　許多人認為神對在他們身上所發生的一切事情都負責，但實際上，神對這些事情根本沒有任何責任！也有一些人認為，當他們陷入困境時，完完全全取決於神作些什麼來幫助他們，但實際，是取決於他們自己應該作些什麼來擺脫困境！為什麼？因為基督在完成救贖計劃升天之後，他的工作被移交給了教會，現在是由信徒來「掌管領地。」　　　　起初，神創造了天地，在他創造萬物之後，便將這叫一切交給了亞當，並告訴亞當他已將一切被造之物的管理權交給了亞當，亞當可以任意使用它們。但是不幸的是，亞當犯了大罪，將他的統治權出買給了魔鬼！許多世紀以來，人們一直對亞當的行為倍感困惑，他們會問：「既然神知道將要發生什麼事情，那麼神為什麼讓魔鬼統治世界？」人們之所以問這樣的問題是因為他們不了解聖經。聖經明確地說明神創造了天地【創世紀1：1】，並將他手所造萬物的統治權交給了人類【創世紀1：28，詩篇8：6】。神將萬物的統治權交給了我們之後，他不再對它們負有責任了，而是人類對它們負有責任。　　　　你注意到了嗎？新約全書的每一位作者都告訴我們怎樣對付魔鬼，這就是為什麼基督徒應該按著寫給教會的使徒書信而「活」的原因。例如，彼得說：「…你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」【彼得前書5：8】我曾聽一些信徒這樣說：「魔鬼在眼看我！請為我禱告，讓它不要攻擊我。」但是，這樣的禱告不會有一絲的幫助。彼得在警告說魔鬼象獅子尋找可吞吃的人之後，在下一經節，即彼得前書5：9，他繼續告訴我們如何抵擋魔鬼：「你們要用堅固的信心抵擋它，…」我們必須作些什麼來抵擋魔鬼！我們必須跟魔鬼說：「神的話語說，耶穌已經將你打敗了。你是一個失敗的敵人，根據新約，即神通過基督的血與人設立的新的契約，你在我身上沒有任何權柄，因為耶穌『作了更美之約的中保』【希伯來書7：22】。這個新的契約說，你在我身上沒有任何的權柄，撒但！而且恰恰相反，是我對你擁有權柄！撒旦，離開我滾吧，因為你是一個失敗者！　　　　這是在作正確的宣告，一個可以打敗魔鬼的宣告。　　　　但是，作錯誤的宣告會使得撒旦控制我們。雅各說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。【雅各書4：7】雅各在給門徒寫信。請注意，他並沒有說我們要向神禱告，這樣神可以抵擋魔鬼並讓它逃離我們。雅各也沒有說我們要給牧師打電話，請他禱告讓魔鬼離開。　　　　除非你抵擋魔鬼，否則它不會離開你。我可以抵擋魔鬼，它就逃離我，但是，我不能為你抵擋它。我可以為人的信心禱告，但是如果他們還堅持錯誤的宣告，那麼我的禱告對他們不會有任何幫助，他們錯誤的宣告會使我禱告的功效蕩然無存。【彼得前書5：8，雅各書四：7】　　　　一些人實際上對神的話語知之甚少，他們只是相信我可以為他們作一個有信心的禱告，不管他們相信不相信，他們都會得到問題的答案。這對於他們來說是很愚蠢的，而且這也是與神的話背道而馳的。　　　　許多信徒自稱相信新約，但實際上卻是不然，就神的話語而言，他們是無知的。他們常會發問：「如果你象耶穌一樣醫治了病人，那你為什麼不醫治所有的人？」如果有人稱耶穌已經醫治了所有的病人，那麼他是在撒謊，因為神的話語非常清楚地表明耶穌並沒有醫治所有的病人。是人的不信限制了耶穌的許多異能。例如馬可福音6：5－6告訴我們，在他的家鄉拿撒勒耶穌「不得行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。」　　　　耶穌在拿撒勒沒有行異能的原因，並不是他不能，而是他不可以！為什麼不可以？聖經中說，是因為人的不信。有時，我們在聖經中讀到，在一個特定的情況下的有的人都得到了醫治。的確，有時在我的一次服侍中，所有的病人都得到了醫治；然而在另外一些時候，卻只有幾個人得到了醫治，為什麼？兩者之間的區別就在於是出於當事人的信心還是不信。　　　　我們可以從耶穌在地上的整個侍奉中了解這一點。馬太福音13：58說：「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」既然人的不信在耶穌還在地上時就阻止了他的作為，那麼，現今人的不信仍然可以阻止他通過我們的作為。　　　　當耶穌帶著天上和地上的一切權柄從死里復活時，他將地上的權柄賜給了教會和信徒。現在，使用神賜給我們的權柄作些事情完完全全取決於我們信徒本身，而不是神。選擇相信並按著所信的行事完全取決於我們自己。　　　　保羅在寫給以弗所教會的信中說：「也不可給魔鬼留地步。」【以弗所書4：27】這是什麼意思？它是說，我們不要在我們裡面給魔鬼留一絲的地步，因為除非我們允許，否則魔鬼根本不能統治我們。同時，當我們抵擋魔鬼並作出正確的宣告時，我們就可以保持我們對魔鬼的統治。但是，當我們的宣告與神的話語不相符時，它們便會增添魔鬼的榮耀而且使我們的內心充滿了恐懼與軟弱。　　　　當我們宣告說：「那在你們裡面的，比那在世界上的更大」時，【約翰一書4：4】我們就會超越撒旦的一切影響。在我們裡面的基督要比一切反對我們的勢力都大。我們的宣告就是我們爭戰的戰場，並且在這兒，就決定了我們是贏還是輸。　　　　另一方面，宣告疑惑和恐懼，就是否認神的榮耀和能力。信徒不應該與疑惑和恐懼打交道，因為它們是魔鬼的迷魂湯！保羅說：「因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」【提摩太後書一：7】神給了我們一個剛強、仁愛、謹守的心，讚美神！　　　　我們是神家裡的成員，我們是神的兒女。因為信心，仁愛和能力屬於我們，我們不會宣告我們的疑惑和恐懼，相反，我們會按著神的話語宣告，於是，當我們保持這樣的宣告時，我們的信心就會不斷地增長。　　　　如果我們宣告軟弱和疾病，實際上我們是在公開地說，神的話語是不真實的，而且神不能成就他的話語。但是，神的話語中關於疾病是怎樣說的呢？在彼得前書2：24中，神說：「因他（耶穌）受的鞭傷，你們便得了醫治。」馬太寫道，「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」【馬太福音8：17】　　　　T.L.OsbOrn在《醫治病人》（HealingtheSick）中說，「宣告痛苦，疼痛的疾病就象簽署收到特快公司退送的一個包裹一樣，（當你這樣宣告時，一一譯者加）撒旦就有了你出示的收據一一你的宣告，表明你已經收到了它的包裹。不要接受魔鬼發寄的任何東西。」當你宣告軟弱和疾病時，你並不是宣告耶穌已經為你承擔並拿走了一切疾病和不適，而是在宣告你仍然擁有它們。　　　　在小時候，我得了兩種嚴重的機質性心臟病。醫生告訴我，其中任何一種疾病都可以使我喪命。當時，我的身體幾乎完全癱瘓，我患有貧血，血的顏色是淡桔黃色。　　　　除非神憐憫我，我的身體沒有好轉的機會。之後，我開始閱讀我奶奶的舊聖經。我發現聖經有一些關於我的疾病的話語，「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」【彼得前書二：24】但是，我仍然每天身受兩三種心臟病的痛苦。　　　　千萬不要認為我沒有禱告過，實際上，我曾連續幾個小時甚至徹夜不眠地禱告過許多天。我在禱告上從不偷懶，但是，要想在這樣的情況里取得成功，非簡單的禱告所能奏效，它需要信心的禱告！許多基督徒面臨的問題是，他們雖然禱告了很多，但是他們從未相信或按著他們所信的行事過，這樣，不會有一點幫助。　　　　聖經沒有一處提到耶穌或其他人只是通過禱告就達到目的的，但是，耶穌的確說過：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」【馬可福音11：24】他也說過：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著【馬太福音21：22】　　　　有些基督徒會說，「我告訴你，我確實相信禱告。」但是，這並不能說明什麼。你可以在西藏找到一個比基督教更早的宗教，它的信徒也相信禱告，他們不停地禱告，他們的祭司也不停地轉著一個禱告輪。　　　　在這裡我想強調的是，我不是在說我們應該停止禱告。我是說，禱告不僅僅是形式。如果你相信聖經所說的，那麼禱告時，你就必須按著神的話語行事。　　　　我患病時，整日躺在床上，沒有人可以幫助我。神知道我在禱告上花了多少時間，但是，這些對我接受醫治沒有一點幫助。當時，我意識到一定是什麼地方出了問題，而且我知道出問題的一方不可能是神。於是，　　　　我決定我有必要在某些方面改變一下，因為神是永遠不變的神。　　　　所以我問到，「主啊，是什麼地方出現了問題？一定是什麼地方出了什麼問題，我和你不能保持正常的關係，我沒有得到我禱告的結果。」神通過聖靈借著他的話語向我啟示問題到底出現在哪裡一一我必須相信我已經得到了醫治！　　　　我的屬肉體的思想的確很反對接受這個觀點。大叫著不願接受。（你的大腦可以和你的手腳一樣製造出許多噪音）－－－儘管我的大腦不停地說：「你一定是瘋了你－定是瘋了。」但是我卻說：「不，我看見它了，我的確看見它了。這是我沒有得到醫治的原因：我仍然宣告我有心臟病，我是癱瘓的。我可以感覺到我心臟的難受，所以我仍然宣告說我有病。但是，神的話語說，我已經得到了醫治！神的話語說，他已解決了疾病和不適的問題。　　　　伴隨著我（有病）的宣告，我仍然持有疾病，而且，只要我持定它，我就不可能脫離它。我必須放棄這種錯誤的宣告，我必須開始按著神的話語宣告。我以前一直接受我的五官一一視覺、嗅覺、觸覺、聽覺和味覺所告訴我的，而不是接受神在聖經所說的話語。我現在要作的就是，接受神的話語而不感觀反應，因為神的話語說我被醫治了！「　　　　我就是這樣不停地與魔鬼爭戰。朋友們，不要想當你們作出一個如此的宣告時，你們不會有爭戰。你不會象躺在花房裡那樣悠然自得。不會的！神並沒有說你會那樣。他說我們將要「為真道打那美好的仗…」【提摩太書6：12】他告訴我們：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」【雅各書4：7】他還告訴我們「…你要持守你所有的…」【啟示錄3：11】。他又說，我們「要用堅固的信心抵擋它（魔鬼）」【彼得前書5：9】。所有的這些經文都表明我們在自己這方面也應該作出積極的努力，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」【以弗所書6：12】　　　　爭戰意味著付出巨大的努力。這節經文並不是說要象摔跤運動員一樣付出極大的體力，而是說，在靈界與屬靈的爭戰，這是一場屬靈的爭戰。我們剛剛讀過的經文表明我們必須在靈界與惡勢力爭戰一一與它摔跤，抵擋它，並為打敗它付出努力。所以，你必須持守你的宣告。不要鬆鬆垮垮或三心二意的，而是要持守它。持守你的宣告，就象我持守我的一樣。我說：「不，魔鬼，聖經說我得到了醫治。」這正是你所要作的，當你想從神那兒得到你所需要的時。　　　　我放棄了出於自我感官的宣告，轉向持守按著神話語的宣告。讓我們習慣於按著聖經行事，如果你這樣作，神的話語會使你得到醫治！神的話語說：「他發命醫治他們…」【詩篇107：20】。　　　　箴言4：20－22說：「我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。都不可離你的眼目，要存記在你心中。因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」　　　　設想，你看過醫生後，按著他給你開的藥方取了葯，但是當你回到家後卻將葯放在了書架上，你只是坐在那裡看著它，並不服用它。這葯當然不會對你有任何幫助，你也不應該期待它會有什麼幫助。你必須按著醫生的要求服藥，不僅如此，為了使藥力發揮正常的作用，你必須按著醫囑服用。　　　　要熟悉神的話語，並對其敏感，使你不斷地思想它們。當別人談論其他問題時，你應該談論神的話語。例如，神的話語說，他不會使你缺乏，他已經醫治了你。你的正確宣告將成為現實，而且，你會從神得到你的一切所需。從今天開始，按著神的話語行事吧！

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