南懷瑾老師講「四種法界」

【南懷瑾老師書法】

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正文：

「法界」二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講「天下」的觀念是指整個世界；現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫「法界」。法界－－包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。

最近有些年輕人把「法界」觀念當作「本體」，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因為法界一詞非常非常抽象，但這個抽象也包括了具體。

《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。

一般文字排列習慣先排理法界；照先後秩序，應該先有事法界，因為事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理；有其理必有其事。其事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。

以「事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙」這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。

但是這麼一解釋，反而畫蛇添足，因為既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞；空洞不是假的，包括極為廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。

但是，如果連打坐、靜坐、入定都做不到，那也免談學佛了。靜是最起碼的條件，如果你靜不下來。認為佛法不一定在打坐和靜上，而在動上，那又何必學佛！不如學猴子，再不然學電動機械猴，電鈕一按就不停地跳動。其實，大家都動的很厲害。學佛要把這兩方面搞清楚。

《宗境錄略講》

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法界是《華嚴經》常用的名詞，有四種法界：

（一）理法界，道理、學問也是一種法界。

（二）事法界，事實、科技、功夫屬於事法界。

（四）事事無礙法界，所謂事事無礙法界，必須六通具足，超越了物理世界，超越了感覺、知覺的現狀。

另外還有「一真法界」，此「一真法界」包含了以上四種法界。為什麼叫一真法界呢？我們分析世界上所有的宗教，包括東方的道教、佛教、回教、印度教，以及西方的基督教、天主教等等，對於人生的看法都帶有悲哀的、痛苦的、遺憾的、罪惡的色彩。但是，一到了《華嚴經》的一真法界，所有的痛苦、悲哀、罪惡都沒有了，《華嚴經》看此世界是至真、至善、至美，所謂「一花一世界，一葉一如來。」

《圓覺經略說》

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事理一定圓融

你以為教理不是修法啊？！其實，真正的教理正是切身的修持法門，一定要有形有相的方式才叫修法嗎？那是次等法。上等之法，理事圓融，法界無礙。理即事，事即理，理是教理學理，事是行持功夫。真通了教理，見地透徹，這見地就是功夫。

告訴你們，這樣便是參禪啊！今天一問大家，依然沒得辦法。以前都講過的，現在仍茫然不知重點所在，這很嚴重，很糟糕。

《般若正觀略講》

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終教和一乘頓教，所修的是理事無礙觀。華嚴提出「法界」的說法，包括了世間宇宙中萬事萬物和許多抽象的事物。這個「法界」是由四大原則構成。即「理」、「事」、「事理」和「事事」。

一、理法界——理代表了形而上，代表了本體，有抽象的，精神的，理性的含義。宋明理學的理字，即從此處所借用而直接《易經》的易理。

二、事法界——是三千大千世界，也就是物理世界。

三、事理法界——天地之間充滿了「理」和「事」，也就是充滿了本體和現象。有事不能通理，是智慧的不足；通理不能處事，則是經驗不足。

凡有心想及非想，最終皆能達成事實，這是事理無礙，是真俗無礙，必要修行成功，才能到達。

四、事事法界——即理即事，即事即理。事理融通，無二無別。

《中國文化與佛學八講》