白話金剛經大意（譯文）

白話金剛經大意（譯文） 第一品 法會因由分 我是這樣所見所聞的。當時，釋迦牟尼佛在舍衛國的叫作祗樹給孤獨園的花園裡，和一千二百五十多大比丘們居住在一起。那時，到吃飯的時候，佛穿上衣服，拿著食缽，和比丘們走到舍衛國都城，在城內挨門化緣要飯，之後，回到住處。吃完飯，收好法衣洗好飯缽，又洗完腳，鋪好座墊就開始打坐。第二品 善現啟請分 這時有一名跟佛修行多年名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，他右肩袒露，右膝跪地，雙手合掌十分恭敬地對佛說：「稀有的世尊啊，您非常關心愛護我們，惦念我們，常囑咐我們這些菩薩。世尊啊，我們這些善男善女如果發願修成無上正等正覺之心而成佛，那您說怎樣才能守住清凈心，怎樣才能降服時常煩惱妄想的心呢？」佛回答道：「好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好修持自己的心念。現在你認真聽著，我來告訴你們。善男善女想修成無上正等正覺之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念干擾。」須菩提說：「我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。」第三品 大乘正宗分 佛告訴須菩提：「諸位菩薩，大菩薩，要想很好的修行，不斷提高心性境界，就要度眾生。一切眾生之類，如卵生的，胎生的，潮濕之處而生的，幻化而成的，有色身的，無色身的，有思想的，無思想的，類似有思想的，類似無思想的眾生，我們都用佛法救度他們，使他們最終能夠進入無餘涅盤的境界。你們就應該這樣去普度無量、無數、無邊的眾生，而沒有認為眾生被我們滅度（不居功自敖）。「這是什麼緣故呢？」「須菩提，如果菩薩心中還有高傲自私的我相，認為我們是人就高於眾生的觀念，我們是眾生就高於物質的觀念，總想長壽不老的觀念，那就不是真正的菩薩。」第四品 妙行無住分 「再說，須菩提，修行大乘佛法的人，對於佛法，應該是無所執著的去行法布施。也就是說布施佛法時，不執著布施的形相，不執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識等慾望。須菩提，菩薩應該內心清凈的去布施，不要執著於表相的布施。」「這是什麼緣故？」「如果菩薩不執著於表相作法布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，你意下覺得如何？單是東方的虛空有多大？你能思量得出來嗎？」「不可思量，世尊。」「須菩提，南方、西方、北方，上方，下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎？」「不可思量，世尊。」「須菩提，菩薩不為了布施的福報而去做法布施，他的福德也像虛空大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩要按我教你的方法來修行。」 第五品 如理實見分 「須菩提，你認為見到佛的身相就是見到如來嗎？」「不是，世尊。不可以認為見到佛的身相就是見到如來。」「為什麼呢？」「因為佛所說的身相，從真如佛性的角度而言，也是幻化的。」佛告訴須菩提：「凡是一切有形有相的事物，都是虛妄幻化的。如果能對各種形相都不執著，你就見到如來的法身了。」 （因為法身就是佛性，無形無相）。第六品 正信希有分 須菩提對佛說：「世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們能真的信嗎？（因為您以前從來沒講過這樣深的佛理呀）。」佛告訴須菩提說：「不要這樣說。我寂滅後，過五百年後還會有修持佛法，戒行圓滿的，對我剛才說的道理認為真實可信。應當知道，這些人不是從一位佛、兩位佛、三四五位佛那兒來培植自己的善根的，而是從無數位佛那兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，能在一念之間產生純凈信念的。須菩提，如來全都能知道見到，這些眾生能修得不可估量的福德。」「為什麼呢？」「這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種執著，他們心中沒有對佛法的執著相，也沒有非佛法的執著相，沒有任何執著了。」「為什麼呢？」「因為修行人如果心中有執著相，那就還會執著於自私的我相，人相，眾生相和長壽的形相；如心中有執著佛法的相，也就會有執著於我、人、眾生、壽者的相。」「這又是為什麼呢？」「如果心中沒有佛法的相，也會執著於我、人、眾生、壽者的相。因此，我們應該按照即不執著於得法，又不執著於捨棄法的中道。因為這個道理，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對於不是佛法的呢第七品 無得無說分 「須菩提，我再問你，我已修得無上正等正覺而成佛了嗎？我有說過法嗎？」須菩提說：「如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有固定的法可叫做無上正等正覺，您也沒有給我們講過什麼固定的法。」「為何這樣說呢？」「您所說的法，都不能固定，不能用語言來表達，既不應執著是法，又不應不執著。」「為什麼會這樣呢？」「因為所有的聖賢都以無為的境界說法，但他們根據不同的眾生理解能力不同講的法也有差別。」 第八品 依法出生分 「須菩提，你再想想！倘若有人將三千大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？」須菩提回答道：「相當多，世尊。」「原因何在？」「因為這種福德並不是自性的智慧功德。」「因此我說獲得的福德多，但沒有永恆性。如還有人能理解我說的這個經，用心修持，甚至反覆念誦四句偈語等，並為他人解說，那麼他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。」「這是什麼原因呢？」「須菩提，一切諸佛，以及諸佛講的佛法，都是從金剛佛性中產生出來的。因此，須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。」 第九品 一相無相分 「須菩提，我再問你，初果羅漢的果位叫須陀洹果，他能認為自己已修得須陀洹果了嗎？」須菩提說：「不能的，世尊。」「為什麼？」「因為須陀洹這個果位叫入流（是進入佛法之流的意思），然而卻無所入，他能夠不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，這才稱為須陀洹，而不應執著這個果位。」「須菩提，你再想想，二果羅漢斯陀含，可認為自己得到斯陀含的果位嗎？」須菩提說：「不可以，世尊。」「為什麼？」「斯陀含名為 『一往來』（意思是還要從天上到人間再來一次就能修成），然而實無往來，只是名為斯陀含而已，也不應執著這個果位。」「須菩提，你再想想，三果羅漢阿那含能認為自己獲得阿那含的正果而達到不再來人間輪迴的境界嗎？」須菩提答道：「不能，世尊。」「為什麼？」「阿那含雖然名為不來，而實際上佛法無來無不來，因此不應執著這個果位，。」「須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行不生不滅的境界嗎？」須菩提說：「不能這樣認為，世尊。」「為什麼呢？」「實際上根本沒有什麼法是永恆不變的，因此阿羅漢也只是個名稱，而不應執著這個果位。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、爭鬥心的無爭三昧境界，是人中第一的境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，是因為我沒有「自己已修到了阿羅漢境界」這種心念，倘若我認為自己得了阿羅漢果位，您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麼也沒執著，只是得了個須菩提是無爭之人的名義而已。」 第十品 莊嚴凈土分 佛對須菩提說：「你想想，我當初在然燈佛那裡，佛法上有所得了沒有？」「沒有，站在佛性的角度看您在然燈佛處對於佛法並沒有所得。」「須菩提，我再問你，菩薩莊嚴佛土嗎？」「沒有，世尊。」「為什麼呢？」「對於莊嚴佛土，也不應執著於莊嚴而莊嚴，只是叫做莊嚴。」「因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清凈心，不應該對色、聲、香、味、觸、法生慾望之心。應該心念清凈無所執著。須菩提，比方說有人身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大？」須菩提答道：「很大，世尊。」「為什麼這樣說呢？」「佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。」 第十一品 無為福勝分 「須菩提，我們知到恆河中有無數沙粒，假如再有這些沙粒那樣多的恆河！你想想這麼多恆河中所有的沙粒加起來多不多？」須菩提說：「非常多，世尊。」「只算象沙子這麼多的恆河，尚且多得無法計算，更何況這麼多河中的沙子呢！須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用這些恆河沙那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？」須菩提回答說：「很多，世尊。」佛告訴須菩提：「假如善男善女修學這部經，甚至只領受修持了四句偈語等，並為他人解說，這樣所獲的福德，就比用那麼多的七寶來布施所獲的福德多。」第十二品 尊重正教分 接著，佛又說：「須菩提，如人們隨時隨地解說這部經，甚而至於僅只念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的天人、阿修羅等護法神，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀並領受修持這部經！須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最稀有的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就應象弟子尊敬佛一樣。第十三品 如法受持分 此時，須菩提問佛道：「世尊，這部經應當叫什麼名字呢？我們這些人該如何供奉、修持此經呢？」佛告訴須菩提：「這部經名叫《金剛般若波羅蜜》（因為它代表了佛性）。就憑這個名字，你們都應供奉、修持。」「這是什麼原因呢？」「須菩提，佛說的般若波羅蜜（是智慧度），要從佛性來講，就不是智慧度，只是名叫智慧度而已。須菩提，你能理解嗎，你認為我講過法嗎？」須菩提對佛說：「世尊，如來沒有講過法。」「須菩提，你認為三千大千世界所有的微塵，是多還是不多？」須菩提道：「很多，世尊。」「須菩提，各種微塵，我說不是微塵，只是個微塵的名稱；我說世界也不是世界，只是名叫世界（這些從佛性的角度來講都不應執著）。須菩提，你再想想，你能憑藉佛的三十二相來認識佛性嗎？」「不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來認識佛性。」「為什麼呢？」「因為三十二相不是法身，也是佛性幻化的，叫做三十二相（從佛性的角度來講都不應執著）。」「須菩提，倘若有善男善女用如恆河中沙子那樣多的身體、生命來布施，而又另有一人堅持按這部《金剛經》修持，乃至只念四句偈語之類，給別人講解，那麼他的福報功德就比前面說的善男善女的功德還要多。」 第十四品 離相寂滅分 這時，須菩提聽佛講說此經，深深解悟了佛法的義理和境界，淚流滿面十分激動地對佛說：「真是難得的經文啊！世尊，您解說像這樣深刻的經文，我自從修得慧眼以來，從來沒有聽說過。世尊，如再有人能聽到這經文，信仰此經並帶著清凈的心念，就能認識真心佛性，因此應當知道這個人，成就了第一罕見的功德。世尊，這實相（佛性），就是無形無相的，因此佛說它只是取名為實相。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由信仰佛法，到解悟義理，再修行，最後印證得果也就不困難了。如有來世，五百年後，有眾生聽說此經，也會信仰、解悟、修持、得果，這人也就是第一、罕見的。」 「什麼道理呢？」「因為此人已沒有了我相，沒有了人相，沒有了眾生相，沒有了長壽者相的執著。」「為什麼呢？」「因為我相就是幻相、人相、眾生相、長壽相，也是幻相，都不應執著。」「那又怎麼說呢？」「脫離了對所有相的執著，就叫做佛。」佛告訴須菩提：「是這樣，是這樣！如再有人聽說此經，不懷疑，不驚奇，不恐怖，不害怕，應知此人，是相當稀有的人。」「為什麼呢？」「須菩提，如來說第一波羅蜜（布施度），也不應執著是第一波羅蜜，只是名為第一波羅蜜。須菩提，那忍辱波羅蜜，佛說既非忍辱波羅蜜，只是名為忍辱波羅蜜。」「原因何在？」「須菩提，比如當初我過去世時被歌利王割截身體一事，就是因為我當時已沒有了我相，沒有了人相，沒有了眾生相和長壽者相。」「這又怎麼說呢？」 「我當時被歌利王一節節割截肢體時，倘若有自私的我相、人相、眾生相、想長壽不老的相，那就必定會生憤恨之心。須菩提，再回想過去，在五百世前我當忍辱仙人時，那時，我就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。因此，須菩提，修菩薩行的人應不執著一切的相，發願修成無上正等正覺，不應執著於一切慾望而生心，應生無所挂念的清凈心。如心中惦念著什麼，嚮往什麼，就是沒有守護好心念。因此佛說菩薩心中不應該執著於布施相而布施。須菩提，菩薩為有利於一切眾生而不那樣布施。佛說所有的相也即幻相，一切眾生也即非眾生。（一切相都是佛性的幻化）。須菩提，如來是說真話的人，說實話的人，愛打比方的人，不說謊話的人，不說奇異話的人。須菩提，如來所得之法，是無實無虛之法。須菩提，倘若菩薩心中執著於佛法而去布施，就好比一個人走進了黑暗之處，就什麼也看不見。倘若菩薩的心中不執著於佛法而布施，就好比人有眼睛，又有明明亮亮的太陽朗照，能看清一切。須菩提，未來之時，若有善男善女，能受持、誦讀這部經，如來就能憑佛的智慧，完全了解此人的修行，完全能看到此人，他將來一定會修得無邊無量的功德。」第十五品 持經功德分 「須菩提，假如有善男善女，在早晨用恆河沙那麼多的身命來作布施，中午又用恆河沙那麼多的身命來作布施，下午也用恆河沙那麼多的身命來作布施，就這樣用百千萬億劫那樣長的時間，始終堅持用身命來作布施；如果還有人，聽見《金剛經》能完全信奉不違背，那他的福德就超過前面那個布施身命的人。何況此人還抄寫、受持、讀誦、為他人解說經文。須菩提，概括地說，這部經有不可思議、不可估量、無邊無際的功德。我是為立志修大乘的人說這部經的，為發願修行最上乘佛法的人說這部經。倘若有人能受持誦讀此經，或對人講說，我便能完全知道此人、見到此人，能修成不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德。像這樣的人，就是繼承了如來的無上正等正覺。 「這是什麼原因呢？」「須菩提，假設是喜歡小乘佛法之人，他還是執著於自私的我見和人的見識、眾生的見識、壽者的見識，那他就不能聽受、誦讀、為人解說此經。須菩提，無論在什麼地方，假如有這部經，那麼一切的天人、阿修羅全都應當供養此經。應該知道此處即是佛塔，都應該畢恭畢敬，環繞頂禮膜拜，用種種香、種種花散在這個地方。」 第十六品 能凈業障分 「再說，須菩提，若有善男善女，能夠受持誦讀此經，如還被別人輕視作賤，這就是因為前世的罪業，應該現世遭受惡報。但因持誦此經而重罪輕報，僅僅受被人輕視作賤的報應，那麼前世的罪業就抵消了，還可修成至高無上、大徹大悟的佛。須菩提，我回憶過去於無量阿僧祈劫那麼長的時間，我在然燈佛前，見過八百四千萬億那由他那麼多的佛，我全都恭敬地供養，侍候，沒有落（la）過一佛。如果再有人在後世能夠受持、誦讀此經，所得功德，和我以前供養那麼多的佛的功德相比，供養這些佛不及受持讀誦此經功德的百分之一、千分之一、萬分之一、億分之一，甚至都不能用數字來譬喻。須菩提，倘若善男善女在後世能受持、讀誦此經，那他的功德，如我說出有多大。也許有人聽了，會心意狂亂，狐疑不信。須菩提，應當知道此經的義理是不可思議的，如果非議此經所得的惡報也是不可思議的。」 第十七品 究竟無我分 此時，須菩提又問佛：「世尊，如有善男善女要想修成至高無上、大徹大悟大智慧的佛，那麼他們應該如何守住自己的心念？如何遠離諸相的干擾而降伏其心呢」佛告訴須菩提：「善男善女發願欲修成至高無上、大徹大悟的佛，他應當生這種菩薩心：要普度一切眾生，令其共成佛道。度完眾生後，又不執著於眾生是自己度的，不執著於度人的功德。」 「為什麼要這樣呢？」「須菩提，如菩薩心中還有我相、人相、眾生相、壽者相，那他就不是菩薩。」 「這是為什麼呢？」「須菩提，不應執著於有佛法能讓人發無上正等正覺之心。須菩提，你認為我在然燈佛處，我有一種法得到無上正等正覺嗎？」「沒有，世尊。按照我意來解釋佛所說的道理，佛在然燈佛處沒有得到無上正等正覺的法。」佛言：「正是如此，正是如此。須菩提，實際上根本就不應執著有什麼佛法能使人得到無上正等正覺。須菩提，倘若我有得到無上正等正覺的法，那麼燃燈佛就不會為我授記，說我：你將來會成佛，佛號為釋迦牟尼。」 「這是什麼緣故呢？」「如來二字，就是一切諸法都本來如此。假如有人說，如來得到無上正等正覺了。須菩提，其實沒有什麼法能使佛得到無上正等正覺。須菩提，我所修成無上正等正覺，其中其實既無實又無虛，無得無不得。所以我才說，一切法都是佛法。須菩提，我說一切法也可以說不是一切法，只是名叫一切法，所以也不要執著。須菩提，就好比說人的身材高大。」須菩提說：「世尊，您說人的身材高大，則不應執著是大身，只是叫做大身。」「須菩提，菩薩也是這樣。如果菩薩這樣說：我應當普度無量眾生，那他也就不是菩薩了。」 「為什麼呢？」「須菩提，你要記住：實無有法，名為菩薩。因此佛說一切法都無我相、人相、眾生相、壽者相。須菩提，倘若修學菩薩的人說這樣的話：我應當莊嚴佛土，那他也就不叫菩薩。」「這又為什麼呢？」「我說莊嚴佛土，也不應執著於莊嚴而莊嚴，只是叫做莊嚴。須菩提，如修學菩薩的人能徹底解悟，破除了「我」的觀念「法」的觀念，那我才稱其為真菩薩。」 第十八品 一體同觀分 「須菩提，你想想，如來有肉眼嗎？」「是的，世尊，如來有肉眼。」 「須菩提，你想想，如來有天眼嗎？」「是的，世尊，如來有天眼。」 「須菩提，你想想，如來有慧眼嗎？」「是的，世尊，如來有慧眼。」 「須菩提，你想想，如來有法眼嗎？」「是的，世尊，如來有法眼。」「須菩提，你想想，如來有佛眼嗎？」「是的，世尊，如來有佛眼。」 「須菩提，你想想，恆河中有許多沙粒，那我說這些沙粒是沙粒嗎？」「是的，世尊，你說的是沙粒。」 「須菩提，你再想想，如果像恆河中的很多沙粒一樣，大千世界中有像恆河沙粒那樣多的恆河，如再有像這麼多恆河中所有沙粒那樣多的佛世界，你認為這些佛世界是多還是不多？」「很多，世尊。」佛告訴須菩提：「這麼多佛土中所有眾生的各種心念，我都知道。」 「這是什麼原因呢？」「我所說的各種心念，並非心念，只不過叫做心念。」 「為什麼呢？」「須菩提，過去的事已過去了，現在的正在變為過去，未來的還沒來到，這些都應隨緣對待而不執著。」 第十九品 法界通化分 「須菩提，我問你，倘若有人用裝滿三千大千世界那麼多的七寶用來布施，那麼此人因為布施的因緣所修得的福德多不多？」「是很多，世尊。此人因布施的因緣所得的福德是很多。」「須菩提，假如福德有一個實體的話，如來便不可以說福德多了。因為福德也是佛性的幻化沒有實體，如來才說他獲得的福德多。」 第二十品 離色離相分 「須菩提，你認為，可不可以認為見到佛的圓滿身體就是見到如來呢？」「不可以，世尊。不能認為見到佛的有相的身就是見到如來。因為法身如來無形無相」 。「為什麼呢？」「因為如來所說的色身，若依佛性來說也是幻化的，只是名為色身。」 「須菩提，你認為見到佛的各種完美的形相就是見到如來嗎？」「不可以，世尊。如來不應當憑各種完美身相來認識。」 「什麼緣故？」「您所說的各種完美形相，即非具有各種完美形相，只不過是幻化後的名稱而已，也不能執著。」 第二十一品 非說所說分 「須菩提，你不要以為佛有這樣的念頭：我應當有所說法。不要有這樣的想法。」「那為什麼呢？」「如有人說佛有所說法，那他就是在誹謗佛，是沒有理解佛法的緣故。須菩提，所謂說法，其實無法可說，只是名義在說法，不能執著說法的功德。」 這時，長老慧命須菩提問佛道：「世尊，可是未來的眾生，聽見此經，他還生不生信心呢？」佛說：「須菩提，那些眾生，並非眾生，也非不是眾生。」「這是什麼原因呢？」「須菩提，所謂眾生，他之所以成為眾生也是隨因緣所成就的，從如來的角度看也是幻化的，只是叫他們為眾生，應中道的對待而不能執著。」 第二十二品 無法可得分 須菩提問佛說：「世尊，佛所得到無上正等正覺，也就是什麼也沒得到嗎？」佛回答道：「正是這樣，正是這樣！須菩提，我於無上正等正覺，乃至於一點法都沒得到，只是名為成就了無上正等正覺，不應執著這個成就。」 第二十三品 凈心行善分 「再說，須菩提，佛法講平等，沒有高下之分，因此才稱其為無上正等正覺。用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持一切善法，就能得到無上正等正覺。須菩提，我們說的善法，也即非善法，只是稱其為善法，而不應執著善法的功德。」 第二十四品 福智無比分 「須菩提，假如三千大千世界中像所有的須彌山王這麼多的七寶聚在一起，有人拿它用做布施。如有人對這部經，乃至只對四句偈等，接受了，修持誦讀，給他人講解，那麼前面說的作布施之人的福德，趕不上他的百分之一，百千萬億分之一，以至無法用數字來表達。」 第二十五品 化無所化分 「須菩提，你們這些人不要說佛有這樣的心念：我應當滅度眾生。須菩提，不要有這樣的想法。」「為什麼呢？」「實際上並沒有眾生需要佛來滅度的。如說有，那麼佛就有了我、人、眾生、壽者的相。須菩提，佛說有我，即非有我，然而凡夫之人卻以為確實有我。須菩提，對於凡夫，站在如來的角度說也非凡夫，也是佛性幻化只不過名叫凡夫。」第二十六品 法身非相分 「須菩提，你再想想，能憑佛的三十二身相來認識佛的本性嗎？」須菩提答：「是的，是的，能夠憑佛的三十二身相來認識佛。」佛說：「須菩提，如果憑佛的三十二身相就能認識佛的本性，那麼轉輪聖王也有三十二身相也就應該是佛了？」須菩提對佛說道：「世尊，按我對您所說的意思來理解，不應該以三十二相來認識佛。」此時，釋迦牟尼佛說了四句偈語： 「若是認為那個有形象的佛，那個有聲音的佛是真正的佛，那此人是走了邪道，所以不能見如來。（而真正證悟空有一如的真如佛性之理，才是見到了佛的法身）。」 第二十七品 無斷無滅分 「須菩提，你如有這樣的念頭：如來不是因為具有圓滿身相的緣故，而得無上正等正覺。須菩提，也不要有這樣的念頭：如來不是因具備了完美身相的緣故而得成無上正等正覺。須菩提，如你有此心念：發心成就無上正等正覺的人，就可以認為一切法都是可斷可滅的，那麼須菩提，千萬不要有這種想法，應該走不取不舍的中道。」 「那又為什麼呢？」「因為要成就無上正等正覺的人對於法是不能有斷有滅的。」 第二十八品 不受不貪分 「須菩提，假如菩薩用恆河的沙粒那麼多的世界中的七寶來布施；假如又有人懂得一切法都是無我的，而得以修成無生法忍的境界。那麼後者所得的功德要比前者的多。」 「這是什麼原因呢？」「因為諸位菩薩都不執著福德。」須菩提問佛說：「世尊，為什麼菩薩不受福德？」「須菩提，菩薩對所作福徳也要不執著，不貪戀福德，所以說菩薩不受福德。」 第二十九品 威儀寂靜分 「須菩提，假如有人說如來是時來時去，似坐似卧，那麼此人肯定沒有理解我所說的佛法的義理。」「為什麼呢？」「因為如來沒從哪個地方來，也沒有到哪裡去，佛性本來就在眾生的心中，所以名為如來。」 第三十品 一合理相分 「須菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎為微塵，你想一想，這麼多的微塵，難道還不多嗎？」須菩提回答說：「很多，世尊。」 「什麼原因？」「如果真有那麼多微塵，佛就不會說微塵多了。」 「那是什麼道理呢？」「佛說微塵多，就是非微塵多，只是叫做微塵多，世尊。」「所以我說三千大千世界，也就是非世界，只是稱做世界。」 「這是為什麼呢？」「如果真有世界的話，那麼世界就不過是一個物質的集合體。我說的一個物質集合體，也即一個非物質集合體，只是叫做一個物質集合體。須菩提，所謂一個物質集合體的意思，是無法用言語解說的，可是凡夫卻硬要執著貪戀這個物質集合體。」 第三十一品 知見不生分 「須菩提，假如有人說佛說過我、人、眾生、壽者的道理。那麼你想一想，此人理解了我所說的佛法的義理了沒有？」「沒有，世尊。此人沒有理解佛所說的義理。」 「為什麼呢？」「因為世尊您所說的我、人、眾生、壽者的道理，也即非我、人、眾生、壽者的道理，只是叫做我、人、眾生、壽者的道理。」「須菩提，想要成就無上正等正覺的人，對一切佛法，都應當如此去認識，去理解，即不執著於法相。須菩提，所說的法相，也即非法相，只是稱做法相，應中道的去理解。」 第三十二品 應化非真分 「須菩提，假如有人拿能裝滿無數的世界那麼多的七寶來布施；假如有善男善女發菩提心，對這部經，甚而至於只對其中的四句偈語等，受持、讀誦、給人演說，後者所得的福德勝過前者。怎麼樣給他人演說呢？即要不執著於法相，以如如不動的佛性之理去隨緣演說。 「這又是為什麼呢？」 「一切有為的法， 都象夢幻泡影，又如露水那樣易逝，亦如雷電那樣短暫，應當這樣看。」 釋迦牟尼佛說完了這部《金剛經》。長老須菩提、諸比丘、比丘尼和所有的優婆塞、優婆夷以及一切世間、天人、阿修羅等，聽罷此經，全都非常高興，並且從此信仰、受持、遵守、修行這部經。
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