凈空法師《金剛經》講記 （五）上

凈空法師《金剛經》講記 （五）上

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第五集）上

【金剛般若波羅蜜經】

請掀開經本第二卷，第二頁第五行，從第八小段看起：

昨天將「如是」兩個字簡單的介紹出來，雖然說得很簡單，但是這意思非常重要。不僅如是兩個字，我們要會歸自性，即使全部的《金剛經》，字字句句都要知道這樣去領會，受用就大了。

【我】從相上來看，是阿難尊者升座復講時候的自稱。會歸到自性當中，就是：

【心佛眾生，三無差別，常樂我凈之我。】

我們凡夫執著這個身是我；比較智慧高的，很聰明伶俐的，他曉得這個身不是我，於是誤會，把能思惟、能想像的稱之為我；都是錯了，都是分別、執著。

「我」的定義，在佛法裡面說得很多，最要緊的有兩個意思，一個是主宰的意思，一個是自在的意思。如果我們從這兩個意思來觀察，就知道身裡頭沒有我，能夠思惟、想像的這個裡面也沒有我。為什麼？主宰是自己做得了主，我們這個身生老病死，剎那剎那在變化，做不了主，這裡頭沒有主宰。能夠思惟、想像的念頭，我們講心，那個念頭也在剎那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅不能叫它停住。由此可知，這裡頭也沒有主宰的意思，更沒有自在的意思，哪來的我？可是佛告訴我們，真的有我，也就是說真有主宰、真有自在，「真我」。

真我是什麼？真我就是真心、就是本性，永恆不變；真正做得了主宰的，永恆不變的，這是我。所以「常樂我凈」，那個「我」是真的；這四個字都是真的，真常、真樂、真我、真凈。說實在的話，常樂我凈這四個字，在我們凡夫身上沒有，四個都沒有，凡夫的妄心裏面，那個心就是念頭，妄心裡頭也沒有，這四個字決定找不到的。到什麼時候有？佛告訴我們，法身有這四種德：常樂我凈，般若裡面也有四凈德，解脫裡面也有四凈德。法身、般若、解脫，佛門裡面稱為三德密藏，三德密藏里都具足這四德，所以有真我。「心佛眾生，三無差別」，是一而三，三而一。心佛眾生，是相上有差別，性是一個，體性是一個。所以這個「我」，會歸到自性，是常樂我凈的真我。我們念佛人，從清凈心裏面去證得，清凈心裏面就有真我。「破空間障礙」，超越空間了。

【聞】要像觀世音菩薩在楞嚴會上所說的：

【反聞聞自性】

凡夫耳根都向外攀緣，所以被外面塵境污染了清凈心。佛菩薩比我們高明，他的聞向內，他不向外。反聞，向內聞自性。所以他們不但是明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性，他會用功。我們讀這兩個字，不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」；讀到這個字就想到，自己切實用功的訣竅，這才真正得利益。

【「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。】

初學佛的同修，往往在經典上看到「一時」，總是免不了有疑惑。阿難尊者記性那麼好，凡事經歷一次永遠不會忘記，為什麼在結集經的時候，不把時間寫清楚，某年、某月、某日、某時，釋迦牟尼佛在哪裡講的。這不是叫我們一看就很清楚很明白嗎？它沒有記載年、月、日、時，含糊籠統說個一時，這是很不能叫人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意，這是佛門常講，它有密意在。

時間，實在說是個抽象的概念。尤其世尊當年在世的時候，印度並沒有統一，像中國的春秋戰國時代一樣，許許多多小國家。中國算是不錯了，在夏、商、周的時候，雖然每一個小國都是獨立的，但是它有一個盟主，有一個大國為大眾所尊敬的，都用它的曆法，所以中國歷史上的紀元比較好辦。印度沒有這個情形，沒有一個在國際上得到大眾尊敬的領袖，因此每一個小國都有自己的曆法，曆法不統一。而世尊當時講經說法，可以說是周遊列國，每個地方的曆法都不一樣，縱然阿難尊者記出來，我們也無從考證，沒法子考證。像現在我們世間所用的曆法，我們現在是用陽曆，大概世界上許多國家都採用。在中國有農曆，在亞洲的西面，阿拉伯國家有回教歷，曆法都不一樣，月份日期都不相同。現在我們要記載曆法，要記哪一種歷？幾月、幾日？不但是費事，後人真的無從考證。一時的意思，省了。一時是真的，給你講年、月、日、時，那是假的，那不是真的，一時才是真的。

「一時」是一心、一念之時。如果你能夠到一心，不但空間超越了，時間也超越了。由此可知，時分跟方分，我們在《百法明門》裡面講的，方分就是空間，時分就是時間，屬於不相應行法，分類的時候分在不相應行法。不相應行法就是：它不是心法，它也不是色法；於心於色都不相應，可是它的確是從心法、色法裡面產生出來的一種抽象的概念。沒有實體，抽象的概念。時間跟空間都是一個抽象概念，都不是事實。事實是一真法界，一才是真的，二就是假的。諸位一定要記住，一就是真的。所以到一心、到一念，時空統統突破了，宇宙人生的真相你就完全明瞭；就真相大白，完全明瞭了。

「十世古今」，這是講時間，時間通常講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，有過去現在、過去未來，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這樣就變成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不離當念」，就在這一念之間。一有分別執著就變成三世、變成十世。如果離開一切分別、妄想，就是一真，一真是諸佛菩薩的境界。十法界是沒有見性眾生的境界，我們凡夫沒見性，聲聞沒見性、緣覺沒見性、權教菩薩沒見性，這些人住在十法界裡頭，因為他有妄想、執著，離開妄想、執著，那就入一真法界。「三際心不可得」，這是世尊在本經裡面告訴我們事實的真相。三際是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得；這三種心都是妄心，不是真心，真心哪有過去、未來？沒有。有過去、未來這個念頭，你要警覺到你用的是妄心，不是真心。

所以，突破了空間。現代的科學家，可以說相當的聰明，他們根據科學儀器觀測，依照數理來推論，知道空間是多維次的，也叫多因次。所謂是三度空間、四度空間、五度空間，科學家證明有十一度空間存在。從理論上來說，空間是無限的度數，理論上說。而佛法裡面告訴我們，確實是這樣的，空間確實是無限度數的。為什麼會有這個現象？這個現象是從妄想、分別、執著裡面產生的。你看看我們的妄想多少？一切眾生的妄想加起來有多少？然後你才曉得，時空的維次是無量無邊，這麼來的。一念要是歸元，一切妄念斷了，再恢復成一念、一真，這個多維次的空間就不存在，恢復到一真。這個道理，大乘經上講得很多。

科學家能發現，不簡單！他雖然發現，他不知道如何突破空間，科學家說過，假如有能力突破空間，可以回到過去，也可以進入到未來，那就得大自在。佛法裡面有，佛教給我們用什麼方法突破？用禪定。就是說你心裡要知道，多維次的空間是怎麼來的，你了解它的原因，你把它的原因消除，問題就解決了。多維次空間是從妄想、分別、執著而來的，你要是離開一切妄想、分別、執著，這問題就解決了。

由此可知，西方極樂世界跟我們的世界，實在說是不同的空間。這個諸位要曉得，因為我們常聽到古人所講，念佛法門往生，「生則決定生，去則實不去」。這話怎麼講法？你要是了解事實真相，你就會點頭，正確的，空間的突破。西方世界跟我們這個世界是在不同維次的空間。所以生決定生、去沒去，空間轉變一下。就好像電視螢幕一樣，頻道換一換，螢幕沒有換，還是那個螢幕。生決定生，西方極樂世界現前，娑婆世界不見了，西方世界現前；還是這個一真法界裡面，沒有離開一真法界。一真法界就像螢幕一樣，這就是事實的真相。因此一時才正確。

這在中國有很明顯的證明。學佛的同修大家都知道，隋朝，天台山的智者大師，讀《法華經》讀到「藥王本事品」，他老人家入定了。定中他到靈鷲山，釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》，他還進去聽了一座。出了定，回來告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散！智者大師去釋迦牟尼佛一千多年，靈山一會還沒散，實際上他在定中突破時空，回到過去了，回到一千多年前釋迦牟尼佛那個法會，他參加了。

「一時」，對我們來講，希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》那一會也沒散。只要我們能夠做到一時，你就可以參與這個法會。所以這個「一」是一心的時候。念佛堂裡面，老師父教導我們一心稱念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那個沒有感應，一心稱念就有感應。不但是世尊這一會沒散，一切諸佛的法會都沒有散過。底下一節：

【佛】在事相上說，這是主講的人。六種成就，主講的人，就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像，聽到佛名，如何把它融歸自性？

【自性天真佛也】

「天」是天然，不是造作的，本來就是；「真」是不假。世尊在許多大乘經上說，一切眾生本來成佛。佛這個話是真話，不是妄語，也不是讚歎我們、誇獎我們，不是的，是事實真相，本來是佛，現在變成凡夫了。為什麼變成凡夫？是你自己不敢承認你是佛，不敢當，不敢當，你太客氣了，你不敢當，不敢直下承當，這叫迷，這叫顛倒。「佛」是覺的意思，覺而不迷。見到佛像，聽到佛名，提醒自己，我們對人、對事、對物都需要覺而不迷，這是佛的意思。覺，覺性是本有的，這個不是外來的。

我們念本師釋迦牟尼佛，本師是根本的老師，是第一個老師，我們叫他做本師，也就是說創教的這個老師，我們尊稱他為本師。我們自稱為弟子，這個關係很清楚，我們跟佛的關係是師生關係。佛是我們的老師，我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校里有，只有在教育裡面有，宗教裡頭沒有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我們用宗教的心態來學佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一個觀念，我們一定要把它搞得清清楚楚。

佛的名號，就是他老人家教學的綱領。佛教導眾生，前面我們談到，應機施教，就好像醫生、大夫給人治病一樣，應病與葯，你害的是什麼病，我給你什麼葯。我們現在這個時代的眾生，這個時代是一個大時代，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們就以這一萬二千年做一個階段，這個階段裡面的眾生，大毛病是沒有慈悲心。換句話說，大毛病都是自私自利，都是損人利己。所以佛的名號上，標上一個釋迦，「釋迦」的意思，用我們中國話來說，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我們要以仁慈的心，看待一切眾生，這是釋迦的意思。另外一個大病，我們的心不清凈，妄想很多，執著很重，心不清凈，所以佛的名號上用一個牟尼，「牟尼」就是清凈的意思、寂滅的意思。所以念到這個名字，我們要修清凈心。清凈心怎麼修法？《金剛經》上所講的，就是釋迦牟尼佛的名號。「應無所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是釋迦的意思。釋迦教我們生仁慈的心，牟尼教我們心地清凈寂滅、應無所住；「無住生心」就是釋迦牟尼，千經萬論不離這個宗旨。

世尊真的是苦口婆心，種種善巧方便教導我們，提醒我們。我們要會聽，聽了之後，要能夠會歸自性，這才有用處。一個法子會了，樣樣都要會，那才行；這一個會了，那一個不會，那你不算是真會。你們看到我，叫我凈空法師，你的心凈了沒有？空了沒有？你能夠從這個名字上，馬上會歸，你就得受用。如果你認為凈空法師是那個人，與我不相干，那你一點受用都沒得到。所以你就曉得，一法通了，一切法都通。世間哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不會，《金剛經》、《彌陀經》、《華嚴經》、《法華經》，哪一法是佛法？都不是佛法。會了都是，不會都不是。一定要懂得這個道理。

【舍衛國】是當時釋迦牟尼佛講經的一個都會，舍衛大城。舍衛是梵語，翻成中國意思叫豐德。註解我們念一念：

【寂照圓融，自性圓具之豐德。】

這個都市為什麼有這麼好的一個名稱？「豐」是說它物產豐富，用今天的話來說，這個都市可能在當時是印度一個經濟中心，經濟很發達，非常富有，所以用豐。「德」，用現在的話說，文化水準很高，有道德、有學問的人很多。換句話說，舍衛兩個字的意思在今天來講，是經濟文化的大都會，是這麼一個意思。我們看到這個地名，也要把它會歸，我們自性裡面有無量的智慧，這是德；有無量的能力，那是豐。正是六祖惠能大師所說的：「何期自性，本來具足」，我們的真心本性裡面一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是德，德相是豐，我們自家本具。

所以前面說「寂照圓融」，寂則是豐，照則是德。照是智慧，寂是清凈心。寂是體，照是用，但是照也可以說是體，寂也可以說是用，寂跟照互為體用，因為它是一而二，二而一，它是一樁事情，一體之兩面，所以可以互為體用。到什麼時候，我們寂照的性德能夠透露出來，能夠得到受用？先從寂下手，菩薩六波羅蜜也是這個順序，禪定後面是般若，禪定就是寂，般若就是照，我們要這樣去修法。我們念佛實際上就是用這個功夫，念佛的目的，是要達到一心不亂。一心不亂就見性，一心不亂就放光明，就能夠照見宇宙人生的真相。佛法無論是大乘、小乘，修功的總原則、總方向就是這兩個字。世尊以無量的方便教導一切眾生，方便雖然多門，方向是一個，目標是一個，這就是總的方向，總的目標。所有一切方便門，都是從寂照裡面開出來的。所以讀到舍衛，要會歸到自性之豐德。

【祇樹給孤獨園】這是世尊講經場所之所在。猶如我們今天在此地講經，今天不是在舍衛國，是在新加坡，不是在祇樹給孤獨園，是在佛教居士林。這個道場為什麼叫祇樹給孤獨園？這裡面有一段很長的故事。我們把這個統統拈掉了，因為講故事要講一個鐘點，沒什麼意思，浪費時間，諸位可以參考，這個參考的書很多很多。是祇陀太子，舍衛國的祇陀太子，跟須達多長者兩個人，發心提供這個道場，供養釋迦牟尼佛跟他的弟子們，在這個地方修行弘法，兩個施主。

原本發起要邀請佛陀到舍衛國來講經弘法，就是須達多長者。須達多的外號，人家叫他給孤獨。因為他很慈悲，家裡面很富有，常常照顧貧窮孤獨之人，這是一個大慈善家，所以人家送他這個別號，不叫他的名，給孤獨長者，都這麼稱呼他，這是對他很尊敬、很讚歎的一個稱呼。他邀請釋迦牟尼佛來，但是世尊的常隨眾有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六個人。這麼大的一個團體，不是接待幾個人，要接待這麼多人，一定要找一個相當寬大的地方，來供養佛，這才表示尊敬。

長者到處去看了一看，就看中太子的別墅，太子別墅是花園別墅，很寬敞，園林也很美，房屋也夠用，一千二百人住下去，可以住得進去。就跟太子商量，買他這個別墅來供佛。買的時候，太子就問：你買我這個幹什麼？他說：我要供養釋迦牟尼佛。太子也不知道釋迦牟尼佛是何人，也不知道，就跟他開玩笑，聽說你家裡黃金很多，我這個園子賣給你可以，你黃金鋪多少，我就賣給你多少，黃金鋪地。

給孤獨長者他就很認真，回家開倉庫搬黃金就來鋪地，太子一看到這個情形非常驚奇，就問他：釋迦牟尼佛到底是什麼人，你肯花這麼大的代價去請他？他就把釋迦牟尼佛簡單跟太子介紹，太子聽了很歡喜，功德我們兩個人做，不可以你一個人做。給孤獨長者說：「不行，我要一個人做，我家裡黃金還夠，可以鋪滿你的園子。」太子一想沒法子，他說：如果你不讓我參加，好！我地賣給你，這些樹木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光變成荒地，那就沒意思了。給孤獨這才答應，好，我們兩個人合作，祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，園是被給孤獨長者買去了，兩個人做這個功德，做得都非常歡喜。

「祇陀」這個名號，也是梵語，意思是戰勝。是國王在一次戰爭裡面打了勝仗，宮廷裡面來報告，皇后生了一個小孩，所以他很歡喜，給他取名叫祇陀，戰勝的意思。我們看了祇樹，祇陀太子的樹，就曉得祇陀是戰勝。今天時間到了，我們就講到此地。感恩大家！願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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