論生命 /萬行上師

有什麼習氣趕快突破吧，以免又帶到來生。

*男女之所以會互相吸引，實是兩種能量在背後推動造成的，每一個人都是由兩種能量和合產生的，如果你是男人，那麼在你身上會有陽性能量百分之五十一，陰性能量只有百分之四十九。是女人的話，在你身上會有陰性能量百分之五十一，陽性能量只有百分四十九。

在每一個人身上是有一半的能量在沉睡，如果你是男的，會有四十九的陰性能量在沉睡，女人身上會有四十九的陽性能量在沉睡，因此每一個人都會尋找另外的百分之四十九的能量來協調——如是產生了愛情。女人是大地，萬事萬物都建立在大地上，大地能承受一切，男人的根是以大地為基礎。天空下雨，是天地溝通的一種方式。雨是天地之間的脈絡，是條通道，雨落在地上變成水蒸氣，再把大地上的能量帶到空中，如此迴圈，為天地接通，也是天地能量協調的一種方式，長期不下雨，地上的人和物都會生病，都有種莫名其妙的難受感，這就是因為天地沒協調，地上的生物也會失去協調。人體的能量來自於天地的能量，惟有天地的能量協調，人體的能量才會協調。

男女互追，就是兩種能量在要求協調，雖然每一個人身上都具有兩重能量，然而差不多有一半的能量是在沉睡，世上只有一種人不會想外追求這種能量協調——也即開悟的聖人，開悟的人並非不需要這種能量協調，在他們內在的一半能量通過修煉已經蘇醒，併合二為一，他們既是女人，她們又是男人，人類原本就是陰陽兩種能量創造的，除非你向內找到內在的女人或男人，否則你一定需要外面的能量來協調。在這裡不妨道破一句天機，人體很多病，包括心理的，生理的，以及莫名其妙的變態症，都是由能量沒協調引起的。協調後的能量，既不是陰性，也不是陽性，而是一種靜態的，整體性的能量，陰陽平均就是得道。

*萬行時常主張修行要從心態下手，即心是佛的內在超越才是無上大法，生理的修煉能健康就行了，要把生理的能量扭轉過來，實非易事。出家人較適合走這條路，無兒無女無牽掛。從生理學的規律來講，能量往下流是好，而從修行的角度來講，能量往上流為好。要扭轉這股能量弄得不好就把生命賠進去。

當能量往上升的時候 會出現無數種疾病，打亂整個生理系統將是最大的冒險——冒生命之險，佛教的高僧傳裡有好幾百位高僧，而在修煉途中死亡的有好幾千，就象中國共產黨的元帥只有數十位，而死在戰場上的士兵有無數位。在二十二歲，我首次閉關就扭轉這股能量，從那時起生理系統就打亂了，也就是從那時起開始生病，一直到二十八歲把人病得就快不行了，但我深知，把這股能量放掉，什麼病都會消失，好在是菩薩終於接受了我，在一天淩晨，生理上有一次大的轉變，又出汗，又冒氣，又放光。自古禁慾的人，沒有幾個長命，放縱的人更沒幾個長命，違背了自然規律，或是超越自然，或是被自然吞噬。

*修行本身就是在向未知挑戰，敢趨向未知需要一種非常勇敢的行動，只有這個勇敢的行動才能進入未知。實際上生活中每一件事都是一種未知：房屋會不會倒塌，明天是否還活著，事物是否有毒。習慣了未知，也不覺未知存在。當涉及到修行這條道時，總愛問：是否真有神存在，我是否可以開悟？別人的回答，你不可能絕對相信，不跳進水裡絕對不會游泳。不進入未知，永遠不會有已知，生命中的每一步都是離開已知，進入未知，達到已知，進入未知……

*人都有兩種品質——偉大的一面與渺小的一面，上帝只有一面，既不是偉大，也不是渺小，實際上日常生活中每時每刻是和上帝生活在一起，見到上帝既不是靠修煉，也不是靠祈禱，而是靠感悟，惟有感悟到上帝的存在才能終止內在的饑渴。

*要規律就意味著沒有自由，要自由就意味著必須打破規律。

*生命存在的當下就是喜悅，勿需再立下什麼目標，或達成什麼目的。有目標就有痛苦，就錯過了生命的意義。生命不應有目的，更不應該有目標，生命猶如河流水永不停息地一直流淌，縱然是大海也在流淌，大海並非是水的歸宿點，水所流經的地方就是它的歸宿。生命也是如此，無始也無終，生命存在的當下就是涅槃，你所到之處就是天堂，天堂不是一個目標，天堂是一種生活的方式，當你沒有目標的時候，也就進入了天堂，當你生活在此時此地，天堂就有了你。當你把生命寄託在未來，把生命指向一個目標，那你也就抹殺了生命，生命的意義就在於有什麼就接受什麼。「接受」二字果真能理解它的含義，那麼你也就是一位解脫的人。生活中所需要的一切，當下就有，如果當下沒有，那麼未來也不會有。當下是未來的當下，也是過去的當下，「當下」二字涵蓋一切時空，一切時空都是「當下」的投影，當下是什麼，那麼過去和未來就是什麼。

*在天上的修行速度遠遠沒有在人間修得快，人間是苦樂參半，順逆皆有，天上則是樣樣如意，種種現成，日日享受，不思超三界，福報享受盡後，又墮落人間再次修行。由於生前修行的功力不夠，未能超越三界，只能升到天上，如是又享受，又輪回，惟有超三界後才不會輪回。

*雖然一切有像皆是虛妄，但念念為善，處處為善，時時做惡，都還是會受因果報應的，一點也不能馬虎。每一層天各有自己的因果大律。即便是大徹大悟的祖師們在行為上也是不舍一法，在心上可以空，但在行為上是不可以放棄服務大眾的機會。宇宙中的一切，無實無虛，非真非假。

*光有愛國愛教的心還不夠，還要付諸行動。

*擁有多少並不重要，能否知足才是重要，自己的心態不改變，誰也幫不了你。

*隱居的生活固然很好，但對一個大菩薩來講決不會隱居起來，不行菩薩道終不能成究竟圓滿的佛，沒有幫助別人修行，自己的修行也很難進步。

*只有適應時代、服務社會、豐富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圓融、正知正見、利樂有情的修行才是真正的修行；只有把思想提煉為智慧、把情感陶冶為大願大行才是真圓滿，方為真究竟。

*權力是人類所患的最大的疾病。人類一出生就被灌輸這是最高尚的職業，實際上內在空虛的人才會拚命地追求權力。權力不是道，是道的附屬品，也可通過權力來修道，有權力的人所對人類的貢獻，一點也不亞於一個傳教士對人類的貢獻。權力和道有一點區別便是，權力需要別人來賜予，失去了別人，權力也就沒有意義了。道是不需要別人，自己一人就可以達成。權力是駕禦別人，道是駕禦自己。

*過於追求某一種東西就會被它所轉，進而便會失去自身的自由，成為它的奴隸，為了得到它，人們會變得發瘋，變得忘我，什麼事都做得出來。得到和成功是人類的兩大魔鬼，魔鬼是想證明我的偉大，事實上越想證明我偉大，我將會變得越渺小，當能夠放棄偉大的時候，我才能變成真正的偉大；當能夠放棄我想成為強者的時候，我才是真正的強者；放棄解脫的慾望，才是真正的解脫。

*把金錢捏在手裡不放也就失去了金錢的意義，金錢就是要流通才能體現它的價值，金錢是為人活，人不應該為金錢而活，錢是人的工具，錢是人創造的，違背了這個規律，生活將會變得痛苦，也將會失去人性。錢的價值在於流通，權力的價值在於為民使用，金錢和權力都沒有必要放棄，要放棄的是你對金錢和權力的慾望。

*許多修行人對於靈性追求和物質追求協調不好，我可以告訴你一個很簡單的辦法。倘若在你內心，你是一個靈性追求者的話，那麼就應該以靈性為主，以追求物質為次，夠生活所需就行了，若是一個物質追求者，就應該以物質為主，以修行、以靈性作為你生活中的調節劑，作為你物質中的音樂。

反之也可以把物作為靈性中的音樂。兩者都佔主導地位，或都佔次要位，那麼你將會一事無成，物質難滿足，精神更難滿足，相比而言，物質較易滿足，物質到達某個程度一定需要靈性，靈性達到某個程度可以不需物質，明白這個道理後就會協調二者的關係，主僕分清，你將是一個快樂的人。

*道德不道德實在無法下定論。若按佛教的思想來論，時時刻刻能返觀內照深入內在的旅行即是道德，除此皆非道德，外表做的越多越不道德，自然的表白才是道德，除了內在開花以外皆不是道德。宗教裡面的道德是以心態來論，社會上的道德是以行為來論，如宗教裡面動了殺人的念頭即是犯罪，而社會上的規定把人殺死了才算犯罪。內在開花以後所做的一切都符合道德，即便是在打罵也是道德的顯現，是以愛心做基礎在打罵，處處皆是道德的顯現，處處皆是內在的核心在顯現，輻射式的顯現。

*勝利和失敗只是一枚硬幣的兩面，兩面都很美，都是上帝的智慧精心設計的，眾生的成長和成熟需要這一枚硬幣的兩面，智者會從失敗中吸取更多的智慧，勝利者往往失去更多，而失敗者則會得到更多。歷史的規律是，人們佩服勝利者，但不尊重勝利者，甚至厭惡勝利者，而對失敗者不僅同情，更尊重失敗者。人生有成功，必然有失敗，只是人類的習性總善於把成功的一面，把好的一面亮出來，就象日常生活中照相一樣，總是把好的一面呈現給相機鏡頭的。

環境對每一個人都是同樣的，絕不會傾向某一個人，所不同的只是每一個人的心態不同，對環境的感受和評價也就不同了，有人喜歡白天，則有人喜歡夜晚，有人喜歡天堂，又有人喜歡人間，對於開悟的人而言，人間不僅不亞於天堂的美，而且比天堂還要美數萬倍。

*萬行之所以說道在紅塵，那是因為修道是非常實際的經驗，是現在解脫，而不是死後解脫。惟有在紅塵，面對生活，透過人生的種種痛苦，才能超越痛苦。把自己關閉起來，這不是解脫，而是逃避，是壓抑。

痛苦超越了，也即是超越了人生。生活本身就是道，捨棄了生活，也就捨棄了道，道並非在書本裡，生活才是一部真正的經典，唯一值得讀的書便是生活——全然的生活。能使你開悟的法門惟有生活，生活中有什麼便享受什麼，沒有的也不必再渴望，渴望便會錯過生活的意義，渴望是痛苦的根源，當人生沒有渴望的時候，也即是邁入一個全能的旅程的生活——開始進入內在的核心。全然的生活意味「我執」消失，沒有了貪欲，沒有了爭鬥，不為名而活，不為利而活，是一個完整的人，真實的人，惟有這個時候內在的蓮花才會開放，那裡是我們的源頭，也是我們應該去的地方，那裡沒有希望，沒有痛苦，沒有未來，沒有智慧，沒有愚癡，只有當下的開花和寧靜的祥和。

*誰都能夠得罪，千萬別得罪你的老婆，後院起火，將不會有安寧的日子過。老婆可以為你死，可以為你生，惟獨不可和你論理。有句俗話：「女人的心是十成，男人的心只有八成」。女人幹任何事都是十分投入，男人幹事只有八分投入。女人生氣時有十分，男人只有八分。家庭裡只論情，不論理，法庭裡只論理，不論情。

*煩惱也非煩惱，只是對它認識不夠，當你深入禪定後，發覺煩惱就是喜悅，此猶如傍晚見到路邊的一根繩子，遠遠望去就象一條蛇，當我們放鬆靠近它時，發現原來是根繩子，當你還沒看清這根繩子，那麼這根繩子就可充當毒蛇來攔你的路。所以說煩惱除盡菩提也無，菩提就是覺悟，當你還沒覺悟，菩提就是煩惱。

*不敢面對金錢和物質，說明還沒超越它，果真超越了金錢和物質，為什麼還不敢面對它呢？也就是為什麼開悟的明師敢談金錢，敢談性，假如不是人類貪圖金錢和性，那麼金錢和性又怎麼可能會引起人們痛苦呢？金錢和性是個大愚蠢的東西，是聽命於人的，它是沒有主導性的。超越的人對於金錢和性來講，視它為成長的助緣，它是美的，是享受的，而並非是骯髒的，痛苦的。世界上出現的任何一樣東西都具有兩重性質——正極與負極，要想協調，靠的就是正負兩極的力量，舍此一極都無法達成。

*修禪的人是一個對來世是沒有興趣的人，在禪者的眼裡只有當下，只有此時此刻，從不把希望寄託於來世，當下的那一頓悟就是終極，是沒有次第的，此岸就是彼岸，「一」就是一切，剎那間就是永恆。修禪是最單調的，也是最無聊的，惟有透過無聊才能達成終極，無聊可以殺掉一切妄想，迸發出一切智慧，智慧是在無聊中產生的，無聊具有無比強大的滲透力，無聊可以透頂，無聊可以成佛，無聊可以看透人生。

*錯誤是成長的需要，是學習的機會，聰明的人能從錯誤中吸取更多的智慧，愚昧的人則悔恨終生。

*生活在物質的世界裡沒有慾望簡直是不可能的，要吃，要穿，要住，會生病，周圍的環境促使你產生慾望，人的一生都是在為慾望活著，就是想修行也是一種慾望，慾望只要加以正確的對待，並非是一件壞事。慾望是一種生命力，有生命力就有慾望，慾望才是萬能的。

*科學是把一件事一分為二，甚至一分為三為四地去看。宗教則是把一件事作為整體來看，中間沒有界限。天、地、人原本是一個整體，破壞整體即是失去協調，在整體中去探索才能找到究竟的源頭。科學是拿死人去研究，宗教是拿活人去研究，所以萬行常講，科學是門屍體學，宗教是人體學。再過一萬年，科學也不是宗教學的對手，人死以後身體中有許多結構和宇宙失去了聯繫，惟有藉助大活人才能開發出天人合一這條路。

科學是把屍體解剖為無數個小塊來研究，宗教則是透過整體來研究，那就是為什麼科學無法瞭解生命學，只能瞭解屍體學，科學與生命學無關。早在五千年前《黃帝內經》就已研究出天人合一這門學問了，而今天的科學還不能證明出來。科學的手法是透過分析來研究。宗教的手法是直接拿生命來參與，今天的科學是在否定昨天的科學成果，今天的宗教是在驗證五千年前的宗教成果，那就是說明五千年前的宗教對生命學已達到源頭了。

*知識從來都無法進入那個內在的核心，但知識可以在某個階段引導你接近核心，這就是為什麼宗教研究者從來無法進入那個內在的核心的原因——道不是來自外面的知識。知識勉強能算得上是道的週邊的影子，因為知識還是屬於頭腦的部分，也即思維部分，內在的源頭不是靠思維得來的，頭腦對於核心來講屬於垃圾，收錄的垃圾猶如喜馬拉雅山之多，必須把頭腦關閉掉，不，應該把六根（眼耳鼻舌身意）都關閉掉才能進入內在的核心。當你進入核心後發現：道一直都是對你敞開的，一直都在等待你，只是多年來，你一直都在玩頭腦遊戲，被自己所知道的那一點知識障礙在門外了——也即「所知障」。

*宗教之所以也說是科學的，那隻能說指的是宗教的週邊而已，但宗教的核心是非科學的，也非哲學的，也許再過一萬年科學發達了能捕捉到超越肉身以外能獨立存在的那個東西，那個時候科學也成了宗教，宗教也成了科學，彼此都不分你我了。今天的宗教說成是科學的，那隻能說是宗教在給科學的臉上貼金，想得到科學的證明。宗教永遠是超科學的，科學永遠無法證明宗教的核心。科學的核心是理性的，宗教的核心是非理性的。