| 太上感應篇﹝第二四五集﹞ 2000/4/5 / 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-245 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第一百一十五節： 【又以灶火燒香。穢柴作食。夜起裸露。八節行刑。】 這都是說明對於天地鬼神的失敬。現在在我們這個時代，可能在比較落後的地區還是用灶，但是用灶火燒香，可能已經很少見了。過去有這個情形，但是也不太多。『穢柴作食』，就是不幹凈的燃料，從前燃料用柴火，柴火也要乾淨。無論做什麼都要存一個「敬」，所謂「存誠、存敬」，它真正的原因，都是幫助我們明心見性，這才是主要的原因。性德第一條就是恭敬、誠敬，普賢菩薩十願，第一願就是「禮敬諸佛」，這些全都在「禮敬諸佛」範圍之內。因為「諸佛」不但是過去、現在佛，未來佛是指一切有情眾生，無情眾生也包括在其中，一切人、一切事、一切物，都要以平等的禮敬、真誠的禮敬、清凈的禮敬，性德才能透得出來。對一部分敬，一部分不敬，性德不能開顯。如果諸位要證得法身大士，你一定要學。不想出三界，不想出十法界，誠敬心沒有達到這個程度。如果真正想脫離十法界，去證得一真法界，這是決定要學的，一定要很認真努力在學。
批註裡面說得很詳細，多半都是從前的事情，現在科技進步，我們用火，現在用火柴的機會都比較少，火柴就相當乾淨了。注子裡頭引用《諸經集要》裡面一段話，這段話我念一念，很好！「夫因事悟理」，這是說一般修學的過程，為什麼修行要著重在事相？事相幫助你開悟，幫助你明心見性，所以一定要「藉相以導真」，用意在此地。這是我們一定要曉得，這不是迷信。所以底下講「瞻仰聖容」，這是講佛菩薩形像，我們供奉佛菩薩形像，用意在哪裡？有人來問，你要能夠答覆得出。供養佛菩薩形像，「賴花香以供奉」，香花代表我們自己一點敬意。香與花都要潔凈，不能污穢，一定要處理得很乾凈，佛家講很莊嚴，表示我們的恭敬心。接著又說「佛言如來滅後」，這世尊告訴我們，釋迦牟尼佛滅度之後，「若復有人以一華一香」，一花一香是少，量少，以一朵花、以一支香，這是講最少的，「用作供養」，「以一掬水，除去不凈，舉足一步，詣諸佛前，一稱南無佛，世人若墮三惡道者，無有是處」，這是講禮敬的功德。這裡面最重要的一句話，我們決定不能夠疏忽，「除去不凈」，你看看這樣的作法，借著形相來作法，是除自己不清凈的心，「心凈則佛土凈」。又肯念佛，「一稱南無佛」，這就是皈依三寶，「南無」是皈依的意思，當然不會墮三惡道。縱然造作三惡道的業因，他沒有緣，現前的緣殊勝，心緣三寶，他不緣三惡道。三惡道的業因，諸位記住，是貪瞋痴慢。 我們自己在平常生活當中，要養成一個好的習慣，整齊、潔凈，清潔、清凈，要養成這個習慣，這個習慣養成了，果報就是決定不墮三惡道。諸位曉得惡道污穢，我們一般人講骯臟、凌亂。餓鬼、地獄，我們沒有見到，你看看畜生，畜生居住的環境凌亂。我們的行為，要是跟畜生差不多，那就墮畜生道；過分了，那就餓鬼道、地獄道。這是不能不知道的，不能不謹慎的。像供佛的香，諸位要記住，一定要好香。我們過去在台灣，我們曉得有很多做香的，買賣香的這些店，有很多是用很髒的東西來做的。這種香燃燒這個香氣，現在人講不衛生，我們呼吸對人、人體都有傷害，怎麼可以拿來供佛？為什麼一般人要買這種香？這香便宜。如果是寺廟裡頭也買這種香，給信徒來供佛菩薩，這個罪過很大。我們從前在寺廟裡頭看到，出家人買很便宜的香，知道這個裡頭成分不好，貪圖便宜。買好的香一斤要幾千塊錢，甚至現在台灣有幾萬塊錢一斤的，那是用檀香，用楠木，那是好的質料。所以香不必燃很多，一支就夠了，這是我們必須要懂得選擇的。 「穢柴作食」，現在都市裡面已經沒有了，必須要曉得煙火是往上升的，這些燃料不幹凈，不但是對鬼神不恭敬，對人也不恭敬，這個我們一定要曉得。我們燃香是表我們恭敬心的，如果用質料非常低劣的香，反成了我們大不敬，不如不燒香，這個道理要懂。特別是住在現在這個都市，住在公寓的房子里，現在的公寓愈來愈小，人口愈來愈密集，我們燒香鄰居不歡喜聞，他就會來干涉。尤其現在的房子建築，為了空調的關係，房屋建築愈來愈低了，像我們這個房子，蓋得很矮，個子高的站著，伸手就摸到天花板了。我們居住這個環境，就可以不必燒香，我們有這種真正恭敬心就可以，要注意維持大家的健康，不要讓別人起反感，這條很重要。世出世間法，你要能成就，一定要得大眾的歡喜心，大眾對你尊敬，你的事情容易成就。你所作所為讓大眾心理起反感、厭惡，你就得不到任何人的援助，無論做什麼事業都很難有成就。這個道理古今中外一樣，沒有例外的，所以古德常講「天時不如地利，地利不如人和」。 小注裡面有幾句話，我念給大家聽聽，「正人君子，明則畏人，幽則畏神」，「畏」是什麼？怕別人指責，我們做錯了事情，別人指責我們，現在講輿論，所以他不敢做錯事，做錯事怕別人指責他，這是明的；暗中沒有人見到，鬼神指責他。人能夠相信這些道理，相信這些事實，無論在明處、在暗處，決定不敢起一個惡念，決定不敢為非作歹。現在有不少年輕人說這是迷信，說這是過去人用這些東西來約束人，讓人不敢為非作歹，是一種手段，不是事實，說這個是迷信。中國人、外國人，迷信了幾千年、幾萬年，現在這個時代的人聰明，他不迷信了。一個學說，一個修學的方法，能夠傳千百年，假如它沒有真實的理論與事實來支持它，早就被人淘汰掉了。它能夠延續這麼長的歷史，幾千年當中就沒有聰明人？你比他們聰明，這個話我很難相信。 經過歷史的證驗，天地鬼神這些事情，雖然現在人都說它是迷信，可是我們在報章雜誌上、信息上，常常有傳聞。最近我們從悟行師送來一個訊息，從美國報紙上傳來的，一個一歲的女孩，能夠講古老的印地安的土話，這怎麼解釋？沒有學過，不但沒有學過，她才一歲，現在說話還說不清楚，怎麼可能說一口古老的印地安的語言？這個語言現在已經很少人懂，我們看到報紙上登的，全美國能夠懂這個語言的只有十幾個人。她前生是美國土著轉世過來的，足以證明人有前生、有後世，說明輪迴是事實。許許多多科學家現在在探討，希望能把這個事情證實，這些年當中，他們努力在做，也有一些成效。在美國書店，這一類的書很多，常常可以看到，真有！ 所以在明處、暗處，不但不能做不善的事，不善的念頭都不可以起。我們起心動念，自己以為別人不知道，天地鬼神知道。這些道理實在講也不難懂，起心動念都有形相，你心裡想什麼事，你想它就有相，這個相凡夫看不到，鬼神看得到。真正有修行的人，在定中看得到，功夫高的得清凈心了，所謂行住坐卧都在定中，這些人你不能瞞他，你起心動念現的相，他統統看見，統統明了。這就是說高維次空間的人，能夠看到低維次的，看得很清楚，起心動念，一切行為，哪裡能夠瞞人？果報，說實在話，不是天地鬼神主宰的，佛經裡頭沒有這個說法，果報是你感召的，善因一定得善果，惡因決定有惡報。 末後說了一句，『夜起裸露』，大概在現在也很少了，現在人夜晚睡覺，也都是穿著很講究的睡衣。都是不敬，對鬼神的不敬。夜晚雖然沒有別人看到，要知道鬼神跟我們是雜居，確實是住在一起。『八節行刑』，「八節」批註上有，「立春、春分，立夏、夏至，立秋、秋分，立冬、冬至」，這八個節日。這八個節日，道教裡面所講的，這是有諸天天神到人間來巡察、來巡視，所以在這幾天當中，一定要以慈悲心對待一切眾生。縱然是死囚，也不應該在這個時候行刑，可以把行刑的時間延後，這是慈悲心。換句話說，天地鬼神降臨巡視的時候，我們在他的面前行刑，這是很不禮貌的一樁事情。譬如說有貴賓、貴客到我們這個地方來，我們在他來的時候，在他面前懲罰一些人，你說這個多難看！這不是好事情，決定延後，讓他看到我們社會現象一片祥和，大家都歡喜。我們要以這種好的景象，也是供養天地鬼神，不應該在這個時候處理死囚犯，當然更不可以在這個時候造作一切惡業。這一段我們就說到此地。 今天有一位同學問了兩個問題，順便答一下，從天津來的方居士。第一個問題，現在我們家鄉有個助念團，他們說人斷了氣之後，數小時之後，還可以往生極樂世界。這種說法是否正確？他們說《中陰自救》書上說的。 有可能。能不能往生還在他自己的意念，他在臨命終的時候迷惑，把求願往生這個事情忘記掉了。但是人斷氣之後，佛經上講八個小時神識沒有離開，雖然斷氣了，神識沒有離開，我們中國人講靈魂，魂沒有離開，這個時候別人給他助念，他能聽見。所以助念的時候，提醒他。如果提醒他在這八個小時之內，他要是覺悟，要是發心求生西方極樂世界，行！因此我們對於亡人，幫他助念的時間，最好能夠延到十二個小時，這是最安全的。他斷氣之後十二個小時，我們幫他助念，念佛的佛號不中斷，這個很有利益。縱然他不能往生，他在惡道受的苦難輕，決定有好處。 第二個問題，有一位高居士自己開了一個中醫門診，在給病人用草藥的時候，草藥有一些昆蟲做配藥，當然不是他自己親自殺生的，是否有罪過？應如何去做？
這個沒有罪過，藥用沒有罪過。中藥裡面有很多配的這些昆蟲、鳥獸都有，這個沒有過失，可以用。還有很多葯需用酒做藥引，這個也沒有過失。在戒律裡面這叫開緣，因為這是治病的，你把你自己的病治好，你好好的修持，以你的功德迴向一切眾生，所以這是一樁好事。 太上感應篇﹝第二四六集﹞ 2000/4/6 / 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-246 諸位同學，大家好！請掀開《感應篇》第一百一十六節： 【唾流星。指虹霓。輒指三光。久視日月。】 這些都是屬於不敬。如果是講天地鬼神，現代科學他們不能夠接受。『流星』，幾乎每天都能夠見到，在晴朗的夜晚，這是太空物理的現象。『虹霓』，這是空中水蒸氣受陽光反射而產生的現象。『三光』，是指日月星。整個合起來，我們用合理的解釋，無非古德都是教我們修敬，就是對於一切人、一切事、一切萬物，常存恭敬心，這是教學的原理。是不是像道教裡面所講的，這是由司命之神在主宰，像陰陽之氣，這又是一個說法。如果歡喜研究，也是一門學說，我們聽他們講，也能夠講出一番很完美的道理，有興趣可以去研究。如果對這個沒有興趣，知道教學整個的大宗旨，無非是教誠教敬而已。誠敬是性德，誠敬能夠開發自性，誠敬到極處，就是佛家講的「戒定慧」三學，也就是自性的流露。下面一節是一百一十七節： 【春月燎獵。】 『燎獵』，就是現在印尼講的燒巴，就是屬於這一類，火燒山。這樁事情非常殘忍，為什麼？山上小動物一個都跑不掉，這個殺傷力比什麼樣的戰爭還要殘酷。所以罪報，佛在《地藏菩薩本願經》上講得很清楚，果報在地獄。地獄罪受滿之後，你欠的這些眾生的命債，欠命的要還命，欠錢要還錢，這一把火燒死多少這些動物，將來償命的時候可麻煩了，你要償多久才把這些命債還清？這個事情不能幹，萬萬做不得，即使無意，無意也要背這個因果責任。所以在山林當中，用火一定要小心謹慎。如果我們生火有許多因素，我們煮東西吃會生火；如果夜晚在野外露宿，一定要生火，這個火野獸看到它迴避，所以叫營火。但離開的時候，這個火一定要熄滅得很乾凈，不要在無意當中引起災難，要小心謹慎。還有不好習慣抽煙的人，煙蒂隨便丟，如果在乾旱的氣節當中，也能夠引起火災，這火燒山，都必須要小心謹慎。批註裡面注得很詳細。下面兩句： 【對北惡罵。】 『北』，在前面我們讀過，代表上方。
【無故殺龜打蛇。】 龜跟蛇在動物裡面，壽命都很長，靈性很高。你們聽到天目山齊居士給你們做的報告，他們放鱉，鱉跟龜是屬於一類的，放生的時候，它們懂得。在船上放生，放完了之後，它會繞那個船繞一周，然後回頭看，再離開、離去，它有靈性，它很感激你。只是它不通人類的語言，語言上面沒有交通，但是你看它的表情，它跟人有什麼兩樣！決定不能夠殺害。 人要真正懂得愛人愛物，決定不會去吃眾生肉。可是有的人也問，動物有生命，植物也有生命，為什麼你不吃動物，你還吃植物？當然一個真正仁慈的人，植物也不吃。可是我們是凡夫，我們還沒有能夠到達這個境界，你飲食都可以離開。在六道裡面，色界天離開了，色界天不需要飲食，真的連植物他也不吃了。人家養分從哪裡得來？諸位在經上常看到，「禪悅為食」，他的養分是從禪悅裡面得來的，不需要從外面的物質。我們今天沒有到達這個境界，沒有飲食不能維護這個生命，因此我們的選擇，是選擇非不得已，我們決定不傷害它。佛在戒經裡面告訴出家人，「清凈比丘，不踏生草」，那些草是植物，它長得活活潑潑，你怎麼能忍心從它上面走過？除非一定要從這裡走，沒有道路，這個可以，有開緣。如果有路，你就一定要在路上走，不能夠踏生草。這是對於植物的愛護，花草樹木的愛護，非不得已決定不可以傷害。 戒經裡面告訴我們，從前出家人住山，住山總要搭個茅篷，就地取材，一定要砍幾棵樹。砍樹的前三天，要給它誦經、念咒、給它祝福，請樹神搬家，這一般人很難理解。佛在經上告訴我們，樹木高度超過一個人就有樹神，現在我們跟年輕人講，他不相信。何謂樹神？實在是說有鬼神依附在樹裡面，那個樹是他的家，他住在那個地方，依附樹木花草，就變成了花神樹神。哪一類的眾生？特別喜歡樹木花草的，喜歡樹木花草，死了以後還喜歡，還離不開，就變成花神樹神，精靈附在這些物體上。我們要毀壞他居住的所在，他也生煩惱，他雖然會離開，但是他會生煩惱，所以必須預先要去告訴他，預先去祭祀，誦經、超度、結緣，讓他離開搬家，他另外再選一棵樹木。 這些事情決不是迷信，諸佛菩薩他們心地清凈，耳目聰明，我們凡夫見不到的，他能見得到；我們聽不到的，他能聽得到。他教我們這種作法，決定是有道理，決定對我們有利益，對於樹木花草都愛護，哪有不愛護動物的道理？所以凡事我們都要細心去思惟，冷靜的去觀察，了解宇宙人生真相，不可以隨順自己的煩惱習氣，強詞奪理。這些動物，動物是應該被人吃的，生下來就是被人吃的，人也是動物，那為什麼不吃？你的父母、兄弟、妻子、兒女都是動物，你為什麼不吃？怎麼講也講不通，純粹是一個滿足自私自利的慾望，造無量無邊罪業，還以為他有理，這個錯了！明白的人，有道心的人，對於飲食這一方面都生慚愧心，我們今天在遇難，不得已，沒有法子。所以飲食所需慎重的選擇，盡量減少對人對物的傷害，儘可能的減少，這是慈悲心的流露。壽命長的更不可以傷害它，這個地方特別說明龜蛇，這都是壽命很長的。 「燎獵」，為什麼他講『春月』，他不講夏月、秋月，他一定要「春月」？春天是萬物生長的時期，春生、夏長、秋收、冬藏，這個季節是一切萬物生長的一個季節，怎麼能夠忍心殺害？這個心是很殘忍的心，沒有仁慈，沒有愛心。我們讀古聖先賢的教誨，從這些地方體會到他們的仁慈博愛，也要從這個地方來學習，養成習慣，仁民愛物的習慣。 這裡講的『唾流星』，這是很小的事情，極其微細的事情。現在是文明社會，大家都懂得不隨地吐痰，這是個好習慣，這是養成自己的恭敬。實在要吐痰的時候，我們用衛生紙包起來，也不隨便丟棄，沒有垃圾桶的地方，包起來放在口袋裡面，必須到有垃圾桶的時候才可以丟棄，一定要養成習慣。很小的事情，在這裡能夠觀察，你對人事物的敬心、敬意。這些要教，不但要教，而且要知道把敬意擴大，從這個極微細之處，擴大到敬一切人、敬一切事、敬一切物。 今天我們在新加坡，經常與九大宗教往來，每一個宗教所奉祀的神聖都不相同，我們平等的恭敬，清凈讚歎，普同供養。我們的目的是希望求得，不同的國土，不同的族群，不同的宗教，在這個社會上都能夠和睦相處，都能夠彼此尊重，互助合作，平等對待。這是所有宗教所希求的天堂，佛家講的極樂世界、華藏世界，穆斯林講的天園、天國，說法雖然不一樣，但是那個社會狀況是一樣的、祥和的，沒有一絲毫的缺陷，美滿的！怎樣能夠達到這樣理想的目標？必須要有行動，接受古聖先賢教誨，我們要做到。特別是佛家的《華嚴經》，《華嚴經》裡面多少不同的族群，不同的種類，天地萬物、一切眾神，都包括在其中，大家都能和睦相處，平等對待，這是最好的教學，最好的示範，我們應當要學習，應當要落實。不但我們對於不同的宗教，對於一切萬物都要以大慈悲心、真誠的愛心，將我們這個身體做出全面的貢獻，為一切大眾服務，這是佛陀教導我們的。 這個書到此地是一個大段落，把善與惡都介紹了一個大概。下面是總結，善惡兩大段的總結，差不多佔全書十之七、八，這是結罪。文也有幾段，並不是很長，他後面特別又把「殺、盜」這兩條給我們做了一個詳細的勸勉，這很難得！好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第二四七集﹞
2000/4/7 / 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-247 諸位同學，大家好！請掀開《感應篇》第一百一十八節，這個以下幾節是善惡果報的總結。請看經文： 【如是等罪。司命隨其輕重。奪其紀算。算盡則死。死有餘責。乃殃及子孫。】 這幾句我們細分它有兩段，前面這一段是正明「罪報」，後一段是別明「餘殃」，末後這兩句。『如是等罪』，這是總結上文。我們講的時間講得很久了，這是作惡，造作種種惡業。《感應篇》上所說的，幾乎都是我們在日常生活當中，不知不覺去造這些罪業。為什麼會造？在前面我們也曾經研究討論過，總結原因不外乎兩種，一種就是無始劫以來的習氣，壞習氣。佛在經論上告訴我們，譬如大家常常讀的《百法明門論》，這是我們佛教屬於佛學常識的教材，不管是學哪一宗、哪一派，都應當要學習的。這個小冊子裡面佛告訴我們，一切眾生八識五十一個心所法裡面，噁心所就二十六個，善心所十一個，這個比例超過一半都不止。又何況善心所的力量薄弱，噁心所的力量強大，這通常我們講的惡習，在佛家講的噁心所，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，不知不覺它就起現行，所以人很容易造惡是有道理的。 在外緣上來說，尤其是今天的社會，惡緣多，善緣少，我們六根所接觸的境界，可以說無一不是叫我們去作惡。所以裡面有嚴重的煩惱習氣，外面有惡緣的誘惑、勾引，他怎麼會不造罪業？造罪業的時候無知，果報現前的時候就可怕了，這個時候恐怖也來不及了。所以我們這些人是極少數、極少數的人，非常幸運能夠讀到佛的這些教誨，讀了之後，就應當生起高度的警覺，知道這個事情的恐怖，後果不堪設想。人能夠有畏懼之心，他自然就不造業了，想到果報之可畏，不敢造作。念念有畏懼之心，才能夠防止造罪，念念能想到佛菩薩、聖賢人教導我們要勤修善業，我們希求得善果，一定要斷惡修善。惡的心、惡的念頭、惡的行為，希求善果，哪有這個道理？ 這本書我們快要念完，到這個地方總結，不是書本上做總結，我們自己要好好反省，在起心動念、言語造作上做一個總結，然後才真正明了善不可不修，惡不能不斷，我們這一生還有救。如果繼續像以往迷惑顛倒，隨順自己的妄想分別執著，這上面所講的果報，決定不能夠避免。文字上說「如是等罪」，這是總結「造惡」這一個大段，也是《感應篇》裡頭最重要的教誨。 『司命隨其輕重』，「司命」是講鬼神，現在人不相信了。這個事情不是說不信就沒有，信就有，不信就沒有，那這個事情好解決了，我們不相信就沒有了。不相信它還有，它真有。司命鬼神很多，欲界有天神，道教講的玉皇大帝，佛法裡面講的忉利天主。他們講玉皇大帝，就是佛教講的忉利天主，一般宗教裡面講的上帝，這是司命之神之大者。其次、再其次的，有許多天神，還再加上鬼神，我們六根接觸不到，但是他們看得清清楚楚，所謂是「舉頭三尺有神明」，這個話是真的，不是假的。與我們最接近的是三屍神，前面我們講過了，介紹過了。在佛經上告訴我們，有兩個神常常跟我們在一起，一時一刻都不離的，一個叫「同生」，一個叫「同名」，我們起心動念、所作所為，他們都看到，他們都做記錄，都做報告。我們做善做惡，他們兩個作證，決定不要以為我們起心動念沒有人知道，這個想法就錯了。 人有命運，所以一般看相算命，真正高明的人算得很准，諸位讀《了凡四訓》，孔先生對袁了凡算得就非常準確，不是對一個人，對所有的人都能算得很準確，這就說明人有命運。命運從哪裡來的？要知道。命運是過去生中所造善惡業，業力主宰著命運。命運不是鬼神主宰的，不是司命之神主宰的，是自己主宰的。自己能夠斷惡修善，你的命運當然好；你如果是毫無忌憚，隨順自己煩惱習氣，無惡不作，那你的命運當然不好。佛菩薩不能為我們增減一絲毫，司命之神也沒有權力增減。就如同我們世間司法人員、執法人員，不可以隨便加給一個人之罪名，不可以；也不可以隨自己意思去獎懲一個人，這不可以。必須他對社會有貢獻，做很多好事，政府執法人員獎勵他；他造作惡業，根據他的惡業，所作所為，法律來判斷，來懲罰他。由此可知，他雖然主管執行獎懲，他並沒有權力隨便獎勵或懲罰一般人，一定依他的造作。司命之神亦復如是。 所以「隨其輕重」，隨著我們造作惡業的輕重，『奪其紀算』，「紀算」是講壽命，這是懲罰之大者。人能行善可以延壽，所謂是「延年益壽」。造作哪些善能夠延年益壽？《感應篇》前面講的善行，利益社會，利益一切眾生的事，多多的去做。利益最大的是幫助眾生覺悟，幫助眾生明了因果的理事，這是大善，幫助眾生轉迷為悟，人要是能行這個大善，決定延年益壽。長壽是一切眾生希求的，如果自己不多多的積德累功，壽命長而身體不健康，那是苦報，那不是善；必須壽命長，身體又健康，這是福報。我們在新加坡看到許哲居士，這是我們學《感應篇》最好的活榜樣，人家長壽健康，一百零一歲了還跟年輕人一樣，她怎麼修的，我們每一個人都能修，決不是她的專利。我們看這個樣子，仔細問問她的生活、思想、行持，我們從這個地方就能學到，一定要力行善事。如果造作一切不善，你不相信因果報應，這個罪惡做多了，你的壽命就減少了。 這些事情是比較不容易理解，古書裡頭記載得很多，《感應篇彙編》裡面所引用的公案因緣也非常之多，我們看了信不信？袁了凡先生遇到雲谷禪師之後，明白這個道理，所以非常認真努力改過修善，他的命運轉變了，他的壽命也延長了。孔先生算他的壽命五十三歲，他活到七十多歲才念佛往生，這一類的事情，自古以來很多很多。下一次遇到許哲，問問她有沒有算過命？以前算命的人算她壽命多少？我相信她這個壽命是積善而延長。我年輕的時候，很多人給我算命，說我活不了四十五歲，四十五歲一定要死。我很相信，我一絲毫都不懷疑。我學佛沒有求長壽，現在能活到這個年歲，這也是延年益壽。所以造作惡事，『算盡則死』，所以造是損壽之死。這幾句是說的罪報，這正是給我們講的罪報，這幾句。
下面兩句這是「餘殃」，『死有餘責，乃殃及子孫』，他的子孫不幸。可是我們要曉得，父子、兄弟、夫妻都有過去生中的緣份，不是偶然的。一個人積德，修善積德，自然有過去生中修積善業的這些人，到你家裡來投胎，善與善感應。你造作的不善，決定有一些不善的冤親債主，到你家裡來投胎，作你的子孫。由此可知，「死有餘責，乃殃及子孫」，子孫也不是冤枉受先人之殃，也不是冤枉的，必有業因。可是這一些作子孫的人，如果有善緣，遇到善知識的開導，他能夠接受，他能夠相信，他能夠轉惡為善，他的前途還是光明的。 由此可知，功德裡面，最殊勝的功德是教化。古代這一些帝王，乃至於地方政府的首長，都是把教化做為他們施政最重要的一條，所謂是「作之君，作之親，作之師」，我們民間稱為父母官，官是我們人民的父母，他愛人民就像子弟一樣，教人民就像自己學生一樣，那個有功德。死後他要是不念佛往生，都生天作神明，接受後人的奉祀，這些事迹在中國民間很多很多。如果是貪官污吏，必定墮惡道。 這一節文裡面，批註注得非常之多，這裡面很長一篇擷取《楞嚴經》上講的「十習因，六交報」，佛在這經典裡面講這個講得太清楚了，所以這一段諸位同學自己可以做參考。好，我們今天就講到此地。 太上感應篇﹝第二四八集﹞ 2000/4/8 / 香港 / 檔名：19-12-248 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第一百一十九節： 【又諸橫取人財者。乃計其妻子家口以當之。漸至死喪。若不死喪。則有水火盜賊。遺亡器物。疾病口舌諸事。以當妄取之值。】 以下兩段，這是重申偷盜的果報以及殺生的果報，這是把這兩種罪業又重複的提出來。「殺」跟「盜」是世出世間德行最大的障礙，而一般人很容易犯這些過失，所以太上非常慈悲，前面詳細的開導之後，到最後又特別提醒我們。盜是負債，負債一定要還債，不能說是負債就不還，沒這個道理！這是我們一定要知道的，欠命的要還命，欠錢的要還錢。所以對於這兩樁事情，無論是世出世法，修行人以及讀書人、明理的人，決定不願意做。唯有讀書明理，才真正通達因果的事實真相，所以這是修行重大的障礙，批註裡面這個文雖然不長，但是非常重要。這樁事情前面已經講得很清楚，已經說明隨事受報，講得很多。 這一節裡面，特別著重在『橫取』。「橫」是什麼？蠻橫霸道，以種種不正當的手段逼迫著人，不敢不將財物奉獻給你，但是決不是甘心情願的，是被逼不得已的，這叫「橫取人財」。當然這種人是有勢力的，我們講有威德、有勢力，他取財容易，可是果報也夠他受的。具體的事實，在現在社會到處都能看到。特別留意的是我們自己，自己有一點權勢的時候，是不是也是仗著自己的權勢欺壓別人？這是我們特別要留意的，往往我們自己做了，自己不知道，不能覺察，也不知道這樁事情的嚴重性，總是疏忽了，做這些罪業。造罪的時候容易，要知道受害的人心有不甘，縱然這一生他不能報復，待來生「因緣相遇時，果報還自受」，這是千古的名言。 我們要記住，決定不可以說這是迷信，這只不過是勸人為善的，並非事實，我們這樣想法就錯了，要知道這是事實真相，佛家常講「因果通三世」。細細想想我們在這一生當中，接受佛菩薩的教誨，勉強可以說心善、念善、行善，照理說我們無論做什麼事情，應該沒有障礙，應該一帆風順才對。何以我們的障緣還是這麼多，這是什麼道理？不要說我們自己了，我們從佛經裡面看到釋迦牟尼佛，這是已經證得究竟圓滿菩提的果報，他在這個世間教化眾生，真正徹底做到了無私無我，純善之心，純善之行，在當時還有許多嫉妒障礙找麻煩的。有人批評他，有人毀謗他，有人去障礙他，這又是什麼原因？我們明白了，世尊在未成佛之前，在凡夫地修行的時候，也是得罪了不少人；成佛之後，冤親債主還是會找上門來。世尊在物質生活上，這經典上記載有三個月「馬麥之報」，圓滿福德的人居然沒有糧食，那麼簡單的生活，吃的東西得不到，這是遇到饑荒的時候。佛家常講「欲知前世因，今生受者是」，我們今生所受的是過去生中造的業因，現在所現的果報，過去生中的業因不好，所以才遭受這個不好的果報。
可是我們再細細想想，我們這一生所造的因好，沒有冤枉一個人，沒有瞋恨一個人，完全是以善心善意處事待人接物，這是我今生修的因，果報在來世，果報在後世。第三世往後都叫做後世，後世的果報好，這一生遭遇一些不幸，這個帳就了了，那個不善的因果，一筆一筆勾消，前途是光明的。這個理很深，要參透我們才肯行善，知道行善對自己有大利，決定不作惡。這一生行善受盡艱難困苦，我們這個行善的念頭，決定不會改變。這是佛家所說的「不昧因果」，不是沒有因果，是不昧因果，受報的時候清清楚楚、明明白白，不怨天、不尤人。我對他真誠、對他好，他為什麼惡意相向？過去生中的冤結，我們承受、歡喜接受，仍舊以真誠至善相待，這個結就化解，所謂是「冤家宜解不宜結」。決定不可以說，別人以不善對我，我也以不善對他，那就錯了。太上在此地舉出這個例子，這個例子意思非常深廣，果報很可怕。凡是仗勢欺人，有時候不知不覺。 下面講的是果報，『妻子家口以當之』，就是你的家親眷屬。你造罪業，為什麼牽連著你的家親眷屬？你所取得的財，你的家親眷屬都受用，不是你一個人享受，你決定有家親眷屬受用。所以這個地方我們想到，不義之財我們要沾一點，將來也受牽連，是這麼一個道理。不義之財，人家送給我們，我們都不能接受，會牽連受果報。所以佛家講布施，要凈財、凈施，不可以說我搶別人的錢、偷別人的，我來布施供養，這是不凈財，這受惡報。你供養佛，佛會接受嗎？佛要接受，將來被你牽連，業因果報，諸佛如來也不能避免，這是真理。不能說成了佛、成了菩薩，欠錢就不還帳，欠命就不要還命，哪有這種道理！我們在《高僧傳》裡面看到，安世高是得道的高僧，過去生中曾經誤殺兩個人，不是有意的，誤殺的，到中國來還兩次命債，也被別人誤殺，他清楚，他明了，這個帳非還不可，才知道這個事情的嚴重可怕。 非義之財我們不可以用。我們今天出家了，自己不做營生謀利的事業，一切財用是四眾同修供養的，供養時你要冷靜清楚觀察，他這個錢干不幹凈，不是凈財不可以收，避免將來我們受累贅。人家供養，尤其供養數字多的，要問他「你錢從哪來的」？往年韓館長她就有這個智慧。有一次在「圖書館」，有一個居士送了五十萬來供養，她就問他，你錢從哪來的？你做什麼事情？你家庭環境生活如何？這一打聽他很平常，館長講你這個拿回去，我不接受你的。不是說見錢就眼開，那還得了！那開的是什麼？那是餓鬼三惡道的門。一定要知道他錢從哪裡來的，我們然後才考慮可不可以接受他的，以免受連累，後患無窮。 『漸至死喪』，我們現在講家破人亡，這個世間古時候有，現在更多。有一些經營很大的一個公司，欺騙顧客，用種種不正當的手段，現在這個股票就是不正當，不正當的手段，沒有幾年他的公司倒閉了、破產了，人受到法律制裁。法律制裁是花報，果報生生世世要償債，何必干這個事情？這個事情在今天，真的是有能力、有機會騙人的人，把別人的財騙到自己口袋裡，世間人都說這個人本事大，這個人有智慧，非常高明。哪裡知道他造惡道罪業？世間人愚痴，都有這麼一個錯誤觀念，你說怎麼得了！我們也以為這個是有本事，他能騙，我還騙不到。這種業因果報，如果我們稍微冷靜一點，就在我們眼前，我們看到太多了。想想佛菩薩，這是古聖先賢跟我們講的這些話，完全正確，完全相應。『若不死喪』，也有災難常常跟著他，『水火盜賊』。 如果沒有「水火盜賊」，下面這一句，『遺亡器物』，這也常有。我們看到許多富貴人家，今天在全世界許多風景好的地方，他置的有產業，建的有別墅，到死了之後，他別墅一天也沒去過，一天也沒住過，這就叫「遺亡器物」，這個事情多了。我在很多年之前，在台北講經，大概應該差不多有三十年了，有一位居士帶我到陽明山，住在一個非常豪華的別墅。是誰的？陳查某的，那棟別墅確實非常豪華，我在那裡住了一天。建那麼大的別墅，他沒有時間去住，請兩個人住在裡面給他照顧。那兩個人有福報，住那麼好的房子，還要給他錢，請他去住。而他自己，我聽說在他一生當中，在那個別墅只住過一晚上，造業！這個錢為什麼不拿去做好事？世間苦的人很多，為什麼不去幫助別人，去做真實功德，干這種傻事。我們曉得這些人，在全世界許許多多地方他都有別墅，他都有產業，這一口氣不來，死了的時候，一樣也帶不走，都是為了自私自利，沒有替社會想，沒有替眾生想，這些事情多了。 『疾病口舌』，「口舌」是遭受別人批評，遭受別人毀謗、侮辱，這個事情太多了。『以當妄取之值』，你為什麼會有這些障難？是你過去生中，以你的威勢強迫取得別人的財物，你遭受這些果報。我們這段文不長，已經給我們顯示果報的廣泛，果報的複雜。我們回頭想想自己，在這一生當中，我們在生活上遭遇的，工作上遭遇的，處事待人接物遭遇的，你去想想種種不如意，都是過去生中造的罪業，這一生當中應該接受果報。決定不可以說，一切造作沒有果報，這是邪知邪見。只有真正明了業因果報的道理與事實真相，那個人才真正會回心轉意，不再起一個惡念了。為什麼？起一個惡念替自己找麻煩。惡念尚且不起，哪裡會有惡念？哪裡會有惡行？菩提道上才一帆風順。 諸位要知道，自從開悟這一天起，生生世世才不作惡。成佛之後還遇到這些果報，是沒學佛之前乾的，沒有懂得這些道理以前所乾的，成佛之後還要受。成佛尚且不免，行菩薩道的時候，那還用得著說嗎？所以菩薩應化在世間，雖然是四相四見破盡了，他過去世的業因果報，依然現前。這個現前，就是百丈大師所說的「不昧因果」，他知道，他清楚，他知道什麼樣的果報，是過去什麼樣的業因現在起現行。我們凡夫不知道，不知道事實真相，就是怨天尤人，怨天是罪上又造罪，這個罪業就重了。人要不覺悟，說實在話，一世不如一世。為什麼？他累積的是罪業，不是功德。只有真正覺悟的人，才能真正做到積德累功，不再造罪業了，什麼樣的災難，什麼樣的屈辱，甘心情願的忍受，就是接受果報，我過去造的不善，我今天接受果報。要不是真正覺悟人，他不肯，他心不平，不平就冤冤相報，沒完沒了。而冤冤相報太可怕了，這是一世比一世嚴重，它不會減輕，它會加重的，所以非常非常恐怖，最後必墮地獄。冤冤相報，兩個人都會墮地獄。我們非常幸運讀到佛書，明白這個道理與事實真相，從此之後，一定要把這個事情戒除、斷絕。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第二四九集﹞ 2000/4/15 / 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-249 諸位同學，大家好！請掀開《感應篇》第一百二十節：
【又枉殺人者。是易刀兵而相殺也。】 前面講過「橫取人財」，這是屬於盜。盜決定是負債，負債當然要償還，佛跟我們講得很清楚，佛所說的全是事實，因果通三世，所以欠債要還錢。這一段講的是殺生，殺生是欠命，欠命決定要還命。由此可知，「殺」跟「盜」其實是真正的自害，決定在這個地方占不到便宜，得不到利益。如果我們懂得這個道理，了解事實真相，決定不幹這個事情。反過來，不盜得大富，不殺得長壽。你想想看，富貴、健康、長壽是人希求的，為什麼造這個惡業，損自己的財命，這是愚痴到了極處。批註裡面注得非常好，雖然注得不多，但是確實能夠提醒我們對這個事實的重視。小注裡面說，「上言橫取」，前面一段講橫取人財；「而以枉殺繼言者」，接著是講冤枉殺人；「以枉殺之事，恆由愛財惜財而起也」。古今中外，這些事情我們聽得太多了，看得也太多了，尤其在近代，我們在報章雜誌信息裡面，幾乎天天都見到。 「與孟子然則非自殺之也，一間耳，語意相同，最為直捷痛快。枉殺之事，略言其故，有七」，冤枉殺人舉了七個例子。人，這是佛經上講的，命有身命，有慧命。殺人，一般只知道是斷人身命，還有一種障礙別人慧命、斷慧命的，那個罪過比殺人身還要嚴重。這個道理與事實，確實不是大聖大賢說不出來的。殺人身命，在一般世俗裡頭有這麼個說法，四十九天之後他又投胎了，他是被人冤枉殺的，如果他的福祿還沒有盡，他又到人道來投胎，所謂是「二十年之後，又是一條好漢」，這是講因果循環輪迴的現象，這是真的，他會來報復的。黃念祖老居士好象是在《谷響集》這個小冊子後面記的一段公案，一段故事。有一個人，這個人總算是有相當的善根，他能記得前世事情，他被國民黨殺了，痛恨國民黨。國民黨為什麼殺他？他當土匪，被國民黨抓去的時候，被槍斃了。死了以後，他又投胎，還不錯又到人道，當共產黨，殺國民黨。冤冤相報，殺來殺去，沒完沒了！你殺別人，人殺你，這些少數能夠記得前生事情的，把這個業因果報說出來了。遇到明白人，給他一開示，給他講清楚，他自己也想想，這個事情做得不如法，不是正確的。 正當的行為，聖賢人教我們，「冤家宜解不宜結」，何必跟人結怨？極力的要把冤讎化解，大家和平共處，互助合作，這有多好！何必要討債還債，要冤冤相報？這個世世的恩仇，就是輪迴果報裡頭第一個因素。這些總而言之都是從貪瞋痴起的，所以佛講「貪、瞋、痴」叫三毒煩惱，三毒要不消除，不但是輪迴無盡，三惡道總是不能離開。《地藏菩薩本願經》裡面講得好，我們常常讀、要記住，菩薩慈悲在惡道裡頭度眾生，只要你有毫髮善根，菩薩都幫助你，可是幫助你超生，你再得人身，沒多久又回到惡道去了。他不能從人道往上超生，人道打個轉，又回到惡道去了。這個現象、因果，我們看得清楚，只要你稍微冷靜一點，就在我們周邊，就在我們眼前。我們能沒有警惕嗎？沒有警惕，愚痴！還隨順煩惱，還隨順習氣，這是經上講的「可憐憫者」，講的「一闡提」。「一闡提」、「可憐憫者」，不是講的別人，佛在經上字字句句是講的自己，應當警覺，應當覺悟。 這個地方他給我們舉了七個例子，第一個是「斷獄」，這就是法官判案受到人的賄賂，冤枉別人，屈殺別人，這是冤枉殺人的第一種，古今中外都有。第二這是「行師」，行師是什麼意思？行軍，這個師是軍隊。行軍作戰的時候，放縱屬下士兵去擄掠人民的財產，殺害無辜，這是冒功。這些事情有，歷史上也很多。所以我們從歷史上去觀察，自古以來作大將的，能有好兒女、有好後代的太少太少了。什麼原因？濫殺無辜。將帥明理，讀過聖賢書，愛護老百姓，這個少，後代也非常好。在中國歷史上最著名的是郭子儀，儒將，他的後代好。所以我們在歷史上仔細去觀察，凡是不愛惜人命的，這種將帥後代都非常凄涼，甚至於自身都不保，這個很多很多。第三種是「用藥」，這是講醫生。現在這種醫生太多了，你這個病本來很簡單、很容易給你治好的，他為了要錢，故意不給你治好。為什麼？你天天找他，天天送診斷費。這個心很不好，等於殺人一樣，把人家病拖延，輕的病拖成重病，到最後不能醫治。這是有意去殺人，比那個無意殺人的罪還要重，其目的不過是取財而已。 第四種是「破孕」，這個就是現在所講的墮胎，墮胎是殺人，罪過極重，現在人不懂這個道理。佛所講的，小孩投胎到你家來，跟你家有四種緣。有報恩的，如果是報恩來的，你把他殺掉了，恩將仇報，恩又結成冤讎，你說麻煩不麻煩？如果是報仇、報怨來的，這一下子是怨上又加怨，這加重了。所以這個事情決定干不得，極重極重的罪業，讀佛書才了解這個業因果報的可畏。世間人為什麼現在做這個事情這麼普遍？我們常常出門坐車，看到車上都有廣告，「墮胎一千兩百元」，醫生在打廣告，專門替人墮胎。這個醫生，說個不好聽的話，劊子手，專門殺人的，他殺一個人得多少錢？不過一千兩百塊錢，這個罪不得了！你這一生欠多少的人命，你得到的利益又有幾何？干這種傻事情。世間許許多多謀生的行業，他不幹，他要干這個事情。這是講殺人。殺畜生那就更不必說了、更多了，畜生也是命，你要殺一條命，將來你要拿一條命去償還它。 世間為什麼會有戰爭？為什麼會有流血？無非是殺業的果報。佛說得好，如果要想世間永遠免除刀兵劫，刀兵劫就是戰爭，永遠免除戰爭，佛說了一句話，「除非眾生不食肉」，眾生要完全斷絕肉食，世間的戰爭就沒有了，就真正能避免。換句話說，你還想吃眾生肉，你就不能避免戰爭的禍害。我們學佛，特別是念佛，希求在這一生當中永脫輪迴，往生西方極樂世界，你們想想還能不能吃肉？雖然佛在經上沒有說這麼一條，我們自己要能想到，還吃肉決定不如法。換句話說，你要能夠把肉食斷掉，往生西方極樂世界有把握；還不能斷掉，勉強說「我吃三凈肉」，往生確實沒有把握。理與事都要清楚，都要明了。第五種是「衙蠹」，「詐財陷害，蒙上橫虐」。這個事情中國自古以來就有，抗戰期間我在貴州念書，湘西、雲貴一帶少數民族他們養蠱，放蠱害人也多半是為謀財害命，干這個事情。 第六種是「風水」，「遷墳害人，絕地致禍」，這是看風水先生，往往也是因為貪圖錢財，破壞別人的風水，這個居心就不善了。佛家對這個事情，《阿難問事佛吉凶經》裡面就說得很清楚，說得很明白，佛在經典上講這些東西，說明其所以然的道理。風水用現代的話來說，就是居住環境。我們人有居住環境，鬼神也有居住環境，我們破壞鬼神的居住環境也惹禍，戒經里佛告訴我們，樹木高度超過一個人都有樹神。樹神是什麼？有一些靈鬼依附草木，他依附那就是他的家，他住在那裡。不是樹成精成神，是有鬼神居住在這個地方。所以佛告訴比丘，從前在山上住小茅篷，就地取材搭個茅篷，那當然要砍樹，砍樹一定在三天之前去祭祀、去誦經、祝願，請他們搬家，先打交道，要借他的房子我來搭個茅篷修行。人與人的關係要處得好，人與鬼神的關係也要處得很好，請他遷居，不是任意可以能砍伐的。今天天災人禍這麼多，究竟是怎麼發生的，沒人曉得。今天人只講科學，科學還沒有達到這個程度。這也是屬於殺人。 第七個是「庸師」，這就講是殺人慧命。這個師是老師，誤人子弟，誤人終身，害人子弟。這個殺人是不一樣，一個是殺人身命，這個是殺人慧命，罪過等同。後面結論說，「不有人禍，必有天刑，雖曰殺人，適足自殺耳」，尤其是殺人慧命的，這個在佛經里講的，這個罪業比殺人身命，不知道要超過多少倍。這樁事情，我們過去曾經講過《發起菩薩殊勝志樂經》，大家讀讀這個經就了解，就知道破壞人學佛，障礙人學佛，這個罪過有多重。經一開端，佛舉一個例子，有兩個比丘講經說法，有一些人因為嫉妒來破壞，造謠生事，使聽眾對法師失去信心。這個講經道場被破壞了，造作這個罪業的人，我們在經上看，經上是講我們人間的時間，一千八百萬年墮地獄。我們人間一千八百萬年，地獄跟人間有時差，時差很大，地獄裡面感受的是無量劫，所謂是「度日如年」。 何必要造這個罪業？念頭一轉，隨喜功德，你的福報就無量無邊。隨喜是決沒有嫉妒，決沒有破壞，歡喜讚歎，勸導人好好的學，你這個功德跟講經說法的功德一樣，殊勝的果報不可思議。你看看「禍」、「福」，常言說得好，都在一念之間。一念覺，我們在這一生當中，修無量無邊的福報；一念迷，造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有什麼樣的恩德，有多大的恩德，諸位從這裡可以能體會得，這是佛真正救度我們，我們要感恩。用什麼方法感恩？依教奉行，真正聽懂了、相信了，認真努力去做，這是報佛恩。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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