（修改）《楞嚴經》輕鬆學  卷九（4

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迥無所見。心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，此時，就其證量來說，往前尚未破除『受陰』，暫時沒有新成就；往後，則『色陰』已經破盡，喪失了往日的依附之所。」

「於是，他們便心生迷茫而變得智力衰微，落入了『色陰』與『受陰』之間的中間地帶，竟然兩頭都看不到希望。在這樣的心境當中，忽然升起了極度的枯竭與渴望，在一切時候，都沉湎於一種微細的憶想，要麼回憶『色陰』境界，要麼渴望超越『受陰』境界，如此憶想不停而不願離開，並把這種微細憶想就當做是勤奮精進的禪修之相，這叫做『修心無慧自失』。」

【中隳（音：灰）地】中間地帶。「隳」：1、毀壞；2、通「惰」，怠惰。此處是「毀壞」之義。

【修心無慧自失】禪修之心定多慧少而自行迷失之境界。所謂「無慧」，就是缺少智慧。

悟則無咎，非為聖證。（覺了不迷，久自銷歇）

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

在這裡，譯文省略了「覺了不迷，久自銷歇」一句，以下都一樣。大約是為了行文簡潔，此乃文言文特色之一，但其法義仍是必要的。

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『憶魔』趁機進入禪修者的心腑，從早到晚把心念撮弄成一團，懸在前後無著落之處，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

【撮心】此處指撮弄心念，陷入了微細憶想當中，取捨不定。

「受陰境界」第四種，叫做「用心亡失恆審，溺於知見」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利。以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足，此名用心亡失恆審，溺於知見。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，其智慧力超過了定力，慧多定少的緣故，反而失去了智慧之猛利，無力進一步修證。於是，便把所見之佛心與光明勝性等等，牢牢地懷抱於心中，甚至在心裡懷疑自己就是報身盧舍那佛，因而不思進取，停留於此，得少為足，這叫做『用心亡失恆審，溺於知見』。」

【用心亡失恆審，溺於知見】以有功用心，因慧多定少而失去了恆常覺照，沉溺於法理知見之境界。

問：為何「慧多定少」反而會失去智慧之猛利呢？

答：「慧」者，覺知明了；「定」者，專註不散。只有足夠專註，心之智慧才會猛利，才會有力量；一旦「定力」不足，心不夠專註，則覺知明了的程度便會減弱，反而會失去智慧之猛利。

因此，定慧必須平等一如，才能夠發揮其智慧猛利之功效。假如「定多慧少」，便容易陷入「枯定」；假如「慧多定少」，便容易發起「狂慧」，落入知見當中，甚至錯認為自己已經成佛，等等。

所謂「恆審」，即恆常覺照，是指禪修當中自心本有的一種自然觀察，並非刻意進行的。一旦禪修者「慧多定少」，便會陷入「狂慧」的虛妄分別當中，此時，自心本有的恆常覺照便會失去，被分別知見所代替。

這種恆常覺照，也就是自心隨時的反觀內省，反省自己是否已經陷入了「分別」和「執著」當中，是否已經陷入了「煩惱」當中，等等。它是極為可貴的內省智慧，需要大家通過禪修和學習來逐步顯發它，培育它。

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

諸如此類的境界，該如何覺悟？就是要發揮「恆常覺照」之內省智慧，隨時反觀內省，不要輕易相信自己的心，而需要依據佛經的開示來衡量自己的證量。因此，禪修之前的系統經論之學習不可缺少。否則，到時候很難自行覺悟。

假如大家把《楞嚴經》仔細學清楚了，未來，無論在禪修當中遇到什麼境界，都將能夠及時覺悟。這就是如來教法無形當中的加持力，也是阿賴耶識內在的熏習、執持之功能。

若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『下劣易知足魔』趁機進入禪修者的心腑，逢人便自言自語說：我已經得到了最無上的第一義諦，已經成佛，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

像這樣自作聖解，自稱已經得證第一義諦，等等，都屬於「大妄語」的範疇。「大妄語」之過失是很嚴重的，因此而造下的罪業通常將是無間地獄之罪，修行人對此必須謹慎、再謹慎。況且，即便是真正的無漏聖者，真正的佛陀，一般也不會自行標榜，除非是為了啟發弟子們的信心，方才會偶爾流露。

「受陰境界」第五種，叫做「修行失於方便」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險。於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫，此名修行失於方便。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白。由於『受陰』未破，尚未到達新的證悟境界；而『色陰』已盡，過去的心境已經消亡。如此前後觀察，兩頭沒有著落，自己誤入了進退兩難之境地。於是，心裏面忽然產生了無窮無盡的憂愁，猶如坐在鐵釘床上面，也猶如喝了毒藥一般，內心痛不欲生。時常會央求別人來結束自己的生命，以便儘早獲得解脫，這叫做『修行失於方便』。」

【修行失於方便】修行當中失去了智慧覺照之方便，而發生的境界。

一切修行，無論是禪修還是平日修學經論，等等，最根本處在於智慧觀照。因此，在菩薩「六度萬行」當中，世尊獨標「般若波羅蜜」為「第一波羅蜜」，足見「般若智慧」之觀照乃是學佛之根本。

佛法當中所言「智慧」，都指「般若」，而不同於人世間的「聰明智慧」。前者重點在於「明了」，後者特點在於「分別」。

問：「不分別」怎能夠「明了」呢？

答：對於初學者來說，不是「不分別」，而是要學習「善分別」，雖然分別，卻不應當執著於分別的結果，以為就是那樣。對於老修行來說，即便「不分別」，也能夠「明了」，心本來具有如此功能，不假思維分別，直接明白，那便是般若智慧的初步呈現。

此類「修行失於方便」的禪修者，沒有充分認識到自身修行的難能可貴，已經遠遠勝過了一般被「色陰」所覆蓋的凡夫眾生；也沒有認識到修行乃是多生多劫之事，絕非一生之事，因此需要髮長遠心，循序漸進，堅持不懈，未來終究會獲得圓滿解脫。

他們因此陷入了進退兩難之境地，甚至心生無盡憂愁而痛不欲生，這都是缺少「般若智慧」的表現。需要及時醒悟，否則很容易發生自殺、自殘等等悲慘行為。

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其舍壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『常憂愁魔』趁機進入禪修者的心腑，於是，他們便會手拿刀劍，自己割自己的肉，欣然嚮往死亡。或者時常憂愁不已，獨自躲進山林，無法忍受與人打交道，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

真正的修行人不懼怕死亡，但也不會期盼死亡；不攀緣一切眾生，但也不會厭煩與人的正常往來，更不會厭惡一切眾生。所謂「正受」，必然合於「中道」，而不會落入任何偏執。因為，所有的「偏執」都是一種「著相」，都是心有所住，都與修行背道而馳。

證得「三昧正受」的禪修者應當沒有憂愁，也沒有狂喜，其心如如，非生非滅，不變不遷，那才是本來心的顯現。

「受陰境界」第六種，叫做「輕安無慧自禁」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清凈中。心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，已經親見諸佛之心，處於自性清凈當中。如此內心安定之後，忽然自行發生了無限歡喜，心中太過歡樂喜悅了，以至於無法自行控制，這叫做『輕安無慧自禁』。」

【安隱】安定。

【自止】自製，自己控制，自行控制。

【輕安無慧自禁】定心成就發生輕安，其中具有無限歡喜，卻因缺少智慧而無法自制之境界。

對於修行人來說，一切喜怒哀樂可以隨緣發生，但不應當失去自制力；否則，就說明即將誤入「魔境界」了，必須及時醒悟。自制力來源於智慧，通常所說的「理智」是也；智慧則來自於經論的熏習和啟發，以及適度的思維觀察。

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『好喜樂魔』趁機進入禪修者的心腑，於是他逢人就笑，常常在大路旁自歌自舞，自稱已經得到了無礙解脫，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

【衢（音：渠）】四通八達的道路。

【無礙解脫】沒有了任何障礙的大自在、大解脫之境界，通常指諸佛和大菩薩的甚深成就。

「受陰境界」第七種，叫做「見勝無慧自救」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足。忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，此名見勝無慧自救。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，自以為已經獲得完全覺悟。於是，忽然就會有無緣無故的『大我慢』生起，乃至於包括『慢』和『過慢』，及『慢過慢』，或者『增上慢』，再或者『卑劣慢』等等『七種慢』，都會一起發作。如此禪修者，其心中尚且輕視十方世界的如來，又何況居於如來下位的聲聞、緣覺等聖者呢，這叫做『見勝無慧自救』。」

【大我慢】一味地抬高自己，貶低別人，叫做「大我慢」。

【慢】輕視那些不如自己的人，或者輕視那些與自己同等水平的人，都叫做「慢」。

【過慢】以為自己勝過同等水平的人，或者以為自己已經不遜於那些勝過自己的人，因此而懷有輕視之心，叫做「過慢」。

【慢過慢】實際上不如別人，卻以為自己已經勝過別人，因此而懷有輕視之心，叫做「慢過慢」。

【增上慢】尚未證得某些境界，卻以為自己已經證得，即「未得謂得，未證謂證」，叫做「增上慢」。

【卑劣慢】自甘卑劣，認為別人也都一樣卑劣，甚至還不如自己，如此輕視別人，叫做「卑劣慢」。

【見勝無慧自救】見「色陰盡」且「受陰區宇」明白顯現，誤以為自己已經獲得最殊勝證量，缺少自省智慧而無法自救之境界。

在以上各種「慢」之外，還有一種「邪慢」，即一部分邪見者，本來沒有道德，卻偏偏自認為道德高尚，反而輕視那些有道德的人，名叫「邪慢」。

所謂「慢」，就是指輕視之心。作為修行人，應當時常檢點自己，不可以懷有任何輕視之心，即便對於那些惡人或愚痴的人也是一樣，應當同情與憐憫，而不應當輕視。

反過來，修行人也不應當過於「高看」別人，只是一味地景仰諸聖賢大德，卻不敢見賢思齊，因而陷入自卑心理，這也是不如法的。修行者面對任何人都應當「不卑不亢」，平等相處。這種平等，是指人與人之間的「人格平等」，乃至於眾生與眾生之間的「眾生平等」。

問：如何是人與人之間的「平等」？

答：不干涉別人，不干擾別人，不欺負別人，不主宰別人；同時，不受別人干涉，不受別人干擾，不受別人欺負，也不受別人主宰。如此光明磊落地與人相處，相互尊重，堪稱「平等」。

其中，所謂的「別人」，是指除自己以外的任何人，包括「佛陀」，包括「老師」，包括「領導」，包括「父母」，也包括「親友」、「同事」、「子女」或「弟子」、「學生」，等等。總之，每個人都應當具有「獨立而完整的人格」，都應當受到一樣的合理尊重，那才是平等社會。

問：假如身處「不平等社會」，該如何修行呢？

答：不管別人如何，也不論社會大環境如何，自己都要盡量做一個「平等待人」的人，做一個懷有「平等心」的人，這就是修行的過程。誰做到了，誰就會比較容易獲得覺悟與解脫。因為，平等心最接近「佛性」和「空性」。

諸如此類「慢習」的生起，正是無始以來深藏在阿賴耶識當中習氣種子的發作。沒關係，只要認識它，明白它，深深覺悟到「自性」當中本沒有這些虛妄習氣，它們只是隨著妄想而顯現的假相，完全不必當真，更不可錯認為聖境，則沒有過失：

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氎華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『大我慢魔』趁機進入禪修者的心腑，從此，他們不僅不再禮拜佛塔寺廟，還會惡意摧毀佛經和佛像，並對施主們說：這些佛像都是金銀銅鐵，或者泥巴、木頭等等；佛經是樹葉或紙張，還有絹帛之類沒有生命的東西。自己的肉身本來就是真常法身，不知道好好恭敬自己，卻反而崇拜這些泥巴、木頭之類，實在是太顛倒了。」

「那些深信不疑的追隨者，就會和他們一起摧毀佛經佛像，掩埋丟棄於地下。如此誤導眾生，讓他們不再相信佛經和佛像的功德，同時造下了極重罪業，命終之後將會墮入無間地獄。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

【氎（音：疊）華】華貴的細棉布，也指絹帛之類紡織品，可以用來書寫經文。

關於「佛像」的功德，世尊曾經親自為第一尊佛像摸頂授記，讓「佛像」代表自己與未來的眾生廣結佛緣，種下解脫的善根。因此，佛弟子們恭敬禮拜佛像，其實是在恭敬禮拜佛陀，而並非某些人所認為的「偶像崇拜」。其道理，就和一般人恭敬祖輩的畫像或照片一樣。關於「佛經」的功德，乃是如來正法之載體，也是「法身」如來教化眾生的方便流布，一切諸佛殊勝教義都在其中，更是毋庸置疑。

「受陰境界」第八種，叫做「因慧獲諸輕清」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安，已言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，他們從離念精明之心當中，圓融開悟了精明之心即是佛心的妙理，似乎得到了如佛陀一般的廣大自在之隨順。於是，他們心裡忽然產生了無量無邊的輕鬆安樂，便說自己已經成就無漏聖果，已經得到了大自在之究竟解脫，這叫做『因慧獲諸輕清』。」

【大隨順】如佛陀一般的廣大自在之隨順。《圓覺經》云：「大覺悉圓滿，名為遍隨順。」諸佛世尊以圓滿智慧照了一切，皆平等如幻，因此得以成就廣大自在之隨順，不必另求圓滿，一切無非圓滿。

【因慧獲諸輕清】因為開悟圓融智慧，而獲得了無量輕安與清凈之境界。

此「因慧獲諸輕清」，如果不落入大妄語當中，本來屬於善境界，只要及時覺悟，就不要緊：

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『好輕清魔』趁機進入禪修者的心腑，自稱已經滿足無上菩提，再也不求上進了。此類禪修者往往會成為無聞比丘之類，因大妄語而誹謗佛法，甚至誤導有緣弟子，帶領他們一同誹謗佛法，造下極重罪業，命終之後便會一同墮入無間地獄。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

「受陰境界」第九種，叫做「空心現前，乃至心生長斷滅解」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，（此名）空心現前，乃至心生長斷滅解。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，他們在此『受陰明白』之光明悟境當中，得以顯發自性虛明之妙性，在其中忽然發生錯認，竟然歸向了永遠寂滅，陷入了『拔無因果』之謬見，一直往『斷滅空』的方向發展，這叫做『空心現前，乃至心生長斷滅解』。」

【空心現前，乃至心生長斷滅解】空性心境現前，於是從心裡發生了永遠斷滅之見解。

依據上下文，本句前面似乎遺漏了「此名」一詞，特此補出。歷代法師也有其它不同解讀，例如《楞嚴經指掌疏》建議增補一句經文，云：「此名定心沉沒，失於照應。」但畢竟不如「此名空心現前，乃至心生長斷滅解」更為恰如其分。

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『空魔』趁機進入禪修者的心腑，於是，他們便會誹謗說，持比丘戒和比丘尼戒屬於小乘人的修行；大乘菩薩覺悟『畢竟空』之後，哪裡還會有什麼『持戒』和『犯戒』的差別呢？這些人常常與有信心的施主們一起飲酒吃肉，甚至與許多人一同淫亂。由於得到魔力加持的緣故，攝受了信眾們的心，讓他們不會產生懷疑和非議。」

「當鬼怪魔類入心久了以後，他們有時甚至會吃屎喝尿，就像吃肉喝酒一樣，以此來宣揚凈穢平等無別，所謂『一種俱空』之邪說。既破壞了佛陀制定的戒律與威儀，也將會誤導弟子們一同違法犯罪，並最終受到國法制裁。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

【一種俱空】指所謂清凈、污穢都一樣，都歸於空無所有的邪說。

甚深佛法當中，確有「凈穢平等一如」之說，但並不等於混淆了「清凈」與「污穢」，更不等於否定了其隨緣之安立。佛法所謂的「空」，就是指「一切法如幻」，而絕不是指「一切法不存在」，或「一切差別不存在」。其中深意，請大家仔細體會。

【誤入人罪】不知不覺當中違犯了國家法律，犯了人間之罪。

諸如「廣行淫穢」之類，在大多數國家都是違法的，罪名叫做「聚眾淫亂」，將會受到法律的制裁。

就「法理」和日常修行來說，大家平時確實應當培養自己的「平等心」，盡量不要執著於「清凈」和「污穢」等概念，才更有利於明心見性，以及未來的證果和解脫。

但那絕不意味著「吃肉喝酒」和「廣行淫慾」也是修行，乃至於「吃屎喝尿」與「吃飯喝水」一樣平等，此乃諸魔鬼怪的邪說與邪行，且需小心。

目前社會上有一類所謂「靈修」與「禪修」活動，其內容最終會把學員們引向「廣行淫慾」之類，以便達到所謂「徹底敞開心靈」之目的。這些純屬諸魔鬼怪之邪行，請大家務必認清並遠離。

「受陰境界」第十種，叫做「定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲」：

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨。其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪慾，此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。

「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，他們反覆體味其虛明受用，越來越深入心中。於是，他們心裡忽然發生了無限廣大之愛，愛到了極點，心就發狂了，便轉變為世俗貪慾，這叫做『定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲』。」

【定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲】「受陰區宇」的三昧定境之虛明安樂深入內心，因缺少自省智慧而無力把持，誤入種種世間貪慾之境界。

禪修者一旦發現自己生起了世俗貪慾，即男女慾望，就應當明白，此乃習氣顯現，也是禪修的誤區，必須及時遠離，不可以放任自己繼續下去。

實際上，三昧正定當中的「受用」，遠遠勝過世間男女慾望的快樂，只是由於禪修者智慧不充分，未能及時覺察，才誤入了慾望習氣當中。此時：

悟則無咎，非為聖證。

「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷於其中，時間長了，它自己就會消失。）」

若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。

「如果當做聖境來理解，就會有一類『欲魔』趁機進入禪修者的心腑，於是，他們便會一直宣說，男女欲愛就是真正的菩提道。並教化自己的白衣弟子們，應當相互之間不分男女，不分身份地平等實施欲愛；那些依教奉行，能夠平等實施淫慾的人，就叫做受持正法的法子。」

「得到『欲魔』等鬼神之力加持的緣故，這些人往往能夠在末法時代當中，攝受許多愚痴凡夫，其數量多達百人，乃至於一、二百，或者五、六百，甚至多達成千上萬。」

「當『欲魔』等鬼怪玩久了以後，它們就會厭倦而離開禪修者的身體。於是，禪修者便忽然失去了往日的威德神力，再也不靈了，很快就會因『聚眾淫亂』等罪名而遭遇國法的制裁。如此誤導眾生，讓他們因縱慾淫亂而造下了極重罪業，命終之後將會墮入無間地獄。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」

【平等行欲】相互之間不分男女，不分身份地平等實施欲愛。

這就是典型的「聚眾淫亂」，發源於歐美國家，正在逐漸風靡全球。究其根本，實乃「妖魔鬼怪」入心，鬼力所攝受的緣故，參與者便會痴迷於其中。

人世間的事情，未必一定由人做主，許多時候，都有「天神」或者「諸魔鬼神」參與其中。道德高尚之人，身心清凈之人，通常會得到「天神」等護法善神的加持；而道德敗壞之人，以及偏執入魔之人，則往往會得到「諸魔鬼神」的加持。

加持不同，結果就不同，未來世的去處更加不同。善神加持則愈加清凈、高尚；惡神加持則更加墮落、卑瑣，乃至於窮凶極惡。

總之，十種「受陰境界」，大體屬於禪修當中的種種「納受」習氣之顯現，只要禪修者及時覺悟，不要沉迷於其中而誤認為聖境，就沒有過失。反之，如果以聖境自居，則會得到諸魔鬼神之加持而誤入歧途，造業墮落，遙遙難歸。

隨著三昧定境的不斷深入，歷經種種「受陰境界」之後，禪修者終將到達「受陰盡」，並證入「想陰區宇」，繼續破除「五陰」的禪修解脫之路。

於是，世尊對十種「受陰境界」進行小結：

阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。

「阿難，這十種禪修境界，都是因為在『受陰區宇』當中，所用三昧離受之定心（包含離念精明之心）與執著『受陰』之納受習氣相互交戰，因此會顯現出這些境界。」

【受陰用心交互】在「受陰區宇」當中，所用三昧離受之定心（包含離念精明之心）與執著「受陰」之納受習氣相互交戰。

在「受陰區宇」當中，禪修之心也就是「離受」之心，禪修者試圖超越「受陰」覆蓋的緣故。此「離受」之心與無始以來的「納受」之習氣相互交戰，便會顯現出這十種「受陰境界」。

只要如此觀察明了，就不會被種種境界所迷惑。反之：

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

「有些禪修眾生因為愚痴迷惑的緣故，沒有能力思量辨別，一旦遇到這些境界因緣，自己就無知地迷惑了；甚至會說自己已經證得無漏聖果，於是造下『大妄語』之罪業，將來便會墮落於無間地獄。」

因此，世尊繼續叮囑阿難尊者：

汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。

「你們大家還應當把如來的這些法語，在如來滅度以後，於末法時代當中宣講流傳，讓所有的眾生都能夠開悟如此法義。不要讓天魔、鬼神們得到機會來擾亂禪修者，這將會保護那些禪修者，讓他們能夠一路成就無上菩提。」

在「五十陰魔」當中，第三是「想陰境界」十種：

在「想陰境界」之前，先看如何是「想陰區宇」與「想陰盡」。世尊說道：

阿難，彼善男子修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。

「阿難，這些修行三昧正定的善男子，到達『受陰盡』之後，雖然還不是諸漏已盡的聖者，但他們的精明之心已經可以離開其身形，猶如飛鳥出籠一般，成功擺脫了色身的束縛。」

「他們從這個『心離其形』的凡夫『心識之身』開始修學菩薩道，通過『三漸次』開悟『無生法忍』，然後到達『干慧地』，往上經歷『十信』、『十住』、『十行』、『十迴向』、『四加行』、『十地』、『等覺』，直達『妙覺』佛果，在經歷這六十個位次的修行過程當中，逐漸成就『意生身』，最終能夠隨心自在地往來一切地方，沒有了任何障礙。」

【凡身】這裡不是指禪修者的「色身」，而是指其「心離其形」的心識之身，即一般所說的「元神出竅」之「元神」，也就是第八識阿賴耶識，它離開身體以後，也可以變化顯現為某種身形，但不屬於「色身」，沒有「色礙」的緣故。也不同於聖者的「意生身」，所去範圍有限的緣故，不能完全自在的緣故，名為離開色身之後的「凡身」。

【菩薩六十聖位】通指菩薩修行當中，超凡入聖的所有位次，即：「三漸次」、「干慧地」、「五十五位真菩提路」、「妙覺」佛果，合稱「菩薩六十聖位」。其中有凡有聖，方便稱呼而已。

【意生身】各部經論所述略有差別，經查閱丁福保《佛學大辭典》，據《楞伽經》卷二云：「意生身者，譬如意去迅疾無礙，故名意生。」又云：「住第八菩薩地，得離心、意、意識，五法，自性，二無我相，得意生身。」

又《楞伽經》卷三云：「佛告大慧，有三種意生身。云何為三？所謂三昧樂正受意生身，覺法自性性意生身，種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上增進相，得三種身。」

關於這三種「意生身」，據《楞伽經》相關經文，從初地起修，大約在三地、四地，菩薩可以成就第一種意生身：三昧樂正受意生身；大約到了八地，菩薩可以成就第二種意生身：覺法自性性意生身；大約到了九地、十地，菩薩可以成就第三種意生身：種類俱生無行作意生身。

這段經文當中，世尊云：「從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙」與《楞伽經》經文吻合，其含義就是：禪修者到達「受陰盡」，所成就的「心離其形，如鳥出籠」之身乃是「凡身」，即一般所說的「元神出竅」之類，那並非真正的「意生身」。

此時，禪修者有可能尚未開悟「無生法忍」，而只是一個具有「世間禪定」的凡夫；那麼，如果他想進一步獲得解脫，就需要從「三漸次」開始修行，並開悟「無生法忍」，其後經歷「干慧地」，「十信」、「十行」、「十迴向」、「四加行」、「十地」、「等覺」，才到達「妙覺」佛果，成就圓滿解脫。期間，至少要到初地以上，才能夠逐漸成就意生身；大約要到「九地」或「十地」，方才圓滿具足三種「意生身」。

問：這樣說來，「破五陰」只是定中禪修而已，與菩薩「解脫道」之位次並無關係，是嗎？

答：也不盡然。「色陰盡」、「受陰盡」、「想陰盡」和「行陰盡」，屬於「外道」與「菩薩道」之共法，只要具有充足的定力，無論有沒有大乘解脫智慧，都可以成就。

但「識陰盡」則不同，「外道」修行人最多到達「識陰境界」第八種，成為「天魔」，而無法破盡識陰；「定性聲聞」最多到達「識陰境界」第九種，成「趣寂果」，也無法破盡識陰；「定性緣覺」最多到達「識陰境界」第十種，成「湛明果」，仍無法破盡識陰。

其中，「天魔」尚未出離生死輪迴，天壽盡了以後，還會隨業流轉。「定性聲聞」和「定性緣覺」則會進入甚深禪定，即所謂的「偏真涅槃」；出定以後，得到諸佛教化，才能夠發菩提心，以大乘甚深智慧破盡「識陰」，到達「識陰盡」。於是具足「六根互用」，直入菩薩「金剛乾慧地」，迅速證入如來妙莊嚴海，「圓滿菩提，歸無所得」。詳見《楞嚴經》卷十。

因此，菩薩經由「三漸次」開悟「無生法忍」之後，只做到了「理則頓悟，乘悟並銷」；要想徹底超出生死輪迴，則「事非頓除，因次第盡」，必須一步步禪修，到達「識陰盡」才可以。而要想到達「識陰盡」，必須經由「色陰盡」、「受陰盡」、「想陰盡」和「行陰盡」，一步步修行而來，都不可缺少。世尊卷十云：「生因識有，滅從色除」是也，後文再詳說。

另外，大家要注意，即便是無漏聖者，具足「神足通」，其「色身」也無法做到「隨往無礙」，四大「色身」難以超越種種因緣。而聖者的「意生身」則可以做到自在往來一切處，沒有了任何障礙，因為「意生身」沒有實體，不受「四大」所約束的緣故。

到達「受陰盡」的禪修者，雖然已經能夠「心離其形，如鳥出籠」，但其「心識之身」並不能夠完全自在，因為，他們還在「想陰」覆蓋當中，那就是「想陰區宇」：

譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。

「就好比人們在熟睡當中說夢話一樣，說夢話的人雖然不知道自己在說什麼，但他的夢話已經形成了完整的語言形態，讓一旁沒睡的人能夠聽懂他的夢話，這叫做『想陰區宇』。」

【寱（音：囈）言】「寱」是「囈」的異體字，「寱言」即「囈語」，熟睡當中說夢話，自己卻並不清楚。

【音韻倫次】完整有序的語言音聲之形態。

所謂「是人雖則無別所知」，熟睡當中的人，前五識暫時休息，不發生作用，只有第六意識（夢中獨頭意識）在活動。因此，他在夢裡和別人說話的時候，偶爾也會不自覺地說出夢話來，但他自己是聽不到的，因為「耳根」在休息，暫時不發生作用（雖然聽不到，他當時仍然知道，那是獨頭意識的覺知性在起作用）。旁邊沒睡的人卻可以聽得清清楚楚，醒了以後問他，往往記不得了（一般人心念粗亂，很容易忘記夢境，甚至以為自己根本就沒做夢）。

但有些修行好而心念清晰的人，會驚訝地反問：「咦，我在夢裡和別人說話，你咋會知道呢？」他們能夠清晰記得大部分夢境，不再完全被「夢想」所覆蓋，已經開始突破「想陰」的束縛了。這樣的人一直禪修下去，早晚會超越「想陰」，到達「想陰盡」：

若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。

「禪修者進一步深入三昧，其心體之『動念』已經消盡，則在『動念』基礎上的第六意識之『虛浮妄想』便會隨之徹底消除。此時，就如同除去了『覺明心體』上面的塵垢一般，能夠把三界十二類眾生的『分段生死』，從頭到尾，圓明覺照得清清楚楚，這叫做『想陰盡』。」

「於是，這位禪修者便能夠超越『五濁』當中的『煩惱濁』，再來觀察所謂『煩惱濁』之根由，隨心體之無明『妄動』而發生的『融通妄想』就是其根本。」

【覺明心】指第八阿賴耶識之本體，本具覺知明了。其中尚有「無明」的緣故，不稱為「妙覺明心」。

【一倫生死】此處指「兩種生死」當中的「分段生死」，自成一類，「一倫」即「一類」。

【想陰盡】指「五蘊」之「想蘊」化為了清凈光明之念，平常生活裡面，包括熟睡當中，幾乎沒有了無聊夢想，做到了「醒睡一如」。但是，絕不等於禪修者完全沒有了「第六意識」之心念，心念仍舊可以隨緣發生，只是不再成為一種「覆蓋」，故名「想陰盡」。

【煩惱濁】「六識」與「六塵」相互交織，使「心精」之本覺明了轉變為濁用，並將會因攀緣「順境界」而發生貪心，因攀緣「逆境界」而發生嗔心，等等，心念因而變得渾濁與煩惱不堪，名為「煩惱濁」。（具體可參考《楞嚴經》卷四）

【融通妄想】即後文卷十「五種妄想」當中的「融通第三妄想」，其內容就是眾生隨「無明」而有心體「妄動」，隨「妄動」而發生了「虛浮妄想」，進而「六識」分別「六塵」，便會發生種種心念渾濁與煩惱。

此「融通妄想」在，「想陰區宇」就在，「五濁」當中的「煩惱濁」便得以顯現。

禪修者從「想陰區宇」到「想陰盡」的禪修過程當中，有可能出現十種「想陰境界」，如果不能夠善於識別，便會誤入「想陰魔」。

以下，世尊便具體宣講十種「想陰境界」，都屬於諸魔、鬼神、精怪等等之變化擾亂。

「想陰境界」第一種，叫做「怪鬼年老成魔，惱亂是人」：

阿難，彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

「阿難，這些禪修的善男子到達『受陰盡』之後，其『受陰』變得虛融微妙，不會再遭遇以往攀緣境界之邪思邪慮的干擾，得以發生圓明深定。」

「在這樣的圓明三昧當中，禪修者因習氣作用，忽然生起了貪愛圓明之心，便用其精明思慮來進行猛利觀察，渴望求得各種善巧神通與變化。」

「此時，天魔終於等到了機會，於是派遣一類飛行精怪，去附體到別人身上，那個被附體的人忽然能夠開口講說經法。」

【邪慮】此處指攀緣境界並貪著感受的邪思邪慮，屬於前五識的「了別」與「粘著」，而不屬於第六意識的「分別」與「執著」。被此類邪思邪慮所主宰，就是「受陰」覆蓋的典型特徵。

需要說明的是，禪修者在「受陰區宇」當中，因為尚未破盡「受陰」，仍被種種感受所影響的緣故，會被諸魔、鬼神、精怪等所附體。當禪修者破盡「受陰」，抵達「受陰盡」，進入「想陰區宇」之後，已經不會再被種種感受所影響，此時，諸魔、鬼神、精怪等等，已經無法直接來附體了。

守候在一旁的天魔看到有機可乘，知道禪修者起了「貪求善巧」之心，也就是「貪求巧妙的神通變化」之心，便派遣飛行精怪去附體到別人身上，再通過那個被附體的人顯現種種「巧妙的神通變化」，來攝受並擾亂禪修者。按俗話說，這就叫做「借刀殺人」。

於是：

其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。

「被附體的人根本無法覺察自己已經中招，已被魔怪附體，反而誤以為自己獲得了成就，於是便自稱已經證得無上涅槃。」

「接著，在魔怪無形當中的加持之下，被附體的人特意來到了那位『貪求善巧』的禪修者所在之處，先升座為他們說法，以佛菩薩自居。」

「然後，其身形在頃刻之間，有時忽然變成了一位比丘，特意讓大家看見；有時忽然變成了帝釋天王，莊嚴無比；有時忽然變成了婦女；有時忽然變成了一位比丘尼，等等。有時，夜間休息的時候，身上還會放出光明。」

【無上涅槃】即「大般涅槃」，獲得了最究竟解脫之圓滿佛果。

【斯須】一會兒，少頃之間。

諸如此類的巧妙變化，恰恰是那位「貪求善巧」的禪修者想要求得的。於是，他和他的小夥伴們驚呆了：哎呀！我等何德何能，竟然迎來了一位如此不可思議的大菩薩，怎敢不頂戴受持呢！

於是：

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化。搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言災祥變異，或言如來某處出世；或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。

「這位禪修者愚痴著迷的緣故，迷惑地把被附體的人當做是菩薩，信受了他的教化。於是，在精怪加持下，被附體的人一步步動搖禪修者的心念，讓他失去三昧，再逐漸引導他破壞佛戒，暗暗地施行淫慾。」

「被精怪附體的人，每每喜好預言吉凶禍福，或者宣稱某某地方有佛出世；或者預言劫末火災即將到來，或者預言刀兵劫即將到來，等等。專門恐嚇禪修者等人，讓他們趕緊布施供養以求得平安，就這樣，把他們的家財資產無緣無故地都耗散掉了。」

此類受天魔派遣而來的鬼怪是：

此名怪鬼年老成魔，惱亂是人。

「這叫做遇物成形的怪鬼，年歲久了化為魔怪，在天魔派遣下附體到別人身上，前來擾亂禪修者。」

魔怪之心乃是妄想煩惱之心，來附體久了，目的達到了，也玩膩了，它就厭煩了。於是：

厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「老怪鬼附體久了，便會產生厭煩之心，而離開被附體的人，於是，被附體的人再也沒有了神通變化，沒有了自保的法力，這些被魔怪所迷惑的師徒們便會因種種罪行，一同遭遇國法制裁。」

「你們這些禪修者，應當提早覺悟，才不會造下輪迴罪業；假如因無知而迷惑於其中的話，難免會造下極重惡業，在去世以後墮入無間地獄。」

至於這些師徒們被國法制裁的理由，一般是「聚眾淫亂」、「謠言惑眾」、「非法斂財」，等等。

仔細學習《楞嚴經》之後，禪修者不難識別出這些魔怪，以及被魔怪附體的人，因而一旦深入三昧，遇到此類情形，也不會盲目信受。這就是學習經教的好處，猶如看好地圖、熟識地形與方位之後方才踏上旅途，便不會走錯路了。

「想陰境界」第二種，叫做「魃鬼年老成魔，惱亂是人」：

阿難，又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛遊盪，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

「阿難，還有一些禪修的善男子到達『受陰盡』之後，其『受陰』變得虛融微妙，不會再遭遇以往攀緣境界之邪思邪慮的干擾，得以發生圓明深定。」

「在這樣的圓明三昧當中，禪修者因習氣作用，忽然生起了貪愛遊盪之心，便飛動其精明思慮來進行猛利觀察，渴望求得遊歷十方佛國凈土的神通。」

「此時，天魔終於等到了機會，於是派遣一類飛行精怪，去附體到別人身上，那個被附體的人忽然能夠開口講說經法。」

【貪求經歷】渴望求得自在暢遊的神通，以便能夠去遊歷十方佛國凈土。「經歷」：遊歷。

其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是，得未曾有。

「被附體的人也無法覺察自己已經被魔怪控制，反而誤以為自己獲得了成就，於是同樣自稱已經證得無上涅槃。」

「接著，在魔怪無形當中的加持之下，被附體的人特意來到了那位『貪求經歷』的禪修者所在之處，先升座為他們說法，以佛菩薩自居。」

「然後，說法者身形不變，卻讓聽法的人們發生了變化，他們忽然見到自身坐在了七寶蓮花上面，全身都化成了如佛陀一般的紫金色光明。所有在座聽法的人們，每個人都是這樣，大家都驚嘆不已，既然已經坐在七寶蓮花上面了，哪裡還需要再去遊歷十方凈土呢！真是從未有過的殊勝啊。」

所謂「心愛遊盪」與「貪求經歷」，無非是為了暢遊十方佛國，乃至於化身在凈土當中，見佛聞法，位登不退。可如今，在這位「大菩薩」的加持下，竟然已經凈土現前，大家都坐在了七寶蓮花上面，都成了會放光的「菩薩」，禪修者和他的小夥伴們怎會不驚訝萬分，乃至於感恩戴德呢！

由此可見，越是妖魔鬼怪，越喜愛賣弄神通，以此來迷惑愚痴眾生。如何是「愚痴眾生」？以境界為實有，僅僅通過現象來觀察一切，其心時常「住相」，名為「愚痴眾生」。若心不住相，即是菩薩。

是人愚迷，惑為菩薩。淫逸其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。

「這位禪修者愚痴著迷的緣故，迷惑地把被附體的人當做是菩薩，信受了他的教化。於是，在精怪加持下，被附體的人先教禪修者散心放逸，讓他失去三昧，再逐漸引導他們破壞佛戒，暗暗地施行淫慾。」

「被精怪附體的人，每每喜好預言諸佛應世，說某處的某人，就是某某佛化身而來；某人就是某某菩薩，前來人間教化眾生，等等。」

「禪修者等人，見到被精怪附體的人具有如此不可思議的神通與加持力，都從內心當中敬仰無比，紛紛追隨其教化，暗暗地奉行邪見，原來的正法智慧之種子則逐漸消滅。」

【傾渴】為之傾倒，敬仰無比。

【種智】原指根本智慧，所謂一切智、道種智、一切種智。此處則指正法的智慧種子。

此類受天魔派遣而來的鬼怪是：

此名魃鬼年老成魔，惱亂是人。

「這叫做遇風成形的魃鬼，年歲久了化為魔怪，在天魔派遣下附體到別人身上，前來擾亂禪修者。」

魔怪附體久了，難免會厭煩，於是：

厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「老魃鬼附體久了，便會產生厭煩之心，而離開被附體的人，於是，被附體的人再也沒有了神通變化，沒有了自保的法力，這些被魔怪所迷惑的師徒們便會因種種罪行，一同遭遇國法制裁。」

「你們這些禪修者，應當提早覺悟，才不會造下輪迴罪業；假如因無知而迷惑於其中的話，難免會造下極重惡業，在去世以後墮入無間地獄。」

「想陰境界」第三種，叫做「魅鬼年老成魔，惱亂是人」：

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿【氵曶】，澄其精思，貪求契合。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

「還有一些禪修的善男子，到達『受陰盡』之後，其『受陰』變得虛融微妙，不會再遭遇以往攀緣境界之邪思邪慮的干擾，得以發生圓明深定。」

「在這樣的圓明三昧當中，禪修者因習氣作用，忽然生起了想要與諸佛聖者綿密契合的貪愛之心，便澄清其精明思慮來進行猛利觀察，渴望求得與諸佛菩薩的法身相契合。」

「此時，天魔終於等到了機會，於是派遣一類飛行精怪，去附體到別人身上，那個被附體的人忽然能夠開口講說經法。」

所謂「心愛綿【氵曶】」，就是想要與諸佛菩薩等聖者的法身相契合，而且是綿密契合。其實，一切眾生本在諸佛法身當中，只要禪修者安然於三昧正定，歇落種種分別妄想，自然能夠與法身相契合，且無二無別，根本不需要生起貪愛之心。

此貪愛之心一旦產生，禪修者就在不知不覺當中陷入了分別妄想，反而背離了清凈法身。同時，也讓天魔有了可乘之機：

其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟。念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經。各各歡娛，得未曾有。

「被附體的人根本無法覺察自己已經被魔怪控制，也會誤以為自己獲得了成就，同樣自稱已經證得無上涅槃。」

「接著，在魔怪無形當中的加持之下，被附體的人特意來到了那位『貪求契合』的禪修者所在之處，為他們升座說法，以佛菩薩自居。」

「表面上，說法者的身形，以及聽法大眾的外表都沒有變化；卻暗中加持，讓大家在聽法之前，內心自然開悟，提前知曉了後面的法義。而且，似乎大家念念之中都在不停進步，有人得到了宿命通，有人成就了他心通，有人見到了地獄，有人預知了人世間的種種善惡因果，有人忽然能夠親口說出無數佛偈，有人則能夠自然背誦出許多經文，等等。於是，大家都興奮不已，以為自己的心已經與諸佛法身相契合，真是從未有過的殊勝啊。」

假如禪修者安住清凈定心，一旦與諸佛法身相契合，的確會發生如上的類似功德，而且更加殊勝。可怕的是，在魔怪加持下，也會發生相似功德，對於那些「貪求契合」的禪修者來說，這實在是太具有殺傷力了，正是自己想要的。因此，他們往往難以識破魔怪的伎倆，究其根本，都是自己的「貪求之心」在作怪。

於是：

是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛，男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。

「這位禪修者愚痴著迷的緣故，迷惑地把被附體的人當做是菩薩，信受了他的教化。於是，他們糾纏貪愛於被精怪加持的心境，漸漸失去三昧，並奉行精怪的教導而破壞佛戒，暗中施行淫慾。」

「被精怪附體的人，每每喜好說佛也有大小和層次的不同，某某佛是領先的佛，某某佛則是位居其後的佛；在所有的佛當中，其中也有真佛和假佛的差別，還有男佛和女佛的不同，菩薩們也是這樣，等等。」

「禪修者等人，見到被精怪附體的人具有如此不可思議的加持力，大家內心都有了神奇感應，於是不再懷疑，紛紛捨棄各自本來的發心和見解，改學精怪的邪法。」

【佛有大小】佛也有大小和層次的不同。

這是邪魔外道常見的邪說之一。「佛」的真實義乃是指「清凈法身佛」，它無相無形，非生非滅，乃是法界的遍在之性，故名「毗盧遮那」，譯為「遍一切處」。任何一尊佛，都圓滿覺悟了「清凈法身佛」，因此，究其本懷，不存在大小和層次的不同。

【真佛、假佛，男佛、女佛】在所有的佛當中，其中也有真佛和假佛的差別，還有男佛和女佛的不同。

此類說法，都屬於外道邪說，執著於「相」的緣故。《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來。」所見就是指「清凈法身佛」，乃是「佛」之真實義。其中，無假無真、無男無女、無去無來、無是無非，乃至於無增無減、無垢無凈、無生無滅，等等。

僅就「成佛」的現象來說，出世做教主的「佛陀」都顯現為男身，所謂「諸佛皆以男身成道」是也。但是，大家千萬不要以為「法身佛」也有男女，那就大錯特錯了。清凈法身佛，非男亦非女；若方便化現，男女皆不妨。

問：關於「佛有大小」，天台宗不是有「六即佛」之說么？那豈不是說佛也有六個層次嗎？

答：非也。天台「六即佛」，只是方便闡述修行者的不同修證層次，其中：「理即佛」指一切芸芸眾生，本具清凈法身而未覺悟，只是就法理來說本來是佛，其實是未來佛和未成佛；「名字即佛」指修行者已經初步明了佛理，知道自己本來是佛，因此而發菩提心，發願成佛，發願度眾生，等等；「觀行即佛」指修行者依據所明了的法理而實踐禪觀，即理悟之後的實修過程；「相似即佛」指修行者已經相似見道，朦朧得見清凈法身，還不夠透徹；「分證即佛」指修行者已經親證法身，開始步步證入諸佛圓滿法界；「究竟即佛」才是指已經成就的佛陀，清凈法身圓滿顯現，一切功德完全具備。

其中，前五位都不稱為「佛」，而稱為「眾生」或「菩薩」，只有第六「究竟即佛」才稱之為佛陀。因此，本質說來，佛陀是沒有大小和層次之差別的。

此類受天魔派遣而來的鬼怪是：

此名魅鬼年老成魔，惱亂是人。

「這叫做遇畜成形的魅鬼，年歲久了化為魔怪，在天魔派遣下附體到別人身上，前來擾亂禪修者。」

魔怪附體久了，難免會厭煩，於是：

厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「老魅鬼附體久了，便會產生厭煩之心而離開被附體的人，於是，被附體的人再也沒有了神通變化和加持力，也沒有了自保的法力，這些被魔怪所迷惑的師徒們便會因種種罪行，一同遭遇國法制裁。」

「你們這些禪修者，應當提早覺悟，才不會造下輪迴罪業；假如因無知而迷惑於其中的話，難免會造下極重惡業，在去世以後墮入無間地獄。」

至於這些師徒們被國法制裁的理由，與前文一樣，一般是「聚眾淫亂」、「謠言惑眾」、「非法斂財」，等等。

「想陰境界」第四種，叫做「蠱毒魘勝惡鬼年老成魔，惱亂是人」：