[轉載]居士修行凈土之要

文/李勤合

《與茅靜遠居士書》是省庵祖師寫給茅靜遠居士的一封書信，原存於《省庵法師遺書》中。東林寺印經處印有《省庵大師遺著》，九州出版社最近亦印行了《行策大師省庵大師文集》，皆收錄了此一書信。

省庵祖師專門面向居士的開示遺存並不多，如《示呂居士偈》《與茅靜遠居士書》《贈東阿居士二首》《將赴浙中留別朔方居士》等，而尤以《與茅靜遠居士書》言辭最為懇切，所示最為精要，最值得修行凈土的居士反覆涵詠。今就後學學習此書的體會作一報告，請各位大德惠正！

一、茅靜遠居士其人

茅靜遠居士，我們對他的情況了解得不多。彭紹升生年略晚於茅靜遠，但其所著《居士傳》並未收錄茅居士，可能是時代太近的緣故。所見資料中《杭州府志》《東城記余》（又名《東城小志》）《國朝畫識》所載皆極簡略，惟《北郭詩帳》所引梁文泓《籜園詩文鈔·茅靜遠家傳》較詳，引之如下：

「茅瀚，字靜遠，仁和人，本姓陳。性慈和，勇於為善。好觀書作畫，畫入能品。江淮燕趙間，得尺幅珍若夜光。喜放生，歲活（qiú）、鱔（shàn）、黽（měng）、龜、鱉、蠃（luǒ）、蛤（gé）以億計。一夕出，遭牽牛者，若知瀚能活之，觳觫（húsù）殊甚。詢之，將就屠，遂贖舍之。嘗重建城北拱宸橋，主辦京師全浙會館。總制李敏達公器之，見則呼為善人。敏達欲鑿橫渠城中，瀚為殘地脈，四爭乃止。積行上聞，恩敘五品大夫。」

又，《東城記余》卷上載茅靜遠晚年皈依佛門，法名寶善，曾於乾隆二年建橋，即以寶善名橋。

由此可知茅靜遠居士約略生平，具有一般名人居士的特點。一是能書善畫，二是樂於行善，曾建拱宸橋、寶善橋等。這樣一個名人居士願意親近佛法，無論僧俗都是十分歡迎的。省庵祖師和寶善居士有緣，所以對他也是特別挂念，特地寫了這封信給他。

二、居士修行的歧途與要點： 書信的啟示

「前三月下旬返自四明，過訪居士，適遇他出，悵然而去。尋歸回龍，茲又一月余矣。因數子相勸，欲講《法華》，特到杭請經，因得致書於足下。」

約在雍正三年（1725年）三月下旬，省庵祖師由四明（今寧波）到杭州拜訪寶善居士，恰好碰上居士外出，未能相遇，便返回到回龍寺。一月後，因眾人請講《法華經》，便於五月間到杭州請經，而寫了這封信給寶善居士。

省庵大師於康熙五十一年（1712年）壬辰夏第一次到四明阿育王山頂禮釋迦牟尼佛舍利，康熙五十八年己亥春三月，再次前往四明阿育王山。自康熙五十九年庚子春開始，在阿育王山啟建涅會，共十年。此中所謂返自四明，即指在阿育王山二月辦完涅法會後返回回龍寺，途中經杭州拜訪寶善居士，張景崗居士言，其年當在康熙六十年後，約在雍正三年。回龍寺，當在浙江某地，離杭州不遠，但不知體位置。

「居士造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如生死大事何？」

寶善居士勇於為善，有放生、造橋兩大端，「一善甫完，復作一善」。所造之橋有拱宸橋、寶善橋等，被時任浙江總督李衛呼為善人，其佳評俱如前引。

「苟不以生死大事為急，而孜孜為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！」

善事非是無功德。儒家經典《易經》中講：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」《別譯雜阿含經》卷第三：「行善自獲善，行惡惡自報。」因果報應如影隨形，絕無虛假。

印光祖師也鼓勵居士行善。在《一函遍復》中，他告訴我們：「念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」又說：「念佛最要緊是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。」

但善事所得功德尚屬生死業緣、人天福報，不能了脫。結下生死業緣，即使能獲得較好的人天福報，享受人天間的富貴，但世世生死輪迴，萬劫不脫，不讓人懼怕嗎？可見凈業修行首要的是以生死心為切！

省庵祖師在《勸修凈土詩》中將人間比作通達凈土的驛站，鼓勵儒士莫作停留：「好尋歸路思安養，莫認郵亭作故宮。」

所以，善事非不可為，但不若生死大事為急。印光祖師《一函遍復》中特別指出：「凡誦經、持咒、禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須迴向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇凈土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。」

此段，省庵祖師批評了居士修習佛學易入的歧途之一：勇於行善而不以生死大事為急。總之，一切應以生死大事為急。

「居士世間公案，久已參透，西方凈業，久已修習。然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？」

一些居士雖然參盡世間公案，知道很多道理，也修習了多年凈業，但生死心不切，世間緣分撇不下，念佛心不專。

省庵祖師這裡繼續指出居士修行的第二種歧途：即醉心於參究公案而不能出，久習凈業而念佛心不專。究其原因，莫非名根不斷，愛念牽纏。大師《示禪者念佛偈》：「一句彌陀，頭則公案，無別商量，直下便判。」又說：「一千七百公案，一刀斬斷。」即指出莫要迷戀於世間公案，彌陀佛號才是最高公案。

所謂生死心不切，念佛心不專，亦可以說未能發菩提心。大師《示呂居士偈》：「念佛無難事，所難在一心。一心亦無難，難在斷愛根。」所謂一心，即菩提心，所謂愛根，即對自身和名利的愛念。

省庵祖師在《勸發菩提心文》中說：「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：『忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。』」這裡更明確地指出發心立願往生西方凈土對凈業行人的重要性，同時引《華嚴經》指出，即使修諸善法，亦要不忘菩提心，否則如同魔業，何談了脫？

《勸發菩提心文》中還列舉了居士修行的不當之處：「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。」這同本書中對茅居士的批評相一致，值得我們注意。

於此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名儘力提起，慾望娑婆之脫，安養之生，難矣！不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣！縱一生兩生不失人身，濟得甚麼事？

所謂二者，當指名根、愛念，亦即世事、家緣。修行的安穩之道，是生安養而脫生死，脫生死而免墮落。這裡省庵祖師重複說到所謂行善，僅能免失人身，不能了生死。

慧遠祖師當年在給劉遺民居士的信中亦曾提道：「每尋疇昔游心世典，以為當年之華宛也。及見《老》《庄》，便悟名教是應變之虛談耳。以今而觀，則知沉冥之趣，豈得不以佛理為先？苟會之有宗，則百家同致。」一般居士多有修習儒道經典的經歷，但這些尚屬世間公案，沉冥之趣，必以佛理為先，了脫生死，舍佛教而無他。慧遠祖師方便，以自己的經歷說來，更讓人親切，引導諸居士舍儒道而至釋迦，或以佛家為宗，會通儒道。

「嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。」

省庵祖師直截了當地告訴寶善居士，其當前的障礙在於不能一心念佛！不知緩急，不知先後！「不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先」。此是多數居士之通病。

「居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以『齋戒』二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶！」

省庵祖師建議寶善居士：「謝絕人事，一心念佛。」謝絕人事是因為「西方佛國，非悠悠散善所能致」，一心念佛是因為「萬劫生死，非因循怠惰所能脫」。「加以齋戒，尤為盡美」。齋戒是保持清凈心，不為人事動心，專為念佛用心的方法。省庵祖師在修行方法上提出了至簡至要的三點：謝絕人事，一心念佛，加以齋戒。

慧遠祖師亦曾勸勉劉遺民諸人：「君諸人，並為如來賢弟子也，策名神府，為日已久。徒積懷遠之興，而乏因籍之資。以此永年，豈所以勵其宿心哉？意謂六齋日，宜簡絕常務，專心空門。然後津寄之情篤，來生之計深矣。」這裡慧遠祖師亦指出劉遺民等人雖然早為佛弟子，但一直未能得門而入，關鍵在於無「因籍之資」。慧遠祖師的建議是「六齋日，宜簡絕常務，專心空門」。這同省庵祖師提出的「謝絕人事，一心念佛，加以齋戒」是完全一致的！

「衲所知識者甚寡，知識之中求可以語此事者尤寡。舍居士一人，而深以期望者誰哉？倘不以人廢言，幸加努力。若曰吾不能也，則亦無可奈何矣。」

以上省庵祖師嚴厲地指出寶善居士修行的歧途，並給出了修行的正道，諄諄教誨，曉之以理。此段則進一步提出殷切的希望，厚誼切切，動之以情。

三、餘論：居士修行應當結社

以上省庵祖師指出居士修行的主要歧途在於勇於世間散善，甚至醉心於此。究其原因，主要在於出離心不強，生死心不切，不明緩急輕重，其解決辦法則是謝絕人事，一心念佛，並加以齋戒。這是省庵祖師開示給茅靜遠居士的修行要門，對我們後學之人具有十分重要的意義。

後學以為，居士修學之所以有如此困境，主要還在於周圍障緣太多。特別是初發心者，初學者，由於信心還不是那麼堅固，修行還做不到何時何地皆能用功那樣圓潤自如，因而要特別重視選擇周圍的環境。怎麼解決這個問題呢？其實歷代祖師早已給我們指明了道路，那就是結社修行。

我們知道，有四位以上僧人以戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅之「六和敬」法一起修行共住的團體，稱為僧團。而在家居士混跡於俗塵之中，他要養活家人，他要應酬交際等等，障緣自然很多，要做到一心念佛，的確不容易。那麼，他怎樣才能保持精進的道心呢？後學以為，只能走結社的道路，這是一條從慧遠祖師開創出來，一直到省庵等後代祖師都在堅持的，最適合居士修行的道路。

佛教結社自慧遠大師在廬山東林寺結白蓮社開始。這是慧遠大師慈悲，為了接引劉遺民等居士而方便開創的特別適合居士修行的團體。結社這種方式由出家師父指導，接納在家居士參與同修，共同發願，共同修行，共同往生。由於有了師父指導，有了共修的場地和環境，就能較好地對治居士在俗世所處的困境，護持居士修行的道心不失，從而逐漸達到一心念佛的境界。這也是在藉助阿彌陀佛他力的基礎上，進一步藉助僧團和結社的他力，對治我等凡夫的習氣。

省庵大師也是贊成結社的。他在《將赴浙中留別朔方居士》中說：「遠公社裡舊遺民，世外相逢說往因。千里關山兩芒（juē），半瓢風月一閑身。扁舟細雨孤燈夜，殘雪寒梅古寺春。準擬明年修白業，與君同作種蓮人。」表達了省庵大師與居士共同結社的願望。雍正七年（1729年）冬天，杭州居士茅靜遠等人與梵天寺省躬、一葦等恭請省庵祖師住持鳳凰山梵天寺，大師遂於寺中結社，開凈業堂。似乎茅靜遠居士對省庵祖師的話是認真聽進去了。省庵大師當時作有《凈業堂規約》和《念佛規約》，其中亦特別提到：「宜禁止遊行」「宜謝絕迎送」「宜屏棄雜務」「不得應酬人間佛事」等等。結社期間，大師另有《寸香齋詩》等，規定日常見客，寸香而已。一代祖師尚且如此，下愚居士敢不惕勵？！

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