1796 39 P0579 大毗盧遮那成佛經疏(20卷)〖唐 一行記〗叄

大毗盧遮那成佛經疏卷第五　　沙門一行阿闍梨記　　入漫荼羅具緣品之餘　　偈雲持真言行者。明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清凈。著新潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便。如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相應持彼真言。瞿醯雲。手案中胎漫荼羅誦真言一遍。如是一誦一案乃至七遍。余位亦爾也。次當為諸弟子。隨順說法開導其心。教彼三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清凈猶如明珠。堪能真正發心。是故次令發苦提心。皆如供養法中所說。次當授與塗香花等。教令運心供養諸尊。然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處。皆為成就如來清凈智慧。於一念中了達三世諸法。無掛礙故。其有住斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律儀有限量故。以三世無障礙智為名也。次當授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者。亦是順彼方俗諦。因用秘密方便而作加持也。印度國人。凡請僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。所以如是者。為明愛敬之心。恐彼先有痰癊宿食因緣。若受我供或令發動不安。故先以善意將護而警發之。令彼先凈身器。或服呵梨勒等。則明日隨意飲啖。無所犯觸身心安樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄此方便為說深法。我方當授汝佛性醍醐拯無過味。已教汝發菩提心凈除三業宿障。以三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以此秘密加持。滌除身心過患。汝又當凈其口過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘露皆令充足也。彼當取優曇缽羅或阿說他木端直嫞好者。不粗不細劑十二指量。凡一切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求有乳之木。謂桑谷等。記木上下之別。皆以枝末為上根柢為下。以香水灌洗。又復塗而薰之。於其下末。以白線纏花用為莊嚴。亦作標誌。令上下易知故。當以手案則不動真言加之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當取一齒木奉獻諸尊。余者分授弟子令出壇外。向東或向北。如法蹲局嚼之。嚼已。令向所面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲卻來近身。是不久成就之相。若首直豎向上。成就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲在空中。當知此人先已成就也。又向北方東方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背身。亦不得成就。余准此方類而可知。余如瞿醯中說也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗之極令清凈。令潔凈童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結。作金剛結。用系左臂護持自身。次一一為諸弟子系臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。當從阿闍梨面受之。複次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行系持於瑜伽之臂。使經歷生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讚揚密教。發生樂欲堅固其心。並為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之於左　　阿儞也(二合從今也)庾澀磨(二合汝也)鼻啰睹邏(無對又無等)羅婆(引利也)臘馱(獲也)摩訶(引)怛么(二合)鼻(大我也)曳曩(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喻延(汝也)娑補怛[口*束*頁](二合併菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑泥也(教也)薩啰梅(二合一切也)跛[口*履]蟻哩(二合)系哆(引)薩他(二合攝也)闍耶磨囊(生也)么扈(大也)捺耶(引辯事也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)夜泥(引大乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)　　偈意雲。汝從今以去。便為已獲無等之利。位同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於法自在者。及諸摩訶薩埵也。次雲一切諸如來。並此教中摩訶薩眾。一切皆已攝受於汝。此教。謂此大乘秘教中。十佛剎土金剛菩薩等也。次雲成辨於大事者。即是能成大事能成辨大事因緣。所謂開示悟入如來知見。故經中會意言之次雲汝等於明日。得大乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切如來種姓之中。複次離緣業生得大空生故。雲大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。為哀慜弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此。余如瞿醯中說。彼至誠三請已。宣說金剛句偈稱嘆諸尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。教令繫念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜伽。明見弟子本末根緣無有錯謬。設不作如是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見諦師。則當謹依法則勿令虧失也　　經雲。夢中見僧住處者。謂所見清凈微妙種種嚴飾。身入其中禮跪旋繞。遇諸慶善之事。園林者。謂所見滋榮殊特花果繁盛。或親自采掇。或升踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悅。樓觀。謂層台顯敞遠覿四方。見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表。亦如擇地中說。若與此相違。如見塔寺焚摧荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高端麗而現其前。或用麾導眾人莫不從命。是建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂圓明照徹。或能出生眾物給施眾人。此是凈心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛銳利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。悅意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中下。如色以鮮白為上。味以甘醇為上。皆善萌開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所愛敬之類。密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。或見牸牛群牧乳味豐盈。或人構之或自飲吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾凈白無垢。整齊嚴飾字色分明。記說種種殊勝之事。則為善相。若卷帙垢壞字義殘缺之類。當知不善。或見諸佛親為摩頂現前記莂。以微妙音而慰喻之。或見聲聞辟支佛等。乃至住於虛空中示現無量神變。皆當隨事甄擇。識其所為因緣。諸果謂世所希有珍奇妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。或渡河池大海。乃至自夢飲之須臾皆盡。皆為吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎樂。或稱揚三寶功德。心所樂聞或言吉祥。或言應當與汝意樂之果。如是等皆為善夢。當以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是故經雲。宜應諦分別之。若與如前善相相違。或夢其身為狂象等所逐恐怖危急。或乘駝驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身轉卧青泥糞穢之中。或諸不凈從空而墮。皆是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽中。悉知彼所夢之事及所為因緣。弟子晨起白師時。當隨機勸發為斷彼疑網也。若觀彼人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐彼久無功效或生疑謗故也。或如瞿醯所說。為作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種種殊勝境界。應以法言慰喻令得歡喜。所云善住戒者。梵雲謂之蘇嚩啰多。是弟子之美稱。如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙。兼誦梵本彌善。亦具存之於左　　翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩啰啰(願也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊勝也德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)儼弭灑(所演也)睹(求也)波費(成也)設他(就也)怛他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩訶(引)娜伽(大龍也)薩么嚧羯(世人也)寫(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合無也)尾也(二合俱也)[口*底]羯囒(二合嵐音)多(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭嚩(同也)[口*沮](無也)底嵐(垢也)嚴避囒(深奧也)薩婆(二合一切也)達謎鼻(上法也)[口*月*葛]缽啰(二合)怛堅(世智不能了知也)么那(引)羅閻(無含藏)薩啰么(二合一切也)缽啰(二合)半遮啰[口*系]單(離一切戲論妄想)缽羅(二合)半制(平戲論也)[口*月*葛](無故也)缽啰半隻單(亦是戲論重言也)薩婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)啰睹蘭(無比也)薩[口*底]也(二合諦也)捺嚩(二合)也也(二合)參(引)磨設啰(二合)閻(依也)伊能(奴痕反此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(無渴反)囒(願也)室[口*(隸-木+士)](二合)瑟吒(敕閑反殊勝也)羅避設(得也二合)他捺曳(道也)薩[口*體]哆(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲雲伊[口*底]也)　　初半偈稱嘆秘密乘道。殊勝願者所謂一切智願也。若入此凈菩提門。則照見心法明道。所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大心義如前摩訶薩埵中說。過去未來現在諸大心眾。無不乘是寶乘直至道場。故云大心摩訶衍也。次一偈。讚歎行人發菩提心功德。即以一切如來必定法印。為授大菩提記。故云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。昔所未聞未知之法。自然了了現前無所掛礙。故以為名。摩訶那伽是如來別號。以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚。謂諸佛一切功德聚在其中。是故世人。為求福故悉皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。次有一偈半。顯示凈菩提心如實相印。即是開佛知見使得清凈也。有無悉超越者。即是從眾緣生不可思議中道。出過斷常非有非無。一切心量所不行處。故名無垢虛空金剛智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論師。以種種因緣譬喻。莊嚴比況量度。終自非其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固者。依此秘密方便乃能入之耳。無含藏者。所云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實知蘊阿賴耶本不生故。無所執受亦無含藏。爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清凈。法界圓照如秋月在空。故次句雲離一切妄想也。梵本雲離一切戲論妄想。今以偈中語略。又意義無異故不具存。次句雲戲論本無故者。若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲論。皆悉從眾緣生無有自性。無自性故。即是本來不生。是以釋前句。雲即此戲論自無戲論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明此凈菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即能成就如來智業。普門導利。無非大事因緣。是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依於二諦。即是故論雲諸佛說法常依二諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。由此因緣。得一切智智印即是真諦。是故世諦為因真諦為果。因如四味皆悉無常。果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之。世諦實相即是第一義諦。是故權實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如來方便無復余疑。故當觸類而長。使貫通一部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸印持故。雲是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛言。願說三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸佛菩薩皆歡喜故者。上文但說受三世無障礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開發問也。複次世尊所以待問方說。亦為法門眷囑相發明故。今此凈戒。正以住無戲論金剛智印為體。所以特告此尊。欲令人法相應流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋之彌善也。今具列於左　　室哩呶(能矩反諦聽也)矩羅補怛啰(二合族姓子也)怛慘沫(無渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛啰(二合若也)矩羅補怛啰(二合族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身語意也)謎羯怛啰(二合)儞吃鎩(二合)布那(引)囕婆(合為一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)薩啰么(二合)達磨赦(平一切諸法也)迦哆么者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀諸自身也)缽[口*履]怛也(二合)隅(舍奉獻也)勃馱菩提薩哆吠(二合)[口*弊](佛菩薩等也)咀羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)哩庾[口*系](何以反)阿(引)怛么(二合)婆(去)鑁(平若自身也)缽[口*履][口*底]也(二合)若[口*底](舍施也)諦娜嚩薩睹(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)缽[口*履][口*底]也(二合)羯單(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入二合)窣堵怛啰(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)[口*底](謂身語意也)怛薩瞞咀[口*履]系(二合是故也)俱羅補怛啰(二合善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩啰三勿[口*栗](二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠(二合)娜(菩薩也)婆尾怛勿焰(二合當得也)怛羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)[口*栗]曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)缽[口*履]底也(二合)爾也(二合舍離彼身語意也)釋叉釳啰(二合)訶赦(平應當學也)矩(入)蔓(無寒反)[口*底](作也)菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊[口*底](菩薩摩訶薩也伊[口*底]是助句聲)　　初句言佛子諦聽者。梵雲矩羅。是族義部義。補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族中最為殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意雲佛子。於義為著也　　經雲。若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一者。此戒梵雲三嚩羅。是共緣共成此戒之義。所謂慧方便等之所集成。若屍羅者。但是清凈義也。又三嚩羅是平等義。佛言以身口意合為一者。即是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒也。如佛為諸聲聞略說教誡。則雲此三業道凈是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切諸佛律儀也。複次裂諸想網。是三嚩羅義。謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名為網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見網皆悉凈除。是故得名住無戲論金剛印也　　經雲。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約身口意分為十種善惡業道。究其條緒則無量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。失進趣者則為倒想。由倒想故有無量相生。為此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常無動作。是名住無為戒也。如是凈戒尚非如來所作。況住斯戒而造作諸法耶　　經雲。云何為戒。所謂觀察舍於自身。奉獻諸佛菩薩。何以故。若舍自身則為舍彼三事。何等為三。謂身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者觀身實際之中身不可得即是如來解脫。是故磬舍此身。用施一切如來。從此以後。動止施為凡有所作。皆為如來解脫。非為己身也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟眾生。法性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以投法界海中故。受至拯眾生界亦無窮竭。阿闍梨言。梵本誦中有偈雲。若有解脫人。持此解脫法。供養解脫者。此福最為勝。若真言行人。不曉如是凈戒。則雖口誦真言身持密印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩提薩埵耶。故經次雲。是故族姓子。以受身語意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名為式叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毗尼揵度威儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普入一切真言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。無有是處也　　經雲。次於明日。以金剛薩埵加持自身。為世尊毗盧遮那作禮者。即是受戒之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養次第中說。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩埵心。所謂無等等菩提心也。以此秘密加持故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運心。為大日如來作禮。然後持誦降三世真言加持凈瓶。此亦是成辨諸事真言也。先當取如法凈瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶五穀。又取種種香水眾妙花菓枝插中。種種莊嚴。用鮮凈帛彩系頸。皆應依供養次第辟除去垢。凈以法界心字然後加持也。大凡真言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部母真言加持。今此經中。通用辦事真言加持。其真言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑之。令彼宿障凈除。方得見漫荼羅也。又於別器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。亦以真言加持。授與令飲少許。此名金剛水。以秘密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。內外俱凈堪為法器也。阿闍梨言。此即名為誓水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切眾聖前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願也。複次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。諸有飲觸之者。皆必定成於無上菩提。如此清凈其心。則堪入秘密漫荼羅也。爾時執金剛秘密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支分。偈中先讚歎佛。唯願一切智。諸說法中最第一者。說彼時分也。此時分。即是初畫漫荼羅迄事竟以來。時分限劑。次雲大眾於何時。普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨類身。於何時普集道場現前。神力加持示現威驗也。若弟子諸根凈利應度機深。或於此時。即親睹無邊聖眾。如靈山會坐者。同見三變凈土分身諸佛。無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事時。故云殷勤持真言也。說此偈已。爾時世尊告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日沒後。至明相出以來。總名為夜。初入夜分。即當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依住處亦不吉祥也。然深秘密釋中。正以道機嘉會為時。或以加持方便。促百劫為一夜。或演一夜為百劫。修短在緣無有定限也。若淺行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯雲。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事真言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文所說也　　經雲。傳法阿闍梨。已知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴已。著新凈衣興大悲心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子。為彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上說。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那。經所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以自身作毗盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文及供養法中說也。複次行者應知護方八位。凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次第隨轉至。南方焰摩羅。西方嚩嚕拏北方毗沙門。東北伊舍尼東南為護摩。西南涅哩底。西北為嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居也。又環中胎藏三重界城。皆已預為摽志。使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五種寶聚之心。至此圖眾相時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅準定於外界。弟子次當右繞至涅哩底。師亦右回西向而對持之。阿闍梨次復右繞至嚩庾方。弟子亦右回北向而對持之。弟子復右繞至伊舍尼。師亦右回東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉。次第絣之以為界道。次復準定四維。阿闍梨復當右繞至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右回相向持之。弟子次復右繞至嚩庾方。師即右轉至護摩方。弟子亦右回相向持之。皆令當臍而在空中準定其位。弟子次復右繞至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右繞至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一重重更分為三分。其最向里一分。是行來周道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界緣。於此虛空位之中。當運心觀察隨其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心於此中供養也。分此三分位法。先於第一重外界之里。隨取少分用作界緣。其闊狹之量。當以意裁之。趣得稍通座位也。於此界緣之內。作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二重。亦從外向里漸次分之。次分第三重亦如是上文所說。從大日如來臍以下光明。是此第三重位。自臍以上至咽所出光明。為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光。為第一重位。其中胎藏。即是毗盧遮那自心八葉花也。所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達真言法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之也。又無此人者。當置橛為之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底。余准此行之可知也。阿闍梨又雲。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。余門以線界橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門。皆隨彼方隅廣狹。准為九分。取中一分為門。其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自余諸門。以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西向。若有因緣向余方開之。於理無咎也。余如下文所說。誠心以殷重。運布眾聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大眾會一一形色相貌威儀性類座位諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量殷勤恭敬心。而彩畫之。乃至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是造眾相。均調善分別也。內心妙白蓮者。此是眾生本心。妙法芬陀利花秘密摽幟。花台八葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花台是實相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從此自證功德流出。諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現為八種善知識。各持金剛慧印。故云遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指。申而長之則無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來秘傳之法。不可形於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花台中。則表於大日如來加持之相。其義已如前釋。其所余秘密八印下品及圖說之。次於東方內院。當大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形其銳下向純白色。光焰圍之在白蓮花上。即是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正為是事因緣。乃至放大悲光常遍法界。故云普周遍也。次於大勤勇北。至於北維置虛空眼。即是毗盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體。畢竟凈句是彼教門之外飾。故曰縞素以為衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日光。恬怕一心人乃能見此。故其摽幟。猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至於南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是凈菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者。皆從性凈蓮花台中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮花義。入嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在此也　　經雲。大日右方置大精進觀世自在者。即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色。如凈月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮華是凈無垢義。以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光如凈金色。被服白衣。首有髮髻作天髻形。不同大日發冠也。觀音左邊置聖者毗俱胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴發冠。如毗盧遮那髮髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃。故云無主。凡黃為增益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用為摽幟也。次近毗俱胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢自在名為太勢。言此聖者。以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花台既成果已。復持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯雲持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇。亦是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一切眾生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此中種種功德。故其被服摽幟。皆與此義相應也。多羅之右置半拏啰嚩悉寧。譯雲白處。以此尊常在白蓮花中。故以為名。亦戴天髮髻冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白凈處出生普眼。故此三昧名為蓮花部母也。次於觀自在菩薩下。置何耶揭唎婆。譯雲馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等。莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首發如師子項毛。作極吼怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧伏者。正為白凈大悲心故。故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執金剛能滿一切願者。其色如缽胤遇花。是淡黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯色也。以凈法界色與金剛智禮和合。是故其身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為摽幟。此意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。于堅固性中最為第一。所持密印。即是五股金剛也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞。故云周環起光焰也。首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法。自在旋轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣多數無量也。次於金剛部主之右置忙莾雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯雲金剛針。持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅。是一相一緣堅利之慧。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其狀卑而充滿淺黃色。以金剛為標。是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯雲金剛鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。攝持一切剛強難化眾生。使不退於無上菩提。故以為名也。次復於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛。攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切勇健大精進力。不從余處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓滿光。為諸眾生故也。於此下位依涅哩底方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。頂有莎髻。屈發垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印摽幟相也。此尊於大日花台。久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刃以罥索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者。以利慧刃。斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者。故此尊凡有所為事業。唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石。使不復動。成凈菩提心妙高山王。故云安住在盤石也。複次於下方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生。皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風輪之中。即法花經。諸有所作。皆為開佛知見。使得清凈之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第三。諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第二。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。於東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。並具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之床。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其摽幟也。此白蓮花。即是中台凈法界藏。世尊為令此教廣流布故。以此生身摽幟而演說之。然與本法界身無二無別。故云住彼而說法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悅微笑。此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正以大慈普眼為體。觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓凈光也。次於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之狀。內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。如觀佛三昧等經廣說。能滿足一切眾生願也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶譯為勝頂。第三微誓耶。此用多聲呼也譯為最勝頂。第四諦殊羅施。譯雲火聚頂　　經雲。眾德者。正譯當雲大分。是具大德義也。第五微吉羅拏。譯雲舍除頂。是棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。於一切功德中。猶如輪王具大勢力。其狀皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。余相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東方。最近北邊布列五凈居眾。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相具如圖說。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此已上。有菩薩受佛職位處。亦名凈居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂。有五種色。所謂真金色。鬱金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金鬱金二色相似。然真金光凈。郁凈色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黃色赤色。此是兼具寂災增益降伏色。此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅右列諸火天眾。住火焰中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示此大慧火壇。凈修梵行之摽幟也。次於右方直大日之南。作焰摩法王。手執檀拏印。印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與後同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形撿效生來所犯。口出大光至為嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焰摩王及後。尋即降階善言稱嘆。殷勤致敬求受歸戒。因放卻還。比至蘇後。其兩臂繩所系持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻摩後及死後。亦是閻摩後也。東邊作黑夜神及七摩怛里。譯雲七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏形。是護方羅剎王。嚩嚕拏是西方護方龍王。持罥索為印也。於東方五頂之南。當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山天眾圍繞。首戴寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。釋天眷屬之南。置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落薩缽底在北。沒儞沒遮在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近凈居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。印當稍屈頭指。直申余指。側手案之而作語狀。是名凈行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五凈居天列在其右。毗尼所謂觀凈居天被服儀式。制齊整著三衣內衣戒是也。西方近門置地神眾。次北置薩啰薩伐底。譯雲妙音樂天。或曰辨才天次。北並置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毗紐。此是那羅延天也。並置商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天眾。當於釋梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以為眷屬。次於北門。當置毗沙門天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半隻迦舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多即是住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母功德天女。經文[門@報]之。阿闍梨言。功德天隨毗沙門合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是眾所知識。世間眾生各各隨性慾因緣。宗奉供養。毗盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一切處示同彼身。即以世間共識之摽幟。為出世間秘密之摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出凈菩提心妙高山王。自余法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。余如圖說。並於通門。第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云真言行者。當以不迷惑心。依次作之也　　經雲。所余釋種尊。真言與印檀。所說一切法。師應具開示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇余經所說。逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。經中。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花。花上有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花台。此其秘密摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。用表金剛深慧。首有五髻者。為表如來五智久已成就。以本願因緣故。示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩薩。身真金色。執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無相之妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調和諸食。倍增其味而不可空啖。故行人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修福德則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是發端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻征表五智。故此使者。亦以美髮為名。質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊三昧。故經雲。侍衛無勝智也。次於第二重。大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向而治故。以東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中如意寶珠。施一切眾生無畏。滿其所願也。經雲。舍於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三複在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。光焰周遍其身。如在胎藏。故云處於焰胎也。此聖者。主持寶王心地中性起功德無邊寶藏。故其摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍繞也。次於西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀者。利慧之摽幟也。被服白衣明白凈無垢。是其教門外飾也。譬如虛空。無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自在之用。無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清凈慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆雲等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。此偈末雲。略說大悲藏。漫荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經中本文也。如上所說。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟者。即是心實相花台大悲胎藏開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是義故。名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復如是。於彼彼眾同分中。最為上首。其所說法。亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝受無盡眾生故。毗盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一切同類眾生。各各生希有心言。我之所尊無與等者。亦復在此眾中。當知此法甚為希有。以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。噁心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以生一念凈心故。便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。複次此漫荼羅種種法門。雖同一法界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大本中。彼諸聖尊。各自宣說自所通達法界門。種種異方便法。今此略本。但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中說。如是明了已。方可請召也　　大毗盧遮那成佛經疏卷第五　　大毗盧遮那成佛經疏卷第六　　沙門一行阿闍梨記　　入漫荼羅具緣品第二之餘　　阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左　　上方　　　　　　　　右方　　　　　　　左方　　　　　　　　　　下方　　○如來如意寶　　　　　　△能授一切尊(滿一切願也)　　　□妙金剛　　　　　　　　【圖】降三世尊　　○如來甲胄　　　　　　　□蓮花部女奉教者　　○如來罥索　　　　　□蓮花部奉教者　　　　□青金剛　　□如來怖魔　　　　　　　□蓮花三股戟　　　　　□金剛蓮　　　　　　　　□金剛鐸【圖】　　○如來臍　　　　　　　　□蓮花戟　　□如來馬藏　　　　　　　□蓮花尊　　　　　　　□寂靜金剛　　○如來唇　　　　　　　　□金剛蓮　　　　　　　□大迅利金剛　　　　　　　　□金剛罥索　　□如來十力　　　　　　　□蓮花輪　　○如來牙　　　　　　　　□蓮花刀　　　　　　　□金剛牙　　　　　　　　□金剛刀　　□如來大護　　　　　　　□蓮花德菩薩　　　　　□那弭荼金剛(因因立名又雲短也)　　△無所畏大護者【圖】　　　　□大水吉祥　　　　　　□赤體金剛　　○如來無所畏　　　　　　□大吉祥　　　　　　　□佛奉教者　　□如來鈴鐸　　　　　　　□僧吉祥【圖】　　○如來商佉　　　　　　　□佛吉祥【圖】　　　　□越無量虛空　　□如來三昧耶金剛　　　　　　□金色菩薩　　　　　　△月黶尊【圖】　　○如來正勤　　　　　　　□名稱慧菩薩【圖】　　□如來三昧耶　　　　　　□白色菩薩　　　　　　□難降大護者(女形【圖】)　　○如來舌　　　　　　　　△壞諸怖畏大護者【圖】　　□金剛部生　　□如來豪相　　　　　　　□大勢至菩薩　　○一切如來座　　　　　　□毗俱胝菩薩【圖】　　　　□金剛連鎖【圖】　　　　　 □不可越護門者【圖】　　□如來大勤勇　　　　　　□觀世音菩薩　　　　　□執金剛　　□如來眼　　　　　　□多利尊【圖】　　○如來心　　　　　　　　□觀音母　　　　　　　□金剛母【圖】　　□如來鑠底　　　　　　　□大白菩薩　　○無堪忍(如來無堪忍)　　　　□資財主菩薩　　　　　□金剛針　　□水自在尊　　　　　　　□遍觀菩薩　　　　　　□金剛鉤　　　　　　　　□相向守護門者【圖】　　□如來念處　　　　　　　□吉祥菩薩　　　　　　△金剛無勝大護者【圖】　　　　　△如來使者　　○如來刀　　　　　　　　□帶塔德菩薩　　□如來輪　　　　　　　　□寶德菩薩　　　　　　△軍荼利金剛【圖】　　　　　　　□金剛拳　　□如來蓮花　　　　　　　□鹿皮衣形　　□如來頂　　　　　　　　□蓮花軍持　　　　　　△大力金剛【圖】　　　　　　□無戲論金剛　　○如來結界　　　　　　　□蓮花鬘　　□如來施願　　　　　　　□蓮花斧　　　　　　　□虛空無垢金剛　　　　　　　□金剛斧　　○如來平等說　　　　　　□蓮花索　　□如來口　　　　　　　　□蓮花鐸　　　　　　　□素啰多金剛(妙住)　　○如來腰　　　　　　　　□蓮花螺　　　　　　　□大身金剛　　　　　　　　　□金剛輪　　□如來焰光　　　　　　　□蓮花部使者　　　　　□大勝金剛　　　　　　　　　□金剛捧　　□如來鉤　　　　　　　　(□蓮花部使者△馬頭觀世音)　　□廣眼金剛　　□虛空眼　　　　　　　　□蓮花捧　　　　　　　□拔折羅金剛　　　　　　　　【圖】聖不動尊　　右第一重竟　　□無垢光童子【圖】　　　　　□賢劫菩薩【圖】　　　　　○大慧菩薩【圖】　　　　　　□賢劫菩薩　　□光網童子【圖】　　　　　　　　　　　　　□寂慧菩薩【圖】　　　　　　□金光菩薩　　□男奉教者【圖】　　　　　　△行慧菩薩【圖】　　　　　△無垢慧菩薩【圖】　　　　　　　○金色菩薩　　△寶德菩薩　　□男守衛者【圖】　　　　　　○勝妙天菩薩【圖】　　　　○無盡意菩薩【圖】　　　　　　　□賢德菩薩　　□男使者【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○花幢菩薩　　□女使者【圖】　　　　　　　□寶嚴菩薩【圖】　　　　　□不思議慧菩薩【圖】　　　　　　△計都菩薩　　△六面尊　　　　　　　　　　　　　　　△大慈起菩薩【圖】　　　　　　　□無垢光菩薩　　△寶印手菩薩【圖】　　　　△無像菩薩【圖】　　△降閻摩尊　　○救意慧菩薩【圖】　　□地慧童子【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△清凈慧菩薩【圖】　　○寶掌菩薩【圖】　　□優波計設尼【圖】　　　　　　　　　　　　□施一切無畏菩薩【圖】　　　　　□虛空慧菩薩【圖】　　【圖】文殊師利　　　　　□地藏菩薩【圖】　　　　　△除一切蓋障菩薩【圖】　　　　　○虛空藏菩薩【圖】　　□計設尼【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□虛空無垢菩薩【圖】　　□質多羅【圖】　　　　　　　○寶作菩薩【圖】　　　　　□除疑怪菩薩【圖】　　　　　　　△法慧菩薩【圖】　　□請召者【圖】　　　　　　　　　　　　　　○除一切惡趣菩薩【圖】　　　　　○慧步菩薩【圖】　　○持地菩薩【圖】　　□女使者【圖】　　　　　　　　　　　　　　△悲念菩薩【圖】(亦名大悲纏)　　　　□剌泥弭菩薩(無牆也)　　□男使者【圖】　　　　　　　□賢意菩薩　　　　　　　　　　　　　　　　△泥弭菩薩(牆也)　　□女守衛者【圖】　　　　　　○寶冠菩薩【圖】　　　　　□除一切熱惱菩薩【圖】　　　　　○寶幡菩薩　　□女奉教者【圖】　　　　　　△發心即轉法輪菩薩【圖】　　　○海慧菩薩【圖】　　　　　　(□金光菩薩△光明菩薩)　　□寶冠童子【圖】　　□善住意菩薩【圖】　　　　△妙慧菩薩【圖】　　　　　　○妙幢菩薩　　□月光童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□無邊幢菩薩　　□善財童子　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　□賢劫菩薩【圖】　　　　　　□賢劫菩薩　　右第二重竟　　△火天護方神　　　　　　□伊舍那護方神　　　　△涅哩底護方神　　　　　　　【圖】風天護方神【圖】　　△火天　　　　　　　　　□鳩槃荼眾眷屬　　　　△女羅剎【圖】　　　　　　　【圖】風神後　　△火天后　　　　　　　　□阿名揭拏(羊耳)　　△婆私瑟吒大仙　　　　　　　□阿濕嚩揭拏(馬耳)　 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□童女菩薩　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　通門　　○如來牙　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　□離優菩薩　　　　　　　　　○遜那守門者【圖】　　□豪相　　　　　　　　　□主田農神　　　　　　□南方無優德佛　　　　　　　○地神【圖】　　△無能勝尊　　　　　　　□主象馬廄神　　　□菩薩眾　　　　　　　　○龍王並後眷屬【圖】　　□釋迦牟尼佛　　　　　　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　○童男菩薩　　△無能勝妃　　　　　　　□主王庫藏　　　　　　□童女菩薩　　　　　　　○比丘眾　　○佛母　　　　　　　　　□主外道福處神　　□別異地獄　　　　　　　　　○行慧菩薩　　○如來鑠底印　　　　　　△主嚴穴神　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　○西方寶焰佛　　□童男菩薩　　　　　　　□主伏藏神　　　　　　△遮悶拏　　　　　　　　(○菩薩眾○比丘眾)　　□比丘僧　　　　　　　　□主磧神　　　　　△嬌吠唎　　　　　　　　○童女菩薩　　□普光菩薩　　　　　　　□主屍林神　　　　　　△吠瑟拏味　　　　　　　　　○主平相侵神　　□東方寶性佛　　　　　　□主波池神　　　　　　　　　　　　　　○主日曆神　　□菩薩眾　　　　　　　　□主龍泉神　　　　△嬌唎　　　　　　　　　○主時分神　　□比丘僧　　　　　　　　□主井神　　　　　　　△燕捺唎　　　　　　　　○主業作神　　□童女菩薩　　　　　　　□主空中宮菀神　　　　△嗟捺唎　　　　　　　　○主宿神　　□佛袈裟　　　　　　　　□主宮室神　　　　　　△未啰弭　　　　　　　　○主宿對神　　△佛軍持　　　　　　　　□主海神　　　　　　　□緊那羅妃【圖】　　　　　　○主夜神　　□白傘佛頂　　　　　　　(□主室宅神□主巷曲神)　　(□緊那羅○童男菩薩)　　　　(□主月神○主日神)　　□最勝佛頂【圖】　　　　　　□方神　　　　　　○比丘眾　　　　　　　　○六時神　　□摧碎佛頂【圖】　　　　　　□主街陌神　　　　　　○蓮花手菩薩　　　　　　　　○主直神　　□主河神　　　　　　　○東南蓮花勝德佛　　　　　　(○主廿八宿神○主十二宮神)　　□最高佛頂　　　　　　　□主道神　　　　　　　○菩薩眾　　　　　　　　○月後名赤色　　□辟支佛　　　　　　　　□主曠野神　　　　　　○比丘眾　　　　　　　　○月後名月祥　　□主郊野神　　　　　　○童女菩薩　　　　　　　　　○月天子　　□大梵並明妃眷屬　　　　　　□主痁肆神　　　　　　△慕訶囊　　　　　　　　○月後名月相　　□四禪天　　　　　　　　□主城神　　　　　　　△[門@報]名火神　　　　　　 ○童男菩薩　　□無色天　　□凈居自在天子　　　　　　　□主村神　　　　　　　△劫微　　　　　　　　　○比丘眾　　□普花天子　　　　　　　□主洲神　　　　　　　△芒囊娑　　　　　　　　○蓮花勝菩薩　　□光鬘天子　　　　　　　【圖】主鳥神　　　　　△訖灑也　　　　　　　　○下方蓮花德佛　　□主山神　　　　　　　△社吒啰　　　　　　　　○菩薩眾　　□意生天子　　　　　　　□主悉地物神　　　　　△句[口*路]誕囊　　　　　　○比丘眾　　□名稱遠聞天子　　　　　　　□主悉地神　　　　　　△沒栗拏　　　　　　　　(○童女菩薩○賢劫菩薩)　　□大自在妃並眷屬　　　　□主仙藥神　　　　　　△露系多　　　　　　　　□阿修羅女眷屬【圖】　　□大自在天並眷屬　　　　　　□主葯計神　　　　　　△芒嚕多　　　　　　　　□阿修羅眷屬【圖】　　□摩醯首羅子及妃　　　　　　□主葯神　　　　　　　△捺嚕迦　　□持明妃　　　　　　　　□悉地持明妃【圖】　　　　△娑摩醯捺羅　　　　　　○摩睺羅伽女【圖】　　□持明仙　　　　　　□悉地持明仙【圖】　　△諸火仙等　　　　　　　○摩睺羅伽　　右第三重竟　　阿闍梨言。第一院東方如來鉤。乃至如來甲等。皆是毗盧遮那三昧。一一作天女形。如漫荼羅方圓以辨其色。坐白蓮台上。手中復持蓮花。花上各以物像用為摽幟。如鉤輪刀槊商佉鈴鐸罥索甲胄等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌牙唇等。準例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為幖幟者。皆應置之。若漫荼羅不作尊形但示秘密印者。於金剛座上作蓮華台。台上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。通作紅蓮花色或凈白色如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為幖幟。如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花罥索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮花為系。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花。寶德尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一切希願。其狀非一如觀世音手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印漫荼羅例同前說。通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經。初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。上下二鋒等種種金剛標相。如經中所說隨意置之。其刀斧鉤針等。皆以金剛為摽幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端銛銳之形。罥索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環繞圍之。鐸以一股金剛為上系十字金剛為舌。余皆例推可解。契印漫荼羅。亦於金剛座上置白蓮花。花上各表其物。若作字漫荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。余金剛通用[合*牛]字為種子也。第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如其本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶。周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於花上置冠。寶網菩薩則於花上置網。寶掌菩薩掌中置寶。發心轉法輪印手中持論。所有諸闕位處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧狀如夾門守御。奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊。若受指麾教敕。守護者則如守門通信有所咨白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲作極忿怒之狀。當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊。若余經中具說形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅時中。此諸尊。毗盧遮那經不載真言手印。即別出余經者。當依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用缽袈裟錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。北方夜叉八將圖中[門@報]少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者。是余藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依咒術得悉地人。直言諸仙者。皆圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙又殊也。其山海河池林樹谷葯城邑道路等神。各以本名為摽幟相。山神坐山河神在河。其樹葯等或手執持或依其上。當以義類推之。花嚴中更有足行神身眾神。是護諸跂行之類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當知毗盧遮那普門身中。純是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。路系多是赤色。辟多是黃色。訖嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀左持罥索。主年月時分神等皆作天女形。執持花枝等以為標相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六枝之花。作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。私謂即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天。經中略說形像。有一神闕名者。但依諸火天總相形。余如圖中所示也　　經雲。爾時執金剛秘密主。於一切眾會中。諦觀大日如來。目不暫瞬者。時佛如所示現普門漫荼羅。演說諸尊圖位竟。秘密主以普眼觀此一一諸尊。皆不見根本亦無住處。悉是蓮花台藏實相之身。出生種種方便不可窮盡。爾時深自慶幸發希有心。倍於此法生難遭想。將欲更問深義。故先說偈也。初偈意言。一切智慧者。出興於世間。如彼靈瑞花。時時乃現一耳。佛優曇花雖則難遇。然此真言法要倍復難遇之。何以故。此是如來秘藏。長夜守護不妄授人。苟無頓悟之機則不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。複次此經。自釋難現因緣。若眾生一見此漫荼羅者。無始以來惡業重障。摧滅無餘。必定得大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。一見尚難。何況次第修行。當知是人轉復希有。常為普門海會之所稱嘆名聞十方。又同大日如來有種種名號。故曰無量稱也　　經雲。行此無上句者。即是修行無上菩提句。此阿字門為一切真言之王。猶如世尊為諸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之業。所為能令行人成金剛性。止斷諸惡趣一切苦不生也　　經雲。若修如是行。妙慧深不動者。若具存真本。應言慧極深不動。如大海之心以極深廣故。又極遠離二邊故。乃至大風起時不能搖動。若行者入此真言大海心時。亦復如是。以妙慧甚深無量。又極遠離二邊故。一切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天時。於自宮三業都無動作。若解如是義者。則知漫荼羅種種方便。皆悉住於實際也　　經雲。時普集會一切大眾。及諸持金剛者。以一音聲讚歎金剛手者。彼諸大眾。聞佛廣演曼荼羅圖位竟。欲問此中法界幖幟及金剛事業。敬重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察眾心乘機說偈。必知欲決疑網。普利無量眾生。是故稱讚證明勸令發問。又十佛剎微塵眾等以一心一味。令一人誦此法音。非謂人人俱時別說也。偈雲善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能問一切真言義。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法門。汝於持三密人中最為上首。故能問世尊普門深義。如仁者所欲問佛義。我等亦皆有是思惟。今悉同心思欲當速陳說也。次言。一切現為汝證驗。依住真言之行力者。言我等初發心時。由住此無上句故。乃至能於金剛慧海甚深不動。是故必定師子吼。於汝前所說偈現作證明。我等諸有所作。皆由住真言行依真言勢力。而與得成就。若汝咨問如來秘密方便者。諸有求大乘人。當於真言行法皆得通達。以通達故不久勤修。亦與我等無異。以見如是利義故。以一音聲同心勸助也。爾時秘密主蒙大眾勸發已。即說伽他廣問世尊。初一偈問彩色義。有四句。第一句問云何是彩色義。第二句問當以何色。第三句問云何安置此色。先於何處。內耶外耶。第四句布色時以何色為先。此是造漫荼羅時一種支分也。次偈問諸門摽相。有三句偈。第一句問門旗形量。第二句問門廂形量。第三句問建立諸門法度形量。如是種種秘密摽幟。阿闍梨皆應善通達之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八問。第一句問云何奉食及花香等。第二句問寶瓶法則。當知一切諸供養具皆在其中。阿闍梨當隨事相辦其性類。又是一種支分也。第三句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此中復有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。若已修習瑜伽作秘密灌頂。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。正作法時。所有加持教授方便皆此中攝。又是一種支分也。第六句問護摩處所。亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便。第七句問真言部類字義句義。第八句問三昧門淺深差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者。不應建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問竟。大寂法王告執金剛言。汝當一心諦聽。次說偈言。最勝真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛無上慧。要由如是方便得生。由汝善言能請問我故。今普為諸摩訶薩。開示演說也。初一偈答色義雲。染彼眾生界。以法界之味。古佛所宣說。是名為色義者。猶如世間染色。能染凈疊使同味故。以味解色。如雲袈裟味者。即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一凈菩提味。複次如世間染衣先以。灰水洗。則易受染色。今以啰字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。然後以嚩字門大慈悲水洗之。使純一清白離諸戲論。然後染作法界漫荼羅。令種種普門身。皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中雲當以何色。今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈雲。先安布內色。非安布外色者。是答云何布色。何處先起何處後起也。潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。一切內深玄。是謂色先後者。是答是色誰為最初也。潔白是毗盧遮那凈法界色。則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來色。既發菩提心於明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。黃色是娑羅樹王色。以成正覺時。萬德開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到金剛實際。即以加持方便。普現大悲漫荼羅。如凈虛空中具含萬像。故第四。黑色是鼓音如來色。所以垂普門之跡。皆為顯本。本者即是如來自證之地。住大涅槃。若舍加持神力。則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄。而最居後也。複次如世間凈帛。先受染色故。最後黑是染色之極。以最深故不可復加。是以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色故最初。赤者大勤勇義。是精進色故第二。黃謂一念相應時。定慧均等七覺開敷。是名念色故第三。青者大空三昧義。是名定色故第四。黑者謂大涅槃義。即是如來究竟之慧。是名慧色故名第五。或有說言白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為第五者。此約受染淺深有容有上之義。又白是信義最初。黃者猶如金剛不可俎壞。即是進義故第二。赤謂心障凈除光明顯照。即是念義故第三。余如上釋。法門所表各殊也。複次白是寂災色如來部義。故最初。黃是增益色蓮花部義。故第二。赤是降伏色金剛部義。故第三。青是成辦諸事亦出生隨類之形。故第四。黑是攝召義。即諸奉教忿怒等所為眾務。故第五也。複次如世間彩畫不過五色。然更相涉有種種深淺不同。巧慧者善分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之不過五字門。然亦更相發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者。當觸類而長自在施為。寂滅真如中當在何次。如偈中所說。且舉一途法門提其綱領耳　　經雲。先安布內色。非安布外色者。凡圖畫法。當先建立內心秘密蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。以及第三重一切世天眷屬。又諸界道。中央及第一重當具五色。先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界。但布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色也。所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。乃至住於大般涅槃。則遍一切處無所不在故。黑色最居外也。若從淺至深自跡歸本。則世尊府同六趣為初門眷屬開發凈菩提心。若眾生入此明門超百六十心時。則已出過世間上菩薩位。故第三漫荼羅。唯以白色為界也。第二漫荼羅。於白之上更加赤色黃色者。赤是勤勇。菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至近居補處猶故不識一人。故於第二重。但以三色為界也。第一重漫荼羅。於三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持故。作大虛空色。黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像。故作深玄色。此二句是如來秘藏。非普為一切眾生。故名眷屬也又入此深玄色者。即是如來自證中胎花藏。爾時見五智色。皆同一法界色。何有淺深之殊。而諸眾生。有漸入者有超升者有頓入者。然其所趣畢竟同歸。故云一切內深玄也　　經雲。建立門幖幟。量同中胎藏。廂衛亦如是。花台十六節者。漫荼羅夾門。皆豎幢旗以為幖幟。謂之門幖幟。二摽相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿並偃月。其摽幟兩向置之。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮華手門偃月上。各置商佉。其四維上亦皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。其下銛銳。一箱六撅兩邊總十二撅。四門並四角總二十八枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院知無[門@報]少。即下金剛撅。其金剛撅。以金剛線周匝圍之。至通門處。則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者。其第三院。必應具依此法勿得[門@報]少。至通門處。當舉線隨門摽。屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得輒越余處。每出入時。仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而於下過。過已即還如故。或去門遠急須出入者。當觀自身作毗盧遮那以無掛礙身。勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間回屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊。亦與中胎正等。故云廂衛亦如是也。花台是灌頂處。蓮花壇規制。大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。余義下當更說之。但開一門。其門令向大壇也。偈雲。應知彼初門。與內壇齊等。謂第一重門相。當準約九分令廣狹正齊。使門之中道正當花藏之心。所余第二第三。亦以此為率分之。自然漸次增廣各得其所。於第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難陀在南拔難陀在北。其餘眾寶莊嚴。大同秘密漫荼羅位品。阿闍梨言。若作深密釋者。四面方相正直均平等。是四念處義。四門是四靜慮。亦是四攝法。門摽是四梵住。廂曲是四正勤。四維是四真諦。金剛線即是修多羅。以此連持三十七品作法門分劑也。所以外門摽相長短廣狹之量。皆與中胎正等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃至無有毫氂增減。又合所行中道。正當蓮花台實相之心。其普門之跡遠而逾廣。故云智者於外院。漸次而增加也。偈雲。略說三摩地。一心住於緣。從此以下。答漫荼羅中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿闍梨。以[門@報]支分故法事不成也。經中。初略釋三昧名義。次深廣說之。初略釋者。謂心系緣一境而不馳散。是等持義。故偈雲略說三摩地一心住於緣也。且就有相瑜伽。自有上中下三種。上謂觀毗盧遮那等諸如來身。中謂觀文殊師利等諸菩薩身。下謂觀因陀羅等隨類之身。一一如漫荼羅所示。色像威儀秘密摽式或印或字。但一心住緣不復馳散。即是彼尊三昧門。以要言之。如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識。皆一種入法界三昧門。若總觀如是普門大眾。一心住緣而不馳散。即是普眼三昧門。亦名普門世界三昧門。如一門及一切門者。或但入正遍知部三昧門。或但入蓮花部三昧門。或但入金剛部三昧門。或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門。餘三菩薩亦爾。隨行人心量大小。種種不同也。行者修習瑜伽。或觀本尊或觀秘密印或觀真言時。有種種境界現前。不與本觀相同。皆是邪觀也。如於定中。或見日月眾星光明粲麗。或見大蓮花王遍滿空中。或見寶樹樓閣殊勝莊嚴。猶如天宮及諸凈剎。或復豁然不復有身心。相或見諸佛菩薩無量大眾。或聞種種異聲。或見懸崖巉絕至無間獄。以不依本所緣故。皆不應取。但如常一心意。雖得與定境相應。應須深修觀察十緣生句。不應味著也。若見異境界以為殊妙而取著之。名為我慢定。亦名慳執定。但與正觀相應時。自然得見俱胝佛剎。此中佛。謂百千眾事剎為凈處也。如是相應時。即知承前已來種種事相非無因緣。以如是如是因緣故。有如是如是事相。不由他悟而無所掛礙也。複次深秘釋者。諸於一一善知識法門身真實相中。心住於緣。不生妄想戲論。是等持義。如入阿字門一念法界。是毗盧遮那三昧。於法蓮花印一心不亂。是觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂。是秘密主三昧。乃至梵釋諸尊。各於一法界門而得自在。若於彼解脫身一緣不亂。各彼凈天眼三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂。名普眼三昧。亦名普現色身三昧。若使如來於無量阿僧祇劫。演說是中廣義。猶不窮盡。今欲以兩偈攝之。使究盡無餘。故云廣義復殊異。大眾生諦聽也。此中復二。初明如來三昧印。次明三昧道中差別印。偈雲佛說一切空者。即是入阿字門。乃至無有少法而可得者。亦無定相可名三昧。住如是一心法界。名為正覺之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界可緣。即非常住之境。為四相所遷時。住緣之心亦復隨境界流。云何名為定耶。是故正覺三昧。覺諸法本不生故。唯是心自證心心自知心。從久遠以來。常如實際無有變易。即以如是心自住如是緣故。得名為等持也。此正是毗盧遮那本尊。所現無盡莊嚴藏。亦不離如是本尊。若他觀者。皆名邪觀。故次說必定印言。三昧唯證心。非從異緣得。若據梵本質言之。當言彼更無異得。意言。更不從余處得之也。次雲。彼如是境界。一切如來定者。如大般涅槃經明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞嚴定。亦名金剛三昧。亦名般若波羅蜜。佛佛道同更無異路。若行人初發心時。能如言正觀心性者。亦即名為入如來定。豈煩漸超四處。方至究竟乎。複次瑜伽行人。若蒙諸佛威神加被故。乃至於三昧中。具見十佛剎土微塵眾等。無量聖尊三種密印。互不相雜。或復一心不亂轉成自身。雖則奇特難思。尚以有相有緣故。名為世間三昧。若此三昧現前時。行者觀察十緣生句。凈除一切妄相戲論。與空寂相應。即悟如是漫荼羅海會。皆悉從眾緣生。如鏡像水月干城等觀無性相。是名出世間三昧。然尚以空病未空故。未得名為大空。及坐道場自證心性時。即知如是等加持境界。皆是心之實際。爾時心不住相亦不依空。而照見空與不空。畢竟無相而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住於佛無礙慧。佛說是人一切智智究竟圓滿。所以經雲。故說為大空。圓滿薩婆若也　　經本第二卷初雲。爾時毗盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道者。如來已說究竟三空三昧印。為令普門進趣者無留難故。復說三昧道中差別印。三重漫荼羅所示種種類形。皆是如來一種法門身。是故悉名為佛。此等一切諸佛。各於本所流通法門。自說彼三昧道。若現世天身者。則說彼天三昧道。若現聲聞身者。則說聲聞三昧道。若現辟支佛身者。則說辟支佛三昧道。若現菩薩身者。則說菩薩三昧道。若現持金剛身者。則說金剛三昧道。當知此中偈頌。如是無量剎塵。非世間結集經卷所能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧時。自當了了聽聞。如正說時無異。是以故名為佛加持日也　　經雲。時佛入於一切如來一體速疾力三昧者。謂入此三昧時。則證知一切如來皆同一法界智體。於一念中。能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門。知如是如是若干眾生。於彼彼三昧門中。應得入道。知彼善知識。已為若干眾生作種子因緣。未為若干眾生作種子因緣。或有眾生入如是法門。可得超升成佛。入余法門。久遠稽留不得成佛。如是等種種根性不同。進趣方便皆亦隨異。乃至遊戲其中。次第修習出入超世間。於一一門。各得能成就無量眾生。故名一體速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已。了知種種三昧道。同歸一體皆是佛乘。復為執金剛。說一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成佛之外跡謂我初坐道場。以此一體速疾力三昧。降伏天魔軍眾。然是中更有難降伏處。所謂煩惱等魔。無有形相方所亦無足跡。難可覺知。於一念中亦皆殄滅。故云降伏四魔也。以大勤勇聲者。謂佛以誠實言告魔波旬。我於無量無數劫。為調伏眾生故。棄捨身命不可稱數。而今悉已成就。有入道之機故。我將證菩提。為彼等眾生開發凈眼。汝之勢力何能留礙耶。適發此聲時。一切眾生怖畏悉除。天魔迷悶擗地尋皆退散。若有眾生受持如是三角印者。乃至除無間獄中無量怖畏。何況天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇聲。除眾生怖畏。爾時地神歡喜展轉稱說。乃至聲及凈居。爾時大梵天等八部眾生。徒見此伏魔之外跡。是故有名稱生號為大勤勇者。然我實成佛處。則非彼等所能測量也。故次有二偈明菩提實義。我覺本不生者。謂覺自心從本以來不生。即是成佛。而實無覺無成也。一切眾生不解如是常寂滅。想分別妄雲有生。淪回六趣不能自出。今雖聞正法音。還於種種有為事迹中。推求挍計冀望成佛。何有得理耶。出過語言道者。從此已下皆是轉釋阿字門。覺本不生即是佛。佛自證之法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。智度謂之言語盡意不行處也。諸過得解脫者。一切妄想分別。名之為過。即是生滅斷常去來一異等種種戲論。以不知諸法實相故。悉皆可破可轉。若了諸法本無生際。即於如是一切過失。皆得解脫。是故金剛之身。遠離百非也。遠離諸因緣者。若法界體有生滅之相。則有因有緣可得宣說。而今法從緣生。則無自性。若無自性。則是本來不生。因緣和合時亦無所起。因緣離散時亦無有盡。是故如凈虛空常不變易。大經亦云。唯有如來離諸因緣也。知空等虛空者。本來不生即是畢竟空義。以自性凈無際無分別故。同於大虛。是故以世間易解空。譬不思議空也。如實相智生者。心之實相。即是毗盧遮那遍一切處。佛坐道場如法相解時。種種不如實見悉滅無餘。是故薩婆若慧與虛空等也。已離一切暗者。於一切法相不如實知。即是無明。是故覺本不生時。即生遍法界明。以一切種觀一切法。無不見聞觸知也。第一實無垢者。此最實事更無過上。名為第一實際。所謂自性清凈心。以離一切暗故。佛之知見無復垢污。皆是轉釋本不生義也。次有二句結雲。諸趣唯想名佛相亦復然者。言六趣眾生與毗盧遮那。本無二體。但隨眾生種種妄想。立種種名耳。佛亦如是。一切世間徒。見我降魔成道方便度人之跡。隨彼心相而稱說之。或雲大沙門。或雲大勤勇。乃至花嚴所說。於一世界中有無量異名。非謂自證法中。如其所說而可表示也。次一偈復釋通世諦。明起教所由。故云。此第一實際。以加持力故。為度諸世間。而以文字說。謂以佛眼觀之。如是種種名言。復不出第一實際。而諸眾生入道因緣。種種不同。若應以文字語言得度者。則如來不動實際。以自在神力。加持彼彼聲字而演說之。若眾生如法修行。得與三密相應時。則知世諦不異第一義諦也　　經雲。爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智。而說偈言者。具德。謂具足一切如來秘密莊嚴之德。如連花增長具足時。蒙日光所照。自然開敷端嚴可愛。執金剛亦爾。心蓮花眼遇菩提印光。朗然開敷萬德皆備。美暢於內彰於外容。亦有青蓮花目開敷之相。而說伽他領解前旨也。初雲。諸佛甚希有。權智不思議者。具存梵本。應雲一切諸佛希有智方便不思議。智謂領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中加持神力。複次智謂心蓮花台具足。方便謂葉蕊開敷。二種具不可思議。故云希有也。次雲離一切戲論。法佛自然智。是廣嘆不思議智。而為世間說。滿足眾希願。是廣嘆不思議方便。若法依師而得。從於眾因緣生。即是戲論生滅相。非法性佛自然之慧。若是自然之慧。則非修學可得。亦不可授人。如內證天甘露味。假令種種方便為未嘗者說之。終不能解。然佛大方便力。以無相法身。作種種名相加持。令諸眾生以因果法。證得非因非果法。是故權實二慧具不可思議也。次雲。真言相如是。常依於二諦者。是結成不思議二智。領解。上文施設二諦之意。以知名相即實際故。能以實際加持而作名相。以知淺略即是深秘故。能以深秘為淺略。隨眾生所成義利。皆實不虛。若能解此世諦時。自當通達第一義諦。故云諸佛說法常依二諦也。次有一偈。明信解佛菩提印得無量福聚。故云。若有諸眾生。知此法教者。世人應供養。猶如敬制底。制底是生身舍利所依。是故諸天世人福祐者。皆悉供養。若行人信受如是義者。即法身舍利所依。堪受一切世間供養恭敬也。複次梵音制底。與質多體同。此中秘密。謂心為佛塔也。如第三漫荼羅。以自心為基。次第增加。乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚高。又從中胎八葉。次第增加。乃至第三隨類普門身。無處不遍。故此制底極廣。蓮華台達磨馱都。所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者。即同毗盧遮那。故云世間應供養如敬制底也　　經雲。時執金剛說此偈已。諦觀毗盧遮那。目不暫瞬。默然而住者。時執金剛。已聞畢竟三昧印。欲問三昧道中差別印。若以語言白佛恐乖至理。是以默然觀佛一心而住。即是甚深發問也。複次執金剛默然住者。欲表如來照機義故。如常教所傳。雲佛於晝夜三時。觀可化眾生而度脫之。此隨聲聞心量。自作如是說耳。若佛眼觀而後見。不觀則無所見。觀時則智慧生。不觀則智慧不生。是則生滅明暗之境。不得名為平等大慧也。以如來無相無分別慧法爾無礙。常照法界根緣。如大海潮終不過限。是故金剛手適有可傳之機。如來即為演說。不待問而後答也。複次金剛手。了知世諦即是第一義諦。所行處不異畢竟處。是故默然無言。如來了知第一義諦即世諦。畢竟處不異所行處。是故廣分別說。為令眾生通達二諦相故。更相發明。而實同歸一致也。就如來答中。略有四句。第一句雲。複次秘密主。一生補處菩薩。住佛地三昧道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地者。此是最上灌頂位。故先明之。如余經所明。此是一生所系菩薩。從此上生兜率天宮。次繼佛位。故名一生補處也。今此經宗。言一生者。謂從一而生也。初得凈菩提心時。從一實之地。發生無量無邊三昧總持門。如是一一地中次第增長。當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地。爾時從一實境界具足。發生一切莊嚴。唯少如來一位未得證知。更有一轉法性生即補佛處。故名一生補處。此是究竟發菩提心。於一切三昧道中。最為牢強精進。進入佛道。故云住佛地三昧道也。離諸造作者。作謂修治地業。乃至莊嚴佛土成就眾生。以有智分別心。猶是世間之相。今此菩薩。正行大空三昧。遠離從緣生法微細戲論。故云離造作也。如世間相。謂實知世間實際。畢竟不異涅槃際。而能不動實際。悉見世間本起因緣。是故住此三昧道中。念念進趣如來地。住於業地。梵音質言之。當雲作地。即是學如來金剛事業。皆得善巧。瓔珞亦云入重玄門學佛威儀也。堅住佛地。即是於如來堅固不動。名之為住。與前住字義殊。如人渴乏求水。已經歷多時。忽得睹見清涼池。中間更無障礙。但一心進趣無復異緣。是名補處三昧道。已到清涼池中希願盡息。亦為佛地。故雖同名大空定。而義有差別也　　經雲。秘密主八地菩薩三昧道。不得一切諸法。離於有生知一切如幻。是故世稱觀自在者。如上已說十地道。若次第而進當說佛地。若漸下者當說第九地。何故說八地耶。以一切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。下不見眾生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。爾時十方佛。以此三昧道發起其心。得度菩提心難地。是故別說。從此進入九地中無別說。從此過患難故。不須別說行處印也。從初發意以來。深觀十緣生句。入此地時得度性空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。復以善巧方便。於如如不動中。起十緣生無邊大用。以如幻三昧。遍至十方佛剎。親近種種善知識。普學無量度人門。隨諸眾生應以何等像類言音而得度者。即皆現之而為說法。是故世間見如是事迹故。號為觀世自在者。是初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。隨心所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性慾種種不同。能以如幻三昧一時給與。各得滿其所願。然未能絕起用之跡。使諸有所作皆如金剛。故分為二印耳。複次此中。應說初法明門三昧道。於上品中已說。故不重言。又如上所說一生補處及八地三昧。是約教道法門。作如此說耳。然秘密乘人於世諦中。即能通達第一義諦者。從初發心時。即具行大空三昧。其謂不然。則於一生之中。不能頓滿諸地也　　大毗盧遮那成佛經疏卷第六　　大毗盧遮那成佛經疏卷第七　　沙門一行阿闍梨記　　入漫荼羅具緣品第二之餘　　經雲。複次秘密主。聲聞眾住有緣地。識生滅除二邊。極觀察智得不隨順修行因。是名聲聞三昧道者。如阿毗曇。明九想八念背舍勝處一切入三三昧等。皆名住有緣地。依此等三昧為方便故。令其心恬然而靜。得正觀察。覺世間出世間法。皆悉有因有緣。世間以集為因。以苦為果。出世間以道為因。以滅為果。如阿含中廣明。毗尼中舉要言之。所謂諸法從緣起。如來說是因。彼法因緣盡。是大沙門說也。以知因緣生滅故。滅有無見遠離斷常二邊。得真諦智生。故名極觀察智。以能極觀察故不倒不謬。故名為諦也。從無明至老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至輪迴無際。若隨此而輪。名之為順。既見四真諦已。背生死流隨行聖道。乃至能自記說我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是名不隨順。如是種種不隨順行。要三昧為因。故曰得不隨順修行因。聲聞三昧。雖復諸部異說種種不同。但合如是法印者。即名正行。若無如是印者。是名邪行也　　經雲。秘密主。緣覺觀察因果。住無言說法不轉無言說。於一切法證極滅語言三昧。是名緣覺三昧道者。因果即是十二因緣法。如聲聞極觀察智解了唯蘊無我。以厭怖心重故。疾斷煩惱自證涅槃。不能分折推求十二因緣實相。辟支佛智慧深利故。能以總別之相深觀察之。見一切集法皆是滅法。此與聲聞異也。阿含雲。十二因緣法者。有佛無佛法位常住。龍樹亦云。此中法位即是如之別名。此是一切世間最難解處。故世尊始成道時不樂說法。意在於此。辟支佛所入漸深。故云住無言說法。言不轉者。謂住此第一義時無有聲字。故不可轉以授人也。世尊得無礙知見於法自在。能於無言說法中。為作名字轉受眾生。辟支佛智慧有礙。是故不能演說。複次辟支佛。觀一切集法皆悉如涅槃相。於種種有為境界中。皆亦戲論風息不知所云。故名證極滅語言三昧。修瑜伽與此相應。是名緣覺三昧也。此二種三昧。皆是菩提心難處。然但是所行道中一種心相。非謂不思議心性。可有如是三乘定相。是故行人。以此法印自印知已。便當直過無礙。若不善知識知。則為所留礙也　　經雲。秘密主。世間因果及業若生若滅。系屬他主空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世間三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞因果及從因辦果時所有作業。謂此三事若生若滅。皆系屬於他。他謂神我也。所以然者。若行人不解正因緣義。而修證諸禪。必當計著自心以為內我。彼見世間萬法因心而有。則謂由神我生。設令不依內我必依外我。即是自在梵天等也。若深求此中至賾。自然撥除因業。唯我性獨存。乃至無一法入心。而證空定。最是世間究極之理。是故垂盡三有還墮三途。雖於禪定中。發種種世間勝智具五神通。研其宗趣終歸是處。故以斯一印。統收一切世間三昧道。若行者入此心時。當自覺知也。經中佛說攝偈。就五種三昧道中。大分為二。謂佛菩薩緣覺聲聞四種。皆名出世三昧。若諸天等所說真言法教道。皆屬世間三昧。出世間三昧皆有實益。故云摧害於諸過。世間三昧但有權益。故云為利眾生故也。如余經所說。求小乘人。當修行作觀。即便於世間法教深生厭離。求大乘人。又於聲聞法教深生怖畏。此皆為未知秘密藏者。作此方便說耳。就此經宗。則五種三昧皆是開心實相門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。但於此中了知唯蘊無我。即是聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧。余如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未明故。五乘殊輒不相融會也。若更作深秘密釋者。如三重漫荼羅中五位三昧。皆是毗盧遮那秘密加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺深之殊。今偈中所說。就彼等自所流傳法教而言耳　　經雲。複次世尊。告執金剛秘密主言。秘密主。汝當諦聽諸真言支分也。大判真言。略有五種。謂如來說。或菩薩金剛說。或二乘說或諸天說。或地居天說謂龍鳥修羅之類。又前三種。通名聖者真言。第四名諸天眾真言。第五名地居者真言。亦可通名諸神真言也。如聖者真言。亦說阿字或啰字等。彼諸世天乃至地居鬼神等。亦復說之。彼相有何殊異者。阿闍梨言。若佛菩薩所說。則於一字之中具無量義。且略言之。阿字自有三義。謂不生義。空義。有義。如梵本阿字有本初聲。若有本初則是因緣之法。故名為有。又阿者是無生義。若法攬因緣成。則自無有性。是故為空。又不生者即是一實境界。即是中道。故龍樹雲。因緣生法。亦空亦假亦中。又大論明薩婆若。有三種名。一切智與二乘共。道種智與菩薩共。一切種智是佛不共法。此三智。其實一心中得。為分別令人易解故。作三種名。即此阿字義也。又如啰字亦有三義。一者塵義。二者以入阿字門故即是無塵義。又有波羅密義。以究竟到彼岸故即是本初不生。當知亦具三點。三點即攝一切法。如阿字啰字者。余諸字義皆然。又一切語言中帶阿聲者。皆阿字門所攝。若帶啰聲者。皆啰字門所攝。余字亦爾。與大論語等字等中釋義亦同。下文不復廣釋也。若諸菩薩真言有阿字者。當知各於自所通達法界門中。具一切義。非於普門法界中具一切義。若二乘真言有阿字者。當知只約盡無生智寂滅涅槃明不生義。若梵天所說真言有阿字者。是約出離五欲覺觀不生明義。若帝釋護世真言有阿字者。是約十不善道及災橫不生明義。余皆以類可知也。如上所說皆是隨他意語。明淺略義耳。若就隨自意語明深密義。隨入一門。皆具一切法界門。乃至諸世天等。悉是毗盧遮那。何有淺深之別。若行者。能於無差別中解差別義。差別中解無差別義。當知是人通達二諦議亦識真言相也。複次經中自說諸真言相。初偈雲正等覺真言。言名成立相。如因陀羅宗。諸義利成就者。此明如來真言通相也。今但約最初三昧耶真言說之。言謂一一字。皆是一種入法界門。如言阿三迷者。阿字是無生門。娑字是無諦門。么字是大空門也。名謂此一一字門共成一名。阿名為無。三迷名為等。若更合之。即是無等也。成立為籍此眾名。始終共成一義。如初句雲無等。次雲三等。次雲三昧耶。共相成立。即是無等三平等三昧耶也。複次如以多名共成一句。所謂諸行無常等。乃至綜此多句共為一偈。然後義圓。即是諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂等。皆是真言所成立相。余皆放此。如因陀羅宗者。因陀羅是天帝釋異名。帝釋自造聲論。能於一言具含眾義。故引以為證。世間智慧猶尚如此。何況如來於法自在耶。諸義利成就者。謂如來真言。於一一言。皆具能成就一切義利。一一名中。亦具能成就一切義利。一一成立相中。亦具能成就一切義利。且舉三昧耶真言。最初阿字。以本不生義故。即有息災用。以本不生故。一切功德具足無缺。即有增益用。以本不生故。無量過失殄滅無餘。即有降伏用。更無一法出此本不生者。即有攝召用。如是本不生中無所有功。即能成辦一切諸事。如阿字者。餘一一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立相。皆亦如是。是故當知即此真言中。具足一切功用也。已說真言通相竟。次明真言別相。故云有增加法句。本名行相應。謂凡作真言事業。當觀此真言中。本所立名及所為意趣。辨其部類差別。隨性相所應而行用之。若真言名義與所用。或不相應。則當依法增加語句。如真言中。法界法性大空不思議界種種差別名言。與如來自證真體相應者。當知是佛部真言。設令是余部者。亦可作佛部用。若有大悲普眼無染著等相應名義。當知是蓮花部用。若有金剛不壞無戲論等相應名義。當知是金剛部用。如是等義無量無邊。瑜伽者當以意推之。不可詳載也。複次經中。自說名行相應之用。謂若諸真言中。有此◇(唵)◇([合*牛])◇(發)◇(磔迦)◇(頡唎)◇(嫓)等字者。當知是佛頂名號也。若有【◇】(揭[口*栗]佷拏也)(是執取義)【◇】(佉陀耶)(是食義)【◇】(畔闍)(是破壞義)【◇】(訶娜)(是打義)【◇】(摩羅也)(是殺義)【◇】(缽吒也)(是撲義)如是等字義類。當知是忿怒等諸奉教者真言。可作降伏攝召用。如說啖食義者。啖食謂令諸忿怒等。吞滅一切毗那也迦之類。果如所言。諸佛則有殺眾生罪。今此宗明義。所謂毗那也迦。即是一切能為障者此障皆從妄想心生。若能啖食如是重障。使心目開明。當知是名真忿怒者。以此佉字門。啖食一切眾生障。則是如來所使。行如來事。余以類推之可解也。複次若真言中。有【◇】(納么)(是歸命義)【◇】(莎縛訶)(是攝取義)等字。當知是修三摩地。寂靜相應真言也。或有【◇】(扇多)(是寂義)【◇】(微成陀)(是清凈義)等字。當知是成滿一切諸願真言。又此扇多亦是息災義。佛部相應。余如蘇悉地等詳說也。如上所說。皆是諸佛菩薩真言相。次雲。若聲聞所說。一一句安布者。以聲聞因他得解入法性未深。不能於一言中具含眾德。如說諸行無常一四句偈。要令次第安布文義無缺。乃成真言。不得以字門明義及增加名句。辟支佛雖無言說。亦能以神通力現出真言。諸有受持之者皆獲義利。是中少有差別者。謂辟支佛與聲聞。漏盡則同而三昧有淺深之異。能以神通利物。令其所願皆得成就。除四大弟子之外。餘聲聞力所不能。又其真言唯說十二因緣寂滅之理。故云。謂三昧分異凈除於業生也。經中次說真言如實相。故云。複次秘密主。此真言相。非一切諸佛所作。不令他作。亦不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故者。以如來身語意畢竟等故。此真言相。聲字皆常。常故不流。無有變易法爾如是。非造作所成。若可造成。即是生法。法若有生。則可破壞。四相遷流。無常無我。何得名為真實語耶。是故佛不自作。不令他作。設令有能作之人。亦不隨喜。是故此真言相。若佛出興於世。若不出世。若已說若未說若現說。法住法位性相常住。是故名必定印。眾聖道同。即此大悲漫荼羅一切真言。一一真言之相。皆法爾如是。故重言之也。若如是者。則是諸真言相。畢竟寂滅不授與人。何故有時出興有時隱沒。故經復釋所由雲。秘密主成正等覺。一切智者一切見者。出興於世。而自以此法。說種種道隨種種樂欲。乃至種種諸趣音聲。而以加持說真言道。此意言。如來自證法體。非佛自作非余天人所作。法爾常住。而以加持神力。出興於世利益眾生。今此真言門秘密身口意。即是法佛平等身口意。然亦以加持力故。出現於世利益眾生也。如來無礙知見。在一切眾生相續中。法爾成就無有缺減。以於此真言體相不如實覺故。名為生死中人。若能自知自見時。即名一切知者一切見者。是故如是知見。非佛自所造作。亦非他所傳授也。佛坐道場證如是法已。了知一切世界。從本以來常是法界。即時生大悲心。云何眾生。去佛道甚近不能自覺。故以此因緣。如來出興於世。還用如是不思議法界。分作種種道開示種種乘。隨種種樂欲心機。以種種文句方言。自在加持說真言道。雖從機感因緣生。而不動實際。雖善巧方便無所不為。然非佛所作。雖普門異說。而但以佛之知見示悟眾生。若行者於此真言十喻中。妄見有為生滅更增心垢。則非如來之本意也。複次世尊。以未來世眾生鈍根故。迷於二諦不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主。云何如來真言道。謂加持此書寫文字。以世間文字語言實義。是故如來即以真言實義而加持之。若出法性外。別有世間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求。而佛以神力加持之。是則隨於顛倒。非真言也。已知所加持處。如來以何法加持耶。故佛次言秘密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語。四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智力。自願智力。一切法界加持力。隨順眾生。如其種類開示真言教法者。謂以如來無量阿僧祇劫所集功德。而作遍一切處普門加持。是故隨一一言名成立中。皆如因陀羅宗。一切義利無不成就。又此一一功德。即同真言之相。法性自爾非造作所成。今且約阿字一言以辨其義。如行者自證心時。了知世出世間因果本不生故。無苦集滅道而有一實諦。見此一實諦已。必定師子吼。廣為眾生說之。是名積集修行真實諦語。又知八倒本不生故。成如來念處。知四如意足本不生故。成法性神通。知是處非處智等本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生故。到於六度彼岸。知七菩提分本不生故。成七種無師覺寶。知四梵住本不生故。成無緣慈悲喜舍。知十八種法本不生故。是故出過心量不與一切眾生共。乃至種種法門。當自在說之。複次如此經初品中義。若了知唯蘊無我。乃至證寂然界時。當約我人眾生壽者本不生故。明種種法門。以五喻觀察性空時。當約諸蘊本不生。故明種種法門。觀察蘊阿賴耶。乃至覺心前後際不可得時。當約心之影像本不生。故明種種法門。極無自性心生時。當約凈菩提心本不生。故明種種法門。乃至如來地。當約大悲胎藏漫荼羅究竟不生義明種種法門。如阿字不生門者。迦字無作門等皆應廣說。如一一字者。乃至一一名一一成立皆應廣說。複次世尊於法自在。或以一字攝菩提心等種種一法門。或以二字攝止觀等種種二法門。或以三字攝三空等種種三法門也。或以四字攝念處等種種四法門。或以五字攝根力等種種五法門。或以六字攝六度等種種六法門。或以七字攝七菩提寶等種種七法門。或以八字攝八直道等種種八法門。或以九字攝九定等種種九法門。或以十字攝十力等種種十法門。乃至以無量字攝無量法門。諸名句等亦復如是。若就真言通。相如行者持一阿字門時。隨彼性慾機緣。或悟四念處或悟四神通等。各各不同。然隨解了一法門時。即具諸餘法門。種種法寶不求自至。若就別相。如以四字攝四念處門。若如法修行時。雖自昔未曾正觀身受心法。自然悟念處門。而入法界諸法門。常途名義如智度等廣說也。複次如來以種種法門。不可遍舉故。復舉要言之。初雲一切智智者。即是總舉十方三世如來一切金剛智印。以此同共加持。則無所不周。又一切如來本行菩薩道時。所集無邊福聚。發生無盡大願。至薩婆若中究竟圓滿。是故皆得智名。言以如是福願智力。及一切法界本性加持力。隨順世間。如其種類而作加持。是故於一切眾生種種身語意。皆可開示真言教法　　經雲。秘密主云何真言法教者。即謂阿字門等。是真言教相。雖相不異體體不異相。相非造作修成不可示人。而能不離解脫現作聲字。一一聲字即是入法界門故。得名為真言法教也。至論真言法教。應遍一切隨方諸趣名言。但以如來出世之跡始於天竺。傳法者且約梵文。作一途明義耳　　經雲。謂阿字門一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為眾聲之母。凡三界語言皆依於名。而名依於字。故悉曇阿字。亦為眾字之母。當知阿字門真實義。亦復如是。遍於一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從眾緣生。從緣生者。悉皆有始有本。今觀此能生之緣。亦復從眾因緣生。展轉從緣誰為其本。如是觀察時則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生時。即是見本不生際。若見本不生際者。即是如實知自心。如實知自心即是一切智智。故毗盧遮那。唯以此一字為真言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。妄見有生。所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師自運眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。眾生亦復如是。自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知己。即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深秘藏者。眾生自秘之耳。非佛有隱也。迦字門雲一切諸法離作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道計有作者使作者等。諸部論師。亦說有作有作者。有所用作法。三事和合故有果報。若因般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一切法即無因果。能生法名因所生法名果。是二法無故。作及作者所用作法。罪福果報及涅槃道。一切皆無。複次作作者相因待生。若定有作法。則當定有作者。皆是不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。今正觀察作作者等。悉從眾緣生。即入本不生際。本不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之首。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為自相。若是作法者。當知畢竟無作。名為真實義也。佉字門一切諸法等虛空不可得故者。梵音佉字是虛空義。世間共許虛空是無生無作法。若一切法本不生離諸作。是畢竟如虛空相。今此空相亦復不可得也。何以故。如世間無色處名虛空相。色是作法無常。若色未生。色未生則無滅。爾時無虛空相。因色故有無色處。無色處名空。中論觀六種品中廣說。此中義亦如是。若色本來不生。何者名為無色處。無色處不可說。則無虛空定相。複次諸法如虛空相。是為不誑相涅槃。如經說五陰滅更不生餘五陰。是涅槃義。若五陰本來不生。今何所滅而名涅槃耶。是故如虛空相亦不可得。是佉字門真實義。哦字門一切諸法一切行不可得故者。梵雲哦哆也(二合)是名為行。行謂去來進退不住之義。今從阿字門展轉釋之。以諸法本不生故無作。無作故則無所待對可說為空。空者即是不行處。不行處尚不可得。況行處耶。中論觀去來品明行止義。以相續故名行。如從穀子生牙莖葉。及無明緣諸行等。以斷故名止。如穀子滅故牙莖滅。無明滅故諸行等滅。若法已行則無行。已行故未行亦無行。未有行法。故行時亦無行。不離已行未行故。以如是等種種門觀察。畢竟無行。無行故則無所止。以無行無止故。則是無有往來諸趣者。亦無住涅槃者。複次若人。不動本處即是所詣處者。當知是人無行無到。故云一切行不可得也。伽字門一切諸法一合不可得故者。梵雲伽那是密合義。如眾微相合成一細塵。諸蘊相合而成一身等。中論觀合品。諸論師言。以見可見見者三事故。而有所見。當知有合聞可聞聞者。乃至染可染染者等諸煩惱亦然。答者雲。凡物皆以異故有合。而今一切法異相不可得。是故無合。如彼廣說。以字門展轉相釋故。且以行義明之。凡有所行。當知必有行可行行者三事相合。今一切法。本不生故則無所行。若無所行。云何行可行行者得合耶。複次若諸法各各異相。終無合時。若至本不生際。則無異相亦不可合。是故一切法畢竟無合也。遮字門一切諸法離一切遷變故。梵雲遮庾(二合)底即是遷變義。又梵音遮唎耶是諸行義。如見遮時。即知諸行遷變不住。中論觀行品雲。諸行名五陰。以從諸行生故。是五陰皆虛妄無有定相。如嬰兒時色乃至老年時色。中間念念不住。分別決定性不可得。性名決定有。不可變異如。真金不變。今諸法雖生不住自性。是故當知無性。如彼廣說。若無性者即是本初不生。本初不生者即是如來之身。常恆安住無有變易。故云離遷變也。複次若一切法是和合所成。則有遷變。今諸法無生無作乃至無所行故。則無和合。無和合故則離一切遷變。凡諸字門。皆當逆順旋轉相釋使無掛礙。今且約次第相承耳。車字門一切諸法影像不可得者。梵音車(上聲)野是影義。如人影像皆依自身。如是三界萬法唯是識心。因緣變似眾境。是事如密嚴經廣說。乃至修瑜伽者有種種不思議事。或能面見十方諸佛普現色身。亦皆是心之影像。以心本不生故。當知影像亦無所生。無所生故乃至心無遷變故。影像亦無遷變。所以然者。如影自無定性行止隨身。心影亦爾。以心動作戲論。無一念住時故。世間萬用亦復為之流轉。若了心如實相時。影亦如實相。故不可得也。惹字門一切諸法生不可得故者。梵雲惹哆也是生義。如泥團輪繩陶師等和合故。有瓶生。縷繩機紵織師等和合故。有疊生。持地築基梁椓泥草人功等和合故。有捨生。酪酪器鑽人功等和合故。有蘇生。種子地水火風虛空時節等和合故。有牙生。內法因緣亦如是。無明行等。各各生因而復生。是故若見惹字門。即知一切諸法無不從緣生。如說偈言。眾因緣生法是即無自性。若無自性者云何有是法。是故生不可得也。外道論師。說種種邪因緣或無因緣生一切法。佛法中人。亦有失般若方便故。取著因緣生滅相。如中論廣破。複次阿字門是諸法本性不生。惹字門以十喻觀生。雖從緣有而不可得。若生畢竟不可得。則不異無生際。又十喻是心之影像。不出法界。故生亦不出無生際也。社字門一切諸法戰敵不可得故者。梵雲社么攞是戰敵義。若見社字。則知一切諸法皆有戰敵。如世間善不善法。逆生死流順生死流法。布施慳貪。持戒乃至智慧無明等。更相待對勝負無常。乃至如來出世。以一切智力破魔軍眾。亦名為戰。然一切法中。義不成故。智慧煩惱竟為屬誰。而言毗婆舍那能破煩惱耶。若言明生時暗滅故名為破者。為已生故破。未生故破耶。已生則無暗。更何所破。未生則自無有體。又何能破。若生時名為半已生半未生。故明暗畢竟不相及。又一切法本不生。乃至無影像故。便同一相不出於如。云何佛界如與魔界如戰。故佛坐道場時。但了知諸法無對。而世間談議自立戰勝之名耳。吒字門一切諸法慢不可得故者。梵音吒迦啰是慢義。謂見彼法卑下此法高勝。如三界六趣種種優劣不同。所起慢心無量差別。略說有七種相。如毗曇中廣明。乃至求三乘人。猶有上地下地不平等見。今觀諸法無生乃至無待對故。則知阿耨多羅三藐三菩提。於法平等無有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。亦名種種惡趣眾生。亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也。吒字門一切諸法長養不可得故者。梵音毗吒缽那是長養義。如世間種子為因五大。時節為緣。漸次滋長得成果實。內法亦爾。於業田中下識種子。無明所覆愛水所潤。而得滋長。如稻芋經中廣明。今此經違世順世八心。相續增長亦有因緣。乃至凈菩提心。以五字門為緣生大悲根。佛娑羅樹增長彌布滿於法界。然一切法。即由此五字門。本不生離言說自性凈無因緣如虛空相故。長養不可得。複次從阿迦字以來展轉相釋。乃至諸法畢竟平等無有高下。以無高下故。當知即無有增長也。拏字門一切諸法怨對不可得故者。梵音雲拏么啰是怨對義。如世間仇讎更相報復故名為對。又前雲戰敵是彼此相加。此中怨對是避仇之義。梵音各自不同。毗尼中。佛說以怨報怨怨終不絕。唯有無怨怨乃息耳。又說女人是梵行者怨。無量義經。亦說生死怨敵自然散壞。證無生忍半佛國寶。是故行者見拏字門時。則知一切法悉有怨對。名為了知字相。又以諸法本不生。乃至長養不可得故。當知怨對亦複本來不生。乃至無有長養。是故如來畢竟無有怨對。名為字門真實義也。荼字門一切諸法執持不可得故。梵音[王*易]迦是執持義。以荼字上安置點。是故轉聲為[王*易]。其體則同。又雲檗哩何者。亦是此別名　　經雲。鬼魅所著。或雲非人所持。智度雲著襄。皆是檗里何鬼所作。以著人不相舍離故。以為名。其日月五星等。亦以終始相隨故。梵語名檗哩何。翻為九執。正相會一處。天竺歷名正著時。此執持義。與陀羅不同也。見此荼字門。即知一切眾生從無始來。為四魔所著不能舍離。是名字相。今以阿字等種種門。展轉觀一切法。皆不可得故。當知一切法無有怨對。以怨對本不生故。終不以平等法界執著平等法界。故云一切諸法執持不可得也。多字門一切諸法如如不可得故者。梵雲哆他多是如如義。語勢中兼有得聲。證得如如即是解脫義。如謂諸法實相。種種不如實見戲論皆滅。常如本性不可破壞。若見多字門。即知一切諸法皆是如如相。名為字相。然有一類外道。計有如如之性。若知見此有名為解脫。雖作此說。只是於我見上轉作異名。龍樹以為聲聞經中言法住者。亦是諸法如如義。以所入未深故。而生滅度之想謂證涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死從本際已來。常自如涅槃相。復待誰故說為涅槃。是故一切法。畢竟非實非虛非如非異。中論亦云。涅槃之實際及與世間際。如是二際者厘毛無別。以無差別故。一切法無怨對。無怨對故無執持。無執持故亦無如如解脫也。他字門一切諸法住處不可得故者。梵音薩他娜是住處義。亦是住義。如人從此住處升上某處。其所依處所說名為住。諸賢聖地位亦如是。約諸行道人心跡所依所止息處故。說種種名。若見他字時。即知一切諸法無不待緣成故。當知悉有所依住處。是為字相。然諸法本來不生。乃至如如解脫亦不可得。則無去無來無行無住。如是寂滅相中。當有何次位耶。複次入多字門時。了知諸法皆空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不住涅槃中。爾時行處盡息諸位皆盡。遍一切處的無所依。是名以不住法住於如來大住也。娜字門一切諸法施不可得故者。梵雲檀那是舍施義。若見娜字。即知一切諸法皆是可舍相。所以者何。以一切法離合在緣。無有堅住。若於中執著生愛。必為所焚。乃至十地諸菩薩。於自地所生凈妙功德。未到舍彼岸。故猶有不思議退失。不名第一安樂處。今觀諸法不生故。施者施處及所施物。皆悉本來不生。乃至一切法無住處。無住處故。即此三事亦無住處。是故佛坐道場。都無所得亦無所舍。於虛空藏中無所蘊積。而普門流出遍施群生。是名見檀實相。亦名具足檀波羅蜜。又如來秘寶之藏。皆是法然。所謂不可授人。若施他時。還就眾生心室中開出之耳。是故經雲。一切諸法施不可得。名為字門真實義也。馱字門一切諸法法界不可得故者。梵雲達摩馱都。名為法界。界是體義分義。佛之舍利亦名如來馱都。言是如來身分也。若見馱字門。即知一切諸法悉皆有體。謂以法界為體。所以者何。若離諸法實相。則一切法體義不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生故。當知法界亦本不生。乃至心界無得無舍故。當知法界亦復無得無舍。舍尚自無。無法可舍。況可得乎。若法界是可得相者。即是從眾因緣生。若眾因緣生。當知自無本體。何況為諸法體。故法界者。唯是自證常心。無別法也。複次如來大施者。所謂大悲漫荼羅。法界者。即是普門實相。如是實相。不可以加持神力示人。是故無法可得。波字門一切諸法第一義諦不可得故者。梵雲波羅么他。翻為第一義。或雲勝義。薩底也此翻為諦。諦義於娑字門說之。今此波字門正明第一義相。龍樹雲第一義名諸法實相。不破不壞故。複次諸法中第一。名為涅槃。如阿毗曇雲。云何無上法。謂智緣盡。智緣盡即是涅槃。若見波字。即知一切法不離第一義。第一義不離諸法實相。是為字相。若字門真實義者。第一義亦不可得。何以故。無愛無著故。智論又雲。以眾生著涅槃音聲。而作戲論若有若無。以破著故說涅槃空。是名第一義空。不破聖人心中所得。以聖人於一切法中不取相故。複次一切法。皆入平等法界則無高下。豈欲令無生法中有勝劣相耶。是故第一義不可得也。頗字門一切諸法不堅如聚沫故者。梵雲沛奴譯雲聚沫。如大水中波濤鼓怒。相激而成聚沫有種種相生。乃至固結相持遂有堅固。然從粗至細一一觀察。只是緣。復從緣不可撮摩。都無實性。至其本際。則舉體是水都無所生。今世間種種五陰。亦復如是。今攝末歸本去丈就尺觀之。乃至如絲忽之際個然微動。皆是展轉從緣。若是從眾緣生則無自性。若無自性。當知是生即不生至。至於本不生際。但是心性海耳。而隨六趣妄情。遂有世界之目。夫心性海者。即是法界。法界者即是勝義涅槃。若能如是見時。雖復洪波震蕩作種種普現色身。亦不壞澄清之性也。么字門一切諸法縛不可得故者。梵雲滿馱此翻為縛。如人為縲紲所拘不可得動轉。是縛義。若以方便解是結時。則名解脫。若離身繩。無別縛解法。如天帝釋。以微細縛縛阿修羅王。置忉利天上。起念欲還時。五縛已在其身。若息念時縛自除解。若波旬罥網。復過於此百千倍數。何況業煩惱無為縛等耶。以要言之。若離諸因緣不墮諸法數者。乃謂無縛。是為字義。中論雲。離五陰別有眾生者。則應以陰縛眾生。而實離五陰無眾生。若離五陰別有煩惱者。別應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩惱。以如是等種種因緣。當知無縛。無縛則無解。無縛解故涅槃即生死。生死即涅槃。如觀縛解品中廣說。複次若諸法本來不生乃至如聚沫者。是中誰為能解誰為所縛。是故諸縛不可得也。婆字門一切諸法一切有不可得故者。梵雲婆嚩此翻為有。有謂三有乃至二十五有等。若見婆字。即知一切諸法皆悉有因緣。眾緣合故說名為有。無決定性。所以者何。若法定有有相。則終無無相。是即為常。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在轉入過去。不舍本相。則墮常見。若說定有無。是無必先有今無。是則為斷滅見。因是二見故。遠離佛法。如中論破有無中廣明。今觀諸有。從緣即是本不生義以本不生故。無作無行乃至無縛無脫。是故婆字門。以從緣有故具足一切字門。若具一切字門。即是三昧王三昧。能破廿五有釋迦牟尼。由此義故名為破有法王也。野字門一切諸法一切乘不可得故者。梵雲衍那此翻為乘。亦名為道。如人乘馭舟車。則能任重致遠有所至到。若見野字門。則知一切眾生以種種因緣。趣向生死果報及趣涅槃者。各有所乘。亦知無量諸乘悉是佛乘。名為字相。今觀諸法本不生故。即是無行無住不動不退。是中誰為乘者當乘何法耶。複次是乘。從三有中出至薩婆若。五百由旬無非實處者。欲行何道往詣何處乎。是故一切乘不可得。乃名摩訶衍道。啰字門一切諸法離一切塵染故者。梵雲啰逝是塵染義。塵是妄情所行處。故說眼等六情行色等六塵。若見啰字門。則知一切可見聞觸知法皆是塵相。猶如凈衣為塵垢所染。亦如游塵紛動。使太虛昏濁日月不明。是為字相。中論以種種門諦求見法。無有見者。若無見者。誰能用見法分別外色。見可見見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛故。十二因緣分亦無。是故眼見色時即是涅槃相。余塵例爾。複次以阿字門。展轉觀察諸塵。以其本不生故。無造作故。乃至無所乘法及乘者故。當知所可見聞觸知法。悉是凈法界。豈以凈法界。染污如來六根耶。鴦掘摩羅經。以佛常眼具足無滅。明見常色。乃至意法亦如是。是啰字門真實義也。邏字門一切諸法一切相不可得故者。梵雲邏吃灑此翻為相。有人言性相無有差別。如說火性即是熱相。或言少有差別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是其性。剃髮割截染衣。是其相。若見邏字門。即知一切法皆悉有相。相復二種。一者總相。謂無常苦空無我相。別謂諸法雖無常無我。而有各各相。如地堅水濕火熱風動等。舍為施相。不悔不惱為持戒相。心不變異為忍相。發勤為精進相。攝心為禪相。無所著為慧相。能成事為方便相。織作生死為世間相。無織為涅槃相等。今觀有為無為法體性皆空。此相與誰為相耶。如中論三相品及十二門中廣說。複次凈法界中。百六十心等種種諸相本不生。則無造作。無造作故乃至畢竟無塵。無塵故離一切相。以離一切相故。名為諸佛自證三菩提也。嚩字門一切諸法語言道斷故者。梵音嚩劫跛名為語言。若見嚩字時。即知一切諸法不離語言地。以是諸法無不有因有緣故。若法本來不生。則是離諸因緣。是故語言道斷。複次若法是作相。則可宣說。無作則語言道斷。若虛空相是有相者。則可宣說。以諸法如虛空相亦復無相。是故語言道斷。若法有行有遷變有影像。則可宣說。若無行無遷變無影像。則語言道斷。乃至諸法若是有相者。則可宣說。今一切法離一切相。故不可表示不可授人。是故語言道斷。複次無相亦無定相。當知一切法即相無相。即非相非無相。如彼三目不可思議。是故語言道斷。余法門例此可知也。奢字門一切諸法本性寂故者。梵雲扇底此翻為寂。如世間凡夫。獲少分恬泊之心止息諠動。亦名為寂。乃至二乘人等。永斷諸行輪迴得涅槃證。亦名為寂。然非本性常寂。所以然者。諸法從本來常自寂滅相。三界六道何者非是涅槃。無漏智生時。復與凡夫何異。而今獨於其中作滅度想。豈非顛倒耶。又若諸法本性寂者。於四十二地中。何者非是如來地。何者非是凡夫地。若彌勒菩薩以本性寂故。得一生記者。一切眾生皆亦應得記。若一切眾生於本性寂中。不妨修學凡夫事者。彌勒菩薩亦應修學凡夫事。而今作差別想。豈非戲論耶。若入奢字門時。則知是法平等無有高下。常無所動而無所不為。故云解脫之中多所容受。大般涅槃能建大義。皆以此也。沙字門一切諸法性鈍故者。若梵本存質。當雲性同於頑。頑謂猶如木石無所識知無觸受之義。所云同者是興喻之言。非一向即同於彼也。又大品雲。般若無知自性鈍故。即與此字門義合。故飾文者存古譯之辭耳。夫自性鈍者。即是極無分別心。不愚不智不慧。無識無智無妄無覺。乃至一切諸法不能動搖。但是一純固金剛地耳。所以然者。如世間人以取捨不妄故。尚智慧而棄愚痴。尊涅槃而賤生死。而今一概本不生。乃至一概本性寂。則誰利誰鈍耶。如彼金剛利刃。以對不堅物故。以偏用一邊故。則名為利。若令所向之處悉是金剛。舉體皆圓不可偏用。則利相同歸於鈍矣。娑字門一切諸法一切諦不可得故者。梵雲薩跢也。此翻為諦。諦謂如諸法真相而知不倒不謬。如說日可令冷月可令熱。佛說苦諦不可令異。集真是因更無異因。因滅則果滅。滅苦之道即是真道更無餘道。複次涅槃雲。解苦無苦是故無苦。而有真諦餘三亦爾。乃至分別四諦。有無量相及一實諦。如聖行品中說之。是為字門之相。然一切法本不生。乃至畢竟無相故語言斷故。本性寂故自性鈍故。當知無見無斷無證無修。如是見斷證修。悉是不思議法界。亦空亦假亦中。不實不妄無定相可示。故云諦不可得。中論四諦品中。亦廣辨其義也。訶字門一切諸法因不可得故者。梵雲系怛嚩即是因義。因有六種。及因緣義中因有五種。如阿毗曇廣說。若見訶字門。即知一切諸法無不從因緣生。是為字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依。故說無住為諸法本。所以然者。如中論。以種種門觀諸法因緣。悉不生故。當知萬法唯心。心之實相即是一切種智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不得為因也。以是言之。因亦是法界。緣亦是法界。因緣所生法亦是法界。前說阿字門。從本歸末畢竟到如是處。今亦訶字門。亦從末歸本畢竟到如是處。阿字從本不生生一切法。今亦以無因待為諸法因。終始同歸。則中間旨趣皆可知矣。複次此中旋陀羅尼字輪相者。謂以一字釋一切字義。以一切字釋一字義。以一字義成立一切字義。以一切字義成立一字義。以一字義破一切字義。以一切字義破一字義。如一字一切字者。逆順旋轉例此可知。云何以一字釋一切字。如釋迦字時。但以種種因緣觀本不生。即見無所作義。乃至釋訶字時。亦以種種因緣觀本不生。即見無因義。云何以一切字釋一字。如釋阿字門時。以種種因緣觀無造作。即見本不生義。乃至以種種因緣觀諸法無因。即見本不生義。余字例爾。當廣說之。云何一切字成立一字。謂一切法本不生。以無作故。如虛空無相故。無行故無合故乃至無因故。云何一字成一切字。謂一切法無作。以其本不生故。乃至一切法無因。以其本不生故。云何以一切字破一字。如人執諸法有本有生。應破彼言。若諸法離於造作而雲有生者。是義不然。乃至若諸法因不可得而雲有生者。是義不然。云何一字破一切字。如人執有造作。應破彼言。若諸法本不生義已成立而雲有作。是義不然。乃至執有因者。亦破彼言。若諸法本不生義已成立而雲有因。是義不然。云何逆順旋轉。所謂若法本來不生則無造作。若無造作。則如虛空無相。若如虛空無相。即無有行。若無所行。則無有合。若無有合則無遷變。乃至若無因者當知法本不生。是名為順。若法無因。則諦不可得。若諦不可得則自性鈍。若是自性鈍者當知本性寂。若本寂者當知無相。乃至若本不生者當知無因。如是八種義門。自在旋轉說之。複次今言一切法者。是總相耳。若依摩訶般若經。色乃至一切種智。一一別異說之。義則無量。又一一門。當約真言住心品中淺深之相。次第分別。以字門轉故義亦不同。以是義故。能出生百千萬億旋陀羅尼也。複次如來一切言說。無非真言故。當以如是字義。普入一切修多羅。是故智度論雲。菩薩若一切語中聞阿字。即時隨義。知所謂一切法從初來不生相(阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生)若聞羅字。即隨義知一切法離相(羅字秦言垢)若聞波字。即時知一切法入第一義中(波羅末陀秦言第一義)若聞遮字。即時知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若聞那字。即知一切法不得不失不來不去(那秦言不)。如彼論四念處品中廣說。複次一切名言中有阿聲者。悉入阿字門。有迦聲者悉入迦字門。乃至有訶聲者悉入訶字門。是故一字門中具無量義。非從訶字門中但有無因義也。余字門當知例爾。且如娑哆也是諦義。是故經雲。娑字門一切諸法諦不可得。又娑哆是著義。是故供養法中雲。娑字門一切諸法無染著。又如婆嚩是有義。是故經雲。婆字門一切諸法有不可得。又婆嚩娜是觀義。是故供養法中雲。婆字門一切法離諸觀。余皆放此。所以大品經。及花嚴入法界品。皆說四十二字門。涅槃文字品。文殊所問經。大集陀羅尼自在王品。各釋悉曇字母。與此經所說其義或同。若得此意。則諸經冷然懸會。無所違妨也。複次一一字門皆言不可得者。為明中道義故。今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。以本質為因凈鏡為緣。有影復現為見。為是所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名為有。以種種方便推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出鏡體。即一名中。三相不同而同不異而異。是故世間論者不能思議。今真言門亦爾。以觀心為因三密為緣。普門海會現前不謬。故名為有。以種種門推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出法界。故說為中。三諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能思議。余法門例皆如此。不可遍舉也　　經雲。秘密主仰壤儜曩莾。於一切三昧。自在速能成辦諸事。所為義利皆悉成就者。於迦遮吒多波五類聲中。復各有五字。其第一至第四字皆是慧門。已如前說。第五字皆是證門。今合說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦伽四字。增加至第十一聲。皆於首上安點。若欲除去此點。而於次後字上累加仰字等。其字即與有點不殊。又梵字十二聲中。第一是本體故。即次第二字是行。第三以去以諸畫增加者。皆名三昧。第十一其上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃。若此仰字。能遍智慧三昧聲故。當知即是大空義。是故別說。不與前字相合論也。涅槃經此五字亦具明字義。今毗盧遮那宗。寄此五字以明大空。大空是證處無法可說。故但以圓點表之。又此圓點雖自體無門。而遍一切法門。如虛空遠離眾相而含萬像。是故一切字門若加空點者。具自在之用。悉能成辦諸事也。且如阿字門無生妙慧。一切眾生等共有之。但以不自證知故。如貧女寶藏不能得其勢力。發行時如方便開發。入證時如寶藏現前。爾時隨意受用所求必獲。故云加此空點者。諸有義利皆得成就也。次世尊說偈中。真言三昧門。圓滿一切願者。具存梵本應於真言之下更加道字。加行人一緣住於阿字。即名阿字三昧。此阿字三昧。即是開心明道門。餘一切字亦如是。一切願者。梵雲薩嚩奢。是心所祈願之願。謂諸眾生修此三昧門者。一切志求皆得圓滿。此願圓滿時。即是諸如來不思議果也。常住之果無師之慧。猶能給與眾生。何況世間悉地之願耶。複次如來一一三昧門聲字實相。有佛無佛法如是故。即是故不流即是如來本地法身。為欲以此法身遍施眾生故。還以自在神力。加持如是法爾聲字。故此聲字。是諸佛加持之身。此加持之身。即能普作隨類之身。無所不在。當知加持聲字亦復如是。是故行者。但一心諦緣觀此聲字。自當見佛加持身。若見加持身即見本地法身。若見本地法身時。即是行者自身。故此一一門。即是如來不思議果。不從別處來也。具足眾勝願。真言決定義者。具存梵本。當雲具一切所有勝願。真言決定實義。此中勝願。梵雲嚩嚧。是具足種種功德。所謂三昧總持力無畏等。所願已滿所求悉備之義。與前願字梵音各殊。所云決定者。且如阿字門。若聲若字舉體不生。聲字之義即全舉體不生。若證時。還只證此不生。中間更無間雜亦無異路。若見此真實義時。假使十方諸佛同時現前。說種種相似波羅蜜。欲令改易其心。然亦不生疑惑。故云決也。複次具足眾勝願者。是如來十世界微塵數內證功德。以決定故。一一皆成金剛印。從此自證身復起加持身故。雲超越於三世。無垢同虛空者。即是凈無垢不思議心地也。以大方便。於此地上畫作普門漫荼羅。故經次雲。住不思議心。起作諸事業。梵本具雲心地。以偈中五字成句不可累書。然地即是心體。故但云住不思議心也。真言三昧門中。雖有如是不思議果德。堪能周給一國等賜眾生。若諸眾生。不能生難遭想供養修行。譬如王膳盈前無心飲啖則諸佛其若云何。故經次雲。若到修行地。授不思議果。此修行地。即是凈菩提心初法明門。例如聲聞見諦以後復入修道位也。此菩薩於百字明門中。各見蓮花胎藏漫荼羅世界海。其莊嚴相皆悉不同。先從佉字門大空輪中。以訶字門起大風輪。次於其上以嚩字門起香水海。次於其上以阿字門起金剛地金剛輪山。余如花嚴經說。於此百蓮花藏一一世界菩提漫荼羅。各有十世界諸菩薩金剛等。以為眷屬。此瑜伽者能不起於座。悉至如是諸佛會中。亦能次第詢求諸善知識。故云初地菩薩化滿百佛國也。非起見之而已。亦能以此百蓮花藏轉作自身。至於初地牙莖花庖等十心滿時。一明門中開出十解脫門成千世界。皆是隨分蒙授不思議果。至十一地畔。於虛空雲海明門中。一一皆見蓮花藏莊嚴世界性相形類展轉不同。用作自身自在無礙。是名不思議果滿也。次有二偈。勸信印成故云。是第一真實。諸佛所開示。此中開示。即是佛之知見。與法花義同。次半偈雲。若知此法教者。當獲諸悉地。是引諸佛道同勸信世諦。若真言行者。明解此法教中次第方便。以必定信如說修行。當得成就一切悉地。若為此說不然。是十方三世佛。有違負本誓欺誑眾生罪也。次一偈勸住真諦。然此悉曇字母。幼童皆亦誦持。至於護摩供養等。韋陀世仙亦皆共作。而今此真言門。所以獨成秘密者。以真實義所加持耳。若但口誦真言而不思惟其義。只可成世間義利。豈得成金剛體性乎。故偈雲。最勝真實聲。真言真言相行者諦思惟。得成不壞句。此聲即是真言門。語密之體。如阿聲中第一真實義。所謂本不生也。初雲真言。梵本以多聲呼之即是。即是總指百字門世諦字輪之相。次雲真言相者。是此真言實相也。即此真言實相。由諦思惟故。一一皆入蓮花台。句是跡息之處也　　經雲。爾時執金剛秘密主。白佛言。希有世尊。佛說不思議真言相道法者。如聲聞法。解脫之中無有文字。而維摩詰。不離文字說解脫相。故名不思議解脫。今此字輪亦爾。即以無相法身。作種種聲字。種種聲字作無相法身。故名不可思議真言相也。不共一切聲聞緣覺。亦非普為一切眾生者。此經是法王秘寶。不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年。因舍利弗等殷勤三請。方為略說妙法蓮花義。今此本地之身。又是妙法蓮花寂深秘處。故壽量品雲。常在靈鷲山。及余諸住處。乃至我凈土不毀。而眾見燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩殷勤三請。方為說之。苟無頓悟之機。則不入其手。故不普為於一切眾生。亦是領前偈中。到修行地方授不思議果。次雲領解勸信印成二偈。故云。若信此真言道者。諸功德法皆當滿足。若滿足時。即是具足眾勝願也。已上廣說真言支分竟。執金剛復承躡上文。請佛次說入漫荼羅所須次第。世尊說偈中。先答奉食香花等及與眾寶瓶二句。總名供養支分也。就諸供養具中。先明獻花。凡所奉獻。各隨諸尊性類及漫荼羅方位等。一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸花。但可作折伏用耳。白黃赤三色中。如來部類當用白色。蓮花眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。複次當如漫荼羅方位。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。複次諸佛用白。諸菩薩以黃。諸世天以赤。其餘香等亦當準傍此意。兼采蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。缽頭摩是紅蓮花。凡青赤白蓮等水生諸花。皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽者。此奔那伽是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成佛。其直雲龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩啰花末利花。得檗羅花瞻卜花。無憂花底羅劍花。缽吒羅花娑羅樹花。皆是天竺所有。此方不可具識　　經雲。是等鮮妙花者。梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故舉以為例。然或余方所有彼方所無。但使人心所好世間以為吉祥者。皆可供養。當一一存意善分別之。採集以為鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或結。以行人殷凈淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。次明塗香。其旃檀青木鬱金妒路婆草。是西方苜蓿香。與此間苜蓿香稍異也。及餘妙塗香。如沉水甘松丁香桂心西方豆蔻香附子等。如蘇悉地瞿醯中說。又雲。其塗香中勿用眾生身分及與紫礦並蟲食等。當取凈好者以水研之。若獻佛。當用新好鬱金或黑沉香。和以龍腦。蓮花眷屬當以白檀。金剛眷屬亦當以白檀。自余諸尊隨意而合用之。隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沉水香松香嚩藍香龍腦香。白檀香西方名為么啰庾。是山名。即智論所云除摩梨山。更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利嚩塞迦香者似此方薰陸香。室利是具德吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以為稱也。及余焚香類。芬馥世稱美者。亦如上說。瞿醯雲。燒香用白檀沉水相和。供養佛類。其樹汁香。供養蓮花類。黑沈及安悉供養金剛類。或依彼法作香。普遍和合以獻諸尊。應當隨法教者。謂以真言密印去垢加持等。如供養次第中說。自余塗香及花等。例此可知。次雲依教獻諸食者。如經大本中。諸食供等各有修治方便。至於深密之意。一一與法門相應。此方既不具。但依蘇悉地等。如法造作結護加持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆並諸藥味。如十誦葯法等文廣明。然最以乳糜為上。凡獻食時。當更加以蘇沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。亦以酪飯為上。獻此食時。應配以沙糖鹽姜諸味。又當奉羹。依彼方造食之法。或隨國俗所用也。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。糅以眾味及三種辛葯等令種種莊嚴。漫荼迦是此方薄餅。其葉餅是天竺餅法。以糖蜜諸味和面蘇油煮之至為甘美。沙糖餅者。此沙糖名為蹇荼。狀如益洲所出者。而色甚鮮白。觸之便碎用此和水。先以面作餅。數漬其中。然後食之。凈妙謂務令精潔。使色香兼備也。布利迦譯雲著[飢-幾+監]餅。以種種上味和合。為鑒作之。間穴餅有二種。或刺為孔穴。或狀如亂絲重重間穴。加以眾味也。末塗失啰餅。亦著[飢-幾+監]。兼以糖蜜塗之。[女*((向-口+人)/比)]諾迦餅。用起面作之著鑒。以蘇油煮。狀如水上浮泡甚可愛也。無憂是卷緣沙糖餅。播缽吒食是不起面[飢-幾+孚][飢-幾+俞]。如是諸餚膳者。又謂隨諸方國。所有上味及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇蜜。又各別置之。種種諸漿飲者。西方漿法甚多。皆雜以香葯。美而愈疾。及蒲陶等諸非時漿。如毗尼所說。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦等。如醫明食法為之。大抵西方造食及飲啖先後次第。多依葯術。有養性防身之功故。多盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗香周遍塗之置食院內遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。無應用新凈白疊或凈布。極以凈水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當增加之。謂中胎藏毗盧遮那。第二院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首諸尊當二分。或余位置二分瞿醯雲。漫荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食內院。運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知也。次說奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取而灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。以眾寶為上。若不能辦用銀銅等。乃至新凈瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。當於一一尊所各別置之。亦以雜寶為上。若不能辦。彩乃至繪畫畫時當用凈物。不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約入秘密漫荼羅品中所示之相　　大毗盧遮那成佛經疏卷第七
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