帶業往生與消業往生(南懷瑾先生講述)

帶業往生與消業往生南懷瑾先生講述1今天應洗塵、顯明兩位老和尚暨本院從智、明光兩位法師之邀，指定講述「帶業往生與消業往生」這一專題。在座也許有已成就的菩薩或阿羅漢，而本人為一地道凡夫，卻冒昧的來談此無上乘的重大問題，極為惶恐，然承諸法師們之命，而又無從推辭。每次應邀演講，我都感覺好像回到學生時代，接受口試時的緊張，兢兢業業，不知所云。現在也是以此同樣的心情，來討論這個問題。關於這個問題，已經傳聞兩年多了，也曾有人當面問及：到底是「帶業往生」?抑或「消業往生」?每當我聽到這個問題時，只有報之一笑。因為我覺得這個問題，不應該成為問題，只在修持的人，自己去研究參詳，自求解答。一直到最近，聽說佛教界，幾時才能到凈土?幾時才能往生極樂世界呢?這一來就很嚴重了，比起世間做股票生意的人，遇到跌停板時，短短時間，便受到傾家蕩產的打擊，還更嚴重。所以這次應幾位法師之邀，也不能不談一談了。2實際上「帶業往生」與「消業往生」這兩句話，都有道理，並不是那一邊對，那一邊不對。這兩句名言，是前輩善知識以及現代的善知識們，說法的方便話。一個有成就的人；教化別人，每每因時間的不同，地區的不同，對象的不同，在說法上，就有各種不同的方便，所謂「觀機設教」，便有因時制宜，因地制宜，因人制宜的作用。我們知道，「帶業」與「消業」這兩方面的辯論，重點在一個「業」字。那麼，我們學佛的人，當然先要了解什麼是「業」。業並不是絕對的壞事。我們知道，佛說的業，內插三種：善業、惡業，以及不屬善不屬惡的無記業，統稱之為業。既然如此，那麼，修行的人是否也在造業?答案是肯定的。修行人也在造業，諸佛菩薩也在造業，因為修行是在造業，造就至善純凈的善業，以至於菩提道業。既沒有無記業，更沒有惡業的雜染。如果說，往生西方，都要善業成就，那麼善業成就的人，在理論上，是否也是「帶業往生」呢?答案很肯定，當然也是「帶業往生」，是帶善業而生。如果說帶業不能往生，必須消業才能往生，會使人認為消了惡業、無記業還不夠，一定要修成一切善業如菩薩，才能往生。只因「消業」兩字，在定義上，說得太倉促含混了，因此引發了爭論。更進一步說，倘使必須消了一切的業才能往生，那麼極樂凈土，就不歡迎我們，不歡迎一切眾生，只歡迎成就菩提道果的大菩薩，甚之成佛的才能往生了。沒有這個道理，也不是這個道理。且別說大菩薩們，只講一般修行的人，真正將善、惡、無記等一切的業都消盡了的，能有幾人?況且根據佛的聖教，只有轉業，而不能消業。「轉識成智」，轉識成佛。所謂「帶業往生」，固然是古代善知識方便的說法，「消業往生」，也是一時方便的說法，如果徹底窮究，便要試問：消掉了什麼業?譬如小乘成就的阿羅漢們，甚至證得了有餘依涅盤的阿羅漢們，他的業還是存在，只是暫時內伏下去，因此也能成道。我們不要以為回羅漢們已經成道了，他的業就此能消滅了，只是暫時潛伏下去而已。甚至於「地」上菩薩，以及沒有到「地」的菩薩，還都是帶業的，只能說：「地」上菩薩的業，轉化、凈化到一個層次，或轉化、凈化到某個程度。佛說：「縱使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」例如世尊釋迦牟尼佛，現生還得示現，接受往劫的果報。絕對不能說我已成就了，就可賴債不還報而消業得了。所以，如果一定堅持要捎了業才能往生，否則便不能往生，此說似乎太過固執了。如果認為非如此不可，則落在「見取見」和「所知障」中。主觀成見的「見取見」容易形成法執。例如世間成見說：此事非如此不可!但是，佛法沒有如此不圓融的。再進一步研究「帶業往生」與「消業往生」的爭辯。「帶業往生」一語；在佛法的經論上，是沒有明確的看到。這句話最初的出現，是元朝一位有成就的大和尚——惟則禪師，他著作的「凈土或問」中，針對某些人就凈土法門所-提-出的疑難，作了一些解答。在他這一著作中，提到一句話一「帶業得生」，他的方便語意，是說即使帶業，也可：以往生西方極樂凈土。到了明朝，凈土宗的澫益大師，也提到這個問題，他提出的意見，是「帶惑往生」。所謂惑，就是「見思惑」，也即是業。一直到現在，七八百年以來，我們中國佛教，在家出家的道友們，都熟悉澫益大師此話而更不疑。他所提出來的，比元朝惟則禪師所說的更明白。至於提不管倡「帶業往生」「最有力的，便是現代前輩善知識印光法師當民國初年到二十年之間，中國文化，也隨時代的改變，政體的革新，受到西方文化的激烈撞擊，一切在不今不古，不中不西，不新不舊的大紊亂中激蕩不安。根深蒂固的中國佛教文化，受到激進派的打倒軍閥、打倒迷信等等口號下，遭遇很大的破壞。身任佛教會長的敬安法師(八指頭陀)，被北洋軍閥積威之下的內政部長親手打了一記耳光，活活被氣死。在這一段時期，佛法的淖、凈、密、律等，都一蹶不振，不像現在受到學術上的重視，憲法上的保障，可以說五濁紊亂的現象，如火燎原，方興未艾。印光法師以亦佛亦儒的善巧方便，筆伐口誅，大聲疾呼大家好好念佛「帶業往生」，實為法師的無上悲願，一片婆心，善巧運用方便法門，才使佛法佛教，更為普及。什麼是「惑業」呢?惑與業的名詞，有時候，是連在一起來講。所謂「惑」，即無明迷惘。什麼是我們的惑?在教理上有兩種，「見惑」與「思惑」。簡稱為"見思惑」。所謂「見惑」，包括：邪見、身見、邊見、禁戒取見、見取見五種。以現代語來說，就是不正確的思想、觀念、看法。例如現在討論：「帶業往生」是對的?還是「消業往生」是對的?雙方都是在「見取見」的見惑上引起爭執。所謂「思惑」，即是思想觀念中不好的性情，包括：貪、嗔、痴、慢、疑五種。如果把「思惑』了掉，發大願力，往生極樂凈土，那就是已經成就大半的大士了。我們凡夫，沒有一個絕對真能把「思惑」完全了掉的。這樣一來，只有已經成就的菩薩。大阿羅漢們才能往生凈土，我們這些帶業凡夫，絕對沒有希望，只好暫住在東方也不錯。現在我們明白了所謂的業，包括了「見思惑」惑業的道理，當然也就是包括了世間做壞事的惡業。如果說古代的祖師們所說「帶業往生」是錯誤的，乃至於對大家非常佩服的近代的印光法師，幾乎口口聲聲主張「帶業往生」是講錯了的，那就使大家失去了無比的信心，無比的方便。假如我們要標奇立異，別出心裁，推翻古代祖師所說，認為他們完全不對，只有「消業往生」，這才是現代有成就的善知識的確定名言，那也未免太過了。其實「消業往生」，也只是一時的方便話，對某一種人或對某一個人，某一時，某一處說的．並無不可。比如某人平常造業很多，現在要勸他學佛，至誠懺悔，消滅惡業，使得將來往生凈土。如果他說自己造業多端，怎能往生凈土?這時勸他，沒有關係，帶業可以往生。這樣，確是菩知識們的善巧方便。而有一些人學了佛以後，我慢、貢高、師心自用，好像天上天下，唯他獨尊。我常對這些人說，天上天下，唯我獨尊的；是我們的本師釋迦牟尼佛，而不是你。對於這一類的人，就要告訴他，消業才可以往生。不然你的人我貢高還那麼重，如果能往生，那麼「阿彌陀佛」那裡管人出境的就太不公平了。所以說：這些都是善知識一時的方便說法，不可執著，也無爭論的必要。只要大家自己好好修持心地，絕對正確，佛說的沒有錯，何必為了這些話，爭來爭去，爭了半天，爭得臉紅耳赤，又在那裡大造口業，有什麼好處?有這麼多爭辯的功夫，用來多念幾句佛號，該有多好!何必去爭論這個呢?所以說不要標新立異吧!更可惜的是，本來「帶業往生」已經給予人們無比的信心，個個有希望，人人有機會。現在一定說非小消業不可往生，那麼許多入都會自認此生造業如此之多，既消不了，又何必學佛!於是更走極端，更去造業，那可真的完了。那麼隨聲附和，高唱「消業往生」這句話，就語氣太重了。因此說，說法要留意，「觀機設教」——觀察一切人，以及當時當地的機緣。不然也很容易犯口過。可見善知識、法師是很難做的。因此我更要聲明，我不是一個善知識，只是一個亂七八糟的凡夫，也許凡夫的資格還不夠，說不定將來要下地獄。地獄有十八層，加上現代化的地獄，可能還有地下室，有了十九層、二十層都不一定。恐怕將來我要下到十九層半。在第十九層陰暗角落的我，說的話不見得真確，只能供大家作參考而已。3古人說：「一句合頭語，千古系驢橛。」這是說，善知識們說法，「言出如箭，有力難拔。」如果有時掉以輕心．偶有一字之差，在善知識本身，也許無關宏旨，但言者無心聽者有意，弄得不好就使他人造作惡業，這就是「一句合頭語，千古系驢橛。」有如偶爾在路旁打了一根給人們掛東西的木樁，不料後來的人們，無論是騎驢子的、騎馬的、放牛的、放羊的、乃至牽狗的人，經過這裡，都揀現成的便利，把牲口們繫到這根樁上去。再說，我們的本師釋迦牟尼佛並沒有肯定說過，非消業不可能往生，或帶業絕對可以往生的話。可是，學佛的人，大多都念過(阿彌陀經)，這本經典上，記載佛說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，必不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」一個普通的人們，在最短的七日七夜，就真的能把業力消得乾淨嗎?你不妨試試看。其實，只要人們一念回機，在真誠悔悟的靈明一念之中，專誠皈命念佛，不起雜染意念，則「一念萬年；萬年一念。」豈非當下即與佛的凈土心心相印?如此七日，晝夜一貫，當然可以得生極樂凈土。這是佛說的話，其中含義，豈非是說帶業也可以往生嗎?所以大家不要懷疑。大家都知道，《華嚴經)是佛經中的大經之一，也涵蓋了一切宗派的大經大要。在華嚴會上，一切諸大菩薩，最後都躬身合掌，迴向凈土。在《華嚴經》第八十捲入法界品中，普賢菩薩也曾教導我們念佛的法門，如說：「或有眾生，一日一夜憶念於我，即得成熟。或七日七夜，半月一月，半年一年，百年千年，一劫百劫，以及不可說佛剎微塵數劫，憶念於我：而成熟者。或一生，或百生，乃至不可說不可說佛剎微塵數生，憶念於我而成熟者。或見我放大光明，或見我震動佛剎，或生怖畏，或生歡喜，皆得成熟。」普賢菩薩在這裡說，有些眾生，只要念他一日一夜，就可以成熟。但也有延長到七日七夜；甚至，無量數劫等等，才得成就。可見劫數無定，端在一心。為什麼要排列這樣多的數字?其中隱藏了一個秘密，須得仔細參詳。不過，這是另一個問題，不必在此多談。或者說，上引經文，只是普賢菩薩的境界，不是「阿彌陀佛」的凈土。但是，我們要知道，佛佛道同，念「阿彌陀佛」就是念十方諸佛的大光明法藏。因此再將普賢菩薩所說的長偈中，有關帶業往生或消業往生的這一部分，摘要：提供大家參考。如說：「隨諸眾生心智業；靡不化度令清凈，如是無上大導師，充滿十方諸佛國。「若人志劣無慈愍，厭惡生死自求離，令其聞說三脫門，使得出苦涅盤示。(三脫門：空。無相。無作。)「如來無礙智所見，其中一切諸眾生，悉以無邊方便門，種種教化令成就。「菩有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念。」普賢菩薩說的「隨諸眾生心智業，靡不化度令清凈。」任何一切眾生，不問其任何種心。任何種業，只要心智清明，沒有不能得到他的度化。可見志誠一念，就可以轉業凈化。被化度眾生的我，以及發願度化眾生酌菩薩或佛，都是「如是無上大導師，充滿十方諸佛國。」十方無上的大導師，當然也包括西方極樂世界阿彌陀佛。如果自己已經消盡了一切業力，自己就已轉心化佛，轉身成佛。那麼，心凈則國土凈，也可以度化一切眾生．來生在自己的國土裡，又何必一定要到西方或他方去呢?譬如世間法，現在大家都想去美國，因為現代美國的生活水平比其他各地好，假如其他地區的生活水平也比美國一樣的好，甚之全球都同樣的好，又伺必一定非到美國去不可呢?現在我們所說的往生問題，其實，也是釋迦牟尼佛的善巧方便，說出西方極樂世界，「阿彌陀佛」願力所化的凈土，實是無上方便善巧的法門，井非說諸佛菩薩成就了，消業了，都要往生那裡。十方三世一切堵佛，都有國土，無扯不在，無時不在。就是我們這個婆婆世界，釋迦牟尼佛也曾經親自示現過，他用手一按，立即顯現這個世界清凈面的佛土。他方菩薩也有到此來生的，所以說往生著，究竟往哪裡去?生到哪裡呢?如果真正善業完全成就；惡業消除，則盡可生面不生，往而不往，隨方皆凈，何土不生?又何必有來有往?既然無處不是生，無處不是往，無往也無來，拿什麼叫做「消業往生」?或「帶業往生」呢?如果三業真正清凈，完全成就了的人，無所謂往生，既不往生，則所謂「帶業」與「消業」都沒有關係，當然不成其為一個問題了。就因為我們沒有成佛，才須至心皈命，效法「阿彌陀佛」四十八願，信心清凈，往生西方極樂世界．到「阿彌陀佛」那裡去再求學，在那裡好好學，好好繼續修持，轉化潛伏的業力，終而成佛。但有人發願往生西方，也有人發願往生東方。東方有藥師佛，北方有不空如來，南方有寶生如來。中央有毗盧遮那如來。都因眾生願力不同，往生方所也不同。可是佛佛遭同，各各的佛土清凈，並無差別。有差別的，只是外相而已。現前娑婆世界雖為穢土，這是因為我們的染污業力所現。但佛在別的經典也獸說過，要想成佛的大菩薩，必須要到娑婆世界來，才得迅速成就。因為這裡有苦樂、善惡、煩惱、清凈，各各層面兼具，凡聖同居，魔佛俱在，處處有障，才易澈發解脫慧力，比起他方世界，反而客易成就得快。這也是佛說的道理啊!那麼，說不定西方極樂世界，還有諸大菩薩，回到我們這裡來呢，君不見普賢菩薩說的：「如是無上大導師，充滿十方諸佛國」嗎?「若人志劣無慈愍」，假如有人心力差，志力差，頑劣而沒有慈悲心。「厭惡生死自求離」，有一天想通了，不再留戀這個世界，找個好地方去往生，於是也可以「令其聞說三脫門，使得出苦涅盤樂」。告訴他空、無相、無作的三解脫法門，就可以使他轉業成道了。「如來無礙智所見，其中一切諸眾生。」我們必須注意「一切」這兩個字，業力很重的人，當然也在這一切眾生之內。佛智所見，慈悲願力所被，不是只度好人，壞人更要度。這是佛的精神，也是我們學佛的人要學的精神。善業成就了的人固然要度；善業投有成就的人也要度；惡業深重的人更須要去度。所以佛所見的，所注意的是一切諸眾生，不只是消了業的人。「悉以無邊方便門，種種教化令成就。」教化的法門不是固定的。因此可知，不一定是帶業才能往生．也不一定說消業才能往生，如果固定一式而不圓融無礙，即非佛法。正如普賢菩薩的教示：「若有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念。」倘使我們偏執如何才能往生；如何又不能往生；似乎都是自生懷疑，是「見思惑」上的爭論事，何苦自於佛頭著糞呢?又《華嚴經》八十一卷，普賢菩薩行願品，最後的偈語說：「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」所謂沉溺諸眾生，他又沉溺在哪裡呢?凡是沉溺在業海中的一切眾生，當然都是帶業的。縱然帶業，只要體真正依照普賢菩薩的行願，趕快發心速往無量光佛剎，驀直而去，又有何疑?因此，希望大家不要在「帶業往生」或「消業往生」這個問題上去爭論。重點只在我們自己好好發願修持．自然可以速往無量光佛剎，也就是過此以往「阿彌陀佛」願力所成的西方極樂世界的凈土佛剎。這次受幾位法師堅邀講「帶業往生」與「消業往生」的問題，暫時到此為止，最後向大家報告的，如有堅定信心．帶業絕對可以往生。當然能消惡業而成就善業的，多帶些善業往生去的更好。善業成就，乘願往生，蓮花大如車輪，即使善業未純，小一點的蓮花也可以。(一笑。)但是，業是消不了的。無論大小乘的教理，沒有真正消業的事，只有轉業，才是正論。因此，可讓我們大聲疾呼一句：凡諸善信，迅速「轉業往生凈土」吧!可是這樣一講，好像愈講愈糟了!這句話又要變成第三種主張了。奉勸諸位，切奠再去搞這些人我的是非之見，只須依照古德的一首名偈修去便好：「修行須是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。」一個人修道．先把自己肯定下來，此心不再動搖，有如鐵鑄一般。自己用功，自己念佛，自己境界，自己成就，都是自己造的業。好與不好，自己明白。只要一條大道．一直走去，管它那些是非論辯作什麼!請看：龍樹菩薩所作《大智度論》云：「有諸菩薩自念，謗大般若，墮三惡道，歷無量劫，雖修余行，不能滅罪，後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生凈土。」讀此經論，便知「帶業往生或消業往生」兩語，各各善巧方便不同，無非無是，正如《楞嚴經》云：「隨眾生心．應所知量。」如斯而已。4現在，貢獻大家念佛的法門．也就是習慣所稱的凈土法門。我們一千多年來，所流傳凈土宗的念佛法門，到了近代幾百年來，大多都是採用「持名念佛」的途徑，念「南無阿彌陀佛」的名號，就是持名念佛。「阿彌陀佛」是佛的名號。「南無」是皈依的意思，這是大家都知道的，不須我來饒舌多談。「南無」兩個字，要念成 na3mo1.但念「阿彌陀佛」的名號。有一點須要注意，不可以念成「哦(o)彌陀佛」，要念「阿(a)彌陀佛」。阿(a)是開口音，嘴巴張開，在喉部、胸部發音。這個」阿(a)字門，也就是密集的「陀羅尼」——總持法門之一。密乘修法中，具有「阿」字門的觀想和念誦法。「阿」字是梵文字母的生髮音聲，是一切眾生的開口音。所有佛經，大都從梵文翻譯過來。梵文的真言咒語，有三個根本咒音，也就是普賢如來現身金剛薩埵的根本咒。這三個字是「唵(ong1)」「阿(a1)」「吽(hong4)。簡略的說：。「唵(ong1)」的意義是：永恆常住，不生不滅，不垢不凈，不增不減，遍滿法界。「阿(a1)」是無量無邊，無際無盡，生生不息，開發光明。 ．「吽(hong4)是無邊威德，無漏果圓，無上成就，迅速成就。如果念成「哦(6)彌陀佛」，就有偏差了。哦(o)的發音是嘴部收縮成為一小圈，單從喉部(生死輪)所發出的聲音，是輪迴的音，輪迴音是下沉的。所以不可以念成「哦(6)彌陀佛」，必須要規規矩矩念出「阿(a)彌陀佛」的清朗音聲。一切眾生，既有生命，首先發音的一定是「阿(a)」。它是開發的，上揚的，示現生命的生生不息。例如嬰兒所發的第一聲，以及開始學說話．都是「阿(a)的發音。至於「哦(o)」音是沉沒的，向下的，甚至可以說是沉墮的音聲。即如念唱華嚴字母的梵音，起腔由「阿(a)」字開端，到「陀「字完結，便是咒音的「聲明」內義。持名念佛的法門，如果只念「阿彌陀佛」四個字也就夠了。人在臨命終時，氣息將絕，這四十字也念不出來時，就繫心一緣，「阿……」也就夠了．絕對夠了!我說此話，絕對負責任，如果錯了，我願下地獄。但千萬記住，繫心一緣在「阿彌陀佛」的這個「阿(a)」字。甚至這一聲也來不及念，念不出聲了，就要斷氣了，那就不要出聲，只要憶念就夠了。「阿彌陀佛」這四個字，就是一個大秘密。「阿」在梵文中的含義，包含了：無量、無邊、無際、無限、空、大、清凈等等，很多的意思。總之，是一切眾生的生髮音，是開口音。「彌」是時間、壽命、無限的延長、延伸、連續綿遠．無盡止的延續、伸展。「陀」是光明，無限的光明，乖量的光明，無邊無際、無盡的光明．大而無外，小而無內。5因為「阿彌陀」這三個字的意思，無法用少數幾個中文字表達出來，於是就照梵文名號譯音。根據巴利文的發音，或根據後期的梵文發音，對於「阿彌陀」的：「陀」字，就念成「達」的字音。總之，「阿彌陀」即是無量壽、無量光。這便是一個大秘密。光和壽，代表空間和時間。「阿彌陀」即包括了無量美好的、殊勝的時問與空間。一切物理世界，三千大千世界都有生滅，只有時間、空間——光壽無量，沒有生滅。它充滿了法界，盡法界、遍虛空，無處沒有光。白色白光，紅色紅光，黃色黃光，藍色藍光。黑色的也有光。雖然說：現代的光學常識．把光與色加以界說，白是融射一切光的表色，黑是隱役一切光的表色。其實，黑只是不反射光的相，它同為光之體所含攝．五彩、七彩、多彩的光，只因光波長短的不同，它所顯示的表相～一光色即有不同。而光是無所不在，無所滅處的。所以說盡虛空，遍法界，無不在佛光普照之中。但虛空無盡，法界無窮。諸佛性光，也無窮盡。無量壽、無量光的「阿彌陀佛」，他究竟在哪裡?我們的身心內外，無所不在，處處都在。那麼，那光從何麗來?從跟見的電訂光而言，它是從電能發生的，而電能是從宇宙問的能源而來的。但「能」又從何而來呢?最初最初的能，不是物理的，是心、佛、眾生，三無差別的自性光所感發的。所以「阿彌陀佛」無量壽光，即是我們的自性心光。念「南無阿彌陀佛」，自性心光就出現了。並且光與音聲都同時遍滿。心光通於佛性，佛性自在心光。光有很多層次，有很深奧的內涵，隨便介紹出來。在有些學習密宗的人看來，是一項很嚴重的事。但在我的觀念中，密宗與顯教本無差別，無所謂密與不密。一切都就公之世人。「道」是天下的公道，有利於人的，不應該保守什麼秘密。如果另有秘密，而不可傳，豈非佛法也有藏私嗎?既然不能公開，尚須藏密．則此秘密何以值得相信?大公無私的道，不屬於我之所有，也不屬於任何人所應該秘密擁有的。這就好比空氣、陽光，人人都有權分享，應該獲得。所以不管顯密，只要有益人群的，凡是所知的，都可以付出，一切都布施，一切都供養，不必藏為己有。真的秘密，秘密在每一位自己的身心中。所以雲門禪師說：「我有一寶，秘在形山。」光有子光、母光。凡有相的光明，都是子光。眼前的燈不是物理世界的子光。假如將燈熄了，一片黑暗，黑暗也沒有什麼可怕的。在電燈光中念佛，燈熄了，就在黑暗中，照念下去。念久了，自性心光發出，與「阿彌陀佛」的無量壽光融接了，在黑暗中也自發現光明照耀，這種境界，不是想像所得。要知道，我們人類是在白天的日光中才能看見東西的生物。在這個世界中，有比人類更多得眾生，在白天日光的強度下，看不見東西的眾生，更多的不知其數。如蝙蝠、貓頭鷹、蟲孚等等，有的反而要在黯淡的光線下才能看得見東西。他們都在黑夜才出來活動，它們有的看見日光，反而受不了，甚至會導致死亡。各各眾生的業力不同，感光就不同。所以「阿彌陀佛」也在它們中間放出各各感應不同的光。大家須要懂得這個秘要，才可了知佛的慈悲廣大．心愿。當你念佛，念到光明現前的時候，不要執著它就是勝境。這種光明還是子光，不是母光。到了～念不生，清凈圓明，既無所謂光，也無所謂不光，自性心光現前，方可與「阿彌陀佛」的心光相接了。如果你在念佛時，見到有相的光明，便以為是「阿彌陀佛」放出光來接引你了，那就未免太小器了。那你拿四十元買一支手電筒，輕輕用手指一按，就會發出光亮．豈非比念佛打坐要便宜得多!。總之，有相光明，還是子光。換言之，它是母光的反映。有些人在靜坐中，發現了光，就很高興，認為自己有功夫，有道行了，這才是傻瓜。豈不聞佛在《金剛經》上說：「凡所有相，皆屬虛妄。」所以必須了知，那是子光，不是母光。那麼這類的有相光明好不好呢?不執著就好，執著了就不好。如果不執著、不著相，那有相的光明，與自性心光便自漸漸融會一體。如果執著了，便落在生滅妄緣中，那就不好了。所以說，持名念佛，如果能體會得佛號無量壽光的涵義，那就更好。再說持名念佛的法門，也即通於普賢如來和觀自在菩薩的大光明藏的法門，光壽無量，無所在而無所不在。6其次，修「阿彌陀佛」的凈土法門，有三本大經，最好先要了解。(一)《無量壽經》、(二)《觀無量壽經》、(三)《阿彌陀經》。後世的習慣，對《阿彌陀經》，稱之為小本《彌陀經》。因為內容扼要，經文字數較少，故叫小本，能熟讀三經，對於凈土法門，必可瞭然於心。歸納起來，修持凈土，除「持名念佛」以外，還有很多其他法門，現在先介紹簡略的「觀想念佛」。觀想念佛，先要將小品《彌陀經》所說西方極樂世界的境界，以乃《無量壽經》所說的境界，乃至《法華經》中佛所說的奧秘，作基本的認識。觀是心觀．想是心想。老實說，修行就是造業。不過不造五濁惡世的惡業或無記業，而是造善業，進而修造成佛的菩提大業。觀想就是轉業的方法，因為觀想也是「見」「思」的境界。在凡夫的「見」「思」上．未曾明道，一切皆在無明雜染中亂起「見～思」，所以叫做「見思惑」。明道以後的「見」則轉為般若智的見地；「思」則轉為「正思惟」的觀照成就。一念之間，轉識成智的關鍵即在此，只要將此一念轉過來就行。可是多少修行人，最難得的便在此無可著力的一轉啊!觀想念佛有許多方祛，將來如有機緣，再作詳細講述，現在先簡略說～容易做到的方法。首先，應請一尊莊嚴相好的佛像。或雕、或塑、或畫、或磁造、或銅質都可以。修習者，自身或立、或坐---跏趺坐，須面對佛像。但佛像的頭面，必須略高過於自己的頭額，佛相的雙目與自己雙目平視而略高些許。自己看著佛的眉間，或清凈妙目，這樣長留影像。不管他是真身佛或塑造畫像的佛，初步只須存念觀想清清明明習慣性所見的影像，「繫心一緣」，念念不忘。但是佛有三十二相。八十種好，剎那間是不容易觀起來的。因此，初修者，或者只觀佛像眉間的一點亮光，或觀佛的清凈妙目也可。這樣也就是「繫心一緣」的念佛法門。但有人看見佛的雙目笑了．自己也笑了，這卻不可以。因為，動了散亂心念。此時仍應一心不亂，繫心一緣的觀想下去。觀好以後。有了深刻印象，不須太加著意，漸漸的，隨時隨地，都有「阿彌陀佛」一點亮光的深刻印象現前，而此心念中的「阿彌陀佛」，念念不忘。乃至觀佛全身，以及極樂世界的凈土境界，一一歷歷分明．這樣便是初基的觀想成就。在開始修觀的時候，也可以直接觀佛的全身，或觀佛像胸前的「*」放光。在修此觀想念佛的法門中，真的看見「阿彌陀佛」現前時，切莫亂動歡喜心，或種種散亂心，這隻表示你觀想對了。所以這時，不要歡喜，也不要恐懼，只是澄心止意，一念不亂，我在佛的心中，佛也在我的心中，了了分明，無有差射。但也不是說好像投胎一樣，投在佛的身中，而是覺得我心與佛合而為一，佛我一如，了無分別。既不我慢貢高，也無歡喜也無悲，一心清凈自在，一念「阿彌陀佛」。所謂「萬年一念，一念萬年。」如此即可。如果有時候觀到自己身體內外充滿光明，心中不要起分別，不要問此光是真是假，是佛是魔。是真的佛光也很平凡，是魔光也沒有什麼可怕，即使放光動地也不希奇。這些境界，都是自性心光的偶然顯露而已。一切眾生，本來就具備了這些功能，現在只是回復了白性心光，不希奇、不執著就好。如果一生執著之心，就白起魔障了。有時觀想念佛下去，自己頭頂會呈現光明。但要注意，頭頂放光，同樣也不是用自己的眼睛看見的。如果是用眼睛看見的，則兩眼必已上翻，那樣會影響眼神經與腦神經。凡是念佛念得好的人，外面的形貌，更顯得慈祥、可親、活潑、和藹、清凈、莊嚴。心身更健康，頭腦更清楚。是一個活活潑潑的平凡人，慈悲喜捨得平凡人。稍有怪異，即不是佛，而是胡塗的「糊」了。所以說，頭頂放光，身體內外放光，都是自己觀照而知的，不是肉眼所見。肉眼看見的光影，必須小心求證，是否是眼病現象。如在靈明中，見一片光明，常時修習，永不退轉，將來臨命終時，從頂囟門驀直往生西方極樂凈土，就有把握。但年紀大的人，平常日子念佛觀想，如無真正定力功夫，切切不可隨便就觀想頭頂，否則，很容易走掉，或者引起血壓升高。所以密乘傳法時，往往同時傳授藥師佛的長壽法，觀想藥師佛的法門，是從頭頂下降，不致虛脫。強健的人也可以修此法門，因為年青人壽元充沛，未來的日子還長的很，須知一個人求生不易，求死也很難，所以要真能修到來去自在，可不容易。7再說「持名念佛」的三種法門：一「出聲念佛」。念「南(na1)無(m62)阿(a1)彌(mi1)陀(tuo2)佛(fo2)字字要發音清楚，可以大聲念出，但不要只在喉嚨嘶叫，心裡卻在打妄想。要由喉嚨以下的胸腔發音。由丹田的氣，連接上來發聲，一口氣念下去，念到氣接不上來時，閉上嘴巴，不要用任何特別呼吸的方法，只任其自然，聽任鼻子自然呼吸。此時心中沒有雜想，片刻之間，非常清凈，既不造妄想業，也不動祈求心。這樣一口氣，一口氣的念去，心氣合一，心念合一，便得大利。如果念到聲光合一，也不必志得意滿，此中道理已如前面所說，不必多講了。二、微聲念佛。雖然還是一口氣，一口氣的念，但旁人聽不太清楚，只是自己耳根反聞內聽，一字一句的清晰念去。大聲念或微聲念，都要一字一句，清清楚楚。最好耳根不要分昕外界的聽音。在念佛中間，縱有一個雜念，要立即自凈其意，要以念佛之念來遮斷一切雜念，專心注意在返聞內聽上，雜念自然中止不生。念到六根不受外界影響，念念是佛，這樣也就是合於觀世音菩薩「返聞聞白性」的法門，同時也可進人大勢至菩薩「凈念相繼」的念佛境界。如此念去，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、……一直念下去，當然沒有不成就的。如是修去，在活著的時候，身體鍵康，百病消除。一旦臨命終時，可以不麻煩自己，也不拖累別人，那便恭喜自在了。三、瑜伽念佛。持名念佛是出聲念佛，要聲氣合一。瑜伽念佛，是意念合一，達到如《楞嚴經》上大勢至菩薩念佛圓通章所講：「凈念相繼」的境界。這也就是心心念佛的法門。如活在世間，能修到「凈念相繼」，將來臨命終時，往生凈土，必然成就。所謂「凈念相繼」，就是由持名念佛或觀想念佛，而到達隨時隨地，念念在佛念之l中。這種瑜伽念佛，最初正如白居易的詩倡所說：「坐也阿彌陀，行也阿彌陀，縱使忙似箭，還是阿彌陀。」隨時都念念在阿彌陀佛。平常一般人說，現在是超音速的時代，一切都講究快，講究速度。所以許多人都說，我太忙了，工作太緊張了，沒有辦法念佛,聽來好像蠻有道理，但是忙到極點，也不會像射出去的箭，發出去的子彈那麼急速吧。縱然忙到這個地步，身忙心不忙，能夠做到還是一念在「阿彌陀佛」上，必定成就無疑。如此隨時隨地念下去，漸漸的念也念不起來了。只是一片清明，了無雜念的閑心。也許有人認為這是業重障深，念佛念不|起來了，其實並不一定。有的正是到了凈念境界。．清凈現前。這樣身心清凈，突然斷念，既無過去心，也無未來心，現前一念清明，佛也沒有，念也不生，清凈現前，正是凈念。此時保持身心一片，了了常知，任運自在，這樣就是凈念相繼了。然後一旦身心解脫，當然凈土現前，絕對不會不成就的。如果在凈念中，了了常知，既不昏沉，也不敢亂，頓然定住似的，你就讓他多定一會，更好，試看五百羅漢的造相，各個不同，有的正在掏耳垢，有的正在捏腳，他就如此地人定不動了。佛國禪師偈云：「有時且念十方佛，無事閉觀一片心。」諸位若能念到如此境界，當然無不成就念佛三昧。我當隨喜，我當歸向，暫且講到這裡為止，講太久了，謝謝諸位，同聲念佛，迴向凈土。
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