攝大乘論 第83講

　　第８３講：第三品(第９頁第１１行－１０頁第３行)

　　(１９９７年３月２日)　　

　　「依他起、及圓成實、若一切行相非有，

　　則於一切時分中、雜染清凈當成無。」

　　無著菩薩把名言問題解釋得很清楚了，凡是名言所確指的義根本不存在。但是，佛陀證真如以後，就是證最清凈法界以後等流出來的法，很善巧方便地對我們加以解說，這個解說的方式非常特別，既不落於普通的名言那種錯誤的行相，又有(用)一種特別地表示等流出來的法能把我們導向一種特別的境界，那就是我們要正聞熏習，很正確地理解佛所說的法，並且如理思惟。這種法，跟世間所有的言說，都有十分不一樣的地方。所以佛說的法，也是利用名言，但是他用特殊的技巧和方便，也就是非常善巧。所以佛說的法，跟其他世間的學問，有很大的不同。

　　在無著菩薩運用這種三自性的道理，把佛陀他解說等流出來的法，能起到(引導)我們面向真如的作用。第一步，他這頌子里提到，要是依他起性跟圓成實性都不存在的話，那就沒有所謂雜染跟清凈了，由於這個世間一定要有雜染、清凈的，不能抹殺，如果抹殺了雜染和清凈，那就沒有所謂善惡、好壞，沒有價值的分別了，也沒有真美善、假醜惡的分別了。所以不能抹殺依他起跟圓成實。可以說，依他起和圓成實是真正表示了世間的價值。

　　「若諸佛陀薄伽梵宣說極廣博大乘之教法者，即於此中遍計所執自性云何當知耶？」佛所說的教法，他主要的都依靠三自性，在佛所說的廣大的大乘教法裡頭，怎麼知道遍計所執自性？　　

　　「當知由無有之異門顯示。」佛所說的法裡頭，對遍計所執性，它就是表示由無有的異門——根本不存在——這種表示方法。　　

　　「依他起自性云何當知耶？」在佛說的大乘教法裡頭，依他起性應該怎麼知道？　　

　　「當知猶如幻化、陽焰、夢景、眩翳、影像、回聲、水月及變化。」

　　在佛所說的教法里，就是對遍計所執性以無有的異門來表示。這前後文裡頭，大家特別注意，我剛才說的善巧，佛把等流的法怎麼表示出來，最主要的表示就是遍計所執性的無。

　　前頭我們在五綱十修對治十種散動的時候，第一個對治就是表示真實的存在，什麼是真實的存在呢？就是遍計所執性的徹底不存在，遍計所執性的徹底不存在，就是圓成實性的存在，所以這個無有的異門是決定的。

　　說你真正能夠證真實的話，你必須是要對治第一個散動，所謂(對治)第一個散動就是根本沒有的東西你不能夠認為有。所謂真如是什麼？跟我們能夠對治第一個散動：本來沒有的東西你不能認為它有，這是個最主要的問題。為什麼這是最主要的問題？所謂真如到底應該怎麼理解？

　　在安慧解釋《莊嚴經藏論》的時候，他就很清楚地提到，真如就是無二，就是沒有所取能取，就是沒有人我法我，就是無二。無二的意思再深入地解釋一下，就是遍計所執性的徹底沒有，和圓成實性的徹底的有，兩者不可分，就是這種有、這種無、這種無、這種有，是沒有差別的。這種有和無是沒有分別的，是無二的。

　　看起來這麼講起來好象很無關重要似的，可是真正說起來，我們能證真如，這是唯一的一個途徑。剛才我們說佛說法裡頭有一種特殊的技巧、特殊的善巧、方便，在什麼地方？就是有和無的沒有差別。這種有和無的沒有差別、無二，就構成了真實的結構。　　

　　我們可以拿儒家對於這方面的言論作一個例子。儒家怎麼說的？儒家是要「參天地之化育」，那就是能夠真正參預到宇宙活動、宇宙的運行里來。但是，真正地能參加到真實中來，一點兒隔閡沒有，那就看怎麼證真如，那就看怎麼樣地證到所謂遍計所執的無根本沒有，而圓成實性的真實的有，這個無跟有，沒有差別。

　　在這種有無沒有差別之中，我們可以由第一地證到法界，沒有主觀客觀差別的法界，參預到真實的運行里來，所謂證真如、證法界就是要真正要參預到客觀里來，打破主觀跟客觀的分別。

　　所以我們在資糧位、在加行位中，就是要理解佛所說的等流之法，從沒有顛倒地了解了等流的法，再如理思惟，那時候在我們凡夫來說，就是當我們認識當前所面對的有、一切的有，包括我們了解的佛教、佛所說的等流出來的法，當然在我們凡夫是有所對的，也就是還有如名言指的義，但是，越是這樣子有所面對的東西，當下我們就應當知道，這些面對的義根本是等於沒有。　　

　　就在我們最初步理解佛教的時候，把佛教當成一個客觀的存在，當成一個所取的東西，越是在這時候，正應該了解到，你所取的這個東西是根本不存在的，跟不存在沒有什麼差別。這樣你才能夠一步一步從暖、頂、忍到世第一、最勝法，這樣子慢慢就證到真如了，這樣子就是要參預到真實中來，打破了客觀跟主觀的界限。

　　所以佛解釋他所證的等流之法，向我們說的時候，是有特殊的方便的。他告訴我們說，你所指的有就是真正的無，我們的有和無是沒有差別的。這前前後後無著所說的話正是把佛陀這種善巧抓住了，不但不如名言而執有那種根本不存在的義，(而且)直接會領會到這所取的一切東西根本沒有的那真實，這兩種一個有、一個無根本沒有差別。

　　這個有無根本沒差別，你才能慢慢證到真如，你才能一步一步地參預了客觀存在，參預了真實存在。所謂證真如，那就(是)直接參預實在，可以說，佛陀給我們的一種善巧，就是利用名言直接達到離言的地步，直接可以參預真實的運行，可以打破一切主觀、客觀的分別，也就是能夠打破一切障礙、一切束縛，而達到證到最清凈法界。

　　所以對於真如的認識，我們以前都覺得好象難於接觸，那麼現在可以看到，由無著菩薩把佛陀的解說——等流之法那種善巧在《攝大乘論》里表示得很淋漓盡致。我們在當前的前後文裡頭，大家要特別對這些文字要善於了解。這裡頭的所謂微言大義，實際上都給我們一種不可多得的啟示。也是一個很關鍵的東西。　

　　如何當知依他起性？就是怎麼樣在佛陀說的教法裡頭看到怎麼談依他起性？這就提到八喻，八喻就是幻化、夢景等等，這八喻大家也不要小看，這佛陀選擇了世間八種現象作為譬喻，叫我們理解什麼是依他起性。找這些例子也不是很簡單的，而為什麼找這樣的例子，更不簡單。底下還要解釋這八種譬喻。

　　這八種譬喻，你就知道，所謂前頭講所知依、阿賴耶識、第六意識、第七意識、前五識，都是拿這個八喻作譬喻的。就我們這個識呢，是能顯現，能顯現的跟八個譬喻是分不開的。它顯示出來的，前頭已經講過，顯示裡頭就沒有東西，並沒有一個所顯示的東西，顯示本身就是沒有顯示，顯示的本身就是顯示的不存在。

　　所以世間能夠有的東西，絕對不象遍計所執性的那有，一定它是是顯現，而又本身是無所顯現，一定是這種法性，否則它就不會存在，否則它就不會構成因果規律，這前前後後的一些文字裡頭，大家要細細地理解，不是簡單的，不是象所說的遍計所執性的那個有、那個存在，這個存在，所謂這種唯識的存在、顯現的存在、八喻裡頭所說的存在，都是跟我們所認為的那種獨立存在、常一不變的東西完全不一樣，它要有一點兒一樣的地方，那就沒有所謂因果規律，沒有能顯現的東西，顯現不出來。

　　佛教裡頭所說的圓成實性跟依他起性，跟我們所認為的東西完全不一樣，完全兩回事。我們認為真真實實的東西，確實根本、一點兒影像都沒有，我們所認為的那個因果規律確實沒有一點兒可作為因果條件的。

　　所以「名前覺無」這前後的文字，大家要別具隻眼來看，沒有這個另外一隻眼，你看不見，你看見的東西都是根本不存在的，獨立存在、常一不變的東西你認為是實實在在的。

　　所以三性問題，是佛說話的一個總的根據，總的所依。所以唯識必須你理解依他起，依他起的有，這種有法，就跟遍計所執性的有法根本不一樣，所以剛才說一個有和無，沒有分別，這八喻跟這唯識、顯現跟沒有顯現沒有分別，必須是這樣。

　　底下我們也可以看出來，如果它有分別、有差別，那它就不能夠有因果的作用。這就叫我們對佛教的理解跟一般的常識有多大懸殊啊！而我們那一般常識的對佛教的理解，實際上還是造成了輪迴的結構，不但不能夠理解什麼是唯識、什麼是因緣、什麼是因果規律，並且還在那兒起惑造業，製造痛苦、製造顛倒的生活，對自己一點兒裨益沒有。

　　所以看起來，一個解釋遍計所執性，一個解釋依他起性，用八喻，實際上八喻就指的所有一切法，唯識就是八喻。　　

　　「圓成實自性云何當知？由顯示四行相清凈法故當知。於四行相清凈法中，一、由自性清凈者、謂如：真如、空性、實際、無所相、及勝義。法界亦即是此。」

　　這是講四種清凈。前頭已經講了，這雜染清凈不能沒有，而清凈是什麼？清凈這地方指的四種行相。自性清凈是根本的清凈，就是剛才講的真如、法界、最清凈法界、無漏界、實際，就是佛證的真如，最清凈法界、空性。我們要證的真如，並不是一個概念性的東西，並不是一個媒介，我們證的真如就是實實在在的存在，就是剛才說的，我們要參天地之化育，要參加到真實中來，不是概念、想像的東西，這個很重要。

　　以前我們對真如、實際、空性，都沒有這樣子理解，必須你理解的真實是這樣的才叫真如，跟遍計所執性沒有一點兒相同的地方，那個遍計所執性正是這個如名言所執的義，很堅執的一個觀念性的東西、概念性的東西，根本沒有的東西，所以這跟世間所有的學問，你說哪兒有相同的地方？　

　　「二、離垢清凈。謂如：即此不具有一切障礙。」(韓老由於看字非常困難漏掉了這一句)

　　「三、能獲得此之道清凈。謂如：一切隨順菩提分法及波羅蜜多等。」能獲得此之道，就是指的智慧，那你就是能夠證真實、證真如的話，必須是由無分別智。因為前頭已經說過，都是無二的，沒有主觀，沒有客觀，能達到無二的地步，必須是由道，由這種無分別智才能達到，就是能獲得此的那個道，就是無分別智，這個道是清凈的，都離開雜染了。

　　雜染當然是包括起惑造業、我見常見、無明，這些東西都是髒東西，都是有漏的，不清潔的，不如實的，主要的是根本沒有的東西非要當成有看待不可，所以造成雜染，造成輪迴、顛倒，以至種種痛苦，所以要對治這些錯誤的、顛倒的東西，必須依靠無分別智，這是第三。　　

　　「四、由能生起此故，而所緣清凈。謂如：諸大乘妙正教法。如是由此者為清凈之因故，非是遍計所執。由是清凈法界等流性故，非是依他起。由此等四行相即能攝一切清凈之法。」

　　所緣清凈，也就是我們所緣的等流之法，看起來等流之法也是用語言、用佛所說的語言來表示出來的，但是它本身就是清凈的，剛才那個無分別智、那個道、清凈道，本身就是圓成實性，所以它是依他起，但就是圓成實。

　　這地方，這個語言，按說十二部的言教，佛所說的話，這也是語言，可是因為它可以做為清凈所緣，引起來無漏的智慧，它本身不但不是遍計所執性，而且屬於圓成實性，因為什麼？因為我們智慧都是從這個等流的法之中來生起的。跟世間那種正相反，世間的學問都是能夠引起遍計所執性的，而這種法、這種語言很特別，它不但不引起遍計所執性，而且它能夠對治遍計所執性，它能引起無分別智，甚至你將來證真如的時候，也是需要這種等流的法來引起。

　　所以這四種清凈實際上跟自性清凈是有關係的，這四種清凈都跟遍計所執性表示了徹底的不同，我們是由名言引起的那些個顛倒的、錯誤的、不如實的那種想法，而佛所說的等流之法是有很大的不同，由這地方也可以看出來，佛所解說的法，它的性質跟染污的東西正相反，跟錯亂的東西根本不同。

　　雖然我們在加行位，尤其在資糧位，是一定按照世間的那種如名言執義的方式來認識佛教，但是同時，你認識佛教的時候，自己就把當前所執著的名言所指的那個義就有不同的理解，那就是我們面對的所有的義，跟根本不存在的那種遍計所執性的義正相反，正不同。所以我們的理解的東西，跟世間理解世間的哲學、宗教、科學都不一樣，沒有相同的地方。

　　雖然我們現在還是如名言來執義，但是如名言來執義，它本身就是要詮表真如。你說名言能詮表真如？很奇怪，而佛所說的法，就有這種特殊性質。所以把佛說的法，也當作四種清凈之一。這就是我們所有的智慧都依靠這種法，等流出來的法，這等流出來的法，跟其他所說的法完全沒有共同的地方，這地方好象是偏向佛教，但是是有著很充分的道理。

　　所以這四種清凈，要按說除了自性清凈以外，其他只能是依他起性的，雖然佛說的話不是指的如名言所執的義——遍計所執性，但是這種都是依他起性、清凈的依他起性。把這種普通的名言，也說為圓成實性，那就是依靠它能做原因，生起一切清凈來。

　　於是乎我們說，佛的千經萬論、十二部的言教，都是屬於這種性質，剛才無著前後解釋的話，也是有這種性質，看起來是名言，實際上是很善巧的，引導性很強的這種名言，就剛才說的有跟無是沒有差別的，顯現跟沒有顯現是沒有差別的。你說在我們來看是不是有些奇怪？有些不可思議？

　　所以我們要了解佛所說的十二部教法，跟無著菩薩所解釋的《攝大乘論》，十種殊勝語，以至於說「名前覺無」等等的說到顯現本身就是沒有所顯現的、沒有所相的東西，由此我們就知道佛法的特殊性。　　

　　「如是由此者為清凈之因故，非是遍計所執。由是清凈法界等流性故，非是依他起。由此等四行相即能攝一切清凈之法。」這地方就把三自性、三能相都在佛說的話里怎麼樣表示解釋出來了，為什麼說佛說的法不是遍計所執性？因為它能做清凈之因，而不是做顛倒、雜染之因。它是從最清凈法界等流出來的，所以它本身也不屬於依他起性，這就辨明了，為什麼說這四種都是清凈法。一個呢，它不屬於遍計所執性的範圍，再來呢，它也不屬於依他起的範圍，所以呢，這四種行相的清凈能攝清凈之法。