【重磅觀察】佛護法師：索達吉堪布《金剛經釋》獻疑 （二一） —— 「人...

上回學完《金剛經》第十六分，也即經的前半部分，談到索法師說「《金剛經》沒有藏文講記，印度也只一本」的不靠譜。今天補充三個方面的內容：

一、據《大智度論》和無著菩薩論及傳到東土後，吉藏、智者等大師的弘傳，「《金剛經》的二周說」（即須菩提經首提的兩個問題，重複了兩次）為大多數人共許，近代江味農居士更從「總說和分說」釋二周。總說方面，江居士認為前十六分是「約境明無住」，後十六分是「約心明無住」。

二、智者大師據《大智度論》說《大般若經》兩番囑累（前宣說般若體，後宣說般若方便）而判《金剛經》初問初答為般若道，後問後答為方便道。般若無住的現覺，是離相菩提的分證。按菩提說，二道即五階菩提：發心菩提（發世俗菩提心）、伏心菩提、明心菩提(發勝義菩提心)、出到菩提、究竟菩提。這也是傳統上釋《金剛經》的重要角度。

三、《金剛經》的思辨模式：「如來說什麼，即非什麼，是名什麼。」第一句舉法：所聽聞、所見到，所修學、所成就的；第二句約第一義而說「即非」；第三句是世俗的假名。

（例：如來所說身相，即非身相……若見諸相非相，即見如來；諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界；如來說三十二相，即是非相，是名三十二相；是實相者，即是非相，是故如來說名實相；如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜；如來說人身長大，即為非大身，是名大身；如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴；如來說諸心，皆為非心，是名為心；如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身；如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足；

說法者，無法可說，是名說法；眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生；所言善法者，如來說即非善法，是名善法；如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我；凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫；如來者，無所從來亦無所去，故名如來；若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相；世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見；所言法相者，如來說即非法相，是名法相。）

今天繼續學習《金剛經》第十六分及相應的索法師釋文。

【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

1、索文：

此時須菩提在佛前陳白：世尊，行持大乘法的善男善女，已發非常殊勝的無上正等覺菩提心，爾後應以何方法安住所緣，又以何方法繼續修持菩提心、六度萬行，以何方法調伏自心？

心是萬法的根本，八萬四千法蘊主要為了調伏自心。每個眾生的心有所不同，如一般的凡夫人與研究學習宗派者相比較，學宗派者較勝一籌，與阿羅漢相比，阿羅漢的心寂靜調柔；阿羅漢與菩薩相比，菩薩的心更寂靜；菩薩與佛陀相比較，佛的心最寂靜調伏。學佛發菩提心，最究竟的目的是調伏自心，這首先則應了知自心依何安住。此經主要強調降伏自心，如何調伏呢？

【按】「無上正等覺菩提心」是索法師新造。漢語里只有「無上正等覺心」。「心是萬法的根本，八萬四千法蘊主要是為了調伏自心」，我是第一次見到這麼奇葩地解釋「心是萬法的根本」的。「阿羅漢與菩薩相比，菩薩的心更寂靜」，也是第一次看到拿「心寂靜」來比較各階位聖者的高下的。

「上來講般若道，以下說方便道。方便道即現證般若，進而到達佛果的階段。須菩提的請問，及如來的答覆，與前一樣。不同的，即在答發心的末後，多了『實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者』一句。眾譯相同，惟有玄奘所譯，前文也有此一句。上來說到明心菩提，約從凡入聖的悟證說，是成果；但望於究竟佛果，這才是無相發心的起點，即是發勝義菩提心。前文所問發心，以立願普度眾生而發，是世俗菩提心。此處，由深悟無我，見如來法身，從悲智一如中發心，即諸經所說的『紹隆佛種』，『是真佛子』。前後同樣的是發無上大菩提心，所以須菩提又重行拈出舊問題，請示佛陀：應怎樣安住？怎樣的降伏其心？」（見印順法師《金剛經講記》）

【經文】佛告須菩提：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

2、索文：

佛陀告訴須菩提，善男子善女人，發無上正等覺心應如是觀想，首先發菩提心：我應度化一切眾生得到佛的涅槃果位，世俗中滅度一切眾生，而在勝義中，能滅度者與所滅度的眾生都不存在。為什麼？須菩提，如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是真正的菩薩。原因是什麼？須菩提，發菩提心的無上正等覺者實際並不存在。

佛陀所說調伏自心安住法界本面的方法非常多，但在八萬四千法中，菩提心最為殊勝，相續中有菩提心，佛法就已全部具足，不再需要其他的修法，若無菩提心，其他任何法也就沒有多大意義。華智仁波切在《如何發菩提心》中說：「有者此足夠，無者不可缺。」嘎當派的《加行寶鬘論》中，也敘述了菩提心的殊勝功德，並引用了許多經論的教證。

形象上的發菩提心不可取，一定要在自己的相續中生起真實的世俗菩提心與勝義菩提心，才可調伏自心。

所謂世俗菩提心，即發心觀想：三界中所有的眾生，無一不曾做自己的父母，他們現在沉溺在輪迴的苦海，我應想盡一切辦法救度這些可憐的眾生，使他們得到佛的果位獲得究竟的大安樂。在名言中依諷誦、修持、積累資糧來調伏自心，依勝義諦言自心不執諸相以達到寂滅的境界，得佛的果位，即是調心的方法。

《入行論》中將世俗菩提心分為願菩提心與行菩提心，世俗所有的調心法中，發菩提心最為殊勝。就勝義而言亦如前所述，實際是無有滅度一個實有眾生，所滅度、能滅度的形象也不存在。

作為修行者，必須以勝義與世俗次第分析萬法，若不如是則不能達究竟。月稱論師在《入中論》中云：「由於諸法見真妄，故得諸法二種體，說見真境即真諦，所見虛妄名俗諦。」因為諸法能見到真與妄，故結論也有二種，一是勝義諦，一是世俗諦。菩提心必須分為二種，即勝義菩提心與世俗菩提心，依次第為眾生說，先令了解世俗名言諦，再深入諸法實相勝義諦。《六十正理論》中云：「欲求正行者，初說一切有，於法已無貪，然後說寂滅。」圓滿世俗菩提心並非萬法的究竟實相，也非究竟的發心，應以空性般若智慧攝持，如是發心才堪稱究竟，依此發心才必定可以使自己的心調柔寂靜。

為什麼所滅度的眾生不存在呢？依發大心菩薩而言，若認為實相中世俗菩提心依然實有存在，這種發心則不究竟，還有我相、人相、眾生相、壽者相的執著，此菩薩也非真正的菩薩。諸佛經中一再宣說：一切相都是虛妄不實的。如《中論》云：「如佛經所說，虛誑妄取相，諸行妄取故，是名為虛誑。」以般若波羅蜜多來抉擇，發菩提心的菩薩不應有四相執著，如果有相狀分別則不能稱為菩薩。

本來智慧前，任何相狀也不成立，若實相中有相狀，則以勝義量抉擇時也應存在，諸佛菩薩應能見到，但他們未見，勝義量抉擇也不存在，實相中沒有發無上正等覺心的菩薩存在。同理，菩薩發的菩提心也不存在，以無實質發心存在稱為勝義菩提心。勝義中，有無一切法都不成立，發心者不存在，所發的心亦是無生無實的。釋迦佛因地發心，最終獲得正等覺如來的果位，這一切實相中皆不成立，以下以比喻說明。

【按】「本來智慧前，任何相狀也不成立，若實相中有相狀，則以勝義量抉擇時也應存在」，這好像在說，智慧具有破壞「相狀」的作用。實際上緣起性空不是割裂的，如果智慧前「任何相狀也不成立」，緣起法豈不被智慧破壞了？

「勝義量抉擇也不存在，實相中沒有發無上正等覺心的菩薩存在」這段漢語很難懂。讀者替換一下，把「實相」替換成「空性」，勝義量也替換成「空」，替換完再看索法師的解釋，簡直不知所云。

看看《六祖口訣》：

「須菩提問佛：如來滅後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，依何法而住？如何降伏其心？佛言：當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生盡，得成佛已，不得見有一眾生是我滅度者。何以故？為除能所心也，除有眾生心也，亦除我見心也。」

印順法師說：

「因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。以大悲為本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，前說所度的眾生實不可得，如有所得即著於我等四相，是就所觀的所化境（眾生）而說。

「雖悟得補特伽羅無我，而在修證的實踐上，不一定能內觀無我，盡離薩迦耶見（我我所執）。此處，即不但外觀所化的眾生不可得，更能反觀自身，即能發心能度眾生的菩薩（我）也不可得。

「依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等眾生，都無自性可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證。進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法（若色若心）有自性，可為發阿耨多羅三藐三菩提心者。這才薩迦耶見（生死根）拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。中觀者廣明一切我法皆空，而以離薩迦耶見的我我所執，為入法的不二門，即是此義。

「無所化的眾生相可得，無能發心的菩薩可得；這樣的降伏其心，即能安住大菩提心，從三界中出，到一切智海中住。……本經於此智證的方便道中，特重於無我的開示。這即是說：即使是聖智現覺，也還是空無我的。」

【經文】「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」

3、索文：

佛問：須菩提，你是怎麼想的？釋迦牟尼佛在燃燈佛前有沒有獲得無上正等覺心之法？

須菩提回答說：世尊，根據我對佛所說深意的理解，您在燃燈佛面前沒有得過成就無上圓滿正等覺之法。佛稱讚說：非常對！非常對！實相中如來沒有法得無上圓滿正等覺。

此處兩個「如是」，與一般凡夫的語言不同，凡夫如果重複什麼話無有意義，但是佛陀說一句重複一句都有甚深的密義，需要用智慧仔細思維才能通達。

此處的兩個「如是」，其一說明在世俗諦中世尊在燃燈佛前得過法，其二是說勝義中未曾得法。

根據《賢劫經》，以前釋迦佛在大釋迦佛前供養妙衣，發菩提心時說：如來您的身相如何，將來我成佛時也如是，您的壽命、眷屬、剎土等的一切相狀，將來我成佛時，也如彼等。然而如來有形相存在全部是就世間而言，真正在勝義中如來什麼法都未得過。正如《楞嚴經》云：「大慧，有無不生，是故諸法無有生。」

【按】經文「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，索法師理解為「實相中如來沒有法得無上圓滿正等覺」。《六祖口訣》說：「有法者，我人等四法是也。不除四法終不得菩提。若言我發菩提心者，亦是人我等法。人我等法，是煩惱根本。」

索法師說「此處的兩個『如是』，其一說明在世俗諦中世尊在燃燈佛前得過法，其二是說勝義中未曾得法。」相當奇葩的解釋。

江居士說：

「兩言如是，許其非無法非有法之說不謬。『實無』略斷，『有法得阿耨菩提』連讀。『有法得阿耨多羅三藐三菩提』，原問辭，加『如來』，如來是性德之稱。覺性圓明，『名為』得阿耨多羅三藐三菩提。若有法塵便非圓明，何名得無上菩提？故如來得阿耨多羅三藐三菩提，猶言得成如來、有法如來得、有法得成如來。實無，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心。不曰『得成如來』，曰『如來得阿耨菩提』，因正在破法執，故帶無上菩提法來說，明實因心中無此果法而後得成如來。

「印長老所解不謬。長老以果明因，故舉『佛言』；世尊約性德明覺性圓明哪容有法，故舉『如來』。使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。為下文『如來者諸法如義』作前提。」

【經文】「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。"」

4、索文：

須菩提，如果有殊勝正等覺菩提心獲得的相狀，那燃燈佛根本不給我授記：你於來世，當會成就佛果，名號為釋迦牟尼。

在九十一個大劫以前，世尊為法雲比丘，有的經典中也說為賢慧婆羅門，當時得無生法忍而得到燃燈佛授記：將來你在娑婆世界作佛，號釋迦牟尼，度化無量眾生。名言中雖有此事，而在勝義中如果執著真正有一個所得之法，燃燈佛即根本不會予以授記。如果真正有一法是實有存在，則其本性永恆不變，不會有未來如夢如幻的顯現，也不可能有當時的示現。名言中有燃燈佛授記，是說明萬法並非實有的一種象徵，以諸法性空而有緣起，有種種緣起顯現萬法而知法性本空。

【按】經文「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者」，索法師釋為「如果有殊勝正等覺菩提心獲得的相狀」。熟悉的套路，世俗諦有，勝義諦無。「名言中有燃燈佛授記，是說明萬法並非實有的一種象徵，以諸法性空而有緣起，有種種緣起顯現萬法而知法性本空。」要知道，緣起性空不是割裂的。「以有空性故，一切法得成」，索法師卻總是「隔別二諦」，把緣起性空打成兩截。非常不符合中觀見。

江居士說：「上皆就今日佛地果位，明昔時八地因心。此中就昔得授記之果行，明今初發覺之因心。故上說皆為此處作引案。以成佛成如來由於昔日之授記。而昔日授記實由於證法無生。一切發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。則受持讀誦此經必應如教，於一切法無住而住。方為信心不逆荷擔如來。方能生福滅罪當得菩提。其義昭然若揭。」

【經文】「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言；『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。"」

5、索文：

正因為萬法無一法實有存在，得不到一個成無上圓滿正等覺之實有法，所以燃燈佛給我授記：「你於來世，定當作佛，名號為釋迦牟尼。」

當時世尊得無生忍在燃燈佛前發願，燃燈佛雙足置於世尊頭頂，一邊加持一邊授記：你將來於娑婆國土作三界導師，號釋迦牟尼佛（詳見《百業經》）。燃燈佛之所以如是授記，是因為世尊當時已悟入無生大空實相，了知無有一法實有存在。

麥彭仁波切說：在所有的所知法中，如果有一法是成實之法，那麼形形色色的所知法，全部不可顯現，正因為無成實法的緣故，無邊的所知也能夠顯現。宗喀巴大師亦說：如果萬法真正於實相中存在，則不會顯現。如鏡子里山河大地的實體不存在，若真實存在，則不可能顯現在小小的鏡子中。整部經有時說有，有時說沒有，看上去一句話中有兩個相互矛盾的觀點出現，一會兒得授記，一會兒又未得授記，如果勝義諦和世俗諦沒有分開分析，講解或研究修學《金剛經》確實很困難。

【按】索法師說「燃燈佛雙足置於世尊頭頂」，還加註「詳見《百業經》」。讀者們想像一下場景：釋迦佛是站？跪？五體投地？燃燈佛「雙足置於世尊頭頂」，能想像得到嗎？

《六祖口訣》說：「佛言：實無我人眾生壽者，始得授菩提記。我若發菩提心，然燈佛則不與我授記。以實無所得，然燈始與我授記。此一段乃『總成須菩提無我義』。佛言諸法如義者，諸法即是色聲香味觸法。於此六塵中善能分別，而要體湛然不染不著，曾無變異，如空不動，圓通瑩徹，歷劫常存，是名諸法如義。《菩薩瓔珞經》云：『毀譽不動，是如來行。』《入佛境界經》云：『諸欲不染故，敬禮無所觀。』」

【經文】「何以故？如來者，即諸法如義。」

6、索文：

為什麼呢？如來者即是諸法的本義，真正證悟了真如稱為如來。

如來是佛的十種名號之一。如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵為佛的十種名號，代表佛的十種不同功德。如來的「如」即指真如之意，真如是一切諸法的本相，也可稱之為法界性，「來」指已經到達了這種境界。藏傳佛教的一些高僧大德把「如來」解釋為已經如理如實地來到了真如之地。《成唯識論》中云：「真為真實，顯非虞誑，如謂如常，表為一邊。」即真指真實，如指如常，表示不容易衰變意即達到了真實的地位。《宗鏡錄》中云：「言法味者，即真如真為。」所謂的法味即真如，真正如來的證相叫真正的法味，通達了真如的本性，才得到真正的法味。如來同真如實際是一個意思，聲聞羅漢菩薩未究竟通達，最後到佛陀果位時才究竟通達真如本性。

為什麼說釋迦牟尼佛不實有能得授記，如果實有不能得授記？原因是佛陀並非形象表面所看到的有鼻有眼有具體形象，在勝義中實相中，佛乃一切諸法的本相，一切諸法真如實相也就是真正的如來。此處清楚地指出真正的如來、真正的法是什麼。

【按】索法師引《宗鏡錄》「言法味者，即真如真為。」解釋說「所謂的法味即真如，真正如來的證相叫真正的法味，通達了真如的本性，才得到真正的法味。」諸位讀者，看得懂嗎？什麼叫「真正如來的證相叫真正的法味」？

【經文】「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」

7、索文：

如果世間有人說：如來已經獲得無上圓滿正等覺之果位。須菩提，在實相上，佛從未得實有之法，以獲得圓滿正等覺之果。

此處鳩摩羅什譯文與玄奘、義凈譯文不同，但意義沒有差別。玄奘譯為：「若如是說如來、應供正等覺能證阿耨多三藐三菩提者，當知此言為不真實。」義凈譯：「若言如來證得無上覺者，是為妄語。」

未通達般若密意的分別尋伺者，認為如來真實獲得無上正等覺的果位，但這並不正確，雖然佛陀自己在菩提樹下入定，獲得成就時說：「深寂離戲光明無為法，證得猶如甘露法性義。」在名言中釋迦牟尼佛很明顯的宣說了，他確實得到了無上正等覺。在眾生面前世尊確是顯現了先發菩提心，中間修六度萬行，最後現前色身與法身的果位。但此處佛陀從勝義實相的角度，對須菩提說：佛於三藐三菩提實無所得，在實相上，如來的身相也非實有存在。

【按】多麼熟悉的套路。真是「自古真情留不住，唯有套路得人心。」江居士說：「若有，或有。上文如來得阿耨多羅三藐三菩提，恐不得意，聞如來即諸法如義，懷疑既是如來之義，為諸法一如，則無菩提可得。何故上言如來得阿耨菩提？遮疑故設一『或有』，疑其仍為有法，不知實無有法。為明其覺已究竟無以名之，名為佛得阿耨多羅三藐三菩提。約性德言，實是諸法一如。不曰如來而曰佛，明稱為得菩提者，顯其已證無上正等覺，即諸法一如之果。豈謂有菩提法可得，何疑之有。下文以無實無虛，明說得而實無所得，雖無所得而亦不妨名之曰得。」

【經文】「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

8、索文：

須菩提，如來所得的無上正等菩提，於彼中遠離實有邊也遠離虛無空邊。因此如來說，於實相中，一切法皆是平等大空之佛法。須菩提，所說的一切法，並非實有，所以只是名言。

釋迦牟尼佛在印度金剛座，摧毀群魔顯現成就菩提，於鹿野苑等處轉法輪，這些情況是不虛的事實，任何一個科學家和理論家如果說這是迷信，則與歷史事實相違。但在勝義實相中，諸法無有實存，世尊在金剛座成就菩提，獲得如來正等覺轉*輪等都不存在。《三昧王經》云：如果一些人以貪慾心做夢時，也會有享受對境，但一旦醒覺時，一切都無實有，諸法應如是觀。世尊得法如夢中顯現，在夢中不虛存在，但醒時找不到任何實有。從勝義角度觀察，世尊成佛的這些現象都不存在，而世俗的角度中卻無欺顯現，不僅世尊所得的法，世間任何一法、任何一個行為皆可如此觀待。但現在世間人對中觀沒有聞思修行的緣故，認為四大皆空，因果是空、念經也是空、發菩提心也不存在，另一些人執著實有，一切所見所聞都是實有，甚至如來也被看成一個真正實有的人，持這些見者都已入邪道，始終見不到如來的本面。

「如來所得法，此法無實無虛」，已歸納了整個宇宙人生的真理。觀察任何法時都應用無實無虛來觀待，一方面應好好的取捨因果，護持戒律；一方面應了達一切法非為實有，實相中遠離一切戲執。在《文殊經》中，文殊菩薩問舍利子：要信仰的最殊勝的佛法是什麼？舍利子告文殊菩薩：諸法無有自性，即是最殊勝的佛法。了達諸法皆是緣起性空之實義，既無實體可緣執，也不滅緣起不墮斷邊，一切法皆是等凈離戲之智慧光明，此即無實無虛，無有一法不是佛法。漢地的惠中禪師在講解此經至萬法都是佛法處，有一弟子問：若法皆是佛法，那麼做殺人放火等壞事，是不是佛法？國師微微一笑說：殺人放火實際也不離佛法，其本性是空性。確實如禪師所言：在勝義中諸法本體無取無舍無可緣執，殺人放火也可包括在佛法中，但在名言中諸法也有善惡取捨，自心陷於名言分別之境者，仍難脫善惡業果的系縛，所以殺人放火是應舍之法。

從顯法的角度而言，如來轉了三次法輪，宣說了八萬四千法門。在名言中八萬四千法門，都是為了斷除眾生的貪嗔痴，令其趣入菩提道而傳，但在勝義實相的角度，佛所說的法皆非法，唯是隨順眾生的名言習慣，而安立了一切法的名稱，實際理體中不著一塵，所謂的一切法非真正實有，能言所言全都不存在。

【按】套路得人心。索法師世俗諦有，勝義諦無的套路又來了，說什麼「但在勝義實相的角度，佛所說的法皆非法，唯是隨順眾生的名言習慣，而安立了一切法的名稱，實際理體中不著一塵，所謂的一切法非真正實有，能言所言全都不存在。」套路之外，還有一句「不存在」。套路太多，讀者已明。索法師翻譯經文為「於是中，謂所得中也。意謂，縱許如人所言，如來得菩提。殊不知如來所得者，惟一無實無虛耳。無實無虛，即是諸法如義也。此義當廣演說，以便領會。」江居士說：「於是中，謂所得中。縱許如人所言，如來得菩提。殊不知如來所得，惟一『無實無虛』。無實無虛，即是諸法如義……佛說此科之意，凡以明菩提無相而已。以無相故，所以無法發菩提，無法得菩提。故曰無實。以無相故，所以非一法是菩提，乃法法是菩提，是為無虛。是故，承無實無虛。由是諸法緣生而無實，同一如實而無虛之故，所以如來說一切法皆是佛法。即以無實無虛，顯明一切皆是。還以一切皆是，證成諸法一如。展轉相生，展轉相釋，展轉相成，其實皆明一義。云何一義？應無所住。此佛法之所以無一不圓，佛說法之所以無往不妙也。」

【經文】「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」

9、索文：

世尊言：須菩提，就象人身成長增大。須菩提說：「世尊，如來所言人身體長大，在實際並不是大身，而是在名言中稱做大身。」

這是用比喻說明名言、勝義的區分。嘎馬拉希拉釋此為從智慧方面講，初地菩薩到佛陀之間智慧越來越增上，佛陀的智慧最為深廣。以人身為喻，從名言中可以說人身有一種從小到大的成長過程，而一地至十地菩薩的智慧也是如此；但在勝義中，以佛智所見人身的大小、菩薩的智慧變化都是不成立的。所以須菩提說：如來所說的人身長大，實際上並不是長大，本來不存在大的概念，實際中沒有大的存在故可假立大的名言概念。《楞嚴經》中云：「一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。」對世俗凡夫來說大小是矛盾的，小中不可能有大，大中不可能有小，而從萬法無自性的角度來說，這是可以成立的。如米拉日巴未縮小，牛角也未增大，但米拉日巴的身體可以原原本本的坐在牛角裡面，這在聖者的境界中是可以不相矛盾的存在。身體在勝義中不可說什麼大小，大就是小，小就是大，所謂的大小只是迷亂眾生前的一種假立法。如夢中自己的身體非常高大，但那個高大並不是真正的高大，夢中本來無實質的肉身，怎麼會有高大？就象石女兒本不存在，怎麼會有石女兒身體的大小，同樣現在世俗名言所謂的增高長大，這些也不成立。

嘎瑪拉希拉將登地菩薩的智慧增大與人身體的成長作喻，由此可知名言中一地到十地菩薩有各自之果，但在勝義中都如虛空中的鮮花一般，無絲毫實質。

【按】套路依舊得人心！「但在勝義中，以佛智所見人身的大小、菩薩的智慧變化都是不成立的。所以須菩提說：如來所說的人身長大，實際上並不是長大，本來不存在大的概念，實際中沒有大的存在故可假立大的名言概念。」不管引多少經、論，列多少名字，都無法掩蓋索法師的窘困！因為這裡根本不是說人身長大。不過索法師的世俗諦有，勝義諦無的套路用起來沒完沒了。「由此可知名言中一地到十地菩薩有各自之果，但在勝義中都如虛空中的鮮花一般，無絲毫實質。」看看江居士說的：「譬如人身長大，即前解分中所言，譬如有人身如須彌山王。身如須彌，故曰長大。指佛之報身。因前已說過，長老深知其義，故不待辭畢，即申明其義：則為非大身，是名大身。是名，不無長大身相；則非，既曰長大，尚落數量。應離相觀之，則法身無邊，乃為絕對之大。長老所以不待辭畢，令人曉然，此即前說過之身如須彌山王。曰如來說，正明報身與法身一如。上三科，得此科而後徹底顯了。上約名號、果德、諸法以明如，皆是法說。此約報身明如，是喻說，故曰譬如。恐聞法說不瞭然，因喻說而得瞭然。上法說，但明其理。此喻說，乃是實據。得事實以證明，其理益信而有徵。」

【經文】「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」

10、索文：

須菩提，同樣，如果有些菩薩說『我要滅度天下一切眾生"，這不是真正的菩薩，為什麼呢？因為有相狀執著即不是菩薩，在實相中不執任何法叫做真實的菩薩，所以佛說：證悟一切法實相時無我、無人、無眾生、無壽者，遠離一切相。

【按】經文「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」 索法師釋為「所以佛說：證悟一切法實相時無我、無人、無眾生、無壽者，遠離一切相。」各位讀者覺得對嗎？

11、索文：

在名言現相中，菩薩的智慧就象人的身體一樣越來越長大，但實際上菩薩與佛的智慧也不存在，就象前面觀察人身長大的結果不存在一樣。本經中有許多隱藏的比喻，如果未認真觀察則無法察覺，但深入細緻研究推敲時，人身長大是暗喻智慧的增長，人身長大不成立即智慧增長不存在，又以小身比作菩薩的智慧，大身不成立即喻示佛陀的智慧非實有存在。

如果有菩薩認為實有我要滅度天下無邊的眾生，這不是真正的菩薩，雖然他發了菩提心，但是未證悟般若實相、未以空慧攝持故，只是世俗菩薩，世俗菩薩有相狀執著所以不是真實的菩薩。《大智度論》中將所謂的相分為三種：名字相，法相，無相相。菩薩、柱子等萬法的名稱，是一種相狀，即為名字相；五蘊所攝的法相，如自相續的分別念，全部包括在法相之中，發菩提心實際也是一種法相；對空性方面的執著也是一種相，即無相相。根據《大智度論》的觀點，發菩提心也是一種法相，而有相狀執就得不到生死的解脫，因此有相狀執的菩薩，不是真實的菩薩。了義的菩薩已證悟無任何實有法，如文殊、彌勒、普賢等大菩薩，佛陀經常在了義經典中提到他們的境界，在他們的境界中沒有自己是菩薩的執著與真實度眾生的執著相。

《六祖壇經》中云：「外離一切相，名為無相。」與上述意義契合一味。菩薩必須要遠離一切外相，遠離一切外相即是無相。真正的菩薩遠離一切相，為什麼？佛在本經中再再重複：一切法的實相是無我、無人、無眾生、無壽者。一切法在真實中不存在，因此我相、人相、眾生相、壽者相怎麼會有呢？《涅槃經》亦云：「一切法悉無有我。」佛在《涅槃經》《圓覺經》為主的諸多經典中指出真正有相狀的我並不存在，一切法也是不存在的，因此怎麼能承許菩薩、我、人、眾生、壽者之法存在呢？

【按】索法師上面的釋文很長，大大小小的問題層出不窮。讀者有興趣，可以自己找找看。據說，最好的老師，教會人家方法。大家不妨用索法師的方法，來找找看。索法師說「了義的菩薩已證悟無任何實有法」，最好明示幾地菩薩算了義菩薩。且讀者也可思考，這了義菩薩無任何執著，那他和佛的究竟覺差別何在？「指出真正有相狀的我並不存在，一切法也是不存在的，因此怎麼能承許菩薩、我、人、眾生、壽者之法存在呢？」索法師這個說法的主語「佛在《涅槃經》《圓覺經》為主的諸多經典中」應該換成「佛在以般若經為主的諸多經典中」，既比較合適佛經實際，也讓人知道他是在釋《金剛般若》。

【經文】「須菩提！若菩薩作是言『我當莊嚴佛土"，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

12、索文：

須菩提，發菩提心的菩薩如果認為：我應當莊嚴佛土。若菩薩有這種發心，則非真正的菩薩。如來所說的莊嚴佛土，於實相中不是莊嚴，只是名言中假立謂之莊嚴。

……若密宗而言，密嚴剎土是不生不滅的，如《金剛尖本續》云：「無上密嚴歡喜土，密嚴剎土無壞滅，於此諸佛法圓滿，受用身相而出現。」漢傳佛教中未提及，而藏傳佛教中許多高僧大德清凈現量中所現的香巴拉剎土、清凈的持明空行剎土、東方現喜剎土等，有許多非常稀有的莊嚴剎土。如是十方無量剎土，從勝義角度而觀，能莊嚴者與所莊嚴佛土都不應執著，因為經論所說的莊嚴剎土是名言中成立的。所謂的莊嚴剎土實際並不是真實中存在，而是通過修行以後，在暫時的凈現量前顯現的，勝義諦中菩薩清凈剎土的實執並不存在。若心清凈，則佛土也清凈，《維摩詰經》云：「心凈則佛土凈。」贊《法界論》云：「此無上剎極妙嚴，我謂三心會一處。」此中「三心」是指未來、過去、現在之心。名言有莊嚴剎土與勝義中無有，二者是否衝突矛盾呢？麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：從表面看有無二者似乎對立，實際二者並不相違。凡夫人分別念認為莊嚴剎土存在，有無二者不可能於一法上同時成立。世俗名言中暫時可以理解有莊嚴，但如果承認有一法本體實有存在，則不是真實莊嚴。猶如在鏡子中看見一個莊嚴佛國剎土，若此剎土實有存在，則不可能於鏡中顯現，以無實有故，鏡中可以有此顯現法。所以無莊嚴即是莊嚴，勝義和世俗所攝之一切法，全部都是這樣的本性。

【按】索法師在謗凈土。佛的「實報莊嚴土」不存在嗎？讀者還記得第十二講《莊嚴凈土分》，索法師怎樣說凈土的嗎？「莊嚴的剎土真正實相中肯定不成立……總而言之，最究竟是清凈自心一切戲執，得到剎土清凈，此外，沒有其他任何清凈剎土。無論琉璃世界、極樂世界、娑婆世界，這些在名言凈見量或觀現世量中暫時成立，但在真正的本來實相中，這些清凈與不清凈的剎土都不成立。」真是無知無畏，「若密宗而言，密嚴剎土是不生不滅的，如《金剛尖本續》云：「無上密嚴歡喜土，密嚴剎土無壞滅，於此諸佛法圓滿，受用身相而出現。」漢傳佛教中未提及，而藏傳佛教中許多高僧大德清凈現量中所現的香巴拉剎土、清凈的持明空行剎土、東方現喜剎土等，有許多非常稀有的莊嚴剎土。」對比這段話的前後文，是不是在無知的毀謗漢傳佛教的凈土信仰？再對比他第十分的釋，是不是自語相違，胡說八道？

【經文】「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

13、索文：

須菩提，如果菩薩通達了無我法，證悟諸法空性之義，佛說此是真正的菩薩。

學習大乘者必須要通達人無我與法無我的本義，否則不僅得不到菩薩的果位，聲聞緣覺的果位亦無法獲得。龍樹菩薩云：「得無我智者，是則名中觀，得無我智者，是人為稀有。」誰得到無我智慧可以名之為真正的中觀者，得到無我智慧的人形象雖與普通凡夫一樣，但實際上其境界無法言說。無我法與通達者都是非常稀有罕見的，必須通過觀察、實修的方法了達般若無我空性，否則根本不能稱之為菩薩或成就者。若未通達人法二無我，依舊執著名相，雖然經過多生累劫苦修佛法，始終不會得到大小乘的果位，如《圓覺經》云：「雖經多劫，勤苦修道，耽名有為，不成聖果。

【按】索法師添加了「證悟諸法空性之義」。索法師說「學習大乘者必須要通達人無我與法無我的本義」；還說「否則不僅得不到菩薩的果位」，然後說「聲聞緣覺的果位亦無法獲得」，最後這句話其實很多餘。索法師又引龍樹菩薩語並釋。諸位讀者，「是名為中觀」，應為「這就名叫『中道正觀』」；至於「得無我智者，是人為稀有」，怎會有「形象雖與普通凡夫一樣，但實際上其境界無法言說」的意思？太能扯了吧！又索法師怎麼學漢語的呢？把「通達無我法者」，竟然理解為「無我法與通達者」！推薦三種漢地的釋，看索法師有否閱盡，有否更高明吧！《六祖口訣》說：「於諸法相，無所滯礙，是名通達。不作解法心，是名無我法。隨分行持，亦得名為菩薩，然未為真菩薩。解行圓滿，一切能所已盡，方得名真是菩薩。」江味農居士說：「無我法，即是法無我。證得諸法之一如，謂之法無我；通達一如之諸法，謂之無我法。」

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