《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一二五一卷——第一二六0卷
諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌第七首看起：
【等觀眾生心，不起諸分別，入於真實境，如是業應作。】
這是偈頌裡面的第四段，只有一首偈，說「等觀業」，平等觀察世間。清涼大師在《疏》裡面講得很好，「大悲同體，所以等觀」。這是說明為什麼要平等觀，道理在此地。整個宇宙同一個法身，包括虛空、法界、剎土、一切眾生，範圍之大是遍法界虛空界，時間之長沒有過去、未來。如果就凡夫見量來說，那是過去無始、未來無終，同體！同是唯心所現，同是唯識所變，同體。所以，這裡面實實在在沒有差別，確實是平等的，大乘經教裡面，佛給我們示現得太多了。「生佛平等」，生是眾生，凡夫心目當中，諸佛如來在有情眾生裡面至高無上。佛講的時候，「生佛平等」，他不說「佛生平等」，把眾生抬在上面，佛放在底下，顯示一體。不但與有情眾生平等，與無情眾生也平等，與樹木花草、山河大地沒有一樣不平等，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」。
自性清凈心裏面，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。什麼時候這個平等能現前？平等現前，一定要離妄想、分別、執著，有妄想分別執著，決定不平等。怎麼個離法？清涼大師在此地，把這個原理原則說出來了。「見真息妄」，就不起分別了，妄想、分別、執著就斷了。真是真性，也是般若經上所說的諸法實相，宇宙人生真相你見到了，見到真相，妄念自然就沒有了。「妄盡契如，名入真實」，真實是性，入真實就是宗門講的明心見性，見性成佛。現在擺在我們面前，怎樣息妄？這是我們現前修行、學習主要的課題，這個事情說起來容易，做起來非常困難。原因是什麼？煩惱習氣太重了，再加上外面情與無情的誘惑，情是有情眾生，累劫的冤親債主；無情，我們講自然環境。不知道六道、人間是自己識心所變的，這是真相。不知道真相，在這個裡面，真是無緣無故生起了妄想、分別、執著，這個沒有因的。
《楞嚴經》上，佛給富樓那講的，舉的比喻是「迷頭認影」，這個比喻說得好，沒有原因，迷沒有原因，有因那就是真的，無因這才是虛妄。說到究竟處，六道、十法界這個因果都是無因，無因之因。因是虛妄的，所以智慧一照，它就沒有了。我們今天就是智慧生不起來，迷惑顛倒當家作主，問題都出在這個地方。要幫助別人先要救自己，佛在經上說得太多了，「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理，你要想度眾生，先度自己。你看四弘誓願發願度眾生，「眾生無邊誓願度」，這真的是無邊，遍法界虛空界一切迷惑顛倒眾生，沒有數量。發這個大願，要想度眾生，從哪裡做起？從斷煩惱做起，「煩惱無盡誓願斷」，你不從自己做起，你就無法幫助別人。所以，斷煩惱是成就自己，學法門就是幫助別人。
煩惱沒有斷盡，沒有資格學法門，為什麼？法門進不去。這一切經典，諸佛如來來給你講，給你講解、給你示現，你看不懂，你也聽不懂，就是所謂不解如來真實義。不但不解，有的時候解錯了，曲解如來真實義，如來看到這個樣子也搖頭嘆息。所以，緣不成熟，佛不來，來了沒用處。緣成熟了，你到處都看到佛，真正是古人所講，「左右逢源，觸目皆是」，緣成熟了。佛從哪裡來的？覺性，你的覺性就是感，性德自然就有應，感應道交。如果自己心一念迷、一念不覺，不覺就生貪瞋痴慢，貪瞋痴慢現前的時候，你六根接觸全是魔，沒有一樣不是魔。這什麼原因？也是感應！你自己的心變成魔，你所感應外面境界，那就是性德的應，性德之應也統統變成魔境。這就是佛在經上常講的「境隨心轉」，一念覺統統是佛，一念迷統統是魔，關鍵在覺迷。
我們實在講，在六道里輪迴，折磨的時間太久了，習氣太深了，今天要想自救，只有一條路可以走，那就是佛在大乘經上常常講的，「受持讀誦，為人演說」，就這一句。這一句你要懂了，你要真干，你就有出頭的日子，你從迷惑裡面就能走出來，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。世尊這句話就是對我們真正的加持！受是接受，接受佛菩薩的教導，佛菩薩的教導就在經典里，這首先要接受。接受之後要保持，盡形壽，我活一天我就學一天，我一天都不離開。天資再笨都不怕，古人講，只要功夫深，鐵杵磨成針，不怕笨，不怕沒有記性，也不怕沒有悟性，只要你真干。真乾的人，我們一般講什麼？他沒有智慧，他有福，福至心靈，你真干你就是修福。佛經懂不懂？不懂，不懂可是我天天念，念不懂也念。天天念，天天不捨棄，一天接一天，念上個十年、二十年這開悟了。
你說，奇怪，他怎麼會開悟？十年、二十年他心定了，就這麼個道理。他念經不打妄想、不起分別、不起執著，老老實實的一直念。念經我們過去也講過很多次，是戒定慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的念，就是持戒；一心專註，念的時候沒有雜念、沒有懷疑，就是修定；一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉，就是修慧，戒定慧三學一次完成。你只要天天修，不間斷的去修，十年、八年、二十年，哪有不開悟的道理！夏蓮居老居士講得好，你能這樣修學，三年不說話，他說准開悟，這夏老說的。這不說話厲害，不說話就是妄想、分別、執著真放下了；話多，說明你沒有放下，功夫愈深的人話愈少，這個我見過。
章嘉大師我跟他三年，雖然不是天天見面，每個星期見一次面。言語少、話少，可是句句話都是金玉良言，一句廢話沒有，再嚴格的講，一個廢字都沒有。大師一生也是著作等身，他告訴我，他寫的東西大概也有四、五百萬字，完全是用藏文寫的。可惜在戰亂的時候沒有帶在身邊，這些東西可能都喪失了，非常可惜。在台灣時間並不久，他走的時候是六十幾歲，好象是六十四、五歲的時候走的。我們看他老人家威儀，行住坐卧都在定中。他教我看破，教我放下，我肯定他老人家看破、放下，讓我們在他行住坐卧當中能看出來，心地清凈、平等、慈悲。這樣的好人，當時在台灣沒有人親近他，真可惜，沒有人跟他學習。什麼原因？地位太高了，一般人不敢接近。我們初學佛，對佛法一無所知，有幸認識他老人家，真的沒想到老人家那麼樣的慈悲，那麼樣的平易近人。他還給我說過，一般我們佛門人對他有誤會，這個誤會就是認為他地位太高了，不敢接近他，他說：其實任何人來見我，我都歡迎。這個話是真的，不是假的。
所以，我們學習不能不放下。放下是難，首先你要真正能夠理解，前面講的「觀身」，細細觀察去思惟。身體五官百骸無量細胞組成，每個細胞都能包容，都是平等對待，和睦相處，互助合作，這個身體健康。你能常常想這個問題，然後把身體放大，放到一個地球，你就曉得地球跟身體一樣，本來是包容的，本來是和諧的，本來是沒有衝突的、沒有誤會的。人與人之間，人與天地萬物之間，發生誤會、發生衝突，原因是什麼？迷，迷而不覺，邪而不正，染而不凈，迷邪染髮生了誤會，覺正凈裡頭沒有，這個事實不能不知道。常常觀身體，健康的身體就是覺正凈，整個宇宙是自己。我在講席裡頭也常說，但是很少人能體會。虛空法界是自心相，法性；剎土、眾生是自身相，法身，這是遍法界、虛空界是一體。
我們如果能夠常作如是觀，你就對於一切眾生心，自然就不起分別。分別尚且不起，你怎麼會有執著！這樣子只要能夠繼續不斷，功夫不斷，十年、八年、二十年，你能入境界，契入實相，這個地方講『入於真實境』。這樁事情急不得，綿綿密密功夫不能間斷，時間長了，是自自然然契入，只要用功，功夫如法、得力，你自己能感受得到。最明顯的煩惱輕、智慧長，譬如自己天資不好，遲鈍，記憶力不好，修學一段時期之後，記憶力轉好了，人轉聰明了，處事待人接物也靈活了，這是功夫得力的現象。在生活當中處事待人接物，雖然沒有學，自自然然合規矩，這個不可思議，沒有人教你。古來高僧大德，這種稟賦的人不少，他怎麼成就的？就是專心，所謂是一門深入，長時熏修。遇到一個好老師，指點他一個法門，他能守得住，他能夠不懷疑，久久自然契入。
所以，我們今天在根性上比不上古人的地方，我們的懷疑太多，這不是好事情，對於自己修行，決定有障礙。古人不懷疑，老師指定的，他就相信。我們今天是懷疑，一定要老師一樣一樣解釋清楚，我們的疑慮無量無邊，老師花兩百年的時間，也沒有辦法把我們的疑問解答完，你說你還能成就嗎？到你心定了，智慧開了，所有疑問都化解，你統統都明白了，這是什麼？這就屬於善根。多疑的人沒善根，我們常常說不老實，老實的人沒有疑問，老實的人肯定有成就。這個話我也說得很多，也有很多人錯會意思，他真的不老實，真的有疑問，因為聽我這樣一講，他有疑問也不來問了，這在修學態度上講也是錯誤。有疑一定要問，不問怎麼樣？不問障礙你修行，障礙你的定慧，你應當要問。不能夠說裝老實，你看看你的心就不誠實了，文非飾過，自欺欺人，這樣的人怎麼會有成就！
世出世間法無論修學哪個法門，成就的根就是誠，真誠。人只要有真誠，無論修什麼法門，沒有不成就的，這是世出世間成功的秘訣；你的成就大小，確確實實跟你的誠敬心成正比例。不怕魔障，我們說得清楚一點，不怕嫉妒，不怕毀謗，不怕破壞，真誠，什麼人都破不了你。誰能破自己？你自己破自己，那就沒辦法。你一起了懷疑心，那就完了，你真誠失掉了，魔得其便。真誠心，魔對你一點辦法都沒有，用盡方法手段，你老人家如如不動，一絲毫影響都沒有。釋迦牟尼佛示現給我們看，示現成佛的時候，八相成道裡頭有降魔，釋迦牟尼佛用什麼降魔？永遠保持真誠、清凈、平等。無論什麼境界，順境、逆境的時候如如不動，顯示出一片慈悲，無盡的智慧，魔到最後投降了，反過來給釋迦牟尼佛做護法神。這就是我們常講感化，把這些魔王外道感化了，他真正回過頭來，向釋迦牟尼佛學習，拜佛做老師，為佛的好弟子，接受佛的教誨。感化！
在古印度有釋迦牟尼佛，在中國也有出了一個人，我們歷史上稱為大聖人，舜王，堯舜。我們在歷史上，看歷史上對於舜的記載，舜就是真誠感化，他不是用言教，他用身教。他處的環境，那是很惡劣的環境，他自己母親過世了，父親娶了個繼母，繼母生了個兒子，生了個女兒，這一家人都討厭他。父親受了繼母的影響，都想把他害死，事事都給他為難，處在這樣一個生活環境。鄰里鄉黨都替他打抱不平，說他父母有過失，不應該這樣對待自己的兒女。可是他對鄰里鄉黨講，我的父母沒有錯，過錯在我自己一身，我做得不好，讓我父母不高興。所以中國講孝，二十四孝，他排在第一。讓鄰里鄉黨不再批評他的父母。三年，終於把他父母感化，這一家感化，鄰里鄉黨都感化。真誠，所謂是「精誠所至，金石為開」，唯有誠能夠感化，真誠到極處，慈悲到極處。只看到別人的好處，沒有看到別人的不是處；只看到自己的不是處，沒有看到自己的好處。
我在日本參加國際和平會議裡頭，說了兩句話，我們今天要幫助這個世界化解衝突，促進安定和平，必須從自己本身錯誤觀念上著手。什麼錯誤觀念？今天一般世人起心動念「我是對的，你是錯的」。這個觀念就對立了，就矛盾了，就衝突了，你怎麼能化解？我們要做和平工作的人，我們化解，要把這個錯誤念頭改過來。從今而後，別人是對的，我是錯的。我又加強語氣，別人錯了也是對的，我錯了；我對了也是錯的。我這個話不是我發明的，大舜就是這樣的。我們今天講化解衝突，大舜化解他一家矛盾、衝突，他用什麼？他就是用這個方法，我講的話有根！我們要學，我這一生遭遇的挫折很多，跟我這些同學們你們都知道，我怎麼化解的？我就是懂得這個道理。
所以有人問我，法師，自己對的也是錯的，這話怎麼講法？我就告訴他，如果我自己真的對了，我還到六道來嗎？我到六道來就錯了，就錯到底了。我要是真的對了，我應該在華藏世界，應該在極樂世界，我怎麼會搞六道輪迴？所以，人要承認自己的過失。大舜承認自己的過失，對了也是錯的，他是真誠，他沒有絲毫虛偽，所以到最後能夠把一家轉變為真正幸福美滿的家庭。家庭裡面父子兄弟一點矛盾都沒有，鄰里鄉黨轉過來了。當時的國君堯王，堯王聽說了，有這麼一個好人，召見！召見之後，堯把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。堯舜都是讓賢，禮讓，真正發現有賢能的人的時候，請他來，位置讓給他，這是我們中國古代的聖王。所以堯讓給舜，舜讓給禹，禹以後就變成家天下。禹讓給他兒子，他兒子太好了，百姓推崇，百姓愛戴、擁護。從此以後，就變成所謂家天下，傳給自己的子孫，所以這是有歷史淵源的。
我們以佛陀的心行，以堯舜的心行，我們在日常生活當中，要學什麼？『等觀眾生心』。眾生心是極不平，特別是我們現在這個時代，一天到晚都是胡思亂想，邪知邪見。但是你要曉得，妄想、邪見不是他的本性，他的本性是善的，本性本善，本性具足如來智慧德相，確實是平等的。你不要從習性上去看，你從本性上去看，舜能夠成功，可以說他就是看人的本性。習性之惡，習性是假的，本性是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得好。本有，決定能恢復，本無，決定可以斷掉，這是增長信心，使我們的信心永恆不退。我還沒有能感化他，那是我的真誠不夠，他的業障習氣當然也重，我的真誠不夠，我們不要去怪他，反求諸己。我自己做得不夠好，怎麼能怪別人？別人對我誤會，別人對我毀謗，必有原因，要把原因找到，要把原因消除。原因不在他，原因在我，這是關鍵的所在；原因都在他，我們永遠不能化解，原因在自己。
當然說實在話，兩方面都有，我這方面先消除，他那方面就軟化了。諺語常講一個巴掌拍不響，要兩個巴掌，一邊消除了，那你只有一個手掌，打不起來了，這是真理！所以，化解衝突從哪裡？從我們自己內心，今天全世界確確實實有不少善心人士，大學的學者、教授，我見過很多，真有慈悲心，真想幫助這個世間化解衝突。我這麼大年歲，還要參與這些國際會議，原因在哪裡？他們雖然有熱心，不知道從自己內心化解起。所以我有緣跟他們在一起見面，我把我這點淺見貢獻給他們，我也把我自己一生學習經驗向他們報告，增長他們的信心。如果我們這麼多人聯手起來，大家都從自己內心來做起，以真誠心感化，一定產生力量。
久而久之，天天反省，天天改過，天天自新，只見自己過，不見眾生過，我們才能契入實相，我們才能契入佛境界，這就是一般講的超凡入聖。最怕的是只見別人過，不見自己過，這個地獄有分。六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，這句話就是此地經文上「等觀眾生心，不起諸分別」，不就是這個意思嗎？我們今天修道，為什麼功夫不得力？你細細想想原因是什麼？原因就在此地，天天只看到別人過失，心裡只記別人過失，口裡只是在議論別人過失，那就古人講的，你想成就只能等待驢年。我們中國生肖，鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬，這是用畜生來做生肖，十二生肖裡頭，你知道有驢年嗎？有屬馬的，有沒有屬驢的？古大德講，等到驢年你才會有成就，沒有驢年，那你就沒指望了，你沒成就。所以要想成就，一定要回頭，這首偈非常重要！
『如是業應作』，我們的妄，就是自是而非他，這就是妄。什麼時候這個妄盡了，一切都是我錯了，他對了，你就真回過頭了，你就入真實。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第八首偈：
【悉舉無邊界，普飲一切海，神通大智力，如是業應作。】
向下，也就是末後三首，講「大用業」，這三首都是法身菩薩的境界，我們只有讀誦的分，決定做不到，這個我們不能不知道。三首第一首，就是第八首，講「神足通」，後面兩首「法智通」。神足通是神通變化。在小乘，三果聖人才有神足通，我們在經典裡面看到的，初果有天眼、天耳通，二果有宿命通、他心通（宿命通是知道自己，知道自己過去生中所做的行業；他心通是知道別人的念頭，別人起心動念他知道），沒有神足通。神足通是變化，像小說里講孫悟空七十二變，那是屬於神足通。如果有神足通就方便了，從中國到澳洲來，不要坐飛機，在中國這個身突然不見了，在澳洲就出現了，他就有這個能力，但是還沒有漏盡通。到四果阿羅漢，六種神通具足，小乘！在我們看起來實在是了不起，在大乘菩薩看的時候是小事。
大乘菩薩的六通比小乘高明太多，阿羅漢才能知五百世，菩薩的能力能夠知道過去、未來百劫千生，大菩薩們能知無量世，如來果地上是究竟圓滿。佛告訴我們，這六種神通是我們的本能，沒有什麼希奇，人人都有，一切眾生各個圓滿具足。問題在哪裡？問題他迷失了自性，他現在自性裡面摻雜著妄想、分別、執著，所以這個能力大幅度的衰弱了。現在眼能不能見？能見，隔一張紙就不能見了，隔一個牆那更不必說了。天眼開了，我們坐在房間裡面能看到牆外，沒有障礙。這些事情我們現代的人不難懂得，為什麼？現在如果我們搞一套科學的儀器，ｘ光或者紫外線，它就能透過。我們用這個機器在房間裡面可以看到外面，透視。
由這個地方我們就能想到，我們現在這個眼睛能見到的光波，非常非常窄小，比我們能見光波長的波我們見不到，比能見度的波度短的見不到。我們能夠想像得到，光的波無限的，宇宙之間不是一種光波，無量不同的波度，我們本來統統都能見到。統統都能見到，那什麼障礙都沒有，音聲也是如此，全都是波動現象。我們現在的聽，也只能聽到非常窄小的聲波，比這個聲波長的聽不到，比這個聲波短的也聽不到。我們要借用儀器，現在的收音機，我們知道聲波有長波、有短波。這就證明這個事情是可能的，是真實的，不是假的。怎麼樣突破？佛教我們修定，你得小定就能突破幾種，定功愈深你突破的範圍愈廣，你看到的境界愈大，就這麼個道理，現代科學能夠解釋。
二果不但有天眼、天耳，還有他心、宿命，三果有神足，就是六種神通他有五種，他能變化。他沒有空間，他沒有時間，他能回到過去，也能到未來，時間、空間他突破了。他沒有距離，那就是突破了空間，他能分身，在同時、在不同的地方，他都能參與活動。我在《高僧傳》裡面看到一個故事，那是年輕的時候，剛學佛的時候，時間年歲太久了，我記不清楚是哪個人，《高僧傳》上有他，《神僧傳》裡面有他。唐朝時候在長安，他是印度人，到中國來弘法，在中國住了不少年，他要回去。這是個高僧，我們中國人對他都非常尊敬，聽說他要回去了，所以就禮請法師「明天到我家裡來應供」，法師很歡喜，答應他了。這個人走了，那個人又來了，又邀請他「明天到我家裡來應供」，法師統統答應了。
第二天，法師到凡是答應的人家他都去應供。第三天走了，出發了，大家到十里長亭去送法師，每個人都歡喜。法師給我面子，昨天在我家應供；那個人說：不對，昨天明明在我家應供。這互相一傳，他昨天在五百家應供，他就分身分五百個身，每一家他都去了，才知道這個法師有神足通。有神足通的時候，他不是阿羅漢，他也是阿那含，不是四果，肯定是三果，他有這個能力。所以，這末後三段的大用，神足跟法智，我們只有看的分。我們仰慕，我們的學習還是要從根本，如果捨本逐末，我們這一生註定要空過，什麼成就都沒有，那就太可惜了。根本是什麼？《弟子規》，重要！《了凡四訓》。
《了凡四訓》是教我們「深信因果」。這個深信因果，不是凈業三福裡面的深信因果，這個深信因果是相信我們一個人在世，每個人都一樣，你一生「一飲一啄，莫非前定」。人如果能相信這個因果，心定了。為什麼？不妄求了，我一生都命里定的，我妄求求不到，肯定像袁了凡先生一樣，老老實實、規規矩矩做人，這就難得了，你是世間一個賢人君子。人人都是君子，這社會就安定，社會就和平，這社會上什麼災難也沒有。《了凡四訓》教給我們這個，這基本觀念。不但教這個，這是孔先生教的，雲谷禪師又教我們什麼？這個宿命，定數裡頭還有變數，這叫我們大開眼界。一切命中注定的，這沒有話說了，但是你要是斷惡修善，你那個註定的它會增長，福報增長、智慧增長、壽命增長，而且還有求必應；如果你要是作惡，你的福報折損，我們常講折福，你的智慧也折損，你的壽命也折損。你要是把這些事實真相的道理都搞通了，你決定不肯作惡。為什麼？作惡吃虧太大了。一定是斷惡修善，積功累德。
你一個人明白了，你會帶動全家，像了凡先生一樣。你看看了凡先生他的命運，那是個讀書人，沒有功名，讀書人沒有功名，就是你命里，用現在的話來說，沒有學位。我們現在讀書，大概你能念到初中、高中，你命裡頭不能進大學，碩士、博士學位你拿不到。了凡先生命裡頭只有秀才，沒有舉人，沒有進士。你看看他接受雲谷禪師教誨，這個他轉過來了，他去考舉人居然考取了。考進士，進士大概考了三次，第三次考取了，這命里沒有的。命里沒有兒子，他夫妻兩個求兒子，果然生個兒子，命裡頭沒有的。命裡頭最高的官位只做到四川一個很小的縣的知縣，他居然做在京城旁邊，寶坻那是個大縣，直接歸皇帝管的，是個大縣，他在那裡去做知縣。壽命只有五十三歲，他沒有求壽命，沒有求長壽，五十三歲那一年平平安安度過，他活到七十四歲，多活了二十年。這些變數是他一生當中求得的，不是他命里有的。讀《了凡四訓》最重要的，是讓我們明白這個道理，你要想改造命運，你就照這個辦法去做，準定有效！
我自己就是照《了凡四訓》修的，我沒有壽命，壽命比了凡先生還糟糕，了凡先生五十三，我只有四十五。我學佛也沒有求長壽，只是把時間定到四十五歲，求往生，四十五歲生一場病，沒往生，病好了。一生做弘法利生的事業，這個事業自自然然包含戒定慧三學在其中，斷惡修善，積功累德。我命里是一點福報都沒有，功名也沒有，跟了凡先生比的時候，比他差遠了。我比他修的時間長，轉變的幅度比他大，今天不能說沒有福報，福報是自然的，這才叫真正的福報。為什麼？不操一點心，一切事，諺語講的心想事成，有求必應。這個提起來我要感謝章嘉大師，這是大師的教誨。我有《了凡四訓》的基礎，朱老居士送這本書給我，我好象是在兩個月當中，不到三個月，我把這本書從頭到尾看三十遍。
書念一遍不行，沒有用處，遍數念多了，你體會就深了，印象深刻。愈想愈有道理，再對對自己的命運，對對自己的言行，一身都是過失，怎麼會有福報！我年輕時那個毛病，了凡先生有的那些毛病，我全有，他還有些好處，那些好處我還沒有，比不上他。沒有福報，這個我知道前世沒有修財布施，沒有壽命，前世不修無畏布施。幸虧好的，有點聰明智慧，這大概前世修法布施，著重在法布施，有點聰明智慧。沒有修財布施，所以生活貧窮潦倒，日子過得很苦，一個人勉強維持自己的生活。命裡頭沒有功名，學位也沒有，再加上短命，所以章嘉大師替我選擇這個行業，你想想我能不接受嗎？李老師，那不是告訴我一個人，是告訴我們所有的同學，勉勵我們發心學經教，學講經，他說這個可以消業障，增福慧。我有這兩個老師教導，講的是一個道理，所以我接受了。
在那個時候我還有些同學，抗戰時期的老朋友，在台灣遇到，還不少，我們組織一個同學會，大概有將近兩百人的樣子。同事、朋友看到我學佛，出家了，都覺得我太消極：你怎麼會走到這個地步？他們很同情、很惋惜，我自己清楚，他們不了解我。我要在佛門裡面修真實的福慧，消除自己的宿業、業障，重新做人，改過自新。這麼多年來，我所走過的這個路，不是平坦的，不是好走的路，挫折很多很多。重大的挫折，有許多人一般人是沒有法子承受的，我都能承受。我知道一次大的挫折，我一定會有個大的提升，那是什麼？業障，我能夠消、化解業障，業障消除了。一般人遭受別人的毀謗、侮辱，一定要提出辯駁，我從來不辯駁，我完全默默的承受。什麼原因？佛菩薩、聖賢人告訴我們，這是業障現前，我接受了，接受沒有瞋恚心，沒有報復心，這業障消了。所以我還有感激的心、感恩的心，為什麼？他替我消業障，要不然我業障消不掉，佛家講重罪輕報！要不然我這些罪業，將來都是到三途地獄去消，現在這些人在這個時候就給我侮辱，處處給我做障礙，我就這樣消掉了，重罪輕報，要接受。
所以，遇到這些境界現前，這是逆緣、惡境，我們自己認真反省，有則改之，無則加勉。如果沒有，這很冤枉，冤枉更好。為什麼？夙世的罪業消了。有，那是現前的罪業消掉、報掉了。沒有的時候，冤枉，實際上不是冤枉，過去生中的罪業，過去生中沒有這個罪業，你不可能遇到這種事情。所以，總是永遠抱著化敵為友、化怨為親、化迷為悟，總是化解。這一化解，境界就好了，顯著的提升。今天我們在此地建這個道場，大家看到都歡喜，我哪有這個福報，這個福報是這一生學佛修來的，不是我命中有的。我命中連個小草蓬都沒有，比不上了凡先生，他還有一點，還能維持一個小家庭，夫妻兩個還能過日子，我沒有這個能力。
所以，我們今天讀到這個「大用」，要知道怎樣學習。這個裡面所講的，法身菩薩的境界，連聲聞、緣覺、權教菩薩都沒分，這是圓教三賢十地菩薩，他們的業用。我們學大乘，雖不能至，心嚮往之，我們要有這個心。怎樣嚮往？決定求生凈土，生到西方極樂世界，縱然是下下品往生，我們得阿彌陀佛本願威神加持，這個業用現前，所以不是沒有指望。但是要往生西方極樂世界，你要知道，先要學做個好人，這個萬萬不能疏忽，許多人疏忽了這點。為什麼印光法師教人從《了凡四訓》學起？這是印光大師教的，他老人家一生提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。我最初接觸到的時候我是很驚訝，他是我們凈土宗一代祖師，是民國年間以來真正的高僧大德，為什麼不弘揚佛法，極力提倡這三樣東西？
我是一九七七年第一次到香港講經，離開台灣，算是出國講經。那次我在香港住四個月，兩個月在倓虛老法師的「中華佛教圖書館」，後兩個月在壽冶老和尚的藍塘道的講堂，講四個月。在倓老圖書館裡面，這裡面收集很多弘化社出版的書，弘化社是印光法師的佛經流通處。他老人家一生所有一切供養，信徒給他供養，他一分錢自己都沒有用，全部拿出來做印送經論、善書，就做這一樁事情。他真的是專，其他慈善事業他不做，他就做這個，法布施。我怎麼知道他一生做這麼一樁事情？他在晚年，大概是往生前一年還是兩年，在上海公開做了一次法會，「護國息災法會」。每天他老人家講一次開示，一共七天，最後一天傳授三皈五戒，總共八天。
這八天的講記，這個小冊子我看到了。那個時候北方有災難，嚴重的水災、有旱災，他是特別從印經的款項撥三千大洋去賑災，我才曉得，他一生只做一樁事情，印經。嚴重災難，是把印經款項裡面撥一點出來，這都是教我們。實在講，印經是幫助人破迷開悟，這是救人從根本救起，真正的慈善救濟，印光法師在做，諸佛如來在做。不是世間一般人那種慈善救濟，你沒有吃，我送點糧食給你吃；沒有穿，我送點衣服給你穿；沒有地方住，我造幾間房子給你住。這是救人身命，救不了法身慧命，這是救一時，不能救永久。所以，聖賢人用教學的方法來幫助你，讓你開智慧，讓你斷惡修善，你業障消了，福報現前。讓你接受這些經論的熏陶，轉愚痴為智慧，你的福慧現前，你一年比一年殊勝，這叫真正救濟，這叫從根本救濟，我們要明白這個道理，要了解這種事實真相。
我這一生就是得的佛菩薩、聖賢真正救濟，不是我沒吃的時候，人家送點吃的給我，我沒穿的，人家送幾件衣服給我，不是；我所接受的是經教，天天在學習，逐漸逐漸道理明白了。所以才知道忍辱，逆來順受，在逆境裡面學習不生瞋恚，一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白，所以才生感恩的心。你毀謗我、侮辱我，你替我消災，我感謝你。順境裡面，我知道是夢幻泡影，「凡所有相，皆是虛妄」，不生貪戀。貪瞋痴從哪裡斷？就從這裡斷，順境斷貪痴，逆境斷瞋恚。每天你睜開眼睛，豎起耳朵，從早到晚一切人事物，這就是我修行的道場。所以有人說，我修行不住在廟裡，我不是不住在廟裡，在台灣那個環境，我沒有廟住，每個廟都排斥我。為什麼要排斥？因為我要講經。廟裡頭跟我商量：你不要講經，你趕經懺佛事，我們都歡迎你。如果我要趕經懺佛事，哪個廟都歡迎我。講經不行：我們這裡不需要！我沒地方住，我堅持要學講經教。
所以，到我講經二十年，我才有個小道場，「台北景美圖書館」。我建這個道場，那時候叫「佛教視聽圖書館」，因為我一有圖書館，我們就有錄相、錄音的設備，所以用現代化這些科學技術，我們是最初做的。但是我們的財力、物力、人力，非常有限，可是福慧真的是年年增長，我們的設備逐漸汰舊換新，走向現代化。當年方東美先生常常給我講，電視是個工具，許許多多人拿這個來造罪業，為什麼不用這個東西來教學？這個話我聽他老人家至少講過十幾遍，我的印象很深。但是那時候不敢想，這要多大的財力！所以我們能夠講經的時候，保存自己的錄音帶就不錯了。
我們運用網際網路才六年，韓館長往生的第二年，我們才有網路的設備。走向衛星才一年多，我們是零三年元旦，衛星正式開播。這都是居士們自己搞的，我作夢也想不到，我知道這要用錢很多，我一分錢沒有。所以，陳居士把這個消息告訴我，開播了，我就趕緊查頻道，收來看看，還不錯。我就告訴她，看你壽命能維持幾天，還不錯，它還能活了一年多，現在告訴我沒有問題，能維持得下去。全世界聽眾很多，每個聽眾自自然然會寄點錢給她，她就夠用了。什麼人支持？聽眾支持。我們在此地建立道場，圖文巴佛教就是我們一家。這個地方沒有佛教徒，換句話說，這個地方決定沒有收入。許多人擔心我，我那個時候剛剛到圖文巴來：你怎麼活？這裡沒有信徒、沒有供養，你怎麼活得下去？
當時，昆士蘭多元文化局的局長尤里，他是猶太籍的澳洲人，跟我很好，我們認識多年，大概七、八年前我們就認識。他就問我很多次，你怎麼會跑到圖文巴去？你在那裡怎麼活？你錢從哪裡來？我就告訴他，我說我在銀行設了個戶頭，我把我這個戶頭的號碼，從我們的網路傳出去，網路聽眾很多，就有人寄錢到我這個戶頭來。銀行管理的小姐她知道，她說你們是全世界很多人都寄錢給你們，我們的錢用不完。沒有向人化過一分錢，沒有問人要過一分錢，自然而來，這個自在。所以，錢多了我們多做事，多做好事，錢少少做，沒錢就不做，你說多快樂、多自在！所以我們這裡什麼壓力都沒有。今天在這個地方四眾同學，你們學不好是你們的煩惱，你們的業障，無論在精神、在物質上，絲毫壓力沒有。這個從因果上來說，是我們一生修學的，這個福報是這一生修得的，不是前世的。
同學們昨天還來給我說，「我們大家都在享師父的福報」，這算你們是覺悟了。但是你曉不曉得，你們自己要修，你們自己好好的修，將來我不在了，你們的福報還是很大，比現在還大。你自己不肯修，你享我的福報，我要是走了，你們的福報也就完了，這個道理要懂，這個道理重要。你看看我這一生怎麼修的，你就照我這個樣子學就行了，保證你的福報綿綿不盡，為什麼不幹？現在這個道場有了點規模，還有善心的同修，發心替我們建個圖書館。圖書館在我想，差不多要一年半到兩年，這個落成之後，我們所有工程這方面，硬體設備就到此為止，不再添加了。我們每年辦四次短期講座，歡迎海外的同修，這都是我們的護法，歡迎他到這個地方來參學。
我們在此地講經報答他們，讓他們來看看，他們常常寄錢給我們，看看我們的成果。如果他聽了都不滿意，看得都不滿意，他以後就不寄錢了。人家以財供養，我們要以法供養回報，這是世尊在世就是如此。世尊在世，是接受人家四事供養，每天去托缽，但是天天說法，天天教學，回饋。你對我財供養，我對整個社會法供養，為社會、為國家、為世界祈福，這飯不是白吃的。這一點我們有沒有向釋迦牟尼佛學習？你們沒有，我天天在干，我這些年來，每天我都做一場三時繫念，供養法界虛空界一切神靈，我不但祈求世界和平，我祈求的是宇宙和平。我們這個銀河系、太陽系在宇宙裡頭，不在宇宙之外，我祈求十方諸佛剎土，這裡面所有的十法界眾生，我迴向給他們。大乘教裡面教我們「心包太虛，量周沙界」，真心本來就是如此。所以要把心量拓開，跟虛空法界一樣，真正做到「等觀眾生心，不起諸分別」，我們雖然還沒有入真實境，總是向這個方向、向這個目標天天邁進。
這是我學的，我天天在干，我希望我們大家一起來干，那這個道場更殊勝。你們的成就，你們的福慧決定年年不一樣，每個人都能夠如理如法，契入少分佛菩薩的境界，這個道場在這個世間，就像一般世俗人講，一定放光，遍照世界。為什麼不幹？你們一定要知道，你們還很年輕，我老了，我會比你們先走，這是肯定的。所以你們要有高度的警覺，我走了之後你們要能夠接下去，千萬不要說我走了之後，這裡福慧都沒有了。以後怎麼樣？以後你們要插牌子賣道場，那就很悲哀，希望你們不要走上這窮途末路。宿命裡頭有變數，知道變數的時候，我們認真努力發憤修學，功不唐捐，這是我天天期望你們大家的。
道場最可貴的就是和睦相處，平等對待，彼此能包容，彼此能合作，千萬不要樹立黨派。你們幾個人好的就一個集團，那幾個人好的又成一個集團，將來會分裂，將來會鬥爭，那你們的果報統統是阿鼻地獄。你們為什麼不求極樂世界？為什麼要往地獄去鑽？這是不可以不知道的。所以真修，我們供養，我們建小茅蓬來供養真正修行人；這個道場，大道場照顧小茅蓬。真正修行、聽經、念佛，標準是每天聽四個小時經，念八個鐘點佛，這是我們要求的標準。你真正能做，你能夠拿到澳洲居留的身分，我們供養。三個人、五個人，我們建個小茅蓬來照顧你，成就你，你們在這個地方往生。現在時間到了，這一首我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五二卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌第八首看起：
【悉舉無邊界，普飲一切海，神通大智力，如是業應作。】
這是「大用業」三首偈的第一首，昨天也給諸位介紹過了。我們只偏重在現前我們的境界應當怎樣來學習，當然最重要的，學以致用。這個偈子也都說說，有這段文在，這是法身菩薩的境界，實際上是我們本來的境界。你看佛在這個大經上常說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛說得這麼清楚。經上講十方三世佛，十方三世包括我們，我們是未來佛，所有一切眾生都是未來佛，一隻小螞蟻、一個小昆蟲，都是未來佛。只是它們現在迷得比我們還深，造的業比我們還重，它變成那個樣子，它業障消盡了，它還是有覺悟的一天。所以，你不要從業相上去看，你從體性上去看，它就是佛！所以說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，力是講如來的十力，無畏是講四無畏，這都是講大用，體相用沒有兩樣。
所以你要真正體會得到，整個宇宙跟自己是一體，比一家人還要親密。所以生佛不二，自他一如，誰能入這個境界？在這個經上我們看到了，法身菩薩。你說入這個境界多自在，入這個境界才真正把自己找到，禪宗裡面常講的，「父母未生前本來面目」，你恢復到本來面目。這裡面所有一切煩惱，永遠不會起現行，連根都斷掉了。這個世界真的是極樂世界，沒有苦、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有煩惱；這些不但事沒有，連名字都沒有。我們學佛終極的目標，這個目標、方向非常重要，我們要掌握到，我們就是學這個，希望恢復自己的性德，希望真正徹底明了宇宙的真相，真相是一體，這個我們不能不懂。
現在我們來讀經文。『悉舉無邊界』，「悉」是圓滿，一個都沒有漏掉。「無邊界」，就是我們常講的遍法界虛空界，這個境界廣大沒有邊際，其廣無邊，其深無底。這兩句話真正的意思，我們沒有方法明了，讀《華嚴經》，在經文裡面我們才知道一點訊息，其廣無邊比較好懂，其深無底很難懂。《華嚴經》告訴我們，自性裡面完全沒有對立，所以這一點很重要。我們變成凡夫，無量劫不能夠超越六道輪迴，再說得不好聽一點，無量劫不能超越欲界；六道裡頭還有色界、無色界，我們沒分。無量劫都在六道裡頭欲界，這個小圈圈裡頭打滾，你說多可憐！什麼原因？就是你內心裡頭的矛盾、對立不能化解，所以幹什麼事情都不能成功。
在六道裡面所有一切行業，佛說的、聖人說的，「惡多善少」，我們自己想想佛這些話，冷靜、仔細去想想，佛說得一點都不錯。我們從早到晚起心動念、言語造作，想想是善多還是惡多？不想不知道，糊裡糊塗這一天過去了；認真反省檢點你就會發現，真的是惡多善少。我們天天在研究經教，天天在念佛，尚且如是。不讀經的人，不念佛的人更不得了，他們這一天行業當中，善，我們就算是很保守概略的估計，善比我們少一大半，惡比我們要多一大半，最保守的估計，所以出不了輪迴，宇宙事實真相是一無所知。在《華嚴經》上看到，這是我講的沒有對立，「自性裡頭沒有對立」，沒有對立就是深廣無盡，無邊界。佛在這個經上跟我們講微塵，他講了個大小，大是我們現在的法界，我們今天講宇宙，大；小，微塵，宇宙跟微塵兩個相比，平等。微塵不小，宇宙不大，何以見得？微塵裡面有世界，那個世界跟我們現前這個世界是一樣的，沒有兩樣。
現在科學家，西方的科學家，大多數人都同意宇宙的形成是爆炸，大爆炸膨脹起來的這麼一個宇宙。現在的科學家同意這個說法，因為在望遠鏡裡面觀察，宇宙現在不斷的還是在膨脹。這個爆炸，什麼東西爆炸的？科學家名詞叫原點，就是那一點，那一點爆炸出來變成宇宙。那一點有多大？我們肉眼看不見，大概一般顯微鏡也看不見。我們看到科學家的報告，他舉的例子，我們頭髮。假如說這是一根頭髮，這就很粗了，假設這一根頭髮，把頭髮從這邊切斷。切斷的頭髮里有個平面，這個平面的直徑去排宇宙爆炸的原點，可以排多少個？一百億個，一根頭髮的直徑，能排一百億個原點。你說那個原點多小，那個原點爆炸出來的時候是大宇宙，這種說法跟《華嚴經》上佛講的，有異曲同工之妙。
佛講微塵，那個原點也許就是佛講的微塵，微塵裡頭有世界，世界跟外面大世界一樣大。誰能到微塵裡面的世界去？佛在經上講普賢菩薩。你就想到一根頭髮的切斷，這個平面直徑上有一百億，我們這個空間有多少原點？無量無邊，沒法子計算，一個原點是一個世界。原點從哪裡來的？那科學家不知道了。這佛經上講得清楚，原點是微塵，微塵是自性變現出來的。現在科學家發現到「有」，有是從無生的，有是相，無是性。現在科學裡面的術語叫能量，能量不是物質，能量能變成物質，在某種條件之下變成物質，而物質又會回歸到能量，這種講法跟佛法相應。科學家是用數學來推算，而釋迦牟尼佛是佛眼五眼圓明，親自看到這個現象。佛眼能看到極微之微，能夠看到微塵裡面的世界，看到普賢菩薩去參訪，文殊、普賢都有這個能力，到微塵裡面的世界去參訪。
微塵裡面的世界，要問問，它裡頭有沒有微塵？有，肯定裡頭有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫無底！其深無底，其廣無邊，無邊界。「悉舉無邊界」，這是說法界的深廣。法界怎麼樣深，怎麼樣廣，是你自己的自性，這裡頭決定不能有分別，不能起心動念，為什麼？起心動念就迷了，你就見不到圓滿的境界。迷了之後，充其量你是見到局部，迷得愈深，你能夠見的量愈小；迷得淺、迷得薄，你能夠見到大一層，通是迷悟。聲聞、緣覺、菩薩，迷悟不同，凡夫迷得深，一點都不覺悟，所以煩惱習氣偏重，般若智慧完全不能現前，佛給你講經說法聽不懂，你無法體會佛說的真實義。
『普飲一切海』，這也是比喻，「海」是大海，地球上的大海，我們見到的。一切星球裡面都有大海，也許你說現在我們科學家，望遠鏡已經發展得很高明，我們觀察到月球上沒有水，火星上沒有水，土星是因為有很濃厚的雲層蓋覆住，有沒有水不敢確定，現在大家在探測。圍繞著太陽這些行星，距離地球比較近，太空探險的時候，這是列入第一個對象。好象發現太陽系裡面的星球，能夠住人、有水，還就是這個地球。地球在太空當中看是藍色的，這「一切海」。但我們相信宇宙無窮大，太陽系不曉得有多少，一個太陽系如果有一個像地球這樣，那也不得了，這個數字也是無量無邊，何況不見得。這要講到什麼？講到不同維次空間。由於空間維次不相同，在另一個空間維次裡面，他們看到了海洋，我們在三度空間看不到，這些都非常可能。
依據佛經典上說法，國土，就是我們現在講星球，是依報，依報決定有正報，依報隨著正報轉。要是我們能認同這個理論，就肯定每個星球上都有有情眾生在居住。不可能說這有個依報，它沒有正報，這怎麼講也講不通。要沒有正報的時候，依報不能存在，依正的關係非常密切。像我們一個人一樣，我們人的精神這個部分，這是正報，肉體是依報，依正不能分家。正報沒有了，我們就說這個人死了，人死了，這個身體幾天就腐爛，就化為微塵，就回歸成泥土。他怎麼能分開？你想到這個道理的時候，我們就能體會到，能夠相信所有這些星球，大大小小，統統（我們講人，就用這個代名詞）有人居住。但是這個人是什麼樣子的，我們不知道，我們看不見他，也許他看見我們，也許他看不見我們。這一切海裡面，就是所有一切依報裡頭，都有海，都有水。
「普」，普是平等、普遍，「普飲一切海」，這是顯的大神通。我們沒有這種能力，這個能力只有法身菩薩能夠表演給你看。如果從表法的這方面來說，我們就比較好懂，從事上講這很難，表法上講就容易懂。表法裡頭就代表的「廣學多聞」，「一切海」就是佛法裡面講的「法門無量」；「普飲」就是「誓願學」，這個表法也了不起。我們中國古人常講學無止境，因為它底下有一句『神通大智力』，你沒有「大智」，你怎麼會通達！唯有大智沒有一樣不通達，遍法界虛空界，一切性相、事理、因果，沒有一樣不通達。這就是我們一般宗教裡面讚美神，神是無所不知，無所不能。這個「神通大智力」就是無所不知，無所不能，究竟圓滿的神通。『如是業應作』，你沒有這個能力，神通是屬於德能，沒有這個能力，雖然有願、雖然有智慧，你還是不能幫助眾生，要有能力，神通是屬於能力。廣學多聞，法門無量誓願學，這樣才能夠興起大用，廣度眾生。
末後這兩首，清涼大師跟我們講，「法智通」。前面一首就是第九首，「知土」，後面一首，「知佛」；換句話說，前面這首是知依報，後面這首是知正報。依正是一不是二，這樣才圓滿、才究竟，這是真真實實的大學問，說實在話，絕對不是一生能辦得到的，我們一生壽命太短了。我們在《無量壽經》上讀到，凈宗同學每個人都讀過《無量壽經》，我知道有很多人以《無量壽經》做為自己的日課，早晚課，很好。在《無量壽經》上我們看到法藏比丘，這是阿彌陀佛在因地，他跟世間自在王學習，世間自在王是他的老師。學習多久？千億歲！你就曉得，沒有這麼長的時間，你畢不了業，他課程有那麼多。我們就麻煩大了，我們的壽命活一百歲的人都不多，千億歲的課程你怎麼修？所以，完成這個學業真的要無量劫。我們決定不可能生生世世接著學，這決定不可能，所以進得少退得多，這才需要很長很長的時間。經上通常講無量劫，這是真話，並不過分。
一轉世有隔陰之迷，就是大幅度的退轉。來生，來生非常難得是你接著來生又得人身，很難！得不到人身，學習的機會就失掉，幾時能再得人身？得人身難，真難。你從佛在經上給我們講三世因果，你就知道，得人身的條件是要五戒十善，那我們想想，我們這一生當中，五戒十善修得怎麼樣？五戒十善在這一生修學可以打五十分，來生能不能得人身不保險。最安全、最保險的，來生還能得人身，五戒十善應該要打八十分，你能不能做到？五戒十善能夠做到圓滿，能夠打滿分，得一百分，你在天道，你不是在人道，那叫上品十善，生欲界天，多分都是生四王天、忉利天。幾個人？世間人絕大多數，五戒十善的成績是五十分以下，不及格，這些人的果報三途去了，畜生、餓鬼、地獄，這個三途進去容易出來難，很不容易！
你要把這些事情搞清楚、搞明白，你才曉得佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法多麼希有，真的是無量劫才碰到過一次；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了，這一生遇到是百千萬劫碰到一次。彭際清居士講這樁事情是「無量劫來希有難逢的一日」，無量劫當中希有難逢，我們今天逢到，怎麼能不珍惜！怎樣珍惜？拚命學習，這一生當中決定成就。能不能做得到？能！要怎樣做？萬緣放下。給你說老實話，弘法利生的緣都要放下，念念把弘法利生的緣抓住，把自己覺正凈疏忽了，你還是不能成就。那是什麼？你在這個世間造的是善業，善業來生頂多是人天福報。來生的時候，你能不能遇到善知識？往往來生福報很大，做國王、做大臣、做大富長者，把修行學佛這個事情忘掉了。縱然遇到緣的時候不相信，太多了！你有大福報，你有權、你有勢，很容易造罪業；福報享完，你的罪業又現前。
所以，聞佛法的機緣不容易，太難太難了，這些道理不能不懂。佛在經上常講，時時刻刻提醒我們，但是我們是警覺心不夠。學佛的人，誰不知道人身難得，佛法難聞？誰又珍惜這樁事情？釋迦牟尼佛苦口婆心，一生不曉得講多少遍，真正能體會到、警覺到的有幾個人？世尊在世的時候尚且如此，又何況世尊現在已經滅度三千年，今天哪個人聽到這個話會把它當真，會把它記住，會把它放在心上！我在這一生當中，好象一個都沒有遇到過，沒聽人說過。這句話要真懂了，我相信他萬緣放下，一生拚命真干，決定不會鬆懈。為什麼？他知道這個緣分太希有了。弘法利生的事情附帶的，隨緣做，說老實話，可做可不做；自己看破放下，信願持名求生凈土，那非做不可！這個要不認真做的話，你這一生就空過；空過再要遇到，那你就要想到，又要再過無量劫才碰到一次。
這個無量劫的當中，就是李老師以前常講的，長劫輪迴。你在這個輪迴里，不知道輪迴多少遍，不知道要吃盡多少苦頭，才能把宿業消除。消除宿業，你的善根、福德現前，這又得人身。但是你要曉得，得人身的時候必有餘業，就跟老子所說，「和大怨，必有餘怨」，你的余怨、余習就變成業障。這是我們只要細心觀察、體會就明白，我這一生不就是的！得人身，遇佛法，為什麼不能用功認真努力的去修學？裡面有無量劫生生世世的余怨，佛法裡面稱為業習煩惱種子，這個東西在作祟，造成障礙。這種障礙能夠消除化解，要靠什麼？靠緣分，你有很好的緣分，這個很難得，可遇不可求。遇到好的老師，好的同參道友，好的修學環境，你知道珍惜，你能夠抓住，沒有空過，你成功了。
這種環境，有！在我一生修學過程當中，你們大家看到，方東美先生，好老師。他一輩子教學，學生有多少？幾個學生得真正的利益？章嘉大師是好老師，李炳南教授，好老師，學生多多。李老師在台灣，我們最保守的估計，跟他學佛的人五十萬人以上，幾個人真正抓住這個機會，這一生成就的？我們知道他老人家在台灣三十八年，弘揚凈土。跟他學佛的，真正念佛往生的，我們保守的來說，大概有三百人，稍微誇張一點的說，也不可能超過五百人，這就不得了！你看看大慈菩薩的偈，你這一生，真正能夠幫助兩個人往生，大慈菩薩講，超過你自己的境界；你能夠幫助十幾個人往生，那你的功德就無量。李老師能夠幫助幾百人往生。你要曉得跟他學佛的人超過五十萬，真正往生的人不到五百人！所以李老師常說，一萬人當中只有兩、三個。他講的話對，正確，這個話不是隨便講的，真的，不是假的。
五十萬人當中不過是五百人，所以多麼希有，多麼難逢。這些往生的，真正叫有緣人，真正叫根熟的人，聽了之後他認真，他真的是萬緣放下。這些人在台中很不容易，李老師在台中講經，一個星期講一次，這些念佛同修有很多人沒有辦法來聽經。但是李老師很慈悲，讓他們每個月跟老師見面一次，分批。所以，李老師每天接見台中蓮友，每天兩個小時，讓這些人輪流來見面，來給他們解答問題；經教上的問題，修行上的問題，還有日常生活當中所遭遇到的問題，老師慈悲統統都解答，一個月一次。他把這些人組成四十八個念佛班，這四十八個有班大的，有班小的，小的兩個班合起來，三個班合起來，所以每個月都可以跟老師見一次面。親近善知識。
親近善知識最重要的，印光大師講的，誠敬！「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。不能成就的呢？誠敬的心不足，這不能成就。這就是說，緣不是沒有，真有，遇到了你不知道珍惜。什麼叫珍惜？依教奉行才是珍惜，直下承當，依教奉行那叫珍惜，真干！這裡頭最重要的、關鍵的，放下，放下妄想，放下雜念。道場裡頭最忌諱的，叫雜心閑話，雜心，你心裡很亂；閑話，就是你的廢話很多，每天心靜不下來，廢話很多。這種人是決定不能成就，即使出家了多半都是墮落，這就是諺語裡頭所謂「地獄門前僧道多」，他是造這種業的。在佛門裡面，福報是修了一點，罪業造得比福報還要多、還要重。所以他是先墮地獄，罪業消除之後，他才能得一點人天福報。
我們現在積極在編輯一本書，我們從《大藏經》把佛講地獄的這些經文都把它找出來，我們將來印成一個單行本。這裡頭總共有二十多種，我們把它集起來訂成一本，《諸經佛說地獄集要》，我們會很快把這個書出版，在這個時代這本書非常需要。我們仔細看看佛在經上講，什麼因墮什麼樣的地獄，受什麼樣的罪報，清清楚楚、明明白白。這是一般大家平常看不到的，平常能看到的就是《地藏經》，《地藏經》只是舉幾個例子說，不詳細。佛講地獄講得最詳細的是《正法念處經》，有很長的一段經文，我們現在全部把它節錄出來，應當要學習。這才是真正知道人身難得，佛法難聞。真的，你真正明白，這個世間是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你自然就放下，不再干這個，為什麼？這是輪迴業，你還干輪迴業？西方極樂世界金色光明的大道擺在你面前，你不走這條路，你走哪一條？
真正修凈土，心凈則佛土凈。念佛人，你看大勢菩薩教我們，歷代祖師大德教我們，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，你就成功了。這裡面最嚴重的，夾雜，夾雜不是一心，亂心、雜心！雜心、亂心念佛沒效果，真正效果是一心念佛，不夾雜就是一心，比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看偈頌第九首：
【思惟諸國土，色與非色相，一切悉能知，如是業應作。】
這都是法身菩薩的境界。這首偈，清涼大師註解裡面跟我們講「知土」。「於中初一知土，法性土為非色，余皆為色，此二融即，皆悉委知」，清涼大師給我們注的。『色』是物質，『非色』不是物質，法性土不是物質，法性土是什麼？在我們凈土宗就是所說的常寂光土。凈宗講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這三種土都有色；常寂光凈土無色，法性土。法性土在哪裡？給諸位說，法性土無處不在，遍一切處，遍一切時，無處無時不在，我們凡夫不能證得。不但凡夫不能證得，二乘不能證得，權教菩薩不能證得，天台宗裡面所講的藏教佛、通教佛也不能證得，就在現前，不能證得。什麼人能證得？明心見性，那個性就是法性土，見性的人他證得。見性的人是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，超越十法界了，不在十法界裡面。十法界裡面的人沒辦法，在你面前你也見不到。法性土，這是我們應該知道的，有這麼一回事情，雖然不能證得，知道，這是法身菩薩跟我們不一樣的地方。
「此二融即」，這句話非常重要。這是什麼？性相是一，色與無色是一，無色是性，色是相；無色是理，色是事。所以大乘法里常講，「性相一如，理事不二」，這就是融即；「融」是圓融，「即」就是，性就是相，相就是性。這個話很難懂。古來祖師大德用金跟器來做比喻，把金比作體、比作理，這是比喻；器比作事、比作相。譬如這個世間人，我們常常看到有人戴著戒指，有很多人我們看他戴手鐲，常常看到人戴項鏈，黃金的，都是金的。如果從器上講，不一樣。你戴的是什麼？戒指。戒指不是手鐲，手鐲不是項鏈，這相上說的。如果從性上、從體上講，譬如你戴的是什麼？黃金；戒指是黃金，手鐲也是黃金，項鏈也是黃金，統統是一樣的。從事相上講不一樣，你從體質上講，全是一樣的，所謂是「以金作器，器器皆金」，都是。你做成一千種、一萬種，全是黃金，你只看到黃金，全部都明了了。相有差別，性無差別，性跟相是一不是二。
如果著相的人，著相的人、不見性的人，你跟他講我現在要黃金，要多少黃金，叫你到首飾店裡面你去給我拿來，我現在要十兩黃金。他到金鋪裡頭去一看，半兩都沒有，哪裡有黃金？他看到什麼？這是戒指，這是手鐲，這是項鏈，他看到這個東西，不知道這是黃金。如果明白人，這個東西統統是黃金，隨便拿個什麼東西秤一秤，秤個十兩拿來就行了。戒指也行，手鐲也行，什麼都行，那黃金，秤一秤足十兩就行了。你要是不懂得的話，你要一定找黃金，這裡只有戒指沒有黃金，只有手鐲沒有黃金，那你不是半兩也找不到？古大德這個比喻容易懂，把金比作性，比作非色，把器比作色，在這裡面你一定要體會它是一，它不是二。器會變，體不會變。今天這個戒指我不喜歡它，我可以把它改造成耳環，我可以把它改成一條金煉條，它會變，但是金不會變。這就說明，性永恆不變，相隨緣隨變，所以相是妄的，性是真的。
既然相跟性是一，然後你就能體會到，性不變，相也不變。相上不變的是什麼？相上不變的是它的性。性跟相是決定不能分家的，分了家怎麼樣？分了家，性相都沒有了。我問你要金，我不要金器，到哪裡去找金？你找到一個金條，它有條的相，它還是器；你講一塊，一塊也是器。你說我形相都不要，我只要金，到哪兒找？沒有了。性相、理事，真相如是。所以真在哪裡？真跟妄是一不是二，離了真沒有妄，離了妄沒有真。真，好比我們一個人，我們把人當作真；妄相，我們站在燈光下的一個影子，影子跟人不能離開。人變化小，那個影子千變萬化，為什麼？燈隨便移，燈一移動，影子就不一樣了，馬上影子有短、有長、有肥、有瘦不相同，千變萬化，這個人身坐在這裡沒變化。
我們坐在攝影棚，攝影棚四面八方都有燈光，統統開了這光很勻；如果只開一面的光，這一面就有黑影。開左面的光，黑影在右面，開右面的光，黑影在左面，開前面的光，影在後面，開後面的光，影在前面。這就是什麼？相雖然千變萬化，性不變，離了性沒有相，離了相沒有性。此二融即，你統統都清楚、都明了，你的見解是正確的，你的見解是圓融的。圓就是什麼？揀別你不是偏見，你是正確的理解，所以叫正知正見，你不是偏見，不是邪見。清涼大師的意思，我們明白了。
我們看這首偈，『思惟諸國土』，「諸國土」有兩個講法，一個是「一切諸佛剎土」，這是一個說法；一個就是「一個佛土裡面，它有同居土、有方便土、有實報土、有寂光土」，這就是諸國土。兩種講法都講得通，你去思惟，你去觀察。
『色與非色相』，法性土沒有相，非色相；其他的土都有相，都有色相。你要記住般若經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，你千萬不要執著：十法界裡面、六道裡面這些國土是虛妄的，一真法界那是真的！你要這樣想，錯了，大錯了。這就好比是什麼？我剛才舉的這個影子來說，我們六道裡面影子大概是假的，身是真的，不知道影子跟身子的關係，它是一體，它不能分。所以，你才起心動念、分別執著，就錯了；清清楚楚、明明白白，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是正知正見。起心動念、分別執著就錯了，一真法界是跟十法界相對說的，有沒有一真？有沒有十法界？我們常講六道、十法界是假的，覺後空空無大千；沒有六道，沒有十法界，還有一真法界嗎？有，是有，不能說沒有。但是絕對沒有一真法界這個名詞，絕對沒有這個念頭，這個意思很深，要細心去體會。
老子所說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這兩句話的意思跟我們講的相應，境界現前你說不出來，你也不能想像，所謂是「動念即乖，開口便錯」。為什麼？動念，你起心動念，你落在無明裡頭；開口，你就有分別，你就有執著，你就迷了。六根對六塵境界，如果離妄想、分別、執著，十法界又何嘗不是一真法界！這是什麼說法？就是清涼大師在此地講的，「此二融即」。一真法界是常寂光土，其餘的一切有色的，十法界也有色，六道也有色。這就好象金器一樣，十法界裡面的色相，就好象普通人戴的金戒指、手鐲之類的。諸佛剎土，特別是講實報莊嚴土，就像黃金做的皇冠一樣，美不勝收。皇冠那個黃金，跟你戒指上的黃金是相同的，沒有兩樣。所以從體上講，我們六道這是凡聖同居土，六道裡面這個土的體（理體）就是常寂光，是法性土。相上不一樣，性上跟諸佛剎土沒有兩樣，這兩個才能融即。
你就曉得，佛與大菩薩離妄想、分別、執著，所以法性土變現出來的報土，無比的莊嚴，這裡面沒有一絲毫的缺陷，就變成極樂世界了。凡夫迷失了自性，無緣無故生起妄想、分別、執著，無量無邊的妄想分別執著，法性土現出來的就是穢土。這個道理，我們如果用江本勝博士水結晶的實驗，就不難懂。我們把水比喻作法性土，把它的結晶比喻作報土，你看看，我們以最善的心、最好的心、最清凈的心面對著這個水，水的結晶非常之美。從顯微鏡你去看，看到的結晶把照片照下來，你看多好看；如果我們用惡意，「我討厭你，不喜歡你」，用這個態度的時候，你再看結晶馬上就變了，變得很醜陋，變得很難看。最糟糕的是什麼？最糟糕的是你根本不理它，不理它，它的樣子是最糟糕的，完全不關心它。
他做這三種實驗，一個是善的，一個是惡的，一個是完全不理它，同樣一杯水，隨著念頭起變化。這不就是佛在大乘經上常常講，依報隨著正報轉，一切法從心想生，不就這麼回事情嗎！它為什麼會有這個現象？因為色與非色相是一不是二，金與萬種器是一不是二。水，我們看結晶的照片，千千萬萬張，都是一個水變現的，不二。江博士的，江本博士的實驗（日本人姓是雙姓，江本是姓，他的名字是一個字。江本是姓，我們不要以為中國人講江博士，那就錯了，江本博士），十年來做這個實驗的工作，從來沒有兩個畫面是相同的，真的，就彷彿我們世間人指紋一樣，全世界這麼多人，指紋找不到相同的。他說水結晶的圖案，沒有相同的。你要問為什麼？我們學佛的人應該懂得，我們的念頭不一樣，前念跟後念不相同。
這一生當中，起心動念，你想想看，什麼時候你念頭相同過？同樣我在念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，前面阿彌陀佛跟後面阿彌陀佛里，絕對不一樣。到什麼時候才相同？入了定就相同。你沒有入定，因為你的心是散亂的，散亂心怎麼會相同？甚深禪定裡面相同。完全相同，佛經上常講，唯佛與佛才完全相同；等覺菩薩跟等覺菩薩都不能完全相同。佛證到圓滿了，連最深的、最後的那一品生相無明也斷了，所以說佛佛道同。佛跟佛相是相同，佛跟佛面貌是相同，沒有一樣不同。這就是什麼？唯心所現，他沒有一點點障礙，沒有受一點點的影響，所以他是相同的。等覺以下，念頭沒斷，我們講起心動念，念頭沒斷。等覺菩薩的念頭是最為微細，別人不知道，佛看得出來，還有極其微細的波動；到如來的時候完全不動，沒有餘習了。
這樁事情，佛跟菩薩的差別，我初學佛的時候，我向章嘉大師請教，差別到底在哪裡？章嘉大師給我舉了個比喻，因為那個時候，我看他，在他家裡客廳，他的房子不是寺廟，是一棟日本式的房子，也是個花園別墅，政府給他的。我們見他的時候都在客廳，客廳掛了一個從前人叫自鳴鐘，現在很少看見。現在都用電池，那時候用鐘擺，要上發條，每天都要上發條。所以在那個時代，手錶也不是用電池的，也是用發條，每天都要上，一天不上它就停了。所以發條在那個時代每個人都知道，很普遍，他就用這個比喻。他說鐘錶裡頭的發條，捲起來的，你把它鋪平了，只要一放手，它又捲起來了。必須兩邊按住，不按住的時候，它就會捲起來，這就是像菩薩。佛是什麼樣？佛給它按平，它不再捲起來，確確實實是擺平了，那是佛。所以，真正是平的，平的，大家決定是一樣的；如果它捲起來，每個發條卷的幅度不相同，看到是相同，實際不相同。他用這個比喻跟我講，我能體會。
這就是我們一般講，無始劫來熏習的煩惱習氣，你才曉得好不容易斷！斷這個習氣，不能起心動念，起心動念那是增長他的習氣，你怎麼能斷得掉？所以法身菩薩修行的方法，跟我們完全不一樣，我們要認真努力用功；法身菩薩修行，此處用不上力。用不上力，功夫怎麼用法？怎麼樣斷他的余習？古人跟我們講，他們那個功夫叫「無功用道」，無功用道可不好懂。這些在我們修學過程當中，這些問題不能不請教老師。什麼叫無功用道？老師有善巧方便，他舉行船，特別是從前帆船、劃的小船，這個例子也很容易觀察到。
在長江，在河流裡面，抗戰時期，我們遇到渡河的時候，全都是帆船跟搖櫓、搖槳的，都是這些小船。船將要靠岸，先把帆收下來，然後靠搖櫓，慢慢的接近岸邊。到距離岸邊很近的時候，槳跟櫓都收起來，用什麼？用竹竿，兩面撐，慢慢把船讓它靠岸，速度很慢。這是什麼？這都是用功，搖櫓，我們在用功；撐船，拿竹竿撐船，還是在用力。可是接近岸的時候，大概在
法身菩薩，你想想看，圓教初住，明心見性了，他分別、執著已經完全斷掉。所余的什麼？余的是無明，破無明的時候，跟我們這裡修行完全不一樣，我們所有一切修行方法，對破無明用不上，用不上力。他那個地方是無功用道，一切隨其自然。這些菩薩也非常了不起，他怎麼樣？他能跟九法界的眾生感應道交，現身說法，應以什麼身得度，他就現什麼身，無論現什麼身，無論在哪一道，遍法界虛空界他都去。在這個時候，諸位一定要知道，到圓教初住的時候，時間沒有了，空間沒有了。十法界裡面有時空，也就是說有距離、有先後，先後是時間，遠近距離是空間。在一真法界裡頭，因為他見性了，他與性德相應，與性德相應就沒有距離，所以他感應那麼快，我們這念頭一動，他感應就來了。
《彌陀經》上佛跟我們講，西方極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土。這是隨著我們說的，我們凡夫講的十萬億佛國土，一個佛國土是一個大千世界，這當中隔了十萬個大千世界。可是在佛菩薩，他距離沒有了，距離沒有怎麼樣？就在面前。我們迷的時候有十萬億佛國土，覺的時候就在面前，距離沒有了。迷的時候有時間，過去無量劫，未來無量劫；覺的時候，無量劫變成一念了。《華嚴經》上講，一念可以展開為無量劫，迷了；無量劫變成一念，覺了。世出世法裡頭，真正關鍵的問題，就在覺迷，覺了才知道整個宇宙是一體；迷了的時候不知道，把一體把它分割了。那個分割是你錯誤，是你的錯誤妄想，事實上沒有。所以，迷的時候真的像作夢，永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺了之後，能夠任意到你夢中去作佛事，建水月道場，作夢中佛事，很有味道。
我們現在科學家，怎麼樣叫超越時空？根本沒有時空，你要超越幹什麼？超越這個念頭，你永遠不能超越，你有妄念，虛空就是妄念變現出來的，你怎麼能夠超越它？只要把妄想、分別、執著放下，就沒有了，還用得著超越嗎？非常可惜，這些聰明的科學家沒有讀到佛經，沒有緣分。他要讀到佛經，這些人是聰明人，比我們一般人學佛要快得多，這就是說緣，過去生中跟佛沒有結緣。我們雖然沒有科學家那麼樣的聰明智慧，我們與佛有緣，佛所講的這些東西，聽聽科學家所講的，有些相應，能幫助我們理解。我們對於佛所講的，這個宇宙之間一切性相、理事、因果，我們能生信心，能幫助我們斷疑生信。
所以說，『一切悉能知』，這句話我們是多麼的嚮往，多麼的羨慕。我們今天要求知，怎麼樣求都沒有辦法知，那怎麼辦？不求就都知了。求知這個念頭是所知障；我、我所放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，這是煩惱障，兩大障礙。每一種障礙細說都是無量無邊，佛法裡面常講，八萬四千塵勞煩惱。煩惱八萬四千，所知也八萬四千，根源就是妄想、分別、執著，那是根。所以祖師大德們常講，會修行的人從根本修。你要斷煩惱障，就是貪瞋痴慢，這是煩惱障，你就從這裡下手。於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴、不貢高我慢，這個能斷煩惱障；放下妄想、分別、執著，破所知障。這兩個障破了之後，「一切悉能知」，一切悉能知是你的本能；換句話說，遍法界虛空界裡頭的一切，你本來知道。現在不知道了，不知道就是這兩種障礙把你障住了。這個知就是般若智慧，自性本具、本有。你對於宇宙之間萬事萬物，你都會做，你有能力，什麼事你都內行，沒有一樣是外行的。都能做得圓圓滿滿，沒有一點缺陷，有這麼大的能力，萬德萬能。這個能力失掉了，現在什麼都不會了，這是障，這兩種障礙障住了。
第三個，我們現在世間人講福報，福是相好，相好就是福報，你性德裡頭的福報是圓滿的，顯現出來的是華藏世界，我們在這經上看到、讀到；極樂世界，在往生經裡面讀到。正報，身有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好，現在都沒有了。現在這個相這麼都醜陋，身體這麼不好，全都是煩惱二障障礙了自性，變現出現前的境界，在這裡頭受苦受難。所以佛才是真正慈悲救世者，他幫助我們覺悟，一覺悟一切都恢復了。我們的智慧、我們的德能、我們的福報，跟一切諸佛無二無別，我們居住的環境是極樂世界！
所以有些學佛的人，初學，讀了《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，總不以為然。他們始終羨慕真正修行人應該過清苦的生活，他說你看看西方極樂世界阿彌陀佛，過得帝王也不如。沒錯，世間帝王那個生活，是多少人在經營供養他的；西方極樂世界那個生活，是自然變現的。那個七寶宮殿，並不是要工程師去設計，要去買這些材料，要多少工人去做，沒有，自然變現的，法爾如是，它本來就是這個樣子的。這是什麼個道理？就是你裡頭沒有絲毫障礙，性德現前就是這個樣子。十法界愈往下愈遞減，下面不如上面，為什麼？愈往下，障礙愈嚴重，障礙愈多，就是這麼個道理。
在一真法界，就是十法界再上面去，沒有障礙，一切都是自然的。飲食起居不需要人料理，往生經裡面告訴我們，這諸位念過的，你到西方極樂世界要想吃飯，七寶的餐具就現前。百味佳肴，這是舉比喻，比喻什麼？我們人世間的帝王，帝王吃飯是一百道菜，這是規矩。他的菜碗都不大，小小的碟子，一百道，每餐都是這樣的。所以佛在經上講就用這個比喻，西方極樂世界也是你想吃飯，也是一百道菜，自然來的。它沒有廚房，沒有廚師，念頭一動它就擺在你面前。不想要了，就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染，又不要收碟子，也不要洗碗了。性德，法爾如是。這是科學家天天在追求的美夢，你說這個生活多自在！你居住的房子裡面，乾乾淨淨一塵不染，什麼東西都沒有，空空曠曠的，你說多舒服。客人來了，那邊一個椅子，椅子就在了，就變現出來了，隨著心念它變化，客人離開了，椅子也沒有了。這個道理現在科學家懂，能與質的轉變，物質是能量變現出來的。
如果有這麼好，都能夠隨心所欲的變化，那多好，這才叫真正幸福美滿，真正的自在快樂。我們活在這個世間，富貴人家房舍、日用品一大堆，要搬個家，幾個卡車都拖不動，累死了。所以，你要是讀古德講的往生經，往生經就是包括凈土全部的經典，你看看西方極樂世界人的生活，你會非常羨慕。一切生活所需，應念現前；不需要的時候，立刻就沒有了，這個世界永遠是清凈的，一塵不染。所以不需要掃地，不需要抹桌子，不需要，十方世界裡頭找不到的。釋迦牟尼佛為我們介紹，只要我們肯去，沒有一個去不成，所謂是萬修萬人去。你為什麼不去？你為什麼貪戀這個世間？凡是去不了的，不是別的，對這個世間貪戀，對這個世間放不下。
諸佛如來的實報莊嚴土，跟西方極樂世界一樣，但是你不容易去，那修就困難了。為什麼？妄想、分別、執著統統要斷，不斷不能去。西方極樂世界最殊勝的，一切諸佛讚歎的，你的煩惱習氣不斷也能去，我們才有分。這個不斷，你要曉得，阿賴耶識裡頭習氣種子沒斷，現行要伏住。其他的諸佛剎土是滅斷，西方極樂世界是要伏斷，只要你伏住它，不起現行，就是不起作用，就能往生，這就方便太多了。我們果然搞清楚、搞明白，把現前的身心世界一切放下。有，很好，沒有也很好，絕不被外面境界所轉，我這一句佛號功夫得力，就能往生，萬修萬人去。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一二五三卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌最後一首看起：
【十方國土塵，一塵為一佛，悉能知其數，如是業應作。】
清涼大師在註解裡面給我們的提示，這一首「知佛」，前面一首是知依報的環境，經文雖然說得很簡單，意思是無盡的深廣。宇宙是我們的生活環境，如果對宇宙的真相不能夠明了，肯定造成我們嚴重的誤會。我們對於宇宙之間萬事萬物，肯定是看錯、想錯了，一定就會做錯、說錯了，這些錯誤決定破壞自然生態平衡。大自然生態平衡要是被破壞，災難就來了，這是一般人講的天災。我們學佛，稍稍契入經教的人，就曉得這個世間決定沒有自然的災害，世出世間法總逃不出因果報應。大自然的災害，地球上地殼的變化，洪水、地震、火山，乃至於星球的碰撞，我們現在一般都認為這是自然災害，這不是人力能夠抗拒的，不是人力所能違的。但是在佛法裡面，這是錯誤見解，佛法講什麼？依報隨著正報轉。星球是依報，山河大地是依報，隨著正報轉。
正報是什麼？一切有情眾生起心動念，如果認識正確，起心動念與大自然的法則、與大自然的運轉相應，什麼災害都沒有。何以知道？華藏世界沒有災害，極樂世界沒有災害，什麼洪水，沒聽說過；地震，沒聽說過；火山爆發，沒聽說過；星球撞擊，沒聽說過。為什麼？那個地方的人、居民接受佛菩薩的教誨，各個人都是純凈純善。我們中國古聖先賢體會到這個道理，所以提出「建國君民，教學為先」。諸佛報土裡面沒有政府，極樂世界沒有聽說有個國王，有個上帝，沒有聽說過；華藏世界上也沒有。沒有軍隊，沒有警察，也沒有法律，也沒有法官，它只有一個東西，老師！老師在那裡天天教導大家，這很值得我們深思。
教育辦好了，天下太平，什麼事都沒有，各個人都無量壽，各個人都心想事成；從起心動念到一切作為，沒有絲毫不善，確確實實做到純凈純善。現在社會上的政府、軍隊、警察、司法，沒有這個必要，用不著，人人皆和善。從來沒有一個有惡念的人，不要說有惡行為，身沒有殺盜淫；口決定沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，決定沒有；意清凈，決定沒有貪瞋痴。這個世界好，只有教育，天天接受老師在教誨。西方極樂世界的老師，阿彌陀佛，老師又非常的開明，對於學生沒有約束，聽本師阿彌陀佛的教誨，本師又常常勸導你們，到十方諸佛剎土去參學去。十方去拜佛，拜佛一定要帶上禮物，香花、幢幡，都是供佛的供具，從哪裡來？真叫心想事成，念頭才一動，這些供具都在手上，到佛那個地方供養佛，佛為你說法，為大眾說法。佛佛道同，縱然講的方式不一樣，方向、原理、原則、目的完全相同，佛佛道同。這樣你修學的信心自然堅定，我老師這樣說，你看這尊佛也是這麼說，再拜訪那尊佛，也是這麼說，真理！我們中國諺語所謂「英雄所見，大略相同」。
所以自古以來，你要想家庭興旺，你要注重家庭教育。你要想自己這一生興旺，你得要好好的求學，具足高尚的品德，真實的學問，你自自然然在這一生當中，過得幸福、快樂、美滿。這些不一定在社會上有很崇高的地位，不見得，有很多的財富，也不見得。你看看釋迦牟尼佛為我們示現的，他日常生活三衣一缽，什麼都沒有。他是王子出身，實在講，如果他不出家，他什麼都有，舍掉了，做給我們看。耶穌基督當年在世間，也是什麼都沒有，到處流浪，教學。孔老夫子是平民，物質生活過得很簡單、很樸素。
世出世間這些大聖人，做出榜樣來給我們看，他們生活快樂，「學而時習之，不亦悅乎」，快樂就是幸福，就是圓滿。這個快樂不是從外頭來的，是從心性裡面自自然然流露出來的，真樂，那不是假樂。你要沒有見性，這個樂趣你無法體會，你沒嘗到，見了性，你才知道佛菩薩之樂。你沒有達到孔夫子的境界，你不知道孔夫子之樂。孔夫子示現的世間聖人，那個教學之樂我們能體會得到。遇到真正好的學生，所謂是「得天下英才而教育之，一大樂也」！這個學生將來能成大器，是他培養出來的，教出來的，這是人生一大快事。這是《論語》裡面所說的，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個樂乎我們能體會到，而悅乎就體會不到了，你不契入境界你不知道。
我們學佛，學佛你要不認真，你不真干，不依教奉行，那個悅乎你也是得不到。因為得不到，所以你每天生活還是很苦，妄念多、煩惱多、憂慮多、疑惑多，所以你會退轉，你對於學習沒有信心。沒有信心怎麼辦？把這個當一種行業來看，我依靠這個生活！於是佛說的這些經，不懂，佛講的這些戒律完全不能遵守，這就是從前李老師常說的，說得很不好聽，開廟店，把它當商業來辦。我開個廟，每天這些信徒來拜佛，你來招呼他，他到這個地方來給你供養。居然（這是我親耳聽到的）出家人在一起，不是一個寺廟的，問什麼？「最近你生意好不好？」我聽了都呆了！這個生意是什麼？經懺佛事，經懺佛事看作生意，你看怎麼得了！不是沒有，真有！生意好不好？收入怎麼樣？談這些。沒有聽說交換過修行心得，沒有聽說交換過研究心得，沒有。我是往年在台北，那是剛出家沒多久，偶爾聽到這些事情，我們聽了都呆了，怎麼會有這種事情！聽了不敢講，剛剛出家沒多久。
所以，佛法之衰，其來有自，不是沒有原因的。為什麼會有這個現象？寺院裡面把教育捨棄了，不講經、不教學；修行，修行變成法會。念佛，這打佛七，一個佛七幾百人參加，法會。李老師在台中打過兩次佛七，他老人家自己主持的。那是早年，我沒有到台中去，我跟他不認識。我認識他的時候，他在台中講經說法第十年，第十年還是十一年我認識他的。他告訴我，真正打佛七，人數決定不能超過十個人。他告訴我為什麼？主七的和尚，這個諸位記住，我前面跟諸位講過，和尚就是主持佛七，這個指導的人稱和尚，不一定是出家。李老師是在家，在家他當主七和尚。他說十個人以上，主七和尚的精神照顧不到。每個人用功的情形，主七和尚都知道，看得很清楚，要注意觀察。為什麼？怕出毛病。真正用功，有的時候業障現前，魔障現前。他在將現前未現前的時候，主七和尚就會幫助他，伏住他的魔障，有這種能力。禪堂禪七亦復如是，你要是十個人以上，那就做法會沒有問題，精神照顧不到。
就是這樣子，他老人家在台中打幾次佛七，其中有兩次有同修出了障礙，業障現前。我們一般講，這個人神識失常，一般人叫神經病，出了這個事情。出了事情他要負責任，人家是好好的人進你的念佛堂，出去之後，會變成瘋瘋顛顛，這成了什麼話？不但罵你，而且把佛教形象都破壞了。所以他要特別照顧這個人，他告訴我，花多少時間？半年！半年才幫他恢復正常。我們當時聽了，那是剛剛出家沒有多久，對這個事情陌生，不知道。李老師講，如果你在參加佛七或者禪七，這種真正修行的、共修的道場，你不用功不出事，魔不來找你。魔是什麼？都是你過去的冤家對頭，你真用功，用功得力的時候，他將來要報復，報復不到，你走了，他找不到你了。所以，你功夫沒有成就的時候，他就來找你麻煩，就來障礙你，絕對不讓你有成就。不用功沒有魔事，魔在那裡笑話你，因為你現在還有點福報，他還不得其便，來報復你時間還沒有成熟，他在那裡看，在那裡等。你一真用功他著急，為什麼？他怕你往生，往生之後，仇再也不能報了。魔鬼的執著，比人要超過很多倍。
所以，真正修行，你決定要把你的冤親債主的牌位要供在道場裡面，時時刻刻把我自己修行的功德迴向給他們，同成佛道。我念佛，我代你們念，我拜佛，我代你們拜，誰懂得這些？你能這樣做，你的冤親債主看到心裡也歡喜，你代我做，好，我們彼此都有好處，饒了你！不找你麻煩。你把這些冤親債主都忘掉了，沒放在心上，你搞你自己的，他怎麼肯饒你！人同此心，心同此理，我們要知道。尤其是在現代這個社會、這個時代，報怨、報仇、討債，不曉得有多少，障緣特別多。所以，搞得以後李老師不敢打佛七了。以後搞的什麼？也搞佛七法會，不敢真干，真干太費事。出了這麼兩樁事情，都要搞半年多，才能幫助他恢復正常。所以他把這個事情告訴我，也提醒我們，以後如果像自己主持這種法事，小心謹慎，給我們做參考，對環境，尤其是人事環境要認識清楚。
自己在這個時代用功，要懂得不拘形式，古人所講的重實質，不重形式；如果在形式上做出來，如果只注重形式，沒有實質，沒用處。形式上做得很如法，真用功，嫉妒、障礙一定出現，毀謗、侮辱、陷害統統都來了，你要是招架不住，往往就退轉。這是現前的，無論是在家、出家，幾乎每個人都碰到的事實真相。不拘形式比較好一點，避免造成嫉妒，盡量不要讓人嫉妒。這小心謹慎，就是一般人講低姿勢，處處表現出謙虛、恭敬，不自以為是，你就能減少障礙。決定不要批評別人，別人做得不對也不能批評，我做得很對也不必稱說，默默的去做就好。別人的好處讚歎，別人的過失不提，不但不提，根本就不放在心上，若無其事！要學著視而不見，聽而不聞，這是功夫。對自己，我們是修念佛法門，我們求的是念佛三昧，對念佛三昧准有幫助。
環境不能不認識，歷史不能不知道。你是這個國家的人，這個國家民族的歷史你要是不知道，愛國、愛家之心一定很淡薄。凡是有很熱烈愛家、愛國，他愛家的時候，他對他家的歷史知道。我們中國人重視家譜，我這個家族的來源，這個家族的始祖，在中國可以追溯到三、四千年之前，近的也能夠追溯到一千多年，一千多年當然是支派。這個家族淵遠流長，你能夠清楚歷代出多少人物，對國家有多少貢獻，你怎麼會不珍惜？怎麼會不愛它？對國家歷史明了，你能夠愛國。現在有些人（那在佛法講確實是魔）否定歷史，說是什麼？歷史都是傳說，靠不住的，不是真實的，這個思想可不得了。這個思想，把後來的這些往後的後代，愛國、愛家的心統統破壞掉。我們佛門的人知道，要負因果責任，這還得了！你不是那個時候的人，距離你現在有千百年了，你怎麼知道人家寫的是假的？
讀書存疑可以，但是一定要斷疑。所以，現在學校裡頭有考古學，把它當做專門一種科學來研究。考古學就是要很認真、仔細去考察，古時候留下來的這些歷史，考證它是不是真的？考古學對我們社會有什麼貢獻？對社會大眾有什麼貢獻？斷疑生信。你說中國講到堯、舜、禹、湯、黃帝，確確實實有。他當年出現的這些地區，他的這些歷史的史跡，到現在都還在，代代有人承傳，這些歷史文物保護，一磚一瓦都是無價之寶！這塊石頭，黃帝從前在這裡坐過的，這塊土地，他從前在這裡站過的。這些東西一文不值，歷史價值啟發人的信心，你知道這是事實，那他講的話，代代相傳下來，當然也不是假的。古人誠實，不說假話，現在人講話靠不住，你能夠說從前的人講話也靠不住嗎？
現在年輕人確實不相信，為什麼？從他生下來，到他長成，沒有聽說人家講過真話的，都騙他，他已經養成習慣。所以有人說古人東西不可以相信，他會點頭，他能接受。這些話對我講，我不能接受，為什麼？我們小時候住在農村，我們這個縣城是個小城，我們是鄉下人，人與人之間往來都誠實，沒有欺騙人的。小店裡面去買東西，常常家裡沒有錢，沒有錢什麼？叫賒帳，有錢的時候再還給你。現在我需要的時候，你東西先給我，甚至於都沒有記帳的，完全憑信用。有時候時間久了，老闆忘掉了，欠錢的人是把錢還來了；現在這個社會沒有了，你講給人聽，不相信！但是我相信，我親自遇到過的。小時候不到十歲，母親要我到小店裡去賒東西，就給我。真的，什麼時候有錢趕緊送去，人就這麼厚道，我親自遇到過的。
到台灣那個時候，我二十三、四歲，我喜歡讀書，常常逛書店，所以書店的人都認識我。我看到很好的書，很想要，身上沒有錢，跟老闆說：我有錢的時候我再付給你，行不行？老闆居然能相信我，他看到我不是個騙子。等到我一發工資，我頭一個就去還這個錢。我有個同事，他年歲比我大，地位也比我高。有一天我們兩個一同去逛書店，我沒有帶錢，那個書很好，我要賒它，他給我，又不要記帳。他在旁邊看呆了，他說你的信用不錯，人家能信得過你。我說是！
人要誠信，不能欺人，所以了解得愈深情愈厚。我們在苦難的時候，人家會幫助我們，我們要記住這一份恩情，這些人都不在了。我們現在年歲大了，看到很多年輕受苦受難的，我們看到之後主動幫助他，沒有理由，也不希求回報。什麼道理？天性。孟子講的「惻隱之心，人皆有之」。現在少了，少是什麼？被物慾蓋覆住。這是我們一般講的良心，良心決定在，良心決定有，人性本善。現在為什麼變成不善？迷了，被煩惱、惡習蓋覆住，是這麼個道理。只要稍微清醒一點，良心發現，人憑著天良去做事、去生活，快樂無比！昧著良心，縱然得到地位，縱然得到財富，他心不安；疑神疑鬼，處處要隱瞞怕別人知道，怕別人陷害，怕別人奪取，一天到晚提心弔膽，一生沒有安全感，你說這個日子過的多難過。雖得的那一點，我們常講得不償失，你得到東西有限，你付出的代價太大太大了，不值得！所以真正通達了，確實可以做到「於人無爭，於世無求」，無爭無求自己樣樣都不會缺乏，你說多自在。所以，認識環境重要，認識環境要讀書、要求學，教育比什麼都重要。
這首偈「知佛」，這個不容易，知人都難，你怎麼會知佛？經上說的例子，這個例子是不可思議的，我們凡夫根本沒有辦法。『十方國土塵』，國土是星球，大的講是星系，星球、星系怎麼成就的？微塵集聚而成的。《金剛經》上講「一合相」，一就是塵；合，集合在一起就變成一個星球，這個現在大家都懂。天文學家告訴我們幾乎是常常有，在理論上講，應當是天天都有，星球爆炸，爆炸就變成微塵。可是也時常有新星發現，那個新星是什麼？那些微塵又聚集起來變成星，變成一個新星。所以，世界也不例外，緣聚緣散，緣就是微塵，它聚集就有，它散掉就沒有了。你深入觀察，微塵聚集的時候國土不生，微塵散的時候國土也不滅。為什麼？本來就沒有國土，本來就是微塵，微塵聚。
微塵的這個現象，現在我們知道，科學家也發現，剎那生滅。它從哪裡來的？能量變現出來的。能量何以能夠變成物質？大乘經教里佛說，無量因緣，無量因緣就是「不是單純的一個條件」，許許多多的條件，它統統具足了，能量現物質，變現出物質。那個緣要是散掉，欠缺了，這一粒微塵立刻又變成能量。這是近代科學家很清楚、很明了的，能與質是可以互相轉變。原子彈也是基於這個理論發明的，就是把物質解放成能量，產生這麼大的威力。但是怎樣把能量變成物質，科學家知道這是可能，但是現在技術上做不到，還不知道用什麼方法。能、質轉變非常靈活、非常自在的，是西方極樂世界。所以我說我們這個世界科學發達，跟西方世界比，那是大巫見小巫，人家那是研究所，我們這是幼稚園，不能比。
就以飲食來說，人家一動念想吃什麼東西，已經在面前了，現代科學家能不能做到？做不到。理論上講得通，為什麼？物質是能量變現的。吃完不要了，不要了就又把它化成能量，沒有了。連碗筷不要收拾，也不要洗，它自然就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。這不是神話，這是科學，現在人講科學，不是神話。哪一天科學家也能夠像極樂世界一樣，這樣隨心所欲的將能與質轉變，到那時候你才相信「極樂世界是真的，不是假的」，現在為什麼不相信？
『一塵為一佛』，這也不是假的。前面我們念過「一塵一世界」，這一個世界是個圓滿的世界，一塵就是一個宇宙。這一個世界裡面有佛，一個世界有一個佛，三千大千世界。這一塵裡面有無量無邊的大千世界，不止是一個大千世界，無量無邊大千世界。這裡面既然有佛，你想想看，有沒有菩薩？當然有；佛是老師，有老師當然有學生。有佛自自然然就有十法界，就有十法界裡面無量無邊這些眾生。覺悟的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，迷惑的是六道凡夫。現在那些都不講，單單講佛，一塵為一佛。『悉能知其數』，誰能知道他有多少？這是告訴你，佛知道！法身菩薩也知道，確實知道，他不能夠知道究竟圓滿，他不能知道，要隨著他修行功夫的大小。像我們講菩薩的品位，十住菩薩所知道的，就比不上十行菩薩；十行菩薩知道的，比不上十地菩薩；十地地菩薩知道的，比不上等覺菩薩；等覺菩薩知道的比不上如來，比不上究竟滿圓的佛。
這裡面講的神通、智慧有差別，法身菩薩有四十一個階級，就是因為他們的道行、他們的智慧有差別。到究竟果位就圓滿，那個時候叫佛佛道同，完全就一樣了，真平等，不是假平等。「悉能知其數」，這是舉一個例子。這裡頭還有很深的意思，什麼意思？「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上說的這句，這是深意，這是密意。就是情與無情全是佛，我們肉眼凡夫不認識。等到哪一天明心見性，你才覺悟到是真的。但是遍法界虛空界，你不能完全知道，你六根能夠接觸到的你知道，還有你六根接觸不到的。譬如以眼見，十住菩薩比不上十行位，十住菩薩能夠見百千大千世界，十行菩薩能夠見億萬大千世界，不一樣，比喻裡頭說。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看，清涼大師在這段經文最後有一段開示，說展轉的大意，我們把這個經文念一念。「又十展轉者，初悲欲救生」，他把這十首偈連起來說，做總結。第一首是「大悲下救業，不求自利」，所以說「永出人天」。法身菩薩他們的境界我們無法想像，為什麼？他們已經離妄想、分別、執著，所以他們的境界，我們不但不能夠說，說不出來，我們連想都想像不到。他真的是大悲心，大悲心起用，他有沒有說我要發大悲心？沒有。大悲心是自然的，沒有起心動念，自性裡頭具足圓圓滿滿的大悲心。眾生有感，他自自然然起作用，決定沒有起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別、執著？這叫不可思不可議。法身菩薩完全都是性德起用，跟十法界不一樣。所以十法界稱為凡，法身菩薩才稱為聖人。
十法界裡面有四聖法界，有六道輪迴，六道稱為內凡，六道之內的；四聖法界稱為外凡，他也是凡夫，外凡，他是六道之外的。大乘教裡頭講內凡跟外凡，為什麼說他是凡夫？他沒有見性，他不是自性起用，他還是八識。不過他那個八識（四聖法界的八識）與性德相應，所以天台家稱為相似佛；六即佛裡頭相似，不是真的，但很像，像真的，他不是真的，這個意思我們不能不知道。六道裡面那完全不一樣，不相似，現在我們這個社會太離譜了。從前還講倫理道德，倫理道德就接近了，有一點樣子，稱不上相似，跟相似已經搭上邊，到相似位就脫離六道。現在很糟糕，現在這個世間，我看天台大師要在世的話，也會講一個相似即，相似即不是向上相似，向下相似。下是什麼？下是三途；我們現在這個人間跟三途相似，不跟四聖相似，這還得了嗎？
十法界裡面講大慈大悲，真的是發心，諸位曉得，發心就起心動念，我起這個念頭是慈悲，我起這個念頭是無條件的幫助苦難眾生，這是相似；在一真法界裡頭也是這樣做法，沒起心、沒動念。所以我們就曉得，慈悲是性德裡頭圓滿具足的，不起心動念他就有。自然流露，自然現相，自然教化眾生，而且也是自然圓滿具足，這稱之為「不思議解脫境界」。
下面九首偈都是大悲心的流程，大悲心的現相，這些現相全是自然的。佛在此地勸導我們應當學，你看每首偈末後一句，「如是業應作」。我們如是業應作，我們做得再好是相似，縱然我們能夠做到不執著、不分別，可是我們還是起心動念。諸佛菩薩示現在十法界，我們凡夫眼光裡面來看他，他也有執著，他也有分別，他也有起心動念，這是我們凡夫看到的，實際上他沒有。但是在相上他真有，那是什麼？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，「恆順眾生，隨喜功德」。如果不隨順眾生，就沒有辦法教眾生，你要想教化眾生，你一定要懂得隨順眾生，這一點我們要學。
因為眾生品類不相同，我們今天講的是，族類不一樣，宗教信仰不一樣，歷史的淵源不一樣，文化不一樣，乃至於生活方式不一樣，對於一切人事物的看法也不一樣，這些我相信大家能理解，而且很明顯。今人跟古人不一樣，古人教人禮讓，現在人教人競爭；古人教人捨己為人，現在人教人損人利己。你要不損人的話，你自己就沒法子得利益，我自己得利益，一定會傷人，為了自己的利益，傷人不在乎。不相同，思想、見解都不一樣。佛菩薩應化在這個世間，那是有真智慧，有真實的善巧方便。他不管是什麼樣的人他都適合，他都能把這些眾生搞得服服貼貼。這是什麼？我們凡夫講真誠！真誠是性德，他不要作假，他不要作弊，他沒有欺騙。一片真誠，就能夠應各個不同的文化，各個不同的族群，各個不同的思想見解，真誠心就融化了。
真誠落實在事相上就是善巧方便，看起來好象佛菩薩應化，他沒有一個原則，他沒有一個方向，其實他有，你不知道。他所做的是潛移默化，讓人不知不覺的當中，淡化了分別、執著；只要分別、執著淡化，與道就相應了，這個道就是自性。雖然不能完全相應，方向相同，目標遙遠那是真的，方向準確了，你會愈走愈近。這是苦口婆心，看到好象是沒有原則，沒有一定的方針，他是活的，這才是真實智慧，權巧方便。無論導向哪一邊都是不善的，不善的裡面要如何能夠做到保全，盡量減少災害，這就對了。古人講的話說「兩害相權取其輕」。不是對自己有利害，自己沒有利害，眾生的利害，這是聖人，聖人無我。我們要學，這是勸我們學，勸我們要學發菩提心。菩提心裡頭最重要的，是發大悲救度苦難眾生的心，下化就是救苦救難。要學能夠捨己為人，自己受再大的苦難無所謂。
要幫助眾生，你自己不能不修養你的德行，成就你的智慧，現在講成就你的學問。所以下面四首偈，「修智上攀業」。首先講信，對於佛菩薩你要有信心；對於佛菩薩的教誨，經教，你要有信心；對於依教修行的這些善友，你要有信心。為什麼？有信心你才歡喜學習，你才真正懂得，我學習佛菩薩的教誨，以聖人的教誨幫助一切苦難眾生，這是世間第一樁事業；真正有價值的事業，真正有意義的事業，這一生決定沒有空過。對於自己來講，「學而時習之，不亦悅乎」；對大眾來講，與一切眾生同學、同事、同樂，不亦樂乎！這裡頭沒有地位的高下，沒有尊卑，平等的。「樂佛功德」，歡喜聖人的教誨，受持讀誦，依教奉行。
第三個教我們「念佛」，念是真修，念茲在茲，念念不忘！心像佛心，佛心是什麼？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，常存此心，心像佛。願像佛，什麼願？四弘誓願！「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，這是佛願；「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。普賢十願是更圓滿，法身菩薩都學普賢十願。「禮敬諸佛」，在這個世間一切人一切事一切物，毋不敬，尊重、敬愛。「稱讚如來」，如來是講的性德，見一切眾生與性德相應，稱讚。與性德不相應的，絕口不提，不但不說，心裡頭不放這些東西，不要放在心上。放在心上，我們的心就不善；不放在心上，保持心地的純善，這有意義、有價值。供養，真誠、恭敬心的布施就叫做供養，所以普賢第三願，他不講布施，他講供養，「廣修供養」，廣是平等，盡心儘力就是圓滿的供養。
「懺除業障」，懺除業障裡頭最有效的，古德所講的「聞過則喜」，聽說別人說我們的過失，歡喜！恭敬順受，我要接受，順從接受。接受過來自己認真反省，有沒有這個過失？有則改之，無則加勉，絕不可以責備別人。如果好象我沒有這個過失，他要說，「你冤枉我了」！你要原諒他，也許他沒有看清楚，他看錯誤了，他誤會了，我們不能放在心上，不要去責怪他。如果往深處去想，可能我這一世沒有做，我前世做了，那就是佛法裡面講的，過去生中的宿業。他能說出我這些過失，都是替我消業障。現在有這個過失，是替我消現前的業障；現在我沒有這個過失，他要這樣說法，是消我過去生中的業障。都是我的恩人，都是真正善知識，懺除業障。
「常隨佛學」，常隨佛學就是「受持讀誦，為人演說」。經教不能一天不讀，不能一天不講，讀是自省，不讀則不智；為人演說是化他，不說則不仁。仁慈從哪裡表現？歡喜為人演說，做給人看，為人解說，這樣才是真正常隨佛學。「請轉法輪，請佛住世」，不是請別人，請自己！請別人，人家不答應，你不就生煩惱了！所以這個佛是誰？是自性佛，是請自己。這個語有雙關，遇到真正的善知識，別人不會請，別人不認識，我認識，我代他們來請。我對於善知識恭敬供養，做給他們看。尤其是後學，年輕的這些學人，上一代的人不提拔他，他怎麼能成就？怎樣提拔他？稱讚他，請他講經，我帶頭來聽，讓一般人看到：這個法師大概講得不錯，你看看這些老人，有學問、有德行的人，他都在聽！做影響眾，把年輕的法師抬舉上來，這是培養下一代，提升下一代，要靠上一代的人有心去做。使一般大眾對年輕人生起信心。年輕人要認真努力真干，你不能辜負上一代，你要不認真、不努力、不認真干，煩惱、妄想還是一大堆，人家想提拔你提不起來，這就錯了。
我這一生當中愛才，歡喜提拔人，全心全力照顧人，只要你真干，我真的會幫助你。你不肯真干，心口不相應，心行與道德相違背，與性德相違背，這就沒有法子了，拉都拉不起來。所以，「常念佛功德」重要，古人講的不懷疑、不夾雜、不間斷。再接著「學彼佛功德」，清涼大師為我們開示講得好，不雜修、不亂修，一門深入，長時熏修，你才能夠契入境界，你才能夠法喜充滿，才能像孔老夫子一樣，嘗到了法味，不亦悅乎。
第六首講到「內照」。內照，清涼大師在此地說，「學他不如自觀」，內觀，這是功夫真正上軌道，教我們從觀身會開悟。我在這個地方跟諸位也做了相當詳細的說明，因為我這些年來常常教人觀身，我教人觀身是身體五官百骸統統是和諧的。我教人觀察我們的身體是多元的，許許多多不同的器官組成，彼此都能包容，彼此沒有一個對立，彼此都能和睦，彼此都能互助合作，這帶給身體健康，健康長壽。你明白這個道理，宇宙是多元的，世界是多元的，所以我們對於不同的族群、不同的文化、不同的宗教要包容。地球像一個人，不同的國家，一切的不同就是器官；一定要包容，一定要尊重，一切要互助合作，地球就健康。地球健康，所有居住在地球上的眾生都幸福、都快樂、都美滿。
因為現在這個社會不安定、不和平，所以我要人觀身，從觀身這個地方開發智慧，這是觀身小的作用。《華嚴》這個地方觀身那是大作用，為什麼？跟宇宙相應，人身是小宇宙，身外是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。你要真正懂得這個意思，小宇宙跟大宇宙融成一片，這就是入佛知見，這就是證入佛的境界；禪宗裡面講的明心見性，見性成佛。由此可知，觀照般若的重要，觀照功夫深就照住，再深是照見，照見就契入了；先叫你觀實相，然後叫你住在實相，最後是照見實相。
第四段，一首偈，「等觀業」。清涼大師在此地說得好，「自觀不及物我齊致」，你看「學他不如自觀，自觀不及物我齊致」。自觀是你一個人成就，我一人成就的時候，為什麼不叫大家一起成就？這是什麼？教學、傳道，佛法裡面講傳法；傳法不是現在講開個法會，寫個什麼證書傳授給你。不！你要真正有道才行。傳法一定是在一起共修，共修多少年了，我們一起學習。到最後，老和尚退位，或者往生了，這種承傳的工作交給你，交給一個人或者交給很多人都行，代代承傳。我們以禪宗為例子，達摩祖師到中國來，代代都是單傳，傳一個人。到六祖惠能大師，他就傳很多人，傳了四十三個人。在中國禪宗裡面史無前例，惠能大師之前沒有這種盛況，惠能大師之後也沒有這個盛況。
所以，我在初學佛的時候，方東美先生就告訴我，學佛可不能學惠能，惠能是天才，我們學不到。那是一步登天，真的上了天，成功的人。我們沒這個本事，一步登不了，你要學他，一定在半空中掉下來，摔死了，這是方老師給我說的。所以他說我們是中下根性，一定是從漸教學起，像上學念書一樣，一年級，二年級，三年級，四年級，年年向上提升，穩穩噹噹。能大師那是天才，小學、中學、大學都沒有念，一下就念博士班，他居然就畢業了，這是千萬人當中難得有這麼一個人。我們求學學道，最重要的要有自知之明，自己修學有一點成就，有些志同道合的在一起修學，相輔相成。老師教學生，學生也幫助老師，這個樣子自自然然有成就。釋迦牟尼佛當年在世，你看常隨弟子一千二百五十五人；孔老夫子晚年教學，學生有三千人，成就的，真正有成就的、深通六藝的，七十二個人。真的是自學不亦悅乎，共學，大家在一起學不亦樂乎，真樂！物質生活過得再清苦，也是非常快樂。
從前求學、修道，老師選擇的都是選擇非常幽雅清凈的環境建立道場，儒家建立書院。自己在那個地方學習，天下有志一同都歡迎你來學習。儒家叫書院，就是佛家的道場；道教里講的道觀，佛家稱寺院。其實名稱不同，意義沒有兩樣，都是學習的場所，教學的場所，在一塊共同學習的場所，沒有兩樣。所以自學一定要發展到大家一起來共學。自學是什麼？沒有成就，到有成就的時候一定要教人，諺語所謂「教學相長」，進步快。教學當中，往往一些學生提出問題，是自己沒有想到的，自己沒發現的。這個問題提出來，有沒有能力解答？如果沒有能力解答，再學，再去找哪些資料，你看沒有人提起就疏忽了。
就像我們最近，因為江老師畫的「地獄變相圖」，他要不畫「地獄變相圖」，我們對於世尊一生講經說法講到地獄的事情，沒有注意到。我們通常學習的，只是學習《地藏菩薩本願經》，在這裡面看到一些說明地獄的狀況。道教裡面，有一本《玉曆寶鈔》，這裡面是說地獄的狀況，講到十殿閻王。在過去中國，每個城市一定有城隍廟，城隍廟裡面的閻王殿，幾乎都是依照《玉曆寶鈔》來建造的。所以江老師這幅畫主要也是根據《玉曆寶鈔》。由於這個因緣，我們不能不對地獄要做深入的了解，我們有三個同學，已經做了不少天，查《大藏經》。現在已經查出二十五種經論裡面講到地獄，有些講得很簡單，有些講得非常詳細。
我們想把這二十五種經論，世尊講到地獄這些經文，我們把它會集起來編成一本書，《諸經佛說地獄集要》。看這一本，佛在一切經論上所講的地獄你統統見到，都是經典的原文，每一節都有出處，它是出在哪個經上的，什麼人翻譯的，什麼年代的。這就是沒有這個因素，我們想不起來，我們不會去查。現在我們這裡學院，同學很多，不要我自己親自去操心，我找幾個同學，把這個工作給他。我說你們這幾個人成立一個小組，「地獄調查小組」，希望你們用兩個星期到三星期的時間，這個工作完成。他們日夜不眠不休的在做，做得很快樂。對於世尊講的因果報應，講得太詳細了，什麼樣的業因得什麼樣的果報，真正是業因果報是絲毫不爽。
這個事實真相明白之後才曉得，諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，真的明白了，對自己這一生修持會有很大幫助。為什麼？起心動念、言語造作自然知道謹慎，知道約束自己，不敢造罪業，不敢動一個不善的念頭。為什麼？知道將來有果報！我們相信佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者，我們對佛要不相信，還信什麼人！我們依他為老師，我們對老師的話一點折扣都不能打，要把它牢牢的記住，依教奉行。要知道「存好心，行好事，說好話，做好人」，決定不吃虧。有很多人不相信，說那這樣做的時候，我在這個社會上不處處吃虧、上當！一點都不吃虧，一點都不會上當。
我自己學習佛法五十三年，章嘉大師告訴我的，他教我修布施，佛在經上講財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。老師教我的，我真干，我這一生當中就是干這三種布施。有沒有果報？我沒想到，老師雖然講的是有果報，但是我不重視果報，我也沒有想到我要得果報；我只知道我應該這樣做，盡心儘力去做，我有多大能力我做多少，我也不攀緣。所以，我學佛二十年，我們自己有個小道場，「華藏圖書館」。又過了三年，簡豐文居士供養一層樓房，就是杭州南路五十五號三樓，我們把這個地方做「佛陀教育基金會」，地方不大。做什麼工作？就是做法布施、無畏布施，無畏布施就是慈善救濟，我們什麼都不求；什麼都不求，這些年來真的果報很明顯的現前。沒有福報，現在幾乎是心想事成，智慧真的是增長，健康長壽，這大家都看到。老師的話是真的，佛的話是真的。不相信的人你不肯做，你什麼都得不到，相信的人佔了便宜。真的像一般基督教信上帝一樣，信的人得救，信的人有福了。
這講到等觀，接著說「入真滯寂，當起大用」，最後的三首偈，這第五段，「大用業」。「用何所為」，怎樣修這大用？要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，你才能夠利益遍法界虛空界一切眾生，這才叫真正的究竟圓滿。現在時間到了，這一大段我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五四卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，長行，我們先把長行經文念一遍：
【爾時光明過十千世界。】
這個『過』是超過，前面那一段經文是十千，光照十千世界，超過『十千世界』就到百千世界。
【遍照東方百千世界，南西北方，四維上下，亦復如是。】
到這個地方是一段，世界無量無邊，我們要了解事實真相。百世界也好，千世界也好，『百千世界』也好，乃至於無量無邊世界，實在說那就是一個世界，這一個世界叫一真法界。無量無邊世界都是一真法界幻化出來的，怎麼會幻化出來？佛在大經上常講「一切法從心想生」，所以無量無邊世界是從心想生的。我們的妄想、雜念你說有多少？從早到晚，在一年當中，從初一到
佛慈悲，到如來果地，妄念確實沒有了，可是依然不斷，這才顯示出真正慈悲。因為他要斷了的話，他就不會再回到「百千世界」裡面來了，他真的出離了，他不再回來。不再回來，自己是圓滿成就，功德圓滿了，對眾生是毫無利益，他走了。所以，一切諸佛如來，大乘經上講「留惑度生」，那個惑是什麼？就是那一品生相無明他不會斷，等覺菩薩是沒有能力斷，諸佛如來是有能力斷而不斷，他要把這個留著。留著幹什麼？留著他才能給無量無邊世界裡面的眾生感應道交，眾生有感，他就有應；如果那一品斷掉之後，眾生有感，他也不會有應。真慈悲！有能力斷，不斷，有能力出離，不離。為什麼？知道還有許許多多迷惑顛倒眾生需要幫助，這是我們應當學的。
我們求生西方極樂世界，是不是出離？給諸位說，沒有！到西方極樂世界是求智慧，是學本事。那個地方好比是一切諸佛共同在那裡建一個佛教大學，十方世界有緣的眾生，都歡迎你到這個學校來修學，阿彌陀佛是校長。既然是十方一切諸佛如來共同立的，所以每尊佛都有護持這個道場的使命，十方諸佛在無量無邊世界為這個學校招生。你想想看，釋迦牟尼佛給我們講凈宗法門，是不是在招生？諸佛如來在十方為阿彌陀佛、為極樂世界招生！擁護這個學校，護持這個道場，成就這個道場裡面所有的學生。道場裡面老師，當然最主要的是阿彌陀佛，十方一切諸佛如來都是這個道場的教授。諸大菩薩在這個道場擔任助教，那些助教是什麼人？等覺菩薩，經上講「諸上善人俱會一處」，上善是等覺，上善擔任助教，一切諸佛如來擔任教授，這還得了！我們往生西方極樂世界，就是進了這個大學。
凡聖同居土就像是什麼？預備班一樣，預科。我們在那個地方真正還消除業障，業障不消除不行。四弘誓願這個原則在西方極樂世界還是要遵守，「煩惱無盡誓願斷」，在凡聖同居土裡，要把無始劫以來的煩惱習氣斷盡。我們在娑婆世界裡斷不了，壽命太短，時間不夠用，到極樂世界凡聖同居土也是無量壽。那個地方的環境好、老師好、助教好、同學好，沒有一個人有惡念，惡業種子、習氣有，它不會起現行。不會是怎麼？緣太好，你每天接觸的是諸上善人俱會一處。自己縱然有點煩惱，那個善人會原諒我們，不會給我們對立，不會給我們起衝突；我們再不高興，人家很高興，人家寬宏大量。所以到那個地方消業障快速、穩當，肯定把你業障習氣消盡。
所以，你的見思煩惱斷盡、消盡了，塵沙煩惱消盡了。見思煩惱沒有消除盡，你不能離凡聖同居土；消盡了，你就離凡聖同居土，你就升級，升到方便有餘土。方便有餘土裡還有塵沙惑，塵沙惑要消盡了，那你就又要升一級，你就離開方便土，你就往生到實報土。到實報土，你見到阿彌陀佛，見到諸佛如來，是見報身，不是化身。凡聖同居土、方便有餘土，你見到阿彌陀佛，見到諸佛菩薩，都是化身。但是他那個化身殊勝，他那個化身幾乎跟報身一樣，不是我們這個世界，釋迦牟尼佛應化在我們這個世界的應化身，三十二相八十種好。
西方極樂世界，凡聖同居土裡面的佛菩薩化身，我們知道，應化身，身有無量相，相有無量好。為什麼？我們每個生到西方極樂世界的人都是，你看四十八願裡面講，就是生到凡聖同居土也是紫磨真金色身，具足像佛一樣的相好光明，這不是我們自己修的，這是阿彌陀佛四十八願威神加持的。十方世界沒這個事情，神通道力佛力加持，好象都現前。這是無比殊勝的道場，無比殊勝修學的場所。世尊在經上說，多少菩薩希求而沒有這個緣分，這個緣分就是跟西方極樂世界結法緣，你才有這個緣分，你不結法緣，哪來的緣分！
緣結得最殊勝的是什麼？是建凈宗道場。你在這個地方建了凈宗道場，是夏蓮居老居士教導我們的，建個「凈宗學會」，提倡修學這個法門，這個緣可結得殊勝了。在我們這個地方立一個「凈宗學院」，這個緣是殊勝當中第一殊勝。凈宗學會在世界上，大概也有，我估計也應該將近有兩百多個，有兩百到三百個凈宗學會，凈宗學院才一個。建立這個道場的人，不知道自己有福，我要不說出來不知道。不知道跟阿彌陀佛，跟十方諸佛如來結的那個緣之深，不可思議。心思細密之人，粗心大意的人不知道，心思細密之人應當知道，諺語所謂的「人同此心，心同此理」。你微密觀照，細心思惟其中真相不難明了。
我們今天人手不足，許多地方希望我們去建道場，所以今天我們最重要的一樁大事，是培養師資。希望同學們無論在家、出家，發大心，發大願，真正發大心、大願，必須把世間名聞利養、五欲六塵的享受要捨棄；你要不捨棄，你發的那個大心、大願是假的，不是真的。一心一意來修凈土，來學經教，把續佛慧命、弘法利生這個使命承擔下來，直下承當。世間人認為這是苦事情，沒有人願意做。你說出家，我當年出家、受戒，我們同戒的同學不少，有一百多人，幾個人這一生做弘法利生的事情？為什麼不幹？弘法利生太辛苦了，沒有人供養，生活沒有辦法維持。所以，你要能過最辛苦的生活，你要把它熬過。
一般道場，道場裡面靠法會、靠經懺佛事來維持；不像古時候道場，古時候道場自己有固定的收入。那是什麼？那是有些大富長者對寺廟裡面供養，他不是供養錢財，他是供養山林、田地。在家學佛很虔誠的，因為在過去是私有財產，我到臨命終的時候，我的子孫都能夠獨立，不依賴遺產，所以老人把自己的房子、把自己家裡面的田地都捐給寺廟。寺廟拿這些土地、田地讓農民去耕種，收租，農民耕種一年有收入，收成了，分一些給寺廟，所以寺廟的經濟有來源。山林都租給農民，農民在山上種樹木、水果，種這些蔬菜，山林都有生產。所以寺廟的收入是固定的，不靠經懺佛事，不靠法會。一年做幾次法會，那是報恩，不靠這個為收入。所以來參加法會的，在法會當中帶牌位超度的，都不收錢的，供養是隨意的，這是古時候的道場。現在道場裡面，經懺佛事、法會都收錢的，靠這個做收入，這是現在道場跟古時候的道場不一樣。所以，現在真正修行人比古時候苦，要苦很多倍，要真正來煎熬。
但是你信佛就沒事，信佛是什麼？真正修行人有諸佛護念，有護法神照顧。生活雖然苦，但是你決定能吃飽，決定可以穿暖，決定還有地方住，你要相信佛會供養你，佛會幫助你；你這個信心沒有的時候，那就不行了。我真修行，我沒得吃怎麼辦？我沒得穿，我沒有地方住怎麼樣？那是對佛菩薩的信心失掉了。我有一年，就是四十五歲，壽命該絕的那一年，這個我印象很深刻，靈源老和尚是我的尊證師，受出家戒的時候三師七證，他是七證之一。老和尚很慈悲，那一年結夏安居叫我到道場，他的道場，他是住持，為安居的同學們講《楞嚴經》，三個月。我很歡喜！上了十方大覺寺，在基隆山上，我講了一個月，好象講了三卷，我就生病了。
我知道壽命到了，回到木柵去養病，實在講去念佛求往生，壽命到了。我也不看醫生也不吃藥，因為我很清楚、很明了，醫生只能醫病，不能醫命，你的命到了，壽命到了，還醫什麼？所以，每天喝點稀飯，吃一點鹹菜，油統統都斷掉，每天念佛求生凈土。難得台大跟師大有四個年輕的學生照顧我，輪流來照顧，他們兩個人一班、兩個人一班，輪流照顧。一個月之後我的病就好了，這一關就過了，四十五歲那年就沒事了，就生這場病。所以，一切要相信佛菩薩，要相信護法神。我那一年在夏安居的時候，因為他的講堂在韋馱殿的後面，我跟大家講，我說：講到信佛，我們對佛有信心，我們這個道場不做經懺、不做法會，我們認真在這裡修行，不要去攀緣，不要去看信徒的臉色，一心一意向道。如果我們要是餓死、凍死了，我就指著我們講堂前面韋馱菩薩，我說韋馱菩薩要撤職查辦！他們寒毛直豎，我敢說這個大話。韋馱菩薩護持，我們餓死、凍死了，韋馱菩薩不撤職查辦嗎？我們要相信他。
今天你要搞經懺佛事，你要做法會，你要依靠信徒、巴結信徒；換句話說，你不信佛，你不相信有護法神。佛走了，護法神落得清閑自在，你們自己會照顧自己，不需要我照顧。錯了！我們自己照顧自己非常辛苦，心不在道。如果真的修道人，你這樣做，你餓死、凍死了，佛法是假的，你做這種示現的時候，全世界的人都不要佛法。為什麼？假的，你看看，真正修行，餓死、凍死了，你學這個幹什麼？真正修行人有佛菩薩護持，有護法神護持，他雖然凍他不死，他雖然餓他也不死。他受凍受餓，那是什麼？那是消業障；業障消除的時候，他的福慧一定現前。我這一生能夠把這個關口統統都平平安安度過，我相信我的老師教誨，章嘉大師教我的。一生髮願續佛慧命、弘法利生，真正把如來的家業擔當起來，他說你一生佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心！我相信他老人家的話。你看這五十三年來，有感應！我真的沒有凍死，也沒有餓死。苦是受得很多，最初十五年，也不是一個短時間，那要咬緊牙根度過，這個不能不知道。
所以，今天信佛，我們要特彆強調，學佛的人不信佛，學佛的人不肯依教奉行，不要講依教奉行，教是什麼都不知道。他不研究經，他不讀經，教是什麼都不知道，還談什麼奉行？他所行的，依舊是煩惱習氣；他所想的，還離不開名聞利養；他所受的，他離不開五欲六塵，這就糟了。這一生不靠自己，佛菩薩不會護念你，護法神不會照顧你；你要把這個統統放下了，護法神就不能不照顧你。我們今天有這麼一點小福報，我們是非常喜歡、我們理解，照顧真正修行人，使你物質生活條件，你不用憂愁，你一心辦道。
所以我們學院，我主張在幽靜的環境里，我們多買幾棟房子。做什麼？當茅蓬住，真正發心修行的，我們照顧，你在這裡好好用功，我們四事供養，你一點都不要操心。我們供養你到往生，你要不能往生？那你將來就是「披毛戴角還」。真正念佛求往生，萬緣放下，這就是跟阿彌陀佛結緣，跟十方一切諸佛結緣，無比殊勝的法緣。我們這裡講到百千世界，你要不通教理，你怎麼會知道這些事？不知道這些事，你怎麼會去做？古來這些祖師大德都知道，在中國這四大名山，這是樣本，佛教裡面的樣板。這個大道場香火鼎盛，那是什麼？那是結緣的、接引的，接引大眾的，是給一切大眾修福的場所。
福從哪裡來？每個道場，你去看看山志，大小小廟，包括茅蓬，至少也有一百多個。它有很多小廟，小廟裡面都是住五、六個人，茅蓬裡面住兩、三個人，小茅蓬，這個大道場供養。他們裡面住茅蓬的，住小廟的，真修行，跟外面人不接觸的。他們生活所需，大廟供養，大廟每個星期或者是每半個月，要派人去補給生活必需品，糧食、油鹽、蔬菜。有些蔬菜自己種，因為自己茅蓬旁邊都有土地，可以種菜，不足的地方這個大廟供養他們。那些叫真修行，那是福田！福田不在大廟，福田在那些地方真正修行人，他才有福，才種到福。如果沒有那些修行人住小茅蓬真修行，哪來的福！
這些道理現在人有幾個人想到？你要想到你會去做，你想都想不到，作夢也沒想到，所以你根本不知道去做。所以，我讓這邊常住，常常到外面去看看有房子，距離比較遠一點，偏僻一點，安靜一點的地方。一棟房子住兩、三個人修行，你說多好，跟外緣全部斷絕，連電話都沒有。我們需要水，實在講，有的偏遠地區連電都不要，要電幹什麼？水不能夠少，電可以不要，晚上點蠟燭，真正修行人早睡早起。
我早年跟懺雲法師住茅蓬，在埔里住茅蓬，那時候沒有電，也沒有水，水是我們從山上泉水，用竹子把竹節打通，用竹子一根接一根接個管道，山上泉水流下來，我們不要挑水。沒有電，點油燈，油燈比蠟燭便宜，一個玻璃杯，用棉線做一個捻子，自己做油燈，一個油燈就夠了，佛堂裡面點油燈。早晨兩點鐘起床，晚上八點鐘睡覺，是我們睡眠時間。兩點鐘起床是拜佛，每個人都是起來拜佛，拜兩個小時，拜三百拜。拜得快的，可以拜四、五百拜，當然最好速度不快不慢，兩個小時拜三百拜。兩點起來，你漱漱口，整理一下，兩點半開始，自己做自己的功課，到四點半。四點半，這個時候念佛，繞佛、念佛，或者誦經，誦經都是背誦。身體不好的時候，你再回去睡個回籠覺，行。工作的人，我們年輕人工作，我們拜完佛之後，就要下廚房準備早餐，六點鐘吃早餐。吃完早餐之後，天亮了，這個時候可以讀經，八點到十點鐘，這時候讀經。
每天有正常的功課，功課不是一起做，各人做各人的功課，在一起做，各人做各人的。誦經不出聲就不妨礙，我念《無量壽經》，你念《法華經》，他念《金剛經》都行，不出聲音，彼此大家沒有妨礙。真干！干累了休息，休息好了，接著再干，不分晝夜，功夫真得力，沒有雜念。所以真修行的道場，這裡頭沒有電視，沒有收音機，沒有電話。只要有電話，准不能修行，廢話太多了，雜心閑話，你的心定不下來。道場，你真的是六根清凈，所有社會上這些污染，你統統都離開了。你還有電話，還有傳真，你怎麼能得清凈？還有電視，就更糟糕，完了，你跟普通住家有什麼兩樣？真正要建小茅蓬、建小道場成就人，不能不知道這些原則。所以我們讀這些經文感慨萬千，看看我們現前的社會，這麼多好心人學佛，為什麼不能成就？原因很多，說之不盡。我們再把下面文念下去：
【彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】
說『閻浮提』到『究竟天』，就是把每個世界裡面的六道都講到了，百千世界，每個世界裡頭都有六道，都有十法界。
【其中所有，悉皆明現。】
這是法身菩薩的境界，統統看得清清楚楚，看得明明白白，這裡頭許許多多芸芸眾生，都迷在裡頭。迷了他就造業，造業哪有不受報的道理！受報都是自己業力變現出來的，千萬不能夠怨天尤人；一個個全是自作自受，你要怨天尤人那就罪上又加罪。你要知道那是自作自受，所受都是在消業。《玉曆寶鈔》裡面是有說，說得不夠清楚，明白人一看懂得，不了解事實真相的人還是不懂，看到之後還是不懂，說得不夠詳細。我們這次有這麼個機緣，盡量做補充的說明，然後你才真正了解，一切眾生在這個世間，生生世世永無間斷，全是業力在支配。業有定業，有不定業，所以數有定數、有變數，有宿命，也能轉命運，活的，不是死的。明白這個道理，才曉得懺悔功德不可思議，造作再重的罪業，只要真誠懺悔，它就消掉，消得很快，他的罪報就可以不受。
正是因為這個道理，所以念佛功德不可思議，古人講「一聲佛號能消八十億劫生死重罪」，這個話是真的，不是假的，一點都不過分。那我們天天念佛，為什麼罪業還這麼重？無量劫造的罪業太重太重了，天天在消還消不了。實在講，經上講得沒錯，這一聲佛號消八十億劫生死重罪，可是我們念不行，我們念也消，為什麼？我們的心不誠、心不真，真誠心念佛才有這個力量。我們散亂心、懷疑的心、猶豫不決的心夾雜在念佛裡頭，把這個念佛功德減損了，虧折了。人家念一聲佛號，能消八十億劫生死重罪；我們念一聲佛號，能夠消一生的罪業，就不得了！恐怕一生的罪業都消不掉。這就是什麼？覺迷的問題，誠敬的問題。印祖講得好，「一分誠敬得一分利益」，我們迷而不覺，雖然修行、念佛，毫無誠意，難怪古來祖師譏諷我們，說我們口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。
不是佛經不靈，是我們對佛經完全不能了解，產生莫大的誤會，望文生義，斷章取義，所以造成誤會。不是經不靈，經是真靈，經一點錯誤都沒有，我們錯會了意思。所以經教不學，你怎麼修行？盲修瞎練！你看佛教導我們，信、受，我們的信是迷信，因為迷信，我們對於佛陀教誨沒有接受。根本就沒有接受，還談什麼持？持是保持，什麼都談不上，所以後面全沒有了。從這個地方我們深深能體會到，世尊當年在世，為什麼天天為人講經？從來沒有看到世尊帶哪個人念一天佛，沒有。如果有，這是大事，經上有記載，沒有。釋迦牟尼佛哪一天帶著幾個人在哪裡去參禪？沒有。為什麼？修行是你自己的事情，你明白了，你自己就會了，老師不管你這些事情的。老師的責任，就是幫助你破迷開悟，老師就這個，這是老師的事情。你有疑問，老師幫助你解決；你修行遇到困難，你向老師請教，老師幫助你突破這個困境。老師在教學，你學會了自己就什麼都行了。智慧、德能、相好自然現前，老師慈悲，教學、教化。下面我們就看到老師教學了。
【彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座。】
『閻浮提』，你看看，佛講經他講得很親切，那麼多世界，舉出一個例子，「閻浮提」。我們這個世界就叫做閻浮提洲，回歸到我們現前，親切！我們看到佛菩薩在這個世間建立道場教化眾生，建立道場不一定要建立一個有形式的道場。釋迦牟尼佛當年在世的時候，找一棵大樹底下，坐在那個地方，學生圍繞著一起來講經、來說法、來研究、來討論、來解答問題，那個地方就是道場，不一定要建立形式。佛所在之處，那個處所就是道場。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著再看百千世界長行文：
【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】
前面說的老師，每個閻浮提都有佛示現在這個地方，說法教化眾生。有老師一定有學生，世間人愚痴，沒有慧，不認識善知識，不知道去求學，所以一定要有『菩薩』來協助。菩薩有多少？那一定看這個地區人的福報，這個時代、這個地區眾生福報成熟了，就會有許許多多菩薩示現。你看在中國歷史上，隋唐時代，佛教十個宗派都是在那個時候建立的。十個宗派的開山祖師，都是大菩薩再來的，護持的長者居士都不是凡人，真的是應以什麼身出世，他們就現什麼樣的身分。在家、出家的，菩薩都來合作，大家聯合唱這台戲，廣度眾生。
眾生福報衰退，業障現前，佛菩薩也就離開了。取而代之的是什麼人？魔來了，魔王、魔子魔孫。為什麼？眾生造作罪業多，這些魔王、外道他們到這個世間來，必定是助長一切眾生的罪業，讓你加快墮落到三途。由此可知，是佛來，還是魔來，因緣都是自己善、不善行業的感召。所以，大乘經上給你講真話，無佛亦無魔。善心、善行就變現出諸佛菩薩，一切法從心想生！你的心想是善，境界上就變出許許多多的佛菩薩，那就是性德自然而應，善它就有善應。如果我們的念頭、行為都是惡的，違背了倫理道德，所感的、變現出來的境界都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟諸佛菩薩是一不是二，善心應的就是佛菩薩，惡念應的就是妖魔鬼怪，佛菩薩跟妖魔鬼怪是同一個體，共同一法身，共同一個法性，原理我們不能不清楚。
真搞清楚、搞明白了，你對於魔跟佛平等觀，你的心平等性現前了。如果我們喜歡佛，討厭魔，你心不平等，你是凡夫，你沒有入境界。你入境界，心是平等的，心平等，受就平等，在極樂世界沒有樂受，在阿鼻地獄沒有苦受，平等的，平等才叫一真法界。所以諸佛菩薩的示現，我們要特別留意，他展現的叫至善，儒家講「止於至善」，這句話意思很深，這是善的感應。佛出世，菩薩『圍繞』，菩薩示現做我們的學長，你看看他對老師那種心態，他求學的方法。老師給我們講，我們從這些學長身上看到，老師研教，他們在示現、在表演，那我們的進步就快了。我們所聽到的，實實在在看到有一批人在真做。這下面接著說：
【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。】
這是外來的，前面是此地的，佛出現了，先是此地菩薩，此地菩薩也是『十佛剎微塵數』所共圍繞；講「十佛剎微塵數」就是圓滿，表圓滿的意思。這個教學聲名遠播，這有好老師，有好的學習道場，外面聽的人，四面八方聽到的人也都來參學。顯示出多元文化有教無類，絕不限於我這一個地區，從外地來的，從外國來的，不同的族群、不同的宗教信仰，統統歡迎，一視同仁。不但佛教如此，每個宗教都如此，佛教徒要想去拜耶穌，基督教徒並不反對。佛教徒要想去學《聖經》，聖經學院不會拒絕，它很歡迎你來學習。印度尼西亞伊斯蘭的經學院，你要想去到那裡面去讀書，他歡迎，他不會排斥你。每個宗教都是「心包太虛，量周沙界」，我們一定要知道這個事實真相。
實在講，每個宗教的創始人都是佛菩薩示現的，應以什麼身分得度就現什麼身分，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，「恆順眾生，隨喜功德」。所以，日本中村康隆老和尚，我是三年前第一次跟他見面，今年他九十九歲，我跟他見面那一年，他九十七歲，很歡喜見到我，告訴我，全世界每個宗教創始人，都是觀世音菩薩的化身。我聽了很歡喜，他老人家也給我印證，我這個想法、看法沒錯。他下面那些弟子們，下了殿堂出來之後，他那些弟子們當中有一個，大概是他們那邊當家的，橋本。告訴我，他說：凈空法師，我們老和尚講的這個話，他一生從來沒講過！他們都是老和尚常隨弟子，老和尚從來沒有講過，怎麼會講出全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身？這個話就是告訴我們，全世界宗教是一家人，不要排斥，都要尊敬、要包容、要敬愛、要互助合作，都是來教化眾生的，都是來成就眾生的。
眾生根性不相同，所以就開了很多不同的科目，就是這麼個意思。眾生想學什麼，佛菩薩就教你什麼，你看多慈悲！佛菩薩一點點分別、執著都沒有，永遠恆順眾生，隨喜功德，這是我們應當要學習的。我們為什麼遭遇到這麼多的困難？佛菩薩為什麼一點障礙都沒有？他恆順。像老子舉的比喻「上善若水」，他用水來比喻上善，上善就是最上的善，隨緣。你看水，放在圓杯子裡面，它就是圓的；你放在一個方的杯子，它就是方的。它沒有說，我一定要圓的，一定要方的，沒有。水在河流流動的時候，這個地方有障礙，它拐彎從那裡流去了，它不跟你對抗，所以它沒有障礙。這都是古聖先賢教導我們要學習的，這是真實智慧，不要固執，不要執著，隨緣，你就得自在；一定要執著自己的成見，你就生煩惱了。煩惱不是別人加給我們的，是我們自己沒有放下妄想、分別、執著，放下妄想分別執著，煩惱的根都拔掉了。自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭也沒有所知障。
這些地方，我們不但看到道場的殊勝，我們要學習，《華嚴經》里真的字字句句我們永遠學不盡。這是外面來的參學的學人，我們現在這個小道場，圖文巴的學院，你看看，從全世界各地來的同參道友，絡繹不絕。我知道的，每個月都有旅遊的團體到山上來，學院接待。我常常看到的，是在齋堂，大家吃飯的時候，歡歡喜喜聚集在一堂。因為我上課，我在攝影棚，但是講堂裡面我也能看得見。我們講堂有閉路電視，我在攝影棚能看到大家，大家在講堂，在銀幕當中也能看到我。
【其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。】
這跟前面講的完全是一樣，全是表法的，我們不能不知道。清涼大師在《疏》裡頭，有一句提示給我們，「即第二答佛威德問，威德約身故」。這是講這一章，就是光照百千世界這一章，有十首偈。前面大問裡面，有問佛威德，這十首偈也是答威德問。威德一定離不開身相，威德是從身相上顯示出來的。我們現在看偈頌，偈頌前面有一行說偈儀，我們念一遍：
【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。】
這一行經文是說偈的儀式，我們看下面第一首：
【若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，這個十首偈可以分為兩大段，前面五首講「法身」，後面五首講「智身」。講法身裡面，第一首「揀迷」，揀是揀別。迷惑顛倒的眾生見不到如來法身，這是我們不難理解的。可是向上去，我們免不了有懷疑，阿羅漢有沒有見到？辟支佛有沒有見到？菩薩有沒有見到？我們通常講菩薩、講佛，都講十法界裡頭的，不知道有個一真法界，我們都講十法界。十法界裡面菩薩、佛都沒有見到法身，什麼原因？妄想、分別、執著沒有放下。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，說老實話，執著放下了，決定沒有執著，分別還有。四聖法界，分別就有四種輕重不同，在下面的，分別很重，阿羅漢、辟支佛。上面，分別就比較輕，菩薩、佛分別輕，他還是有，他沒斷，這就是迷，就是顛倒。如果把分別也統統都放下了，他就離開十法界，離開十法界你才能見到如來法身。見到如來法身，你自己就是法身菩薩，破一品無明、見一分法身，你就超越十法界了。
在我們《華嚴》圓教，十信菩薩沒有見法身，見法身是初住菩薩，初住菩薩破一品無明、證一分法身，證一分法身就是見如來法身。見如來法身才算是真正成就，你學佛成就了，沒有見如來法身不能算成就。所以在四聖法界裡面，大乘教裡面稱為小果；你學佛得個小的果報，相似的果報，不是真實的。真實的大果，那要破一品無明、見一分法身，那是真實大果，你才是真正解決問題，算是你真正有成就，這是很不容易的一樁事情。說實實在在的話，我們從經教裡面去看，理論、方法、境界、果報，我們沒有辦法。不要說別的，第一關執著，就是見思煩惱，你能放下嗎？你要是放不下，六道出不去。
現在我們不談六道，六道裡頭色界天、無色界天，我們不談，你能不能把五欲六塵的享受完全舍掉？舍掉不是從形式上，形式上舍掉、放下了，你心裡念頭上還有，那不行！你還有這個念頭的話，出不了欲界，三界裡頭的欲界；換句話說，你在這三界裡頭，無量劫來生死輪迴，上，出不了欲界，下面到阿鼻地獄。佛在經上常講，在這種狀況之中，肯定是在三途的時間長，在人天的時間短。三途是你的老家，是你的家，人、天是你出來觀光旅遊，來度假的。佛菩薩在經論里用這個比喻來給我們說，我們細心想想，他有道理，人間的壽命不長，鬼、畜、地獄的時間長。欲界天的壽命，從我們來看那很長，但是要比起地獄，那還是小巫見大巫，地獄時間比欲界天長多了。
佛在經上告訴我們，兜率天的一天是我們人間四百年，往上去都是倍倍相乘。化樂天，第五層天，壽命一天等於我們這個世間八百年。再上去欲界天頂，第六天他化自在天，一天也不過是一千六百年；我們人間一千六百年，他那裡一天，那跟地獄比，不能比。地獄種類很多，差別很多，我們現在人講時差，地獄裡面時差很大。從前李老師跟大專學生上課，介紹說明地獄，他講最普通的，不是很重的地獄，地獄一天是人間多少年？二千七百年，普通的，不說阿鼻地獄。普通一般地獄，一天是人間二千七百年，你就曉得比第六天長多了。阿鼻地獄裡面的壽命無量劫，你不知道懺悔，你永遠不能出來。地獄裡頭的情形，有同學來找過我，希望我跟大家說說。我說，行！我另外找時間，但是我們先要把這個書印出來，《諸經佛說地獄集要》。
我們在《大藏經》總共查到有二十五部經，我們只把經典裡面講地獄這部分節錄出來，印成一冊，供養我們同學。這裡面說得很詳細，一定要讀，不讀不知道自己每天有沒有過失，讀了之後，你才曉得起心動念、言語造作犯了些什麼過失，我們可以把這個書當做「功過格」來學習，這分量也多，很詳細。在過去祖師大德們，特別是印光大師，他沒有用這些教材，他取的是道家的《太上感應篇》，《文昌帝君陰騭文》，他取這兩樣東西。教我們依這兩樣東西好好修學，代替戒律。祖師用心之苦，知道的人很少。
在現在這個社會當中，我在極力提倡，在印光大師給我們立的這個基礎之下，還要加《弟子規》。為什麼？你要沒有《弟子規》的基礎，《太上感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》，你怎麼學都不得力，就像蓋房子一樣，你沒有地基。《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》已經是基礎了，基礎之基礎是《弟子規》。沒有《弟子規》，就像樹一樣，那個根，那根不會活；有《弟子規》在下面，那個根會活。你才曉得這個事情重要，不能不學。那個東西不是念的，不是背的，也不是講給人聽的，是要自己真正做到，天天要做。念念行行不捨棄，你的修行、學道你有根，你怎麼會不成就！
我希望這個《諸經佛說地獄集要》，這有相當的分量，提供你做參考，希望常常閱讀，反省、檢點、改過自新。從哪裡下手？還是要從《感應篇》、《陰騭文》下手。印祖給我們講得非常有道理，決定不可以疏忽，因為《感應篇》跟《陰騭文》分量不多，每一句都是我們每天必需要反省、檢點的科目。它說的是惡，我們有沒有犯？它說的是善，這條是善，我們有沒有去做？佛家所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，祖師把這個德目提出來，對了，我們應當依教奉行。
這是我們看到清涼大師科題裡面講的「揀迷」，使我們想到迴向偈，祖師所說的「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，這樣才能夠破迷開悟。消三障煩惱是因，得智慧明了是果，你要不消三障煩惱，哪裡來的智慧！這個兩句偈子里說明，般若智慧是我們人人自性里本來具足的，本有的。現在迷了，現在智慧沒有了，智慧完全變成煩惱，所以能夠把三障煩惱消除，智慧就現前。四弘誓願裡頭，「法門無量誓願學」那是開智慧，可是前面「煩惱無盡誓願斷」，你要不斷煩惱，哪個法門你都修不成！煩惱一斷，任何一個法門都能夠貫通一切法門，一門通，無量法門通，一經通，一切經通，這個道理不能不懂。你要真正搞清楚、搞明白了，什麼最重要？斷煩惱最重要。用什麼方法斷煩惱？諸佛菩薩、祖師大德異口同音都叫我們持戒，所有一切戒律那是斷煩惱的方法。你要是輕視戒律，你要不肯依教奉行，你的煩惱永遠斷不了。
諸佛如來在經教上教導我們，因戒得定，持戒的人心地清凈，斷惡修善。佛教總綱領的地方是「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句就是持戒。諸惡莫作是「止持」，一切不善的不可以做、不可以說；不但不能做、不能說，念頭都不可以有，止持。眾善奉行是「作持」，你必須要做的，不善的不能做，善的一定要做。斷惡修善從這兒下手。慢慢功夫成熟了，佛再教你離念，就是離執著，斷惡不執著斷惡的心行，修善不執著修善的心行，你才能得清凈心。天天斷惡，天天修善，執著在我今天斷了幾樁惡，我今天修了幾樁善，這只是世間善業，心不清凈。為什麼？分別、執著沒放下。是好事情，不能得定，這樣修行，他的果報在人天，不能開智慧。所以要學什麼？學不著相，不著相就不分別，那功夫就提升了。
修善不著修善的相，斷惡不著斷惡的相，永遠保持心地的清凈、平等，清凈、平等能生智慧。所以，我們只要著相，清凈平等心決定不能現前。清凈、平等沒有，再跟你講，真誠、正覺、慈悲也沒有。所以佛在經上告訴我們，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有發菩提心。沒有發菩提心，那就是說真誠、清凈、平等、正覺、慈悲他沒有。菩提心是真心，他們的心很善良，他們的心是接近菩提心。所以天台大師講相似即，相似不是真的，這個我們要懂。我們一定要經過這個道路，一定是先得相似，然後從相似裡頭再得真實，沒有別的，放下而已。真放下！世出世間法決定要放下，一絲毫不能沾染，我們這才懂得放下的重要，放下的必要，不但是重要，必要！不能不放下；不放下，念佛不能往生，不放下，念佛品位不能夠增高，這個虧真正吃大了。
我們在這一生生活當中，處事待人接物，要記住學「隨緣」，學「什麼都好」。要學幫助別人，這是大小乘教裡頭佛都說，特別是大乘教。老師也特別提示，與一切眾生結善緣，與一切眾生結法緣，處處給人方便，菩薩業；處處都顧到自己的利益，不肯給別人方便，錯了。錯在哪裡？錯在我們的分別、執著非常不容易放下。一切都無所謂，學個什麼？我的都是你的，你的還是你的，這真的隨緣，真的放下。我放得乾乾淨淨，你的，我決不要你的。你有這種心量，說老實話，不念佛，不求生西方極樂世界，你肯定生天，你的福報絕不在人間，人間沒有這麼大的福報，真正懂得修福。
所以，福報最大的是捨己為人，念念為遍法界虛空界一切苦難眾生著想。我有多大能力，我貢獻多大能力，決定沒有保留，這個人的福報不可思議！福報的大小，是隨著他的心量，譬如我們用財布施，財布施福報大小，不在財富多少，是在心量大小。心量大，施捨的錢少，得大福；心量小，施捨的錢再多，也是得小福。這個道理《了凡四訓》都講得很透徹、很清楚，不能不知道。你不知道你就不曉得怎麼修，知道你就懂得怎麼修法，修個三年五載，那個福報多少劫都受用不盡。這個地方要有智慧，要提高警覺，絕不享受福報。為什麼？你有享受福報這個意念，你出不了六道，你就不能往生。
我只知道修福，只知道利益眾生，絕對沒有享受福報這個念頭，你的心清凈，心凈則佛土凈。這樣的人，要是念佛往生西方極樂世界，他具足往生的條件，他在臨命終時，一念十念肯定往生。為什麼？心清凈！天上人間福報決定沒有貪圖，能放下乾乾淨淨。捨己為人，是菩薩應該做的事業，為什麼？自他不二，情與無情同一個法性，同一個法身，還有什麼話好說！捨己為人是應當做的，就好象做父母對他的嬰兒一樣，才生下來幾個月，一、兩歲，完全以他為重。諸佛菩薩看一切眾生，真的就像看嬰孩一樣，沒有自己的念頭，全心全力照顧他，這是無量無邊的功德，無量無邊的福德，都在裡頭，我們要知道、要曉得怎樣去修學。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五五卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第一首看起：
【若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。】
諸佛如來色相無邊，決定不能夠局限在一個很小的範圍，你沒有辦法見到圓滿。所以，這首偈是責備一些行人（修行人）為什麼不能見法身？見如來就是見法身。清涼大師在註解裡面給我們講，第一首到第五首都是講「法身」，後面五首偈是講「智身」，「前五法身，後五智身」，不能見法身。他註解裡面說得很好，「謂以威德」，『威德』裡面就包含著「自在熾盛」。「色相」裡面就包含「端嚴吉祥」，端莊、莊嚴、吉祥。『種族』裡面就包含「名稱尊貴」。梵語稱「薄伽梵」，這是世尊的德號，薄伽梵沒有辦法翻，在我們中國辭彙裡面找不到，因為這個名稱裡面含了六個意思，剛才我們都讀過了。薄伽梵裡面，有自在的意思，有熾盛的意思，有端嚴的意思，有吉祥的意思，有名稱的意思，有尊貴的意思，在中國確實找不到一個名詞裡頭有這六個意思。所以不得已翻音，音譯，然後再加註解，註解裡頭就有這六個意思。
在這偈頌裡面說三個，三個就把薄伽梵六個意思統統包括了。「威德」，威德裡面就有自在的意思、熾盛的意思，如果不自在，這個熾盛（我們一般講旺盛）哪裡能算威德！所以它含著有這兩個意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端嚴，端正莊嚴，有端嚴、有吉祥這兩個意思。「種族」裡頭也有兩個意思，「名稱」，名稱就是名聞。這個種族旺，這個種族盛，在這個世間，我們今天講在國際上，提到的時候人都能知道，現代的話叫知名度很高。最後一個意思「尊貴」，我們今天說貴族，這個族群是貴族，知名度很高。所以它含有這麼多意思，稱薄伽梵。
清涼大師接著告訴我們，為什麼你錯了？你錯在哪裡？在我們世間人來講，沒錯，一點都不錯。這種見解在六道裡頭，決定不錯；在十法界裡面也講得過去，也不錯；在一真法界裡頭就錯了。為什麼？著相！諸位要曉得，一真法界裡頭不著相。所以，清涼在此地說「雖是薄伽」，這是省略，後面尾音是梵，薄伽梵。「而見從外來」，你這種看法是從外來，「取相乖於最勝，故為倒見」，你是著了相。就跟佛在《金剛經》上所說的，「若以色見我，以音聲求我」，這個人見不到如來；如來是講的性，見不到法性，見不到法身。怎樣你才能見到法身，就是見到法性？離相！離相心地清凈，清凈心就是法性，清凈心對的一切境界就叫法身，妙就妙在此地。
如果我們心地清凈，一念不生，我們常說（常說有好處，讓我們同學們印象加深）不起心、不動念、不分別、不執著，果然這四句統統做到了，連這四句也沒有了。你有了這四句還是著相，「我現在不錯！我已經不執著、不分別，不起心、不動念」，你想想，他有沒有執著？他有沒有分別？他有沒有起心動念？統統具足，這個人不能見如來。連這個念頭也沒有了，連這四句也斷掉了，真正契入清凈寂滅，這時候的心就是法性，這時候的萬事、萬物、萬法就是法身。為什麼？遍法界虛空界所有一切的現象，法性所現的，唯心所現！唯心所現的就叫法身，能現的就是法性，法身跟法性是一不是二。就如同金跟器一樣，「以金作器，器器皆金」，金跟器不能分，法身跟法性是一不是二。這個境界不是十法界眾生的境界，十法界裡面包括四聖，六凡就不必說了，四聖都達不到了，六凡哪有指望！所以佛法到究竟處是「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念皆乖」。
給你說的四句，不起心、不動念、不分別、不執著，這四句是法喻，你可不能執著，執著就錯了，執著那就有了，就著相。這四句都不能執著，你才真的清凈了，清凈就是真誠。所以，曾國藩在讀書筆記裡頭，曾國藩讀書的書房，他題了個名字叫「求闕齋」。你看看我們世間人都求圓滿，什麼事都求圓滿，曾國藩是個讀書人，他明理。人不能到一切圓滿，滿招損，這是《易經》上說的。所以他不像別人，他求缺，我樣樣都欠缺一點，這個好！《易經》上，「謙受益」，謙虛的人得利益，樣樣自滿的人損失就大了。這是六十四卦裡面的謙卦，地山謙。山是高高在上，現在山在哪裡？山在地底下，地在山上面，表謙虛的意思，「滿招損，謙受益」，所以他的書房叫求闕齋。《求闕齋筆記》，這是曾國藩讀書筆記，對誠下了個定義，誠什麼意思？他說「一念不生是謂誠」；換句話說，起心動念，誠就沒有了，這個說法跟佛經上講的相應。
真心，誠是真心，真心沒有念頭，真心離念，它不是無，真心真有。真心，我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎麼想，不是的，不想就都是。法性、法身在哪裡？從來也沒有離開過我們，為什麼我們見不到？就是起心動念，造成障礙；不起心、不動念，沒有一法不是。所以古人常說，哪一法不是佛法！到你真的不起心、不動念，法法皆是，沒有一法不是佛法。我們把那個佛法換個詞，一樣的意思，哪一法不是法身？一切諸法皆是法身。離念就見到了，從法身上見法性，法身是相，性相是一不是二。性在哪裡？當相即是。我們現在因為大乘經念多了，世尊為我們講解，我們已經有深刻的印象，我們也曉得當相即是，但是怎麼樣？不得受用。受用是什麼？三明六通，智慧德相；我們這個沒有，三明六通沒有，智慧德相沒有，得不到受用。
得不到受用是：我們會說，沒有入境界。為什麼沒有入境界？我們的心還不夠清凈，還是會起心動念，起心動念就著相。那怎麼辦？要修行！修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。現在我們最重要修什麼行？就是修六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，最高級的。這個我也常講，難，真難！不起心、不動念真難。不得已而求其次，能夠跟這個相應，能夠跟這個接近，修什麼？修不執著、不分別。這是什麼？這是十法界眾生修的。不起心、不動念是一真法界法身菩薩修的，當然我們不是法身菩薩，我們在這上真的是用不上力，一點辦法都沒有。我們現在從不執著下手。果然世出世間法都不執著，你這個心清凈一大半，至少清凈個百分之七十。好象一瓶濁水，混濁的水，現在慢慢沉澱，下面還有混濁，上面百分之七十乾淨了，清水現出來了。執著，嚴重的執著，你這個水百分之百全是混濁的。這個東西要有耐心，就是要讓它沉澱，要給它時間，同時不能動搖；動搖，一晃的時候，它又不行了，它又混濁了。你看這個，你就懂得修行方法了。
所以，我們在順境、逆境，順境逆境就好比風浪，境界風動。在境界風動裡面你保住，不受外面境界影響，心是清凈的，不隨外面境界起風浪。一切不分別、不執著，永遠保持清凈平等覺，這是真修！我們現在最常用的方式，是讀經、念佛。我們經行是念佛，我們拜佛也是念佛，這幾種方式混合在一起用，你能保持身體健康。長時間在那裡坐，坐久了，不行，你走動走動，常常拜佛，對身體健康一定有好處。早年我在洛杉磯遇到一個同修，大概六十多歲，上了年歲，行動都不很方便。他來看我，問我，怎麼樣能夠保持一個健康的身體？他不能夠盤腿坐，我教他拜佛，我說你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，一年之後來告訴我，他說：法師，現在我可以雙盤，整個身體關節靈活了。
身，身是個機器，要動，身不動就壞了。心，它不是物質，它是靜的，空就靈，所謂是空寂靈明，心不能動。心裡頭起心動念、分別執著，心在動；心動，心就不健康，它不能動。身一定要動，身不動身就不健康。所以養身要動，養心要靜，佛法裡面講這個養身之道，真有大學問在其中。心是靜的，身是動的，你經行，身是動的，拜佛，身是動的，雖然在動，心裡頭一念不生。妄念止不住，怎麼辦？念佛！用一句佛號把所有一切雜念打掉，就為這個念佛的。不念佛怎麼樣？就胡思亂想！以一念止一切妄念，你要明白這個道理，你才真正懂得修行，心靜，身動。
修正我們錯誤的行為，嚴重的錯誤就是妄想、分別、執著，這是嚴重錯誤。工作，那我們要問，我們在這個世間，世間人都在分別、都在執著，我們要不要？要！恆順眾生，隨著眾生的執著而執著，隨著眾生的分別而分別，外面的；裡面呢？裡面確實沒有分別，確實沒有執著，這就對了。外面面對一切眾生，就像舞台，在舞台上表演，裡面那是舞台的幕後。幕後跟幕前不一樣，幕後是真的，表演是假的。表演是為他，利益一切眾生，是為度化眾生廣開方便之門；幕後是自己，這個道理不能不懂。所以這首偈，錯，錯在哪裡？錯在著相，這是執著有威德、有色相、有種族，還執著這些。
『而見人中調御師』，「調御師」是佛的十號之一。我們今天在這裡看到這個德號，有很深刻的感觸。調御師，要用我們現代話來說，這是個什麼身分？和事佬，調是調和。現代我們的社會不安定、不太平，衝突、矛盾到處都是，普遍發生在家庭、團體裡面，社會裡。這個世界上，所謂志士仁人發心出來做和事佬，幫助這個社會化解衝突，促進安定和平，調御就有這個意思。調御兩個字原本是比喻，比喻駕車，古時候的車，一般的馬車，平民馬車是一匹馬，在社會上有身分、有地位，富貴人家兩匹馬，兩匹馬拉車。你怎麼樣調理，使這兩匹馬動作一致，你來駕御它。地位最高的、做大官的四匹馬，天子是六匹馬，馬匹愈多，這個調御的功夫就愈要高明。這個比喻什麼？這個國家有眾多的人民，你如何能夠把他們調理好？讓這些人和睦相處，互相包容，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是調御師的本事。
所以這樁事情，看起來好象是平常小事，實際上這裡頭有大學問。今天整個社會動亂，就是我們失去調御，失去調御，用現在的話就是失控！御也是控制，調和控制。佛有這個能力，九法界眾生無量無邊，佛有智慧、有善巧方便，佛能夠調御。那我們就要問，佛現在為什麼不來？我們這個世間這麼樣亂，人這麼苦，他怎麼不來？佛法當中又說，佛不度無緣之人，這就說明，佛菩薩現在為什麼不來？現在眾生跟佛菩薩無緣。什麼叫無緣？不接受；不是佛不來，不接受。佛來了要教他們，他們排斥、毀謗、陷害，甚至於驅逐出境，有什麼法子！所以佛菩薩不來，不來是大慈大悲。因為佛菩薩在遍法界虛空界是大聖人，人對待大聖人排斥、毀謗，那個罪比什麼都重，所以佛不來。不來怎麼樣？不來，你不會毀謗他，你也不會去侮辱他，他不在，他不來，使你不造這個重罪，慈悲！你歡喜他，你能接受他，他就來了，你只稍稍有一點不歡喜，他走了。所以，來是大慈大悲，去也是大慈大悲，決定只有一個願望，願一切眾生離苦得樂。
諸佛菩薩絕對不會給眾生增加絲毫的苦難，他決定不會做，他是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果，果必有因，不修因哪來的果！因是什麼？因是破迷開悟。所以諸佛菩薩應化在世間，只有一樁事情，就是教學，用教學的方法，幫助你破迷開悟。一切苦是從迷來的，一切樂是從悟來的，覺悟就樂了，生活再苦，他也快樂，這真的，不是假的。許多同學讀過《論語》，你看看孔老夫子讚歎他一個最得意的學生顏回。顏回的物質生活，大概在所有同學裡面是最苦的，我們現在一般，特別是學佛的人講沒有福報，佛家的話講，過去生中沒有修財布施，所以物質生活過得很苦。
《論語》裡面，夫子說（大概夫子去看過，了解他）「簞食瓢飲」，吃飯連個飯碗都沒有，窮到這個程度。用什麼東西裝飯？用竹子編個簍子，當做飯碗，簞食。喝水連個杯子也沒有，用葫蘆瓢，簞食瓢飲，形容他生活清苦到這種程度。這樣的生活，一般人哪裡還會樂？夫子很感嘆的說，一般常人過這種生活，他會過得很苦；而顏回，一天到晚快快樂樂，歡歡喜喜。這就是說明，顏回在物質生活上雖然很清苦，精神生活非常充沛，法喜充滿。正是《論語》頭一句話所說的，「學而時習之，不亦悅乎」，顏回做到了。天天跟聖人學習，學習到的東西，全部落實在生活上，所以夫子讚歎他「回也不改其樂」。真快樂，一點憂慮、苦都看不出來，在顏回完全沒有，叫離苦得樂。
離苦得樂，實實在在講，不是改善你的物質生活，那是什麼？那是個人福報，那怎麼能勉強？佛也辦不到，聖人辦不到。改變你對宇宙人生的看法，正確的看法，你以前看法錯誤了，幫助你改善，對於宇宙人生有正確的看法，你就很快樂了。這個裡面還有很深的意思，佛法裡頭常講密意，密意就是太深了，一般人沒有辦法懂得。佛法裡頭講密，不是神秘，不是秘密，是深密，道理太深了，一般人不懂。所以佛只有深密，沒有秘密。密意是什麼？密意是：心要是純善，物質環境都能改變。這是我們從日本江本博士水實驗裡面證明出來了。同樣是一碗飯，我們吃的時候，這碗飯不好吃。那個人他對這碗吃得很香，吃得很甜，吃得很快樂。什麼原因？他心歡喜，那個歡喜心，把這碗飯裡面的結晶變得非常之美。那個討厭的人、不歡喜的人，平常豐富的餐飲吃慣了，看到這個愁眉苦臉，一點都不歡喜，那個飯的結晶變得很醜陋。這叫什麼？境隨心轉，一切法從心想生，從這裡可以證明。
所以我們就想到，顏回的心地清凈、平等，快樂無比，他那個簡陋的物質（現在人講磁場，我們中國人講氣氛），那個磁場、氣氛美好到極處。這個事情佛在經上常說，我們很不容易理解，今天有科學家他們用科學方法把它證明了，難得！尤其是這種大乘經，佛告訴我們，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，用這種心，虛空法界，從法性土到同居土，從一真法界到阿鼻地獄，統統平等。為什麼？你心平等。那我們要問，有沒有天堂？有！有沒有地獄？有！佛菩薩在天堂很樂，在地獄也很樂，境隨心轉！天堂是舞台表演，地獄也是舞台表演，表演得都非常逼真，一流演員，都得獎，都得第一等獎。演天堂的得一等獎，演地獄的也得一等獎，演得好！
他在天堂沒有樂受，在地獄沒有苦受，他在表演。什麼人表演？悟了的人都在表演，迷了的人在裡頭受罪。罪從哪裡來的？是你自己迷得來的，本來沒有；本無苦樂，苦樂是相對的，相對的離開了，有真樂。所以諸位要知道，極樂世界不是苦樂的樂，你要把那個樂當成苦樂的樂，你在六道，你在十法界，你沒有超越。那個樂怎麼解釋？苦樂兩邊統統都沒有叫樂，真樂！你還覺得有苦、有樂，換句話說，你心還不清凈，你根本不知道什麼是樂！諸佛如來、法身菩薩的境界，你沒有辦法體會，你無法想像，所以對你來說這不可思議。
後面這兩句話說，『是為病眼顛倒見』，病眼顛倒見都是比喻，你眼睛有毛病，毛病從哪裡來的？你有妄想、分別、執著，你的眼就有病，你的見就有病，見錯了。你怎麼可以用威德、色、種族見如來？此地說了三個，《金剛經》上說，若以色見如來，講一個。這是錯誤的，不能以色見如來。我們換句話說，不以色能不能見如來？還是不能見如來。為什麼？以色見如來，你著在「有」這邊，不以色見如來，你著在「空」那邊，你統統都在執著，你都著相，所以這是很難很難。一般講，這是大乘經上常講的，凡夫著有，二乘著空，阿羅漢、辟支佛著空，統統見不到如來。見如來就是見性，見如來就是見法身，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有見性，都沒有證法身。什麼原因？他不是倒在這邊，就是倒在那邊。
兩邊都不倒了，十法界裡面菩薩跟佛，兩邊都不著了。兩邊都不著是什麼？中道。我兩邊都不著了，中道，中道還是著了，你看，中道跟兩邊又對立，總是抓一邊。超越十法界的人怎麼說？「兩邊不立，中道不存」，空有兩邊我不執著，中道也不執著，這出去了。但是一般在講經教學裡頭，都叫你離兩邊，用中；佛法講中道，儒家講中庸，他兩邊是離開了，他抓住個中。是比兩邊好一點，在世間法裡面講正確，一點都不錯，懂得用中，可是這個沒有辦法，不能超越世間。超越世間，這種分別、執著要斷掉，有這個分別、執著就是有障礙，障礙你明心見性，障礙你見法身。用中是對的，執著中就錯了，你還執著、分別中，這就沒有辦法了，「顛倒見」。
『彼不能知最勝法』，「最勝法」是明心見性，最勝法是佛知佛見。你看《法華經》上，《法華經》終極的目標是「入佛知見」，經文一開端就講出來，「開示悟入佛之知見」，這是《法華經》的宗旨。聖賢人教學，第一句話就把他的宗旨端出來，我們就學這個。儒家教童蒙，《三字經》上，頭一句話就端出來了，「人之初，性本善」。儒家教學目的何在？就是希望在這一生當中，證明人性本善，你對於一切人的觀察就會改觀，人性本善。不善的人，如何把他恢復為本善，這是教育，這教育成功。方法，世出世間聖人都是用教學的方法，讀書目的在哪裡？在變化氣質。佛經，佛經教學的目的在哪裡？在轉凡成聖；轉迷為悟，轉凡成聖。你看看，世出世間一樣不一樣？很不可思議。好，現在時間到了，我們這首偈就介紹到此地。
諸位同學，我們接著看下面第二首偈頌：
【如來色形諸相等，一切世間莫能測，億那由劫共思量，色相威德轉無邊。】
這後面，前面一段講的是法身，法身五首偈，前面一首是錯誤，揀別你著相錯誤；後面這四首「示悟，顯最勝法」。前面講最勝法，什麼是最勝法？這個地方顯示給我們看看。這裡面有四首偈，這是第一首，十首的順序是第二首，這一首是說明「如來色相無邊，故超情莫測」。「無邊」有兩個意思，第一是「深，隨一一相稱真無邊」。第二個意思是「廣，謂具十蓮華藏塵數之相」。《華嚴經》上，才真正把德相說清楚、說明白。我們常常看古大德講經說法，或者是在文字裡面，引用《華嚴經》上一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來德相究竟是什麼？沒有人能夠講得清楚、說得明白，所以總是含糊籠統。信仰的心生不起來，尊重學習的心當然更就沒有，不識貨！這個地方我們遇到了，這幾首偈要給我們介紹。
第一句說，『如來色形諸相等』，「色」是色相，「形」是形相；身體的形狀是屬於形相，身體上的光彩這屬於色相。「諸相」就是我們平常講的三十二相八十種好，但是法身如來、法身菩薩的色相，我們沒有辦法去想像。『一切世間莫能測』，這個「一切世間」是講十法界，三途不必說了，我們人沒有辦法想像，諸天也不行，沒有這個智慧。我們再看四聖法界，阿羅漢行不行？辟支佛行不行？菩薩行不行？十法界裡面的佛都不行！為什麼？沒見性，必得破一品無明、證一分法身。什麼叫無明？就是我們常常講的起心動念，起心動念有粗細不同，起心動念就是無明。佛法裡面講起心動念的程度，起心動念是一種波動的現象，有大的波動、有小的波動、有微細的波動，分成四十一個等級，愈往後面愈微細；大的波，小的波，愈往後愈微細。你能夠把大的波動、粗的波動斷掉了，細的波動還有，你才破一品無明；破這一品無明，你就證得法身。
你證到法身的時候，佛在這裡所講的你才能接受，你才能相信，你才能體會得。雖然體會得，你還沒有證得，你才證得一分，四十一分你才得到一分。這一分非常非常可貴，真的入佛知見，真的入了佛的家，你進了大門！進這個門，你就決定不會退轉。我們常講，你就證得三不退，位不退、行不退、念不退，《華嚴經》上圓教初住菩薩。別教，別教是初地菩薩，也是破一品無明、證一分法身，斷證的功夫相同，智慧不一樣。圓教初住菩薩聰明，別教初地就顯得愚鈍，藏、通、別、圓真的是從根性上講的。這是說「一切世間莫能測」，莫能測也是個雙關語。第一個意思，一切世間眾生根本就沒有能力來測度；第二個意思，一切世間眾生決定不能夠測度，不能測度你才能體會得到，稍稍生一念測度的心，就像前面講的，他就錯了，所謂是起心便錯，動念皆乖。
你才發現在法身上，不可以用這種心態，這個心態與性德完全相違背，因為自性裡面沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，那是自性。要相應才能契入，不相應不能契入，這個道理總要曉得。所以，我們要想在這一生當中明心見性，這實在講很重要，縱然做不到，我們要朝這個路上走，方向、路子決定不錯。至於我們功夫能走到哪裡，那是另當別論，路走得沒錯，方向決定沒錯。如果真正能夠走到了，破一品無明、見一分法身了，這個往生好，生到西方極樂世界就「花開見佛悟無生」！你不是生同居土，也不是生方便土，你是生實報莊嚴土。你到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，是法身如來，不是應化身，那怎麼會一樣！
佛在經上告訴我們，下下品往生的人在西方極樂世界，我常說的，聽經、聞法、念佛，消業障！業障是什麼？就是妄想、分別、執著，就把這個東西消掉了，分別、執著統統消掉，你就生實報莊嚴土。下下品人在西方極樂世界，把這個業障消掉要多少時間？《觀無量壽佛經》裡面，世尊告訴我們，十二大劫。我們看到十二大劫，嚇一跳，好長好長的時間！但是你要想一想，如果在他方諸佛世界，就是依《華嚴經》來說，華藏世界，你要把分別、執著斷掉，需要多少時間？一般大乘經上講的，無量劫。這兩個一比較，你就知道，無量劫跟十二劫比，十二劫太短太短了。那是什麼？下下品往生的人，所以這個帳你要好好算算！下下品往生的，下下品是什麼人？造作五逆十惡，臨終懺悔往生的。想想我們有沒有造這種重罪？我們沒造，以我們這一生，一生沒有害人之心，一生沒有占別人便宜的念頭，一生沒有重大的過失。我們念佛求往生，不會在下下品，至少至少也在下中品，下上品，這是我們自己能想得到的，肯定的。佛經上講這極重罪業，我們沒造。
我們對父母、對師長雖然孝敬是不夠，可是比起現在社會一般人，我們就算不錯了，所謂是比上不足，比下有餘。所以，九品往生，中品是沒有問題的。上品呢？那我們要努力爭取，我們最近這十幾年來，特別提出修行綱領二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。如果依這二十個字修行，那就是把我們的品位提升，我們可以從中品提升到上品。凡聖同居土裡面上上品、上中品、上下品，我們希望爭取到這個品位往生。這個品位往生到凡聖同居土，就是消業障，到西方極樂世界還是消業障，消妄想、執著，大概要多少時間？我們一般估計大概是四劫。你看從十二劫就能夠提升到四、五劫的時間，這是我從前講《彌陀經》，跟大家細細算這個帳。
如果在這個世界，我們把妄想、分別、執著斷掉，生到西方極樂世界就花開見佛，就見報身如來。為什麼？你妄想、分別、執著在這個世界消掉了。所以，同修們一定要知道，執著不得，執著不害別人，害自己，分別也不害別人，害自己。我們今天動個念頭害人，人家真正受害的，給諸位說，我常常講三分，自己受害七分。我這個說法，跟諸位講，真正叫方便說，要真實說，真實說我們想種種方法去害別人，別人受害的得一分，他受一分害，自己受九分害。我這個話一點都不過分，諸位要是細細看看《大藏經》裡面講地獄果報，你就明白了。害人真正是害自己，騙人真正是騙自己，這種起心動念、這個行為，都是罪障，一定要到地獄三途去消，你說你是不是害自己！你的業障沒有消掉，你念佛不能往生，你在輪迴裡面得不到人身。
雖然修這人天福報，人天福報以後才享，你先去消業障。業障消完之後，你有餘福，你過去造的這些善業，余福，到轉輪王那裡去，轉輪王分配到人間或者到天上。到人間、天上去幹什麼？消福，你過去修了福，福也要消受，就是你去消受福，福報；到三途地獄，那是你去消業障，罪業。所以，這些東西都是自己心想而生，變現出來的自作自受，不是別人給你的。你一定要曉得，起心動念，無不是業，無不是罪。佛法經論裡頭，諸佛菩薩所說，沒有一個字是假話，沒有一句話是妄語，字字句句真實不虛，千萬不要看錯了。看錯了，將來你要吃大虧，你要受大苦。
第三句，這是假設的話，『億那由劫』，「那由他」是極大的一個數字的單位，不是一個那由他，億那由他，下面不是講年月日是講「劫」。一般講劫，沒有說大劫小劫，肯定是大劫。如果要小劫的話，它一定標出來，億那由小劫，它一定標出來，沒有標出來就是大劫。大劫是怎麼算的？大劫是講世界的成住壞空，這個世界成、住、壞、空，這四個叫中劫，四個中劫叫一大劫；換句話說，一大劫就是這個星系成住壞空一個反覆，成住壞空又成，這是一個大劫，這是多少年月日就不曉得了，以這個為單位。億那由他劫，不是你一個去思量，『共思量』，這個共思量是哪些人？一切世間，一切世間所有的人，我們共同來想。想什麼？想佛的色身相好，這麼長的時間，十法界所有的人我們共同來想。
『色相威德轉無邊』，著重在這個「轉」字，永遠想不盡，愈想愈多，你沒有辦法想像。這裡頭的經文真是密意無邊，含藏很深的密意，我們先說，然後再解釋這個文，因為這個文清涼大師有註解。密意清涼大師沒說，那是什麼？東西不能想，愈想愈多。為什麼？佛講得很清楚，「一切法從心想生」，不想就沒有，愈想就愈多，哪有止境！哪有完了！你要懂這個意思，愈想愈多，我們希望善多惡少，你為什麼不專想善法？你為什麼不專念人善？專看人善？諸佛菩薩專看人善，不念人惡，所以他的世界沒有惡，純凈純善，還不是從心想生的嗎？如果我一個人懂得這個道理，我把我的念頭轉過來了，決定不想一切眾生不善，專想一切眾生的善，我個人的心善、思想善、行為善，決定跟諸佛如來剎土相應。這一相應就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟諸佛如來、一切善神、一切善人，心心相應，通了，你想是不是？我一切不善法都不想了，跟一切魔外、不善的東西不相應，自然隔絕。這裡頭含藏的密意，我們要能體會到，如果我們落實了，真的叫大用無邊。
順境、善緣變得更順、更善，逆境、惡緣也把它轉成順境善緣，境隨心轉，轉都在念頭，不在別的。我們在這個世界，看到有些特異功能的人，表演給我們看，物體他能夠移動，用他精神的力量來移動。你給它擺得遠遠的，他的注意力一集中，他可以把這個花盆移到這邊，這邊花盆移到這一邊，它兩個對調，可不可能？可能。他的精神意志在這裡集中，決定沒有一個妄想，沒有一個雜念，有一個妄想雜念，他的法就破了。這就是古人所講的「精誠所至，金石為開」，完全證實了「一切法從心想生」。特異功能的人，他只是懂得短暫的時間他能起作用，時間長了，他起妄想，他還是有分別、執著，這個能力就沒有了。
我曾經在加州遇到過，那個時候好象中國派了有幾個特異功能到美國表演。每個人的專長也不一樣，我遇到的，我們佛法裡面講有天眼，在中國人講他是ｘ光眼。他能看透人的身體，能夠看到你裡面的五臟六腑，他有這個能力。年齡很輕，二十幾歲，他這是天生的，與生俱來的。我們同修當中問他，你這個能力會不會喪失？他說會，大概到三、四十歲，能力就沒有了。什麼原因？接受外面環境的干擾，他起心動念，起心動念就沒有了。由此可知，這還是從神通、從禪定生，定能生神通。他在表演的時候，他把萬緣放下，真的一個雜念不生，集中精神意志來看你。我們有位同學做試驗，讓他來看，他一看就指出，他說你肺里從前得過肺結核，但是沒有關係，很多年前已經鈣化了，現在還有個疤。他指出位置在什麼地方，她嚇了一跳，因為這個秘密沒有人知道，只有她父母曉得。她結婚多少年，都養了孩子，先生不知道，被他揭穿了，所以她相信這是真的，不是假的。
她把這個事情來告訴我，我就跟她講這個原理，精神意志集中，短暫的時間，幾分鐘的時間裡面一個雜念都沒有，他就起這個作用。移動外面的物質也是這種能力，這不可思議。說實在話，哪個沒有？各個人都有，就是你今天你的意志不能集中，你的妄念止不住，他們這些年輕人妄念能夠止個幾分鐘。實際上只要能夠止幾秒鐘的時間，他就能給你看穿，他不要很長的時間。像我們照ｘ光照片，幾秒鐘就照完了；換句話說，我們連一秒鐘都沒有辦法，都止不住，一秒鐘裡頭不知道起多少妄念。他們能夠止個幾秒鐘，能夠止個幾分鐘的話，他就能夠移動物質，就有這個能力。看透你身體各部分，幾秒鐘就行了，移動外面的物體的話，那時間要長一點，精神意志要集中幾分鐘才行，才能把外面遠地方的物質移動。所以我們曉
現在的科學，都是偏重研究物理，不知道心理的能量，心能比物質的能量不曉得要大多少倍？諸佛菩薩神通廣大，六根的作用都是遍法界虛空界，佛跟我們講這是本能，不是修來的，不是練功練來的，本能，人人都有。佛講障礙是妄想、分別、執著，把你的本能障礙了，你今天真的能把妄想、分別、執著統統放下，你就恢復了。看透一個人內身，這有什麼了不起？你能夠看透山河大地，你能夠看透無量的太空，你有這麼大的能力，所以是你本能。經上講「但以妄想執著而不能證得」，你說我們虧吃多大！日常生活當中，對人對事對物，還是妄想分別執著。學佛功夫好一點的，好在哪裡？對這些妄想分別執著放下一點，還是執著，不像從前執著那麼嚴重。放下一點點你就得一點受用，這一點受用對你自己來講，你過去所沒有的，你就覺得這個受用太大了。你要能夠更進步、更提升，多放下一點，我常講你的福德、你的智慧、你的清涼自在，你自己覺察當中一定是大幅度，相當程度的提升。
我們對於這個世間所有一切人事物，何必要佔有，放不下就是因為要佔有，而不知道放下得大自在。我要錢幹什麼？能把錢放下之後，我所需要的東西統統都有，隨心所欲，這個多自在，得失的念頭斷掉了。你看世間人很糟糕，沒有的時候想求，求來的時候怕丟掉，一天到晚提心弔膽，心裡的負擔多重，心裡壓力多大，他的日子過得很痛苦！他做了皇帝也不行，他擁有億萬財產也不行，我們常講富而不樂，精神、身體壓力太大。不如貧而樂，什麼都沒有的人，身心輕鬆愉快，什麼壓力都沒有，這不是富貴金錢能買得到的。這是我們要深深去思考的，我們要懂得，要認真努力去學習。
佛所給我們講的全是我們自己本能，全是自己性分當中本有的，自性裡頭本來具足，沒有一樣東西是外來的。所以佛法講內學，一切不從外面求，從內心裡頭求，從心性裡面求，真的一點都不假。連這個世界都是心性變現的，所謂是心外無法，法外無心。法是所變的，我們稱為法身，性是能變的，稱之為法性，它是一不是二。法外無心，心外無法，就是告訴你它是一體，沒有內外，你執著有內外，錯了。所以前面責備你看錯了，那是什麼？心外求法，以為心外真有。眼是見性，以為見性之外真有，不曉得外面跟見性是一體，他錯就錯在這裡。你知道一切是一，一就言語道斷、心行處滅，二才有分別、才有言說。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教導我們，雖然講的是教我們聽經聞法，但是那個原則六根全用得上。他教我們聽經怎樣聽？「離言說相」，就是你不要分別、執著言語，聽，聽不執著、不分別言說。「離文字相」，經典是文字，我們眼睛看，看的時候不分別、不執著。「離心緣相」，心緣相是想，是思想、是見解，思想、見解也要放下，你就入佛境界了。你才懂得如來所說真實義，開經偈講的「願解如來真實義」，離妄想、分別、執著聽經聞法，你就解如來真實義；帶著妄想分別執著，你來聽經、來聞法，你不解如來真實義。前面一首偈，你把這些都搞明白、搞清楚，你就懂得前面一首偈它錯在哪裡？不解如來真實義，見不到事實真相，諸法實相，諸法實相非有非無。所以，這裡講「色相威德轉無邊」，因為你共思量，你會愈想愈多，永無止境，你怎麼辦？
我們再看，清涼大師註解裡頭所說的。他說這首偈說明「如來色相無邊」，諸位要知道，說如來色相無邊，如來是我們自己本人，如來是講我們的法性，我們的本性，我們的本性顯現出來的色相沒有邊際。色相從哪裡來的？心現的，如來就是我們的真心，就是本性，真心本性能現色相。能現色相，這個色相沒有邊際，我們現在這個身體是自性顯現的，一切眾生心性顯現的，能現的是一個心性，所現的無量無邊。我們舉個例子，諸位從這個比喻當中去體會，佛經裡頭，世尊常常用夢境做比喻。我們知道夢，現在人講意識心變的，能變成夢境的意識心是一個，所變成夢的境界天天晚上不一樣。你一生做了多少夢，你想想看，有哪天的夢跟哪天是一樣，沒有。能現是一，所現無量無邊，你從這個事實當中，總能體會到一點訊息。
所以說「超情莫測」，情就是妄想、分別、執著，這叫情識、情見，凡夫有，聖人沒有。給你講十法界都是凡夫，聖人指法身菩薩以上，就是一真法界裡面的眾生，沒有，他們妄想、分別、執著都斷了。超情不可以測度，在凡夫講，你沒有辦法測度，無量無邊你怎麼測度？在聖人來講，不要測度，為什麼？假的，凡所有相，皆是虛妄，你測度它幹什麼？你不叫自找苦吃，一切有為法，如夢幻泡影。所以，這莫測也是雙關的意思，聖者根本不起心動念；六道眾生天天打妄想，妄想永遠打不斷。
從事上講，色相無邊，無邊有兩個意思，一個是深，一個是廣。「深故，隨一一相稱真無邊」，森羅萬象無論哪個現相，經上常講的，大是講世界，他的世界就是我們今天講的星系，像銀河系，大是講一個星系。小是講微塵，微塵我們肉眼看不見，現在科學家所發現的，我們已經曉得原子，比原子更小的，電子；比電子更小的，粒子；比粒子更小的，現在發現叫夸克。是不是還有更小的？沒有發現。原子我們肉眼就看不見了，要在高倍的顯微鏡下才能發現。佛法講的微塵，這最小的，阿羅漢的天眼都看不見。微塵裡頭有世界，深！微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫深。為什麼？稱真！自性沒有大小，自性沒有先後，自性沒有長短，自性沒有對立，不可思議。所以，其深無底，其廣無邊。我們自己的真如自性，法爾如是，本來就是這個樣子，你怎麼能去思！你怎麼能去議！你不思、不議，境界就在你面前，一思一議全錯了，稱性！
「廣」，這是舉個比喻，在菩薩境界裡頭，到底有多大？「具十蓮華藏塵數之相」，十個蓮華藏還是有數量，實際上跟你講，沒有數量，無量無邊。蓮華藏，我們在前面「世界成就品」看過，最大的世界叫華藏世界。我們這個娑婆世界、極樂世界都在華藏世界的同一層。佛講華藏世界二十層，像二十層大樓一樣，西方極樂世界跟娑婆世界都在第十三層，你說這個世界多大？我們今天科學還沒想到，科學跟佛在經上怎麼能比？深廣無盡，你愈想愈大，愈想愈深，妙不可言，這就是證明一切法從心想生。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五六卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第三首看起：
【如來非以相為體。但是無相寂滅法。身相威儀悉具足。世間隨樂皆得見。】
這首偈清涼大師告訴我們，是「釋上二義」，「次偈」就是這首偈，解釋前面所講的兩個意思，就是深，就是廣，解釋如來色相無邊。四句前面兩句就解釋深，「相即無相」，故深；後半是解釋廣，「無相之相」，就是廣，沒有邊際。這兩句話的意思，實在講也是非常的深廣。我們看經文。
『如來非以相為體』，「相」是所現，「體」是能現，但是能所是一不是二，所以就深廣無際。「如來」在此地是說的性（法性），是說的法身，法性跟法身是一不是二。法性是體，法身是相，性相一如，性相不二，就是古人所講的，以金作器，器器皆金。我們從這個比喻裡面去細心的思惟、觀察，你才知道宇宙的實相，佛法裡面講諸法實相，一切法的真相你才能了解，你才能明白。明白之後，你的思想、見解純正，你的行為純正，你不會造業，你不會去製造三途六道，不會搞這個東西。如果對於事實真相不明了、不明白，往往對人對事對物想錯了、看錯了，那造作，就是罪業；做錯了，說錯了也是做錯了，說是口在作，作業，身語意三業都錯了。那就是迴向偈裡面，普賢菩薩所說的，大家天天念誦，業由心起，由三業造作，果報是三途六道。這個東西原本是沒有的，就是迷失了自性，迷失了事實真相，做這麼大的過失，受這麼多冤枉的苦報。什麼時候醒悟過來，什麼時候你回頭，所以真的是回頭是岸！不能夠覺悟，永遠在裡頭流轉。
迴向偈講得好，講的意思也很深，「往昔所造諸惡業」，往昔包括過去世，過去無始，無始劫以來，生生世世造業。怎麼造的？「皆由無始貪瞋痴」，這是因。「從身語意之所生」，身語意是緣，貪瞋痴在裡面發動，身語意在執行，就造業了。貪瞋痴是完全把事實真相搞錯了，才起貪瞋痴。覺悟的人沒有貪瞋痴，覺悟的人是戒定慧；戒定慧，身語意業就是善業，是凈業。戒定慧實在講是三個等級，有戒無定，善業雖然不能出六道，生天，人天福報。如果有定，善業就往上提升，有定生色界天、無色界天；沒有定只有戒生欲界天。如果有慧，那就好了，有慧不但超越六道，超越十法界，那是至善，儒家講的「止於至善」，你的身語意一切所造與慧相應，你是佛菩薩。他的生處是華藏，是極樂世界。你要明白這個事實真相，你才知道佛陀教育是非接受不可。怎麼能不受這個教育？不受這個教育那真叫這一生白來了，這一生的輪迴很冤枉，毫無收穫。
說個實實在在的話，不能接受聖賢教誨，人的煩惱習氣，外面五欲六塵的緣，總是惡多善少。內裡面習氣惡多善少，外面外緣也是惡多善少，這個狀況之下，就肯定你要造惡業。累積惡業，肯定你的果報在三途，這是事實真相不能不知道。接受如來的教誨，就不一樣，你把這些事實真相就搞清楚、搞明白了，想想我們，「如來非以相為體」，想想我們六道眾生的人，我們六道眾生人跟如來恰恰相反，我們是以相為體。執著這個身是我，執著這些身外之物是我所，堅固執著，不肯放下。如來心目當中這個身是什麼？外面環境是什麼？「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，人家不著相。
不著相是覺，著相是迷，不著相自自然然與戒定慧相應，為什麼？戒定慧是性德，是每個人自性裡頭本來具足的。戒律不是釋迦牟尼佛制定的，不是釋迦牟尼佛寫出來的，釋迦牟尼佛一生沒有寫過字，只是說法。把他所講的記錄下來，那是釋迦牟尼佛滅度之後，學生們做的。學生們怕世尊教誨將來時間長了會消失了，所以從他們記憶當中，把它記錄下來，經典是這麼成就的。孔老夫子還有著作，他還寫過東西，釋迦牟尼佛沒有寫過東西，自在！我們今天講輕鬆，心清凈、身輕鬆，身心絲毫壓力都沒有。講經說法四十九年，他也不要準備，他也沒有教科書，說得頭頭是道，思想、言說有條不紊，智慧！哪裡來的？自性本具的。
所以，戒律是自性本具最完美的德行，一絲毫欠缺都沒有，這個我們要明了。明了之後，你就歡喜接受，歡喜學習，這是我自己，我本來是這樣的。我現在犯戒了，那我錯了。不說別的，你就以《十善業道》來講，這是最基本的，我自性裡面本有的善德，不傷害一切眾生。不但不傷害他，眾生因我而生煩惱，我就有罪過，我怎麼能叫他生煩惱？應當令一切眾生常生歡喜心，這是性德，我本性原來是這樣的。自性絕對沒有絲毫占別人便宜的念頭，占別人便宜這是盜戒，連佔別人便宜的念頭都沒有，怎麼會幹偷盜？所以你要曉得，十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，無量的戒行，儒家講三千威儀，佛家講八萬細行，性德。你本來就是這樣的，把你這些好的德行記錄下來，就變成戒律。釋迦牟尼佛一生為我們示現，他每天處事待人接物，你看他是怎麼做的，記錄下來就是戒律，佛完全隨順性德，沒有絲毫違犯。八相成道是性德的流露，總與性體相應，這點我們要明了，我們要學習。
不要著相，著相錯了，著相，心就迷失了。我們為什麼不見性？迷在相裡頭，對形相、色相堅固的執著，不肯放下，不能忍讓，虧吃在這個地方。所以不能夠恆順眾生，不能夠隨喜功德，他不知道隨喜是隨喜法性，恆順，恆順眾生是恆順法性。錯的也恆順嗎？對，你要用智慧去觀察，這個錯誤能不能挽救，如果不能挽救，業力，眾生的業力。業力現前，佛也沒有法子，佛沒有法子怎麼辦？順，不違逆，順他才能夠把傷害（佛本身沒有傷害，就是眾生受害，所以佛菩薩念念是以眾生福祉為懷，沒有自己），怎樣讓這些眾生受到傷害儘可能的減少，這就對了。所以恆順裡頭肯定是把眾生傷害減低，這是好事情，這是慧行。你看戒行、定行、慧行，我們沒有，我們要學。
底下這句好，顯出他的身，『但是無相寂滅法』。「無相」不是沒有相，所以清涼大師解釋這個深，「相即無相」，所以深！這個無相是相即無相，為什麼？從體上看。體是什麼？體是清凈寂滅，我們現在看這個相，如果你要看一切色相之體，它是什麼？不生不滅，不來不去，不常不斷，不垢不凈。你看天堂如是，你看地獄亦如是，這個時候就叫什麼？一相無二相。凡夫看天堂跟地獄的相，差別太大太大了，佛菩薩沒有，平等的。怎麼平等的？凡所有相，皆是虛妄，這句話你知道，天堂是相，虛妄，等於虛妄，地獄也是相，也等於是虛妄，虛妄跟虛妄不是一樣的嗎？只要你不著相，你去見性，一樣的。
一切有為法，如夢幻泡影，天堂是有為法，夢幻泡影；地獄也是有為法，也是夢幻泡影。它怎麼不平等！它有什麼兩樣！迷的時候不一樣，悟的時候都一樣。而且悟的時候都一樣是怎麼樣？統統是一真法界，天堂是一真法界，地獄也是一真法界；善人是一真法界，惡人還是一真法界，這我們不懂了。對，你是不懂，為什麼不懂？你不覺，你著相，你不知道體性。體性清凈寂滅，永恆的清凈寂滅，清凈寂滅一絲毫沒有起過變化，那是真的。所以相是妄的，相千變萬化，隨著你的念頭在變化。古人講「以金作器，器器皆金」，你從這個上面去觀察也能夠體會到。我們用黃金做個佛像，這是佛法界，這等於說現身，現佛法界。我現在不要這個佛像，我把它改鑄成一個小狗、小貓，這畜生相。這個畜生相這塊黃金，就是從前做佛像的那個黃金，所以從體上看的時候，佛像現在變成小貓、小狗的相，相不一樣了，體一樣，體沒有兩樣。
十法界依正莊嚴，相不一樣，體一樣，所以體「但是無相寂滅法」。你能夠在相上看出無相，你就見到法性，就見到清凈寂滅法。這個清凈寂滅法就是法性，宗門裡面講明心見性，明心是什麼？明是覺悟，他心不迷了，清醒過來了。見性是什麼？相上見性，就是這一句！什麼叫見性？「但是無相寂滅法」。虛空是，但是無相寂滅法；法界，但是無相寂滅法，剎土眾生，但是無相寂滅法；我們看山河大地、樹木花草、芸芸眾生，但是無相寂滅法，恭喜你，你明心見性了。離了相，到哪裡去見性？性相一如，性相不二，要離了相，性也沒有了。你能不能離開相？不能，虛空有虛空的相，還是清凈寂滅法。性在哪裡？遍虛空、遍法界。
我們現在這個身體「但是無相寂滅法」，你知不知道？《金剛經》上講「一合相」，宇宙是一合相，地球是一合相，我們身體也是一合相。一是什麼？微塵，佛法裡面講微塵。現在科學家講什麼？講原子、粒子，這是物質裡頭最小的。宇宙之間萬事萬物，都是這個基本的東西組合的，所謂是排列的方程式不相同，你把它分解開來，完全相同。一塊金鋼鑽，這是世間最貴重的金屬，你把它分析出來，分析到最後也是原子、電子；你在地上撿塊石頭，你把這個石頭把它分析到最後也是原子、電子，跟金鋼鑽的原子、電子完全相同。這塊金鋼鑽跟這塊石頭平等的，無二無別！只是這些原子、電子組合排列的方式不一樣，基本的這些物質完全相同。
我們凡夫不知道這些事情，執著在相上，這個貴，這個賤，不平的心生起來了。這是什麼？這迷了，真正覺悟是平等的，沒有貴賤。所以覺悟的人一心無二心，一心就是平等心，二心就不平等。覺悟的人對整個宇宙是平等的，不但一切有情眾生平等，無情眾生也平等，我跟樹木花草都平等。地上一棵小草，這棵小草怎麼樣？我們曉得佛經上講微塵聚，許許多多微塵組合成這個小草。我這個身體也是微塵聚，把它整個分析出來，我這個身體的基本物質跟那個小草的完全相同，一點差別都沒有，它怎麼不一樣？所以，宗教裡頭有些話，聽起來很有味道。宗教裡面說，人從哪裡來的？上帝是拿到地上泥土捏成形象，吹一口氣就變成人，所以人死了之後，還歸回到泥土。你想想這個話，真的，泥土你把它分析，分析到最後也是原子、電子、粒子；身體這些物質分析的時候，跟它一樣，沒有兩樣。
你從相上看，錯了，相千變萬化，會變的都不是真的；你從性上看，它不滅，不生不滅，它是真的。只要你著相你就見不到性，所以科學家不能見性，為什麼原因？著相！把物質分到最後，他還是執著了相，分析成原子，執著原子的相，分析成電子，著了電子的相，分析成粒子，著了粒子的相。現在分析得更小，科學愈來愈進步了，現在的名詞叫夸克，又著了夸克的相。所以他怎麼能見性？放下就見了，回頭就是岸，他就回不了頭，他就放不下，所以他永遠不能見性，道理在此地。佛法的高明，一開頭就教你放下，就教你對一切人事物，看淡一點。分別、執著雖然不能完全放下，希望一年比一年淡，一月比一月淡，哪天真的放下了，你就明心見性，你就成佛了。所以，無相寂滅法，這上面加個但是，好！所有一切法，可以說皆是無相寂滅法，但是就是皆是，或者總是。無相寂滅那就其深無底，你能再看上，相上無相，這是從相見性。自古以來，真正修行人、大修行人都是從這裡悟入的。
後面兩句是講廣，廣是從相上說的，色相無邊，『身相威儀悉具足』。清涼大師說得好，遍法界虛空界無量無邊的剎土眾生，那是什麼？那是「無相之相」，所有的相都是無相之相。無相什麼？心。相是什麼？我們今天講的物質，這些物質統統是心變現的，唯心所現。心無相它能現相，心能現，相所現，能現的永恆不變，所以叫真的；所現的剎那生滅，所以是假的，無相之相。這首偈，如果諸位真的通達、明白了，那我就跟你講個實話，一切有情沒有生滅，有情眾生沒有生老病死，沒有生死。一切無情眾生，花草樹木，沒有生住異滅，沒有生滅。一切礦物、山河大地，一切星球沒有壞空。生老病死、生住異滅、成住壞空，幻相，迷的人他見到，覺悟的人沒有。迷的人，他怎麼會見到？夢中見到，夢幻泡影，你在作夢你見到，清醒的人見不到。
諸佛如來、法身菩薩，乃至於二乘聖者，他們有緣，小乘回小向大，他也會到六道、三途應化，幫助有緣的眾生，來現身，「身相威儀悉具足」。『世間隨樂皆得見』，有緣！有緣你都見到了。這個示現跟六道裡面的眾生受報，有什麼兩樣？六道眾生受報是迷，迷而不覺。諸佛菩薩、聲聞應化在世間，雖然有色相，覺而不迷，他絕對不會著相。他住在哪裡？心安住在哪裡？心安住在清凈寂滅法，他心是定的。他對人、對事、對物就像舞台表演，做種種演說，佛在經上給我們說「受持讀誦，為人演說」。他們示現表演給我們看，讓我們覺悟：他做得對，應該向他學習！我們說他做得對，向他學習，我們著相，他怎麼？他在表演，他不著相，不能不知道。
清涼大師這兩句，「相即無相，無相即相」，總的說法，總的綱領。下面他又說，「廣復有二」，這個廣就是後面這兩句無相之相。第一個是「無限因成」，第二個是「應機普現」。無限因成，就是佛在大經上常講無量因緣，現在人講條件，佛講因緣，現在人講條件。不是單純條件現的相，就是一微塵都是無量因緣。一根小草，一棵大樹，一個有情眾生，都是無量因緣成就的。無量因緣沒有法子講，所以世尊教學用歸納的方法，把無量因緣最後歸納為四大類，這四大類裡頭，每一類都是無量，我們要懂得。第一類是「親因緣」，親因緣是什麼？能現、能變的，性識，這個稱為無量，它不落在數量裡頭，這前面跟諸位講的，它不落在數量裡頭。後面三個緣是有數量，「所緣緣」，所緣緣是你攀緣，你起心動念都在攀緣。攀緣有粗細不相同，粗的我們自己知道，細的不知道，微細的攀緣自己完全不曉得。「無間緣」，也是無量無邊，所以它從來不間斷。外面是「增上緣」，增上緣是外面的助緣，也是無量無邊，哪有那麼簡單！這成就了，成一粒微塵，成一棵小草，成一個有情眾生。
應機普現，這是佛菩薩，這不是業力，六道凡夫是業力。四聖法界，業力沒有脫盡，還有餘習，多分願力，就是多分的願力跟少分的業力和合，四聖法界。到一真法界、到菩薩，我們講只有願力，沒有業力。應機普現，這是法身菩薩，眾生有感他就有應。我們人生在世，你在這一生，接觸過一切人事物，都是與你有緣的。這裡面的緣，有善緣，有惡緣，有非善非惡之緣，總不外乎這三大類。沒有緣你這一生遇不到，凡是遇到的統統是有緣，我們凡夫不知道這個事實真相，所以也不知道惜緣；惜是珍惜，你知道就珍惜了，應當珍惜。為什麼？一切眾生跟自己是一個生命共同體！不但要珍惜還要廣結善緣。為什麼？將來自己成就了的時候，普度眾生，沒有緣你度不了他，幫不上他忙，他跟你沒有緣。城東老母跟釋迦牟尼佛沒有緣，釋迦牟尼佛用什麼神通去度她，她不接受。世尊示現一個例子來給我們看，讓我們了解這樁事情。
今年東天目山齊居士，到澳洲圖文巴我們這個小道場來參訪，她非常歡喜。在浙江接洽了一個劇團，要帶到澳洲來表演，六十個人，很大的一個團體。來表演給我們這邊的同學們看，我們怎麼能當得起？萬里迢迢到這個地方來表演，我們承受不了。可是我想想這是樁好事，應當把它做成中澳文化交流，這就有意義了，敦睦邦交，讓澳洲人了解中國文化。但是怎麼樣？京劇現在不但外國人看不懂，恐怕我們道場人也看不懂，所以我們非常感激她。有人建議，今年圖文巴建市一百周年紀念，能有這些表演的節目，那也是我們對當地居民一個很好的表示。他們歡迎什麼？歡迎雜耍，雜耍他們看得懂，看得很熱鬧，會鼓掌，京劇來唱戲，他們不懂。所以現在，我們就改成請齊居士派雜耍團到這裡來表演，人數只有三十個人，好事情。我們跟中國駐澳洲的大使館交涉，希望大使館來安排，他們到澳洲各個大都市去表演，敦睦邦交，廣結善緣，好事情！現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們再接著看第三首後面這兩句：
【身相威儀悉具足。世間隨樂皆得見。】
這兩句清涼大師講廣，解釋前面的廣，廣有兩個意思，「無限因成，應機普現」。無限因成在《鈔》裡面他引用《華嚴經》前面一些眾神所說的偈子。譬如他說的「主水神」，有首偈子講「清凈慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足」。《鈔》裡面諸位可以看，我們只舉這一個例子來說。佛、菩薩示現，世尊當年在世示現的相好，是隨順我們世間人。我們世間人講貴相，都是講三十二相八十種好，佛就示現一個圓滿的三十二相八十種好，沒有一樣不隨順。在什麼地方，隨順那個地方眾生的知見。實際上，在如來的國土，實報莊嚴土，那裡面現的相是身有無量相，相有無量好，這《華嚴經》上所說的。這是什麼？這本相，完全是自性裡面流露的，自性裡頭本來具足的，正是「離世間品」裡頭所說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以相好，無量無邊相好，是你自性裡頭本來具足。
自性裡頭，何以有這樣殊勝的相好？自性裡頭有無量無盡的因緣，所以他能夠隨機普現。隨機普現是應化在遍法界虛空界一切眾生國土，應以什麼身現就現什麼身，應以什麼法來教化就用什麼法。所以清涼大師說「色無定色，形無定形，相無定相，法無定法」，全是活的。既然是無定，你就曉得那是相，不是體，能現、能應之體永恆不變；所現、所應之相，那真叫「隨眾生心，應所知量」，這兩句話，世尊在楞嚴會上講的。千變萬化，一個眾生，一個人。一個人他在一生長成的時候，他的思想、他的見解、他的行為是會有變化的，不定。少年時候，對一切人事物有少年的看法，中年的時候有中年的看法，老年的時候有老年的看法。青少年的時候作惡，也許到老年的時候改過自新，這種人多得是。讀書人，德行有缺陷的地方，說不定過幾時他能改進，古人所謂「士別三日，刮目相看」。三天沒有見到，他這三天，天天在讀經，天天在改過，進步了，以前那個毛病習氣沒有了。
這是講什麼？真正用功，真正做學問，真正是改過之人。世間儒釋道，包括其他國家裡面所有宗教的經典裡面的教學，可以說最重視的就是懺悔，懺悔就是改過自新。這是幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟、轉凡成聖的不二法門。所以不怕有過失，怕的是你不能改。哪個人不希望改過？他為什麼不能改？他不知道這是過失。不知道這是過失，這叫迷。怎樣破迷？那就要教，所以這些諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，來幹什麼？說真話，就是一樁事情，幫助你破迷開悟；改過自新是你自己的事情，佛菩薩不用管這個。因為你破迷開悟了，自自然然你就會改過。所以修行，佛菩薩才不管你修行的事情，只管教育。釋迦牟尼佛為我們示現的是這樣的。
在《無量壽經》上我們看到，世間自在王教導阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘，沒有教他修行，只是幫助他破迷開悟，悟了之後，他自己會修行。你看看，法藏五劫修行。他接受世間自在王的教誨，時間長，千億歲！佛的壽命長，有這麼長的時間他才能成就。我們這個世間，死是個魔，《八大人覺經》，佛講的四種魔，五陰魔、煩惱魔、死魔。死怎麼是魔？你東西還沒有學完，壽命到了，你說糟不糟糕？縱然你這一生修得不錯，來生再得人身，繼續再干，這一個生死至少耽誤二十年，中斷二十年。這二十年中斷，既然是緣分好，又遇到善知識，還是得從頭來起。過去世有點善根，比別人學得快一點，依舊是要重頭學起，這個折磨對我們修學進度，實在是很大的障礙。所以最重要是什麼？壽命要長。我們要想求壽命長，除了往生西方極樂世界，你到哪裡去找長壽命？
長壽，佛在經上講，無畏布施果報得健康長壽，我們無畏布施太少太少了。而我們今天所造作的，跟無畏布施恰恰相反，果報怎麼樣？果報就是短命，多災多病。為什麼說我們不修無畏布施？我們處處總是找人家麻煩，處處總是想障礙別人，這是什麼？這是無畏布施的反面，無畏布施處處叫別人得安全感，沒有恐怖，沒有畏懼，使一切眾生心境平安，這是無畏布施。我不修無畏布施，我處處找人麻煩，我處處給人不方便，這個果報是什麼？這個果報，你要看到「地獄變相圖」你就曉得了。你不給別人方便，別人會給你方便嗎？所以總是觸處成障，不知道業因在哪裡！我們從早到晚接觸一切人事物，起心動念、言語造作都是在修，明了的人修善，決定不造惡；不明了的人，天天修什麼？修惡業，他不是修善業。但是他自己不知道那是惡業，果報現前，後悔來不及了。
所以，佛教導我們修行總原則，兩句話，「慈悲為本，方便為門」，說盡了。你有沒有給人方便？你處處在找人麻煩，跟那個方便相違背；處處挑人毛病，你跟慈悲相違背。換句話說，你天天在學佛，你所行的跟佛背道而馳，你怎麼能得福！你要想修健康長壽，你記住這兩句話，肯定得到，「慈悲為本，方便為門」。戒定慧三學在裡面，十善業道在裡面，凈業三福在裡面，那是細說，這兩句是總說。時時刻刻想想，我對一切人事物有沒有慈悲？我身語意所表演的，對人方不方便？諸佛菩薩對一切眾生是大開方便之門，他怎麼開？就是在十法界應化，應以什麼身得度，色無定色，形無定形，相無定相，法無定法，這就叫大開方便之門。一切都是以眾生的福祉為懷，所以佛能夠自在現身，隨緣說法，廣度眾生。
我們天天在學教，在研究經，我們在研究的時候，你聽到點頭，出了講堂，忘得乾乾淨淨。講堂里聽到點頭，出去搖頭，所以你沒有成就，你天天在造業。《地藏經》上講的話，你有沒有記住？「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，這句經文給我們很大的警惕。我起心動念、言語造作，是不是罪業？自己要常常反省，常常觀察，然後才慢慢的遠離。如果沒有這種高度的警覺心，為什麼？他這個習氣已經養成習慣了，真的是習慣成自然，不知不覺的就起現行。所以經教學了幾十年，沒用處。幾十年在熏習，還是煩惱厲害，敵不過煩惱。這是什麼原因？總的原因來講，不好學，不想學！
往年，李老師曾經跟我說過，不止說一次，所以我們的記憶很深刻。他說他老人家講經，聽經的人很多，老師講一般聽經人能聽多少？聽一成、兩成；心不在焉，雖然坐在講堂裡頭，若有若無，還在打妄想。甚至於坐得遠一點，還在雜心閑話，一面聽經一面在聊天，沒聽進去。因為那個時候我們在學經教，學講經，對我們班上同學們講。他說，你們學經教的，學經教還要怎麼樣？「仔細聽，明天要覆講！」明天叫你重新覆講一遍，他說那個覆講的人，大概可以聽到六成。為什麼？他明天要講，所以他全部精神貫注在聽；他要不覆講，老師講，頂多聽兩成就不得了了。為什麼？他不要講，所以他沒有這個壓力，他的精神不能集中，聽不到東西。
我們在台中算是外地，我們從台北到台中，外地人。所以對於聞法的機緣非常珍惜，不知道能在台中住多久！住一天，這一天難得，所以我到台中去聽經，就跟當地人不一樣。當地人無所謂，反正老師常住在台中，他又不離開，今年不會還有明年，明年不會還有後年。等到老師走了，這才嘆息，沒有學到東西，好吧，等來生好了。所以擺在面前的機會，往往就錯過了。我們外地來的，非常珍惜，所以我在那裡聽經就非常認真。老師把我排的座位排在第一個，面對著他的講台，我是全心貫注。所以我每聽一堂，你要叫我來覆講，我有把握能講到九成半，我有這個能力，我還不需要記筆記，你才能學到東西。真正聽懂了，聽明白了，在日常生活當中煩惱起現行的時候能夠覺察。所以古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你能覺察，一覺察，這個煩惱馬上就降溫，伏住了。縱然有發作，那個發作的溫度也降低了，這是什麼？這叫修行，修正自己錯誤的行為。
所以，你要不認真的聽，聽上十年，說老實話，不認真聽，聽上十年大概等於我聽經一個月。我聽一個月有受用，你聽十年未必有受用，這樣說你還不如我，所以你不能聚精會神專心來學習，你怎麼能學到東西！世間小小的這些技藝，都要用心你才能學到。你學木匠，你學個機械匠，你要不全心全力去學，你還是學不會。世法尚且如此，何況聖賢的大法，你不認真學習怎麼行？認真學習你才真正對老師感恩戴德。佛菩薩難，無相現相，現相幫助。相無定相，形無定形，色無定色，這個恩德多大！隨心應量，契機，令一切接觸的人，這些眾生生歡喜心。『世間隨樂皆得見』。這就是恆順眾生，總是隨著眾生的歡喜做出種種示現。
我們今天要把這個本事學會了，得到什麼結果？人緣好。你要會的時候，你能夠學會這套本事，你到哪個地方，人人都喜歡你，人人都愛戴你，你的人緣好；我們學佛的人，法緣好。這裡面有個秘訣，你要是抓不到這個秘訣，你就是完全學這個樣子，也未必有好的法緣。那個秘訣是什麼？真誠！你不是真誠心，做不到。善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面教導我們，「一切從真實心中作」。對一切人、對一切事物，真誠心，真誠心能感動人；心不誠，你的根是虛偽的，裝出樣子裝得再好，總有漏洞被人揭穿。一揭穿，一文不值，假的，騙人的，裝模作樣的。所以關鍵，你看世出世間一些成功的人，特別是求學、求道的，他成就的，沒有別的，真誠。一切皆從真實心中作，我們不能不知道，不能不認真學習。
一個人人緣好、法緣好，那恭喜你，無論世出世間法沒有不通的。我們世間人常講，某人貴人多，就是幫助你的人多，擁護你的人多；同樣的，反面是嫉妒你的人也很多，毀謗你的人也很多，陷害你的人也很多。這兩方面，在我想像當中，應當是成正比例。可是你真正修行人，心地真誠，你不會把這個放在心上。對於那些嫉妒的、毀謗的、陷害的，若無其事，以真誠心對人。他跟你碰到頭的時候，有個現象出現，什麼現象？是想害你，一遇到你的時候不忍心害你。這個事情自古以來真有！為什麼不忍心害你？人有良心，看到是個好人，我是恨他，我是討厭他，是想害他，見了面，算了！饒過他！這就是至誠能感人。
諸佛菩薩所以能感人，不為自己，就是被人害死，佛菩薩也非常歡喜。為什麼？你把他害死了，佛菩薩有沒有生死？沒有，沒有生死。像我們這些凡夫，分別、執著還沒有能完全放下，我們今天明白這個道理，我們受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入佛法境界，你也很歡喜。為什麼歡喜？他幫助我提升，我這一生在人間，至少我死了之後會升天。這個世間好苦，他讓我少受一點苦，讓我趕快升天去享樂，離開人間到天上，還是教化天上眾生。所以，一點怨恨心沒有，一點報復的念頭沒有，還感激他，他讓我提升的時間提早了，這是真的，一點都不假。所以有什麼可怕的？還需要什麼防禦？不需要，真正修道人沒有害人之心，也沒有防人之心，你的心才清凈，你的心才真誠。如果還有防人之心，你的心夾雜了，不真誠、不清凈、不平等，與道不相應！
你想想看，我們是防人陷害重要，還是提升自己的靈性重要？這樁事情你要搞明白、搞通達了，人生在世，提升靈性重要，生死不重要。你來到這個世間，這個世間哪個人不死？生死是很平常的事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要曉得，把提升自己靈性放在心上，提升靈性的方法就是道德。我們重視道德，比重視生命還要重，生命不值得重視。生命都不重視了，諸位想想，這世間還有什麼東西你會放在心上？沒有了！道不可須臾離，離開道，你就真的叫大錯特錯了。念念與道德相應，道是什麼？道是體，就是自性，就是性德；身語意都與性德相應，這就叫德。行道履德這個多快樂，多安穩。雖然是亂世，他亂他的與我不相干，他住亂世，我住凈土，這都是真的。你怎麼住凈土？心凈則佛土凈，心凈此土凈，這個土是佛土。
佛在大乘經上常講「境隨心轉」，這個話是真話，是真理。既然境隨心轉，我的心是清凈，我的居住的環境（就是土）就清凈；我心不清凈，我居住的環境就不清凈。我心慈悲，我的環境就慈悲；我的心平等，我這環境就平等；我的心真誠，這個環境真誠，境隨心轉。真誠、清凈、平等心，你就能見佛，佛在哪裡？「但是無相寂滅法」，你就見到法身佛了。一見一切見，法身佛見到了，報身佛、應身佛，統統見到了。我們今天見不到，就是真誠、清凈、平等心沒有能夠恢復，我們有嚴重的妄想、分別、執著，障礙了見性，也說為障礙見道，我們沒法子見道，見道就是見性。所以，學佛不能不認真，不能不懺悔，不能不消業障。帶業往生是沒錯，總希望自己帶的業比別人少一點，帶的業少，往生西方極樂世界品位高。
唐朝時候智者大師往生，學生們問他，生到西方極樂世界什麼品位？他老人家說，我是因為領眾，就是寺廟做住持，要管事，操心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡聖同居土。如果我要不領眾，要不管事，我的品位就很高。我們知道，智者大師是釋迦牟尼佛應化來的，他往生，生凡聖同居土嗎？那麼他講這個話是什麼意思，我們要懂。如果是凡夫，那就是他所說的。但是你要記住，這裡頭又有密意在裡頭，你有把握生凡聖同居土；你要沒有把握，那就麻煩大了，那就是諺語裡面所講的「地獄門前僧道多」！你這一生做住持，管很多人事物，死了之後，還是要到地獄，這個不能不知道。
所以他有底限，我可以做住持，可以為大家服務，犧牲自己的品位，菩薩！他真有能力往生，往生品位下一點沒有關係，我犧牲品位，我要幫助大家，大慈大悲，捨己為人。他雖然往生的品位不高，但是在極樂世界，他品位提升會很快，為什麼？到西方極樂世界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那麼多人。這是告訴我們，最低限度你要有能力往生凡聖同居土，才可以在寺院裡頭管事；如果沒有這個能力，不能管事，好好修行。這裡頭有密意在裡頭，聽話要會聽，要懂得他說話的用意，我們才真正能學到東西，真正知道怎麼個做法。假如我確實有這個能力，這個能力自己知道，起心動念、言語造作，與《無量壽經》上講的都相應，那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的時間、精力照顧大眾，幫助大眾，成就大眾，這個功德很大。
大慈菩薩講得好，你能幫助兩個人往生，真正往生，就比你自己精進；能夠幫助十幾個人，你的福德就很大很大。你將來往生還會著急嗎？這些往生的人都會感你的恩，不是忘恩負義的，將來你臨命終時，他們一定拉著阿彌陀佛：我們到極樂世界，他幫忙的，沒有他我們怎麼能來，現在他快要臨命終了，我們一起去迎接他。知恩報恩！除非怎麼？除非自己犯過失，跟佛菩薩這邊感應不能現前，那你造作的罪業；你要是不造罪業的話，肯定有善果。領眾做住持大公無私，沒有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，住持正法，照顧大眾修行，這是菩薩事業。雖然精神不能夠完全用在自己修行上，要分很多心，我剛才講了，往生西方極樂世界，境界向上提升比別人快速。所謂是天下事，人同此心，心同此理，這一定的道理。
智者大師給我們做這個示現，菩薩一切時、一切處都有捨己為人之心，都有成就別人的意願，這都是我們應當要學習的。住持正法，幫助一切行人，特別在這個時代，這個時代要從歷史上來說，是佛法危急存亡之秋。佛法這盞燈只剩了一個燈芯，在大風大浪之下，很容易就滅掉了，滅掉就沒有了。在這個時候，我們能夠續佛慧命，你們諸位想想，這是多大的功德！續佛慧命從哪裡做起？從自己本身做起。怎麼做？依教奉行，就是佛的一句話，「受持讀誦，為人演說」。一切為正法，一切為眾生，為正法久住，為眾生醒悟過來，認識佛法、了解佛法，進一步歡喜學習佛法，自己捨身命也在所不惜。
犧牲身命都在所不惜了，那還有什麼畏懼的？還有什麼能障礙你？沒有了。何況只要你發心，這樁事情諸佛護念，護法龍天保佑你。挫折、災難決定不能避免，但是你的心正、行正，決定沒有畏懼，決定沒有恐怖，所謂是心安理得，我的理純正，心就安。有佛菩薩、護法神照顧，什麼樣的災難自然就化解了，這樁事業做成功了，這叫如來家業。能維護、能有成就，不是自己功勞，我們自己哪有這個能力？哪有這個智慧？諸佛如來加持的，龍天善神保佑的，這個時代、這個地區眾生有福報，自己決定不居功。不要以為我做了多少好事，錯了，我沒有能力，一切都是佛力加持，這就對了。這首偈意思深廣無盡，我們要會學，不要說一生受用無窮，生生世世受用無窮。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五七卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第四首看起：
【佛法微妙難可量。一切言說莫能及。非是和合非不合。體性寂滅無諸相。】
清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這首偈「明所證超情，以成前義」。前面講的最勝法，超越情見，這首偈為我們做解釋，情是情識，就是妄想、分別、執著。佛法超越情執，這就是為什麼科學、哲學，世間一切學術，沒有方法能夠理解佛法，因為世間所有一切方法都不離情識。大乘經教里給我們講，我們用思惟、用研究，這是用的第六意識，這就叫情見。第六意識能力確實很大，它能夠緣虛空法界，對外；對內，它能夠緣到阿賴耶識，就是沒有辦法見自性。為什麼？自性不是色法，不是物質，你在對外緣緣不到。對內，阿賴耶，藏識，含藏無始劫以來無量無邊的業習種子。這個業習種子的現象，用現代的話來說就是波動，微細的波動；第六意識也是波動，波動能緣波動。可是真如本性是不動的，清凈寂滅，它就緣不到了。波動入這個境界，它的能力全喪失了，所以沒有辦法緣到。
要怎樣才能緣得到？不用第六識就緣到了。所以大乘教，大乘宗派裡頭八個宗派，方法儘管不同，方向、目標、原理、原則都是相同的，那就是離心意識，你可不能用這個東西。由此可知，這世間的科學、哲學，所有一切學術，都是用心意識。不用心意識，我們就叫它做禪定，所以佛法叫參究，不叫研究。為什麼？研究是用心意識的，沒有離開用心意識。我們多想、多看、多思惟，全是意識。不用心意識就是不能想，不用思想，不用分別，不用執著，不起心、不動念，這是定。定中的境界跟自性清凈寂滅相應，所以它能見，它能夠契入，道理在此地，事實真相亦復如是。
我們一般講，你用研究來學佛法，古德常講你錯用了心！八識五十一心所都是妄心，有為法，佛法是無為法，有為不能夠契入無為，無為還需要無為才能夠契入。無為就是不用心意識，不用心意識叫參究，不叫研究。禪宗裡面用參究，參禪；教下叫參學，不叫研學，你就明了。教下，老和尚講經說法不用心意識，說而無說，無說而說。會聽的人，參學也不用心意識，聽而無聽，無聽而聽，他能契入。《起信論》上，馬鳴菩薩教我們，參學必需要懂得「離言說相」，就是對於講經說法的言語、言說，不分別、不執著。你只管聽，聽的時候決定不用分別、執著，這個高明，這會聽。不用分別心就是不用第六意識，不執著就是不用第七識，我們凡夫學習都是用第六識、第七識。第六識分別，第七識執著，第八識是檔案室，儲存資料的，我們一般講落印象。印象落在哪裡？落在第八識裡頭。那是個資料庫，裡面內容非常豐富，無量劫來起心動念統統儲藏在這個裡面。
阿賴耶識不是物質，它的體就是真如本性，迷了叫阿賴耶，覺悟了就是自性。所以阿賴耶識，佛常講它的性質是真妄和合，體是真的，起作用是妄的。作用為什麼會變成妄的？實在講，受第七、第六連累，自己做不了主，第六、第七識當家作主，就是分別、執著當家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑顛倒的真性，迷而不覺的自性；轉過來覺而不迷，它就是佛，是這麼個性質。我們學人蔘學在哪裡參學？生活當中參學，工作裡面參學，待人接物之處參學，一切時、一切處都是你參學的道場，問題是你會嗎！怎麼個參法？我們並沒有離開一切時、一切處，沒離開，在一切時一切處裡面學不分別、不執著。學個什麼？什麼都好！你先學這個，從這裡入門。果然於世出世間法統統不執著（這個不執著是講內心），六道就沒有了。果然不分別，十法界就沒有了，最後那個起心動念，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不動念，那就是究竟圓滿佛果，前面講過很多次，起心動念能伏一品，那叫斷一品無明、證一分法身。
所以這首偈子一開頭，『佛法微妙難可量』，「量」是度量。清涼大師註解裡面說得好，「前半正顯」，前半就是前面兩句，『一切言說莫能及』。「謂欲言其有，體相寂滅，欲言其無，色相無邊，故止言微妙，唯智方契」。我們看這一句解釋，到底它是有還是無？你說它有，性體寂滅，現的相也是寂滅。體寂滅容易懂，為什麼？體不是物質。相寂滅就難懂，最不容易懂，相是一切現相。相真的是沒有，大乘經教里常講「當相即空，了不可得」。「般若經」上，總而言之一句話，「一切法」，世出世間一切法，「無所有、畢竟空、不可得」。頭一個我們這個身，我們的心，我們的心是妄心，我們的身是幻色，夢幻泡影；身、心都是夢幻泡影，所以當相即空，當體皆空，確確實實不可得。可是我們迷在色相裡面，以為色相真有，於是在色相里起了錯覺。這個錯覺時間久了，誤會深了（真的是誤會，會是體會，錯誤的體會），誤以為真，誤以為實，於是在這個夢幻泡影之中起分別、起執著。
業是什麼造的？業是分別、執著造的，於體性不相干，於幻相也不相干，這個要知道。所以在六道三途裡面受苦，這叫冤枉，那種受苦的狀況，就像我們作惡夢一樣，你說冤不冤枉！夢中的體相完全沒有，這個我們醒過來之後曉得，可是在夢中不知道是作夢，以為那是真的。遇到一個老虎要吃你，遇到一個人要追你、殺你，到處找地方躲避，嚇得一身冷汗，驚醒來一場夢；夢裡明明有六趣，六趣就是一場惡夢。四聖法界里是一場美夢，總而言之，都不是真實的。兩個較量之下，比較說法，所以稱佛的境界稱為一真法界。一真法界也不可以執著，你要執著就又錯了，你一分別、一執著，一真馬上就變成了十法界。不可以起心動念，不可以分別執著，你才能契入一真，你才能證得一真。才一動念，一真就變了，變質了，馬上變質。所以，這個事情我們講，不可以說有，不可以說無，這個話廢話，為什麼？你已經起心動念。真正沒有起心動念，哪來的有無？哪裡來的問號？所以，世尊為我們說法，不得已而用了個名詞「微妙」。微妙就是不能說有，不能說無，連有無這個念頭都沒有，這才是微妙。
下一句說「欲言其無，色相無邊」。前面你說有，有，體相寂滅，你說它無，色相無邊。真的是無量無邊。微塵裡面有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，沒有底。深處看沒有底，廣處看沒有邊，都是色相，色相無邊，你不能說它無。無邊的色相，體相寂滅，你不能說它有，難懂！可是現在怎麼樣？現在我們面對著電視機的螢幕，這個螢幕色相無邊，你從這裡想這兩句話。體就是電視機的螢幕，它能現相；它沒有相，它能現相，它清凈寂滅，能現無邊色相。現無邊色相，你們諸位想想，它跟它的體有沒有絲毫染著，沒有！你看到這個色相，色相不是真的，色相當體皆空，了不可得，所以體相寂滅。
現在我們對於電視、電影，它的原理我們懂得，電影銀幕上的畫面是幻燈片打上去的，它的底片是幻燈片，連續的。鏡頭開關換得太快了，我們眼睛來不及觀察，以為它是真的，這個道理我們懂。電視比那個更細密，電視的畫面是由點組成線，由線組成面，速度太快了，這是電磁波。電磁波的速度，幾乎跟光波相同，一秒鐘
諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，應化在六道三途，跟我們凡夫完全一樣。不同的地方在哪裡？他知道諸法實相，他應化教化無量無邊眾生，從來沒有起心動念。不一樣的就在此地！我們的心，常住妄念，動的，像水煮開了一樣，停不下來。佛菩薩心是定的，那個水一絲毫染污沒有，一絲毫波浪沒有，不動。不動，這個水就像一面鏡子，它能照見，照見諸法實相。那個水是動的，像開水一樣的時候，滾開水一樣，它是動的，它也是水，它靜不下來，照的能力失掉了。失掉，它也起作用，也有照的作用，把外面境界照得零零亂亂，照得一塌糊塗，它以為那是真相。這是我們六道凡夫的境界，我們都自以為是，我沒有看錯，我沒有聽錯，其實全錯了。心水不動的時候，你看的才是正確的；你在波動的時候，你怎麼能看到真相！所以說唯智方契，智就是智慧，智慧是從禪定生的。凈宗大德常說清凈心生智慧，《金剛經》上也說得非常好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若，你就能見到宇宙的真相，清凈。
下面講，你現在用心去思慮、去度量，比較、度量，大師在這裡說得很好，「理圓言偏」，這句話怎麼說？理無量無邊，言語是有限量的，說不出來。不但言語是有限量的，思惟，就是我們今天講的，分別的能力，也有限量的，前面跟諸位說了，它有邊際。思惟八個識裡面，第六意識的作用最大，佛給我們講，對外能夠緣虛空法界，對內能緣阿賴耶識，能緣第八識，能力太大太大了。緣不到真性，對外緣不到法身，對內緣不到法性，諸佛如來、法身菩薩明心見性，它緣不到。所以，第六意識要用我們一般的講法，它能緣十法界，它緣不到一真法界。這就是說，它能力雖然很大，還是有量的，還是有邊際的，不像真心。真心就是法性，沒有邊際，那是真的；體是真的，相是真的，作用也是真的，一真一切真！迷了之後，變成阿賴耶識，一妄一切妄。絕對沒有說是一半是真的，一半是妄的，沒有這個道理。所以，「故言說莫及」，言說是有限的，說不出來。
再看下面兩句，『非是和合非不合，體性寂滅無諸相』。清涼大師註解裡面給我們講，「後半重釋」，後面兩句再來解釋。「謂因緣非不合，住體非和合」，這兩句話很重要！眾生有感，他自然就有應，感應和合，你有感才有應。「和合」什麼？就像茶杯跟蓋子一樣。我們有個杯子，佛給個蓋子給我們，恰恰好，兩個東西能夠合起來，眾生有感佛就有應，這個相是和合的。和合這裡頭又有不相同地方，我們是凡夫，他是佛，「住體也非和合」，他住的是性體，我們住的是輪迴。輪迴的因是煩惱，六道輪迴的業因是什麼？分別、執著，我們住在分別執著裡頭，妄想、分別、執著；人家住在清凈寂滅，清凈寂滅是體，不和合。我們現在講，從存心不一樣，從相上來講一樣。
釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，也是父母所生，現的八相成道，入胎、出生、求學、修道、降魔、證果、教化眾生，最後入般涅盤，跟我們一般人有什麼兩樣？我們每個人還不是投胎，世間人一般人講，我們的投胎到這裡來是業力，不是感應，業力來的。司理這個事情的，十王殿里的轉輪王，他管這個事情，他來審察你的業緣。善業，送你到善地方去投生，你惡業（還有餘的惡業），那就到不善的地方投生；善的地方，人天兩道，不善的地方，三惡道。他沒有權力做主你到哪一道哪一道，他沒有這個權，完全根據你的業習所感。所以他是辦事的，就像法官判案子一樣，法官沒有權判你，他沒有權，根據你所造的業來審判，閻王也是如此。所以，無論你到哪一道，你自己一定要明了，自作自受。佛菩薩大慈大悲幫不上忙，鬼神就是再惡也不敢害你，你自己造什麼樣的業，感什麼樣的果報。生生世世業果牽連，所謂因中有果，果中有因，因果循環，這個事情麻煩了。
佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空？因變成果，因空了，果又變成因，果也空了，因果是萬法之一，它怎麼不空！「轉變不空」，因變成果，果又變成因，因又變成果，這叫轉變不空；「相續不空」，因果相續；「循環不空」，它有這三個東西，這三個東西它永遠不空。無論什麼人，你都沒有辦法逃過，縱然是成了佛，佛還是沒有辦法離開因果。你看看，《大方廣佛華嚴經》，五重因果，講的是因果；《妙法蓮華經》，一乘因果；我們現在講的這段經文，十信因果；下面一會，十住因果。這是差別因果、平等因果，離不開。明白人絕不造惡業，絕不造惡緣，回歸到自性、性德，純凈純善。一切的惡因、惡緣，根源都是迷失自性，這個道理我們要懂，迷失自性是十法界的根源。悟入心性，十法界就沒有了，哪裡有三途六道？永嘉大師講的一點都不錯，「覺後空空無大千」，無大千，沒有十法界，迷了有，覺了就沒有，所以體相都是寂滅的。
佛菩薩應化在其中，佛菩薩知道體相都寂滅，所以萬象森羅他如如不動，他住在寂滅相裡頭，大乘經形容他們，「那伽常在定，無有不定時」。他常在定，定生慧，慧放光照見《心經》上講的「五蘊皆空」，那就是清凈寂滅，了不可得；「般若經」上講的「畢竟空、不可得」，照見。他在這個裡面沒有別的，喚醒這些迷惑顛倒眾生而已，這就是教化，幫助眾生破迷開悟，用我們的話來講。我們想想，如果不是佛教導我們，我們怎麼會知道眼前森羅萬象是清凈寂滅相？你怎麼講我也不相信，我說你頭腦有問題。你怎麼睜著眼睛胡說八道？誰能相信你？我們今天要說真話，給你說，沒人相信。說假話，大家都相信，假話就是隨順眾生，大家都喜歡，大家都相信；講真話，眾生不喜歡，眾生不高興。不學佛的人如是，學佛的人亦如是，為什麼？學佛的人沒有醒過來，雖然學佛，功行不夠。
「體性寂滅無諸相」，清涼大師註解裡頭，「又緣起修成非不合，契真相盡非和合」，他這個幾句講得很透徹。緣起修那是和合，非不合就是和合。在修行功夫到一定的程度，契入實相，與實相相應，這時候就不是和合了。怎麼不和合？入了實相，遍法界虛空界是一體；兩個才能和合，一個怎麼和合！遍法界虛空界是自己。二就有和合，一哪來的和合！一真，一真裡頭沒有和合，二就有和合，三就有和合，一就沒有了。自己的心跟虛空法界融合成一體，心成一體，身自然就是一體，身跟剎土眾生融成一體，和合的相不可得，沒有了。這些話，諸位要多想想，慢慢先把這個意思搞懂，然後再認真努力學習。學習就在生活當中，就在六根接觸六塵之處，大道場。現在時間到了。
諸位同學，請看第四首偈，清涼大師《疏》最後一段，「又緣即非緣，故非和合，非緣即緣，故非不合，合相離故無諸相，非合亦離，體寂滅也」。這幾句話也是解釋：
【非是和合非不合。體性寂滅無諸相。】
這兩句意思很深，很不好懂，使我們想到佛在《楞嚴經》裡面用了很長一段經文講，『和合非和合』，這個地方所講的就是結論。必需要通達真相，否則的話，和合、不和合，我們依舊落在妄想、分別、執著上，沒有辦法契入；離妄想分別執著，真相才看到了。佛說「和合」，佛說「非和合」，在他，怎麼樣講都對，我們怎麼說都錯。他說和合有說和合的道理，他說非和合有非和合的道理。這個地方講緣，佛法常講緣起，可是緣起後頭性空。緣起是講相，性空是講性，是講體性。緣前面講了，無量因緣，這個地方佛又說了，「緣即非緣」。無量因緣從哪來的？都是從妄想、分別、執著里來的，緣再多再多，歸納起來，總不外乎這三大類。這三大類一展開，無量無邊，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊，這緣。自性清凈寂滅之中，哪有這些東西！有這些東西，你還能清凈嗎？你還能寂滅嗎？沒有，清凈心中一法不立，妄想、分別、執著都盡了。所以緣即非緣，要懂這個，這是真相，緣即非緣，和合就是非和合。
「非緣即緣」，妄想、分別、執著，相有體無，事有理無，凡夫執著有，聖人眼睛裡頭沒有。就凡夫來說，佛說法，常言說得好，佛依二諦說法，一個是真諦，一個是俗諦。真諦就是隨著佛自己親證境界來說，講諸法實相，告訴你沒有，體相都是寂滅的，體相都不可得，這是如來境界，這是實相。凡夫不懂，那怎麼樣？隨順凡夫。隨順凡夫是什麼？有，你執著有，我也隨順你有，因為你執著有。所以佛用的名詞很妙，妙有，不是真有；妙有非有，真空不空。真空何以不空？真空是性，它能現相。可是現相，你要曉得，相都是從心想生，如果沒有心想，相也沒有了。一真法界有沒有相？有相！極樂世界有沒有相？有相！那我們要問，阿彌陀佛、毗盧遮那佛，還有沒有起心動念？你要是說他沒有起心動念，相就沒有了；你要說起心動念也不對，他確實不起心、不動念，這就是「微妙難可量」！
他真的是不起心、不動念，但是他又起心動念，這怎麼回事情？自分來說，不起心、不動念，為度眾生，他起心動念。起心動念才能現相，這不現相，我怎麼去度眾生？怎麼去幫你忙？這不就是恆順眾生、隨喜功德嗎！大乘教裡面講，大慈大悲留惑潤生，這個了不起。那個惑是什麼？就是起心動念；起心動念是無明，有能力斷而不斷，就是等覺菩薩。一般等覺菩薩，他真的是等覺菩薩，他那一品生相無明沒有能力斷，這真的是等覺。諸佛如來有能力斷而不斷，這一品生相無明我要保留，因為生相無明一斷，相就沒有了，你看「生相無明」。如來跟等覺菩薩是一樣，骨子裡頭不一樣，一個是有能力斷而不斷，慈悲！一個是還沒有能力斷。但是真正修到有能力斷，他也不斷，留這一品無明幫助十法界的眾生。所以，你不能說他有，也不能說他無。
所以「非緣即緣，故非不合」，佛跟十法界融合成一體。「合離相故無諸相」，離相，像《金剛經》上講的離四相、離四見。所以，即相離相，相在，知道這個相是幻相，這個相是無所有，這個相是畢竟空，這個相是不可得。不是說相沒有了，相沒有了你說畢竟空、無所有，這毫無意義，那誰不知道？這個話有什麼微妙？三歲小孩都知道，沒有！東西明明擺在這裡，你說它無所有、畢竟空，這個奇怪了，這就不可思議了。森羅萬象在面前，無所有、畢竟空、不可得。現在的科學家已經發現了，發現什麼？根本沒有物質的存在，這個跟佛法講的很接近。森羅萬象是物質，所以根本沒有物質存在，物質是什麼？物質只是一種能量波動的現象。科學愈研究愈接近，科學家很了不起，很聰明，發現了。發現，他不能解決問題，什麼原因？沒有離開心意識，他的發現是用現代先進的科學儀器，研究物理。
用儀器、用數學發現物質不存在。物質是一種波動現象，跟佛經上講的一樣，佛法講「一念不覺而有無明，無明不覺生三細」，三細相裡頭就有物質。「境界為緣長六粗」，就是這個基本的物質開始組合，這個組合就變成大千世界。組合需要多長的時間？剎那之間；說真話，沒有時間，沒有空間。現在科學家也發現了，空間跟時間不是真的，他說在某種條件之下，空間等於零；空間等於零，沒有距離了，遠近沒有了，遠近是一。時間沒有了，先後沒有了，無量劫就在現前，無量劫前在現前，無量劫以後也在現前，你全看到了，這是事實真相。時間、空間，遠近距離，前後，過去現在未來，從哪裡來的？從妄想、分別、執著裡頭變現出來的。真的，凡夫起了無明之後，作繭自縛，就像蠶一樣，作成繭把自己關在裡頭。這個繭是什麼？繭就是時空，時空是從妄想分別執著裡面生的。
在《百法》裡面它屬於不相應行法，所謂不相應，它跟心法不相應，它跟心所法不相應，它跟色法也不相應，但是它有這個東西。到底是什麼性質？我們現在人講抽象的概念。與心心所不相應，它不是心，它不是心所，它不是色，但是與心心所又脫不了關係，完全是虛妄的，唯識三性裡面「遍計所執性」。你說我們一般心心所、色法，「依他起性」，依他起性就是經上講的眾緣和合而生，這依他起。它完全是抽象概念，是個錯覺。所以「合相離」，合就是和合，和合的相離了，你不執著了，「無諸相」，當相即空，即相離相，大乘經上常說，「般若經」上講得多。就在相上離四相，就在相上離四見，這是什麼人？法身菩薩，不再執著，不再分別了。
「非合亦離，體寂滅也」，體寂滅是什麼意思？非合亦離，自性現前，法性現前了。這一段講法身，法身露出來了，那就是初住菩薩，破一品無明、證一分法身。「離、即」統統離了，「合、非合」都放下了，清凈心現前。清凈心現前，清凈心就是法性，這一現前，森羅萬象就是法相，就是法身。蘇東坡當年游廬山做了一首詩，這詩裡頭有兩句很有名的話，他說「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身」，這是詩人剎那之間的靈感，他沒有真的證得，他要是真的證得，他就是法身菩薩。他能觸動他的靈感，前世是出家人，史書上有記載的，過去生中學佛，阿賴耶識裡頭佛的種子深厚。他這一生又到人道來了，人道來沒出家，可是對於佛法非常愛好，做了官。出家人法布施多，為人講經說法，所以聰明智慧，文章寫得好，都有因緣的。《鈔》我們就省略掉了，我們再看第五首偈，法身最後一首。
【佛身無生超戲論。非是蘊聚差別法。得自在力決定見。所行無畏離言道。】
我們還是要看清涼大師的註解，這第四段「有一偈」，這首偈，「明能證超絕，結歸佛身」。這個『佛身』就是佛的法身，不能不證，證就是契入境界。超絕，超妄想、分別、執著，超心行、言說，所謂是「言語道斷，心行處滅」，這絕！絕思量，想想，不用這個了；絕言說，為什麼？說不出來，事實真相說不出來。結歸到「佛身」，佛身就是法身，見到法身了。我們看清涼大師的開示，「上來體性寂滅遣有」，這有，這個有是講色相，這個有是講物質。從性上講清凈寂滅，從相上講，「身相具足遣無」，你不能說它無。有無兩邊都離開了，你了解事實真相。「非合不合」，不能說和合，也不能說不和合。「遣俱有無」，有無兩邊都離開了。
「而復謂佛是非有非無，還成戲論」。我們可不可以說，佛非有非無？不能說，說了都有過失。為什麼說有過失？你說佛非有非無，我們細心去思惟，你這個話裡頭有沒有分別執著？有沒有起心動念？如果有分別、執著，「佛是非有非無」，你有這個執著你是凡夫。你不執著，你的起心動念，因為你不起心動念，你就不可能有這個念頭生，你不可能有這個言語。起心動念怎麼樣？無明沒有破。
你有分別、執著，你是六道裡面凡夫。你還起心動念，充其量你是四聖法界的外凡，這就知道，錯了，所謂是「開口便錯，動念即乖」，這才是事實真相。所以「還成戲論」，戲論就是開玩笑，我們講開玩笑。佛的戒律絕對禁止戲論，我們一般講開玩笑。佛為什麼禁止？有道理！世間人沒有智慧，煩惱習氣很深，人與人之間只要是相識，過去生中都有業因。過去生中業因，佛總的給我們說，不外乎四大類，就是報恩、報怨、討債、還債，人跟人相識決定不出這四種關係。所以過去生中有餘怨，余恩、余怨，有餘業，這一生遇到了。如果我們過去生中沒有餘怨，沒有關係，開什麼玩笑都無所謂，心地坦然，完全不在乎，哈哈一笑了之，過去生中有善緣。如果過去生中還有餘怨，那很麻煩。
是開玩笑，所謂是言者無心，聽者有意，會把過去生中的余怨把它勾引出來。雞毛蒜皮小事，小事就演變成嚴重的誤會，誤會就變成衝突，衝突就造成這兩個人的對敵，過去生中的余怨，會造成這個現象。現在我們看到這個世間，這種現象就太普遍了，說明什麼？現在在世間這些人，人與人之間，過去生中結的恩少，結的怨多，怨很深。所以，不相識的人，完全沒有關係的人，你偶爾看他一眼，他就來找你麻煩：你為什麼看我一眼？過去生中的余怨！趕緊道歉，大事化小，小事化無，承認錯了，我是無意的，錯了。如果你要是不服氣的話，兩個人馬上打起來，跟前世有密切的關係。所以我們生在這個世間，如果要不學佛，要不修道，這個日子怎麼過法，活不下去。我們也能跟一般人一樣去作惡嗎？我們知道作惡，眼前也許得一點小便宜，後果不堪設想，後果肯定是三途地獄，不得了！
《地藏經》上說果報，略說，沒有詳細說。我們現在在《大藏經》裡面搜集了二十五種經論，釋迦牟尼佛給我們講地獄，講得很詳細，看了之後毛骨悚然。看了之後，才真正知道，不念佛不得了！不往生不得了！如果不能往生西方極樂世界，你還在六道裡頭輪迴，縱然來生，這一生算不錯，沒有造作惡業，來生再能得人天身；來生得人天，享富貴，你能保證不造業嗎？這一生當中，我沒有跟人結過怨，你能保證你過去生生世世沒有冤親債主嗎？說老實話，肯定有！肯定有怎麼辦？所以，這些逼迫著你，你不求生凈土不行，你只有這條路走。這條路是個活路，其餘條條都是死路；換句話說，沒有第二條路好走。八萬四千法門，理上講沒有錯，平等；事上講，自己的業障太重，不是法門不好，自己的業障太重，沒有條件修學那些法門。因為那些法門完全要靠自力，斷惑證真，我們今天煩惱斷不了，所以不能不求帶業往生。
帶業往生，煩惱不需要斷，但是什麼？煩惱要能夠伏住，伏煩惱比斷煩惱容易得多！這樁事情只要我們有相當高度的警覺，能辦得到。所以古大德講，這個法門萬修萬人去，也就是說，伏煩惱人人都能辦得到，問題就是看你自己是不是肯真干，你真干，行！真能伏得住。你不肯真干，不行，你伏不住，伏不住念佛也去不了。所以有高度的警覺心。在日常生活當中，對於一切人事物，特別是人，對什麼樣的人都要忍耐。尤其是逆境、惡緣，為什麼？逆境、惡緣，你要能夠善於處理，消業障消得快。逆境惡緣裡面，不生瞋恚心，不生報復心，我們的業障就消了。順境善緣不起貪心，不生愚痴，業障也消了。一般人對於順境善緣容易起貪痴，翻過來，逆境惡緣容易起瞋恚，所以境界都是引發你的貪瞋痴。你能在境緣當中讓貪瞋痴不起，這就有功夫，這就是高明處，消業障最快。
所以，人在這個世間從早到晚，你所接觸的這一切人事物，就在這磨練，你要是不會消業障，你就增長貪瞋痴。順境、善緣起貪痴，貪痴增長，惡緣你會起瞋恨，瞋恚增長，貪瞋痴三毒增長，麻煩就大了。三毒是三惡道的業因，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。戒定慧是三善道的業因，戒是人道的業因，定是天道的業因。欲界天從第三層天就要修定，夜摩、兜率、化樂、他化，這四層欲界天都修定，定沒有修成，在佛教名詞叫未到定，他真的是修了，不及格。現在學校念書，這個功課學分他修了，考試不及格。六十分及格，他考三十分、考四十分、考五十分，不及格。如果及格了？及格了，他就到色界天去了。色界初禪、二禪、三禪、四禪、四空天，那是你定功的等級不相同，我們講定功深度不一樣，定功愈深升得愈高。
從定開慧，法身菩薩了，超越十法界。十法界都是修定，也有智慧，智慧不到家、不及格。開的智慧及格了，他就破一品無明、證一分法身。所以三善道，人道、天道、菩薩道，戒定慧是這三道，貪瞋痴是下三道。我們願意走哪個道？佛菩薩絕對沒有限制，聽君自便，你喜歡走哪個道你就走哪個道。佛菩薩不限制人，佛菩薩永遠隨緣而不攀緣，佛菩薩教，很有耐心，生生世世誘導你，這是我們不能不佩服。
我們再看下面清涼大師的開示，他老人家引《中觀論》上的話來說，「中論雲，戲論破慧眼，是皆不見佛，故次遣之」。開玩笑不但不能造成誤會，開玩笑障礙智慧。你說為什麼？你想想就明白了。慧是從定生的，人開玩笑心是浮躁的，開玩笑的時候清凈心就沒有了；換句話說，開玩笑破壞清凈心，心不清凈不生智慧，就是這麼個道理。所以，佛要叫我們離開戲論。可是世間人喜歡開玩笑，如果人在一起都不說話，都不開玩笑，很嚴肅，這有什麼意思？這樣的人很多，這樣的人對於佛法、對於修道，茫然無知。不但對於學佛、修道他無知，他就連儒家的境界都不懂。
你看看儒家講的「君子之交淡如水」，他要在這個境界里，他覺得毫無意義。我跟你交朋友，一天到晚得嘻嘻哈哈，吃喝玩樂，這好朋友。天天在一塊板著面孔，這麼嚴肅，一句笑話都不能說，他跟你不是同倫，不是一類的，不是一類的合不起來。真的，《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」。所以你看這個世間，喜歡打牌的，朋友都是打牌的；喜歡跳舞的，朋友都是跳舞的；喜歡唱歌的，朋友都是唱歌的；喜歡打球的，朋友都是打球的。這就是物以類聚，他不是一類他聚不起來。喜歡學佛的，朋友都是學佛的。他不是你這一倫，他到你這一倫來格格不入，總覺得很不習慣。就好象我們一個人常年住在鄉村，過那種清凈，習慣清凈的生活，都市那種繁華他非常不喜歡，住了兩天他想回到鄉下去。同樣的，住在都市裡，繁華生活過習慣了，叫他到鄉村裡，這個地方太寂寞了，沒有地方玩，住兩天，他走了。這些事情我們看得太多太多了，所以都沒有錯，習慣成自然。
再看「謂妄惑不生，故非蘊聚，起心則生，便成戲論」。這是這個經文裡面講的，『佛身無生超戲論，非是蘊聚差別法』。這個「蘊」就是五蘊，五蘊、十二處、十八界。六道凡夫五蘊身，你決定不出這個三類，這個三類展開就是一切萬物，一切萬物總不出這個範圍，蘊、處、界這三個範圍出不去。佛不是的，佛超越了。這三個範圍與「戲論」都有關係，所以起心則生，生五蘊，生十二處、十八界。佛講的這個戲論太微細了，我們凡夫覺察不出來。「決定見者，不隨境相，名自在力，有無不能累其神，故無畏也，非言行處，為絕言道」，這幾句話說得好。「決定見」，這揀別不是虛妄見，凡夫是虛妄見，聖人是決定見，決定見就是見事實真相。所以，不隨境相，就是不被外面境界相的影響，這就自在了。我們還受外面境界影響，不自在！他為什麼不受外面境界影響？因為他知道外面境界相都不是實在的，都是夢幻泡影，都是非相、非非相，順逆、境界都不影響。有無不能累其神，有相、無相他不影響，所以他無畏。這不是言行處，言是言語，行是心行，言語道斷，心行處滅，這是如來、法身菩薩的境界，在此地清涼大師明白給我們指出來，法身境界。這個五首偈講法身，往後五首偈講智身，這一段我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二五八卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第六首看起：
【身心悉平等。內外皆解脫。永劫住正念。無著無所系。】
向後這五首是講如來的智身，前五首是講法身。佛門當中，常常聽到有句話說「向上一著」，這句話不僅僅是禪宗裡面常說，教下也不例外。向上，上指什麼？上指明心見性，在教下就是大開圓解。向上一著是佛知佛見，不是十法界眾生的見解，上的標準是在此地。在這裡面法性、法相是一不是二，說有一切有，說空一切空，說無一切無，尤其不可思議的，空、有、無是一又不是三，一而三，三而一。這是十法界，尤其是六道眾生，百思莫解，不知道這是怎麼回事情，這是諸法實相。佛菩薩實報莊嚴土如是，佛菩薩看我們這些凡夫，方便有餘土是四聖法界，凡聖同居土是六道眾生，亦如是，沒有兩樣。雖如是，凡夫見不到，不但凡夫見不到，二乘也見不到，二乘就是四聖法界。
佛菩薩這個境界講給凡夫聽，凡夫搖頭不能接受，不能相信；給二乘人講，二乘人裡面有些聰明的，他能肯定，他能相信，但是他見不到這個境界。所以這個境界，《華嚴經》裡面稱為「不思議解脫境界」，這個境界裡頭沒有對立的，離一切妄想、分別、執著。裡面沒有矛盾，沒有對立，永遠是一片和諧，遍法界虛空界是一體。對凡夫講，有法性、有法身、有智身，《華嚴經》上講的十種身。在如來知見裡面，說這些身就錯了，就是迷惑顛倒，哪來這麼多廢話！哪來這麼多分別、執著！這些總的原則、總的綱領我們要曉得。然後你讀《華嚴經》你才能體會到裡面的義趣，雖然得不到利益，你不能契入，不能入它的境界，但是解悟！
修行實在說是先解後行，要證悟才得受用，解悟不得受用，但是解悟是證悟的先決條件。解悟能幫助你增長信心，能加強你的願力，讓你勇猛精進，解悟是推動的力量。你為什麼會勇猛精進？你理解，你知道有這樁事情，現在認真努力修行，求證。所以，解悟就有必要了。那麼跟你講智身，這就屬於解悟，這是自性本具的般若智慧，現在我們迷失，要怎樣恢復？這個地方教導我們。
第一句『身心悉平等，內外皆解脫』。我們現在的身不平等，為什麼身不平等？因為你心不平等。心是身的主宰，身是心的附屬，主人不自在，你手下這些人他怎麼會得自在！不自在的原因是不平等。我們講真心，真心是菩提心，佛法稱為菩提心，真心、覺悟的心，覺悟的心裏面必定包括「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。這個地方同學們一定要曉得，這五條你有一條，其他四條統統具足。你心平等，決定清凈、決定真誠、決定正覺、決定慈悲，「一即是多，多即是一」。五就是一，一就是五，不可能說這五個我有一條，其他的四條我還沒有，沒有這個道理；你一條具足，統統具足。心要不平等，心就不清凈，心就不真誠，心就沒有慈悲。
所以，我們首先要求身心平等，這比什麼都重要！這在修行裡面，就是古大德常說的，從根本修，會修的人從根本修。就像一棵大樹，會砍樹的人從根本砍掉，樹整個就倒了。不會砍樹的人，他可麻煩了，尋枝摘葉。他先把樹葉一片一片摘下來，然後把小樹枝再剪下來，再把樹榦砍下來，慢慢再砍到根，你說這多費事，多費時間！那個聰明人把根挖起來，樹不就全部拿走了嗎？哪有這麼費事！根本是修心，先要讓心平等。心裏面為什麼不平等？世間人常講，一般人心有千千結，這話沒有錯。千千是形容詞，不是數字，要從數量上講，我們前面說過，落在數量上，心有無量無邊的結。你起心動念，起一個念頭都是結，善念是結，惡念也是結，無記業是無明結。一天到晚就在打結，你什麼時候能解開？結怨當中，你不了解這個事實真相，互相矛盾，互相對立，這都不是外頭，自己內心。
我跟某人對立，我跟某樁事情對立，那個人又不在面前，事也不在身邊，你對立了。我跟某人的見解對立，我不贊成他，那個人可能是古人。世間人不相信佛法的人，跟釋迦牟尼佛對立，釋迦牟尼佛是三千年前的人。你不相信這些經教，你跟這些法對立，你跟這些修學法的人對立。這些人、這些法究竟是些什麼？不知道！聽人說的，人云亦云，這個就很容易產生誤會。你說對立，你把他調查清楚，那麼你對立不冤枉他；你沒有把他調查清楚，你跟他對立，你就冤枉人！到底是好人、是壞人，是善法、是惡法，你先要把他搞清楚、搞明白，然後才可以批評，才可以表態。你根本沒有搞清楚、沒有搞明白，你就把你的態度擺出來，真的是坑死人，冤枉死人，你要不要負責任？到最後搞清楚了：我很抱歉，我對不起你！這句話就能把問題擺平嗎？擺不平！
你在社會上有地位、你有權勢，受冤枉的人對你不敢怎麼樣，可是你要曉得，你的地位、你的權勢有一天會失掉。失掉之後，這些心裡有怨恨的人，他會不會報復你？你不要想別的，想自己，有一個有權勢、有地位的人，我對他無可奈何，他冤枉我，使我蒙受很大的傷害。到有一天他的權勢完全失掉的時候，我會不會報復他？人同此心，心同此理，你就曉得了！尤其是學佛的人明了，因果通三世。你的福報很大，這一生不能報復你，來生再報復。有的人福報的確很大，來生還有餘福，譬如說這一生他大福報，他做了總統，死了之後還有餘福。余福是什麼？來一生他會做部長，部長死了之後他還有餘福，他還能做局長、處長。過個三世、五世，福報完了，沒有了。所以，佛說「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」，這佛經上說的。有的果報，要是真的是有高明的人觀察，你這個果報冤結，千百世以前結的怨，所以那個怨恨藏在阿賴耶識里多深，這一生當中碰到了。
化解冤結不在外面，從自己的內心。世間人不了解這個道理，認為化解冤結是在外面，是調停雙方，雙方談條件，吃虧的人怎樣去補償他；用這個方法來化解，化解不了。怨懟一定是雙方的，一邊，這個冤結決定起不來，所以說孤掌難鳴。你明白這個道理，雙方的，我只要把我自己這一方化解掉，那一邊一個巴掌拍不響，這問題才真正解決。解決之道還不是這麼簡單，我這邊擺平了，我要幫助他擺平。我怎麼擺平？開悟，覺悟了！我先覺，他還不覺，我先覺覺後覺，我要幫助他覺悟。覺悟之後。雙方都平了，這是真正平等，究竟平等，內外都解脫了。內決定在先，外決定在後，先後順序不能顛倒，這是道，道是自然的法則。
所以我們的功夫，首先就是要化解內在的對立，不怕別人跟我作對，就怕我跟人作對。人跟我作對，我不跟他作對，沒事情。縱然過去還有餘怨，遇到了，他看你不順眼，狠狠的把你臭罵一頓。他迷，他不覺悟，我覺而不迷，我知道，他為什麼這麼生氣？我過去生中就這樣對待他。現在遇到了，他用這個方式對待我，應該的。他罵，我洗耳恭聽，一句話不回，他罵累了，他就休息了，就不罵了。罵完之後，回去幾天，好好想想，想通了，他來跟你道歉：對不起，我那天對你頂撞。我們笑笑，好朋友了，為什麼？結解開了。如果他罵我的時候，我不服氣，我要跟他對罵，好了，這一吵沒完沒了，生生世世都沒完沒了。所以，內心裏面的對立化解的時候，對方的對立很容易化解。以後是真正好朋友，真正的知心，真正會照顧、會合作，一點點嫌疑、猜忌都沒有，是個可以信賴的人。
這個事情智慧處理，沒有智慧不行，尤其我們現在生在這個動亂的時代。動亂的時代，眾生愚痴的多，覺悟的少；造惡的多，造善的少，所以是亂世。災難頻繁，眾生生活得非常辛苦。我們學佛，學了這麼多年，漸漸對這個事理明白了、通達了，自己得受用，證明佛的教誨是真實不虛，他真正能幫助我們離苦得樂。這個學問就是真實的，不是假的。你看看，世間什麼樣的學術能幫助我們離苦得樂？科學技術是幫助我們，好象是離苦得樂，而實際上，你仔細想想，有問題。我得了這麼一點小便宜，科學技術改善我們生活方式，可是你要想想看，你付出的代價多少？付出什麼代價？破壞了我們倫理道德的思想，破壞了我們生存地球環境的平衡，造成我們許多錯誤的知見，帶來了許許多多天災人禍，我們要付出這樣的代價。這個代價如果說不能夠覺悟，不能回頭，繼續還下去，到最後，是世界上許許多多宗教經典裡面講的世界末日。到最後總結，是整個世界毀滅。幾個人看清楚，幾個人覺悟了？
看清楚、覺悟的人，現在的科學這些技術用起來很方便，覺悟的人在這裡頭有選擇。哪些東西生活可以用得上，方便一點，我採取少分。少分也有破壞力，但是破壞力不大，我還能承受；破壞力大的，有很大傷害的，我們自然懂得怎樣處理。我們想想，第二次大戰的時代，或者在二戰之前，資訊不發達。在那個時候遠距離通訊用電報，把文字變成數字，由數字變成符號，這樣傳給對方。對方傳到之後，從前那個老的電報，大家曉得那種很長紙條裡頭符號，符號把它翻成數字，數字再把它翻成文字，很費事，好幾道手續，這樣傳遞訊息，很不方便。郵件，因為交通不方便，國外的郵件，中國到美國的郵件，快遞得要兩個月，普通信件大概是三個月；國內鄰縣，隔一個縣，隔兩個縣，寄一封信大概也要兩個星期才能收到。
我們在抗戰期間，交通工具是走路，是兩條腿去走。我在那七、八年當中走了十個省，每天都要走路，至少五、六十里，多的要走上一百多里，走路是平常事。每年在一個地方居住，最長不會超過兩個月，最短的，一天，第二天就走了，哪有現在這麼方便！我們現在在澳洲，澳洲到中國一萬多里，那個時候坐船，從中國到澳洲已經有輪船了，大概也要一個月。這個距離跟美國差不多，中國到美國要坐一個月的船，你說多不方便！現在飛機方便，一個月的旅程，幾個小時就到了。資訊發達，無線電話，國際漫遊，方便多了。可是怎樣？想想從前不方便那個時候，我們的心是平靜的。戰亂的時候還是平靜的，戰爭沒有到我們面前，距離還有十幾里路，我們這裡就很平靜。耳朵能夠聽到槍炮的聲音，但是這個地方決定沒有發生傷亡，還是過太平日子，現在人無法想像。沒有電話，耳根清凈，一天到晚戴上個耳機廢話滿天，身心都不清凈，身心都不平等。
這是科學技術帶來的災難，好象是無形的，你不知道它是災難。現在我們有些人懂得了，手機用多了之後，將來你付出的代價，是半邊腦袋起了故障。所以醫生告訴我們，手機用的愈少愈好，不要用無線的東西，它的波剌激我們的腦神經，作用很大，我們會受到傷害，受電波的干擾。所以，醫生建議我們盡量用老的電話，有線的，那個還是有傷害，傷害的輕。無線電的比有線的，波動強度大概是十幾二十倍，常常用決定傷害你的聽力。聽力影響你的視力，影響你的思考，你付出的代價太大了。再說最普遍的，現在電視，電視裡面是些什麼節目？殺盜淫妄，貪瞋痴慢，你的身心怎麼能夠得到平衡？一天到晚誘導你胡思亂想，你就不知不覺的上了當，受它的引誘，也就糊裡糊塗、胡思亂想過一輩子。來生的果報更可怕，來生的果報都在三途地獄，一生沒有聽到正法，一生沒有見到過正人君子，這才叫真正可悲。
清涼大師在註解裡面說得好，我們念一念。這個地方講「後五智身中，初」，初就是第六首，就是我們念的這一首，「知解脫智，謂外身非業系，內心無取著，為皆解脫」，『內外皆解脫』。外身，「非」是不為，不為業系縛，這個話怎麼說？外面不受外境的影響，你外就解脫了。但是外與內有密切的關聯，內心必須做到無取著，於一切法無所取，不執著，你外才能離，外面才能夠離相，才能夠隨緣。外面離什麼？外面離名聞利養、五欲六塵，你不受五欲六塵的誘惑，你能夠放下名聞利養，你得自在了，你就有智慧了。墮落在名利、五欲六塵裡面，苦不堪言！墮落在名利裡面，現在人所說的高官貴爵；墮落在五欲六塵裡面，叫福報大，擁有億萬財富。一個是貴人，一個是富人，富貴都是一般人所嚮往的，明白的人知道，這兩樣東西決定不是好東西，現在如果你要是受了，來生的麻煩大。
所以聰明有智慧的人，過去生中修的有這個福報，他怎樣？他不受，釋迦牟尼佛就給我們現的這個例子。釋迦牟尼佛，貴，是國王，他是王子，他不出家就繼承王位，他是凈飯大王的長子；富，我們中國古人所講「貴為天子，富有四海」。釋迦牟尼佛給我們示現，他都得到了，得到怎麼樣？他捨棄，不要了，出家修道去了。這就是告訴我們，人都希求富貴，釋迦牟尼佛統統得到了，他去修道，這不就是告訴我們，修道比人間富貴更殊勝，人間富貴比不上修道，所以他才有這樣的選擇。為什麼？人間富貴只享一世，如果你真正是明道、得道，你的富貴永遠享不完。在佛門自古就有這麼一句話說，「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」。你讀了《華嚴經》之後，你才曉得人間帝王比不上，諸天的天王也比不上。而後你才曉得，釋迦牟尼佛為什麼捨棄人間富貴去修道？
人間帝王，你這一個國家的人民對你尊敬，你是國王，外國人也對你另眼相看，你是某國國王。佛門裡頭真正悟入佛境界的時候，九法界眾生對你尊敬，諸佛護念，一切善神擁護，不善的神不敢接近你。哪裡是人間天上富貴能比的！難怪釋迦牟尼佛把這個小富貴放下，他去取大富貴，短暫的富貴放下，他去取永恆的富貴。他不是講給我們聽，他示範，他做給我們看。所以，身決定不受外面環境的影響，外身非業系，內心對於人間天上一切諸法，絕對沒有佔有的念頭；有佔有的念頭，據為己有，他就有取、有著，這個念頭沒有。沒有得失的念頭，一切日常應用的東西，有很好，沒有也好，樣樣都好。不是我一定要有，我一定要舍，沒有一定的，隨緣！隨緣是智慧，什麼都好，你就自在、安樂，這個叫做解脫。把你的妄想、分別解除了，化解了，於一切法不分別、不執著。
脫是脫苦，你看看執著，執著之苦是六道輪迴，於一切法當中不執著了，六道沒有了，六道脫了，脫離六道輪迴。於世出世間一切法不分別，分別的念頭斷掉了，十法界脫了，脫離十法界。脫離十法界你到哪裡去？一真法界，你入了佛的法界，你入了華藏世界，你入了極樂世界。解、脫，解是因，脫是果，脫離六道，脫離十法界，真正叫脫離苦海。
「常契等理，故云正念」，等是平等，契是契入、契合，就是心念念都能夠契合平等，我們講的是念念都與真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應；念念都是這個心、這個念就是正念。『永劫住正念』，「正念」無念，無邪念，不是什麼念都沒有，正念裡面有真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；雖有，他又沒有分別，又沒有執著，他也沒有起心，也沒有動念，所以佛在經上常常講微妙。我們今天常常念著真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們還在這裡分別它，我們還在這裡執著它，這不叫正念，這叫分別名相，執著名相，心沒起來。如果契入的話，契入的話我們的心，內心，對自己確確實實是清凈平等覺，對一切眾生決定是大慈大悲。自受用、他受用的體決定是真誠，真誠是體，清凈平等覺是自受用，大慈大悲是他受用，對人。
「又內脫二障，外用無羈，此明自在」。我們常講自在隨緣，看破、放下、自在、隨緣，這是起用。內脫二障就是煩惱障、所知障，就是分別、執著，執著是煩惱障，分別是所知障，二障離開了。那麼你起作用，日常生活、工作、處事待人接物，你就得自在了。我們常講事事如意，得心應手，這是自在。所以『無著無所系』，這個「無著無所系」，清涼大師這句話就是解釋這句經文。內脫二障，外用無羈，自在，這是智身。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第七首偈：
【意凈光明者。所行無染著。智眼靡不周。廣大利眾生。】
《疏》裡面說「下四」，就是向下四首偈，第七、第八、第九、第十，這四首偈所說的是「大用自在」，這個用是智慧起用。諸位要記住，前面一首是講知解脫智，解脫智起作用就是這後面四首偈，這四首偈解釋智慧起用，「展轉相釋」。我們現在看第一首，第一首是剛才我們念的這首，「初一以寂照智利生」，寂而常照，照而常寂，它會展轉說。這首是寂而常照，著重在寂，寂就是心地清凈，一切時、一切處、一切境緣之中，都能保持著不起心、不動念、不分別、不執著。這些話字字句句的義理、境界，都是深廣沒有邊際！一般初學聽了之後，自己以為懂了，實際上，實際上完全不懂。為什麼？他心不寂靜，他還胡思亂想。真正到寂靜的時候，妄想沒有了。
前面這首偈，我們剛剛念過，「永劫住正念」，他妄想沒有了。我們念佛人當然沒有這種境界，這是佛菩薩境界，法身菩薩境界。念佛人有正念，正念是什麼？正念是阿彌陀佛，他起心動念，念念之中都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有第二個念頭，這是念佛人的正念，功夫念到這個程度，決定往生！往生是真正的大事，你這一生作佛去了，什麼樣的人才在這一生當中能作佛？大善根、大福德，沒有大善根、大福德做不到。這個善根、福德是他自己無量劫修行成就的，不是這一生修的，一生不能成就。這樣的人，他在沒有遇到佛法之前，他心地一定是清凈慈悲，一定是沒有憂慮，沒有煩惱，能放得下，一定是很隨和（很隨和就是佛法裡面講自在隨緣），能看得出來，這個人有福，真正有福報。
我在初出家的時候，剛剛受了戒，民國五十年代的時候。佛光山剛剛開山沒有多久，山上只有一棟房子，東方佛教學院。星雲法師請我到他那個學院做教務主任，給學生們上課，我在山上住了十個月，早期那學生我都很熟。那個時候是一片荒山，沒有柏油路，鋪的石子路。有一天晚上，月光非常好，我帶了幾個學生在它前面，學院前面有個小池塘，以後做了放生池，有個小池塘，那時候還是原始的。我們坐在那邊賞月，談談佛法，答覆學生們問題。沒有一會兒，有個工人，這工人是在佛光山做長工的，因為這個山上工程不間斷，它有包工，附近的這些農民，在山上做工的。他看到我們這些人在聊天，他也來了，我們也很歡迎他。
他是台南將軍鄉人，在山上做長工，他給我們講一個故事，就是將軍鄉他們家鄉，很熟悉的一位老太太，念佛往生，站著走的。這樁事情現在還有人知道，我前幾年到高雄提到這個事情，當時有人跟我說他們知道，是真的，不是假的。所以這位工人給我們講，勸我們要認真念佛，他說往生不是假的，親眼看見的，站著走的。就給我們敘說這個事情的真相，他們都很熟。他說這個老太太看起來也很平常，跟一般人沒有什麼兩樣，但這個老太太心腸非常好，肯布施，肯幫助別人，很慈悲，家境能過得去。兒女都成立了，自己一生也不知道什麼叫佛，什麼叫神，搞不清楚，反正是只要是廟她就去拜，神道不分，廣結善緣。三年前兒子娶了個媳婦，媳婦是學佛的，懂得佛法，就勸她婆婆不要去亂拜，亂拜沒好處。勸她專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，這樣將來往生極樂世界，好！
你看這個老太太，她就聽媳婦的勸告，家裡面設了個佛堂，供西方三聖。老太太從此以後其他的廟就很少去了，天天在家裡念佛、拜佛，這就修凈土了，三年。往生的這一天，她不告訴家人（我們懂得這個道理，告訴家人，家人會障礙她，她就去不成了），氣也不吭一聲，她是晚上走的。晚上吃晚飯，她就跟她兒子媳婦講：你們先吃，我洗個澡。真的，她洗了澡，換了衣服。兒子媳婦很孝順，等了很久老太太沒有出來，就去找。到她房間去看，真的是洗了澡，換了衣服，人不在房間，到哪裡去了？走到佛堂裡面，看她老人家穿了海青，站在佛的面前，站在佛堂當中，面對著佛像。叫她也不答應，再細細一看，她已經死了，站著走的。這馬上就轟動了將軍鄉，當然她兒子媳婦都懂得佛法，非常歡喜，三年成功。
然後鄉里的人就想老太婆的生平，真正是個好人，真正是個非常心地善良、慈悲之人。不懂得佛法之前，是神道統統都拜，接受媳婦勸告之後，就萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。她雖然不認識字，她學會了念《彌陀經》，每天念經拜佛，一樣照顧家務事，一點都沒有妨礙。心地清凈，萬緣放下，放下是心放下，不是事放下，事她照做！這是我們看到一個站著走的。所以你說念佛念多久？三年，站著走的，無比殊勝。自私自利、名聞利養、五欲六塵、是非人我、貪瞋痴慢統統放下，沒障礙了，這是我們看到的。我到佛光山一年，一年前，那個人是親眼看見的，告訴我們念佛往生是真的，不是假的。我們這些出家人被這些長工教訓一頓，他來跟我們講開示，我們洗耳恭聽，這樁事情我在講經的時候也講過好幾次。
第二個，那也是真的，不是假的。一九八三年，我在舊金山講經，住在甘太太的老人公寓。這個老人公寓是猶太人辦的，辦得很好，裡面有四百多個單位，都是退休的老人。有些夫妻兩個，多數是單身的，物質照顧，生活照顧得很周到，所以請我在這裡面講經，講一個星期。甘太太告訴我一樁事情，她的親戚，也是個老太太。媳婦生小孩（就她的孫子了），生小孩要人照顧，所以就想到他的母親，從台灣把他母親接到舊金山，照顧小孩，做家事。因為兒子、媳婦都上班，這在美國很正常，夫妻兩個都上班，都是不是把自己的母親，就是把外婆找來，帶小孩，做家事。這樣大概在美國住了幾年，她的孫子上幼稚園了，那我們知道，應該她的孫子有三、四歲了，所以她在美國住的時間也很長。念佛，她也沒有參加任何法會，也不到哪裡，因為她的家務事情一個人承擔，何況又要帶小孩，也沒有時間出來。別人也不曉得她是怎麼用功法，都不知道。
她走的這一天，不知道什麼時候走的。因為每天早晨，老太太起來煮早飯，燒飯，讓兒子、媳婦吃了飯上班，小孩吃了飯之後上學。上學多半是父母上班的時候，把小孩送到學校，他們下班的時候，再從學校接回來，在美國都是這樣的。這天早晨，老太太沒起來，這就不正常了，開她的房門，美國老人的房門，雖關起來沒有鎖，它方便，怕出什麼事情。房門一打開，看到老太太穿得整整齊齊，盤腿坐在床上，叫她，叫她不答應，細細一看，死了，不曉得什麼時候死的！坐著走的。厲害在哪裡？兒子、媳婦、孫子的孝服，她都做好了。大概平常他們上班，小孩上學，她在家裡沒有事情，給他們做孝服。自己寫了遺囑，擺在自己的面前，後事交代清清楚楚。這個老太太厲害，也是一聲都不吭，當然晚上走的，晚上什麼時候走的，沒有人知道。
這是給我們現在念佛求往生的人做了最好的榜樣。妨不妨礙工作？一點都不妨礙，你看家庭事務料理的真是一點都不亂，有條不紊，一家都生歡喜心。家裡人雖然知道老太太念佛，不知道她是什麼功夫，臨終這一招一示現，她度了很多人，讓很多念佛人看到，真的，不是假的。你看昨天晚上，有說有笑若無其事，到第二天她走了。過去生中修積的善根、福德，這一生當中成熟！所以修行，環境比什麼都重要。我們看到很多修行的，都是在家裡成功，道場沒有看到有成就的。什麼原因？道場人多口雜，這個環境現象干擾你。你在自己家庭裡頭，所以像美國這種家庭是最好不過了，白天家裡沒有人，大人上班，小孩上學，老人只一個人在家裡。美國居住的環境也好，每個家庭庭院都很大，不像我們中國人，住的房子都挨著房子擠在一起。美國都不是，每家都有相當的距離，清凈。這種清凈環境對她是再適合也不過了，這真能成就，給我們說明《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，真實智慧，真實的成就。
這兩個例子，站著走的，坐著走的，沒有生病，預知時至，她不說就是了。舊金山這個老太太尤其厲害，在我們想，至少三個月之前她知道，為什麼？她把她家裡人的後事交代得那麼清楚，她有遺囑，而且每個人的孝服她都把它做好了，你在美國哪裡去找孝服？找不到。她預先都想到，預先做好了。這個經上講的，如果是求往生，念佛往生，我們必須要學習『意凈光明者，所行無染著』，這兩句話重要。「意」是心，心地清凈，清凈心生智慧，所以清涼大師註解裡面講，「意凈，寂也，光明，照也」。「以寂照智利生」，他不是自了漢，這點你要懂得。他雖然不說法，他臨終這是表演、示現，讓所有親戚朋友、念佛人增長了信心，然後回憶他在世的時候，一生的心行，那就是榜樣。心地一定清凈，日常生活當中，一定是利益一切眾生，這是為大家現身說法。
下面接著說，「凈故無著」，他不執著，心清凈，不執著，執著心就不清凈。「明」，光明，他有智慧，「智周」。智慧，「周」，這個地方是講法身菩薩智慧周遍法界，「故能大作佛事」。什麼叫大作佛事？與遍法界一切剎土眾生感應道交，眾生有感，他就有應，這叫大作佛事。應以什麼身得度，就現什麼身，所以身無定身，形無定形，法無定法，大作佛事。一個道場有沒有成就，從哪裡看？不是香火盛，不是你道場人眾多，而是你道場在這個時代來講，真正念佛往生的有多少人！確定是真往生的，一點都不假的，不生病，站著走，坐著走，預知時至，這才是成就。
東天目山我們常常讚歎它，這不是我們跟它有什麼感情，沒有這一套。我們是看到這個山上念佛人，這幾年來在那邊真正念佛往生的，好象有十幾個，其中有一個站著走的。齊居士告訴我的，有些老太太很窮、很苦，一身都是病，到山上來，求齊居士要進念佛堂，而且告訴齊居士：我到念佛堂來，我三個月就往生。齊居士很慈悲，可憐她，這麼可憐的人，收她：好，你就來念佛，進念佛堂！三個月她真走了，好象差一、兩天滿三個月。沒想到這預知時至，平常真看不出來。道場殊勝，真正念佛往生的有多少人！她現在這個地方，念佛大概有三、四百人，幾乎每年都有兩、三個往生，而且都是預知時至，都是瑞相很好。有人一、兩個星期之前知道，有人兩、三個月之前知道，所以一個念佛道場有這樣殊勝，我們很少聽說。
前些年我們在新加坡，我們看到居士林的老林長陳光別老居士，他在往生之前，找我給他做三皈依。他生病，病的時間很長，每天躺在病床，聽《無量壽經》。我在新加坡講《無量壽經》的錄相帶，送到他家裡。每天聽八個小時，反覆的聽，一遍一遍反覆的聽，聽了兩年。除了聽經之外，就念佛，他確實萬緣放下，兩年真成功了。有一天告訴李木源，他要往生，聽經聽了兩年，念佛念了兩年，他真的懂得，真的明白了。李居士告訴他，不行，你不能走，我們居士林，你要是走了之後後繼無人，人事上不能穩定，你生病沒有關係，只要你在，居士林上上下下心都是定的，決定不能走，多住幾年！老居士想想點點頭：好吧，再住兩年。兩年之後，果然往生。參加居士林最後一屆董事會董事的就職，他坐著輪椅去參加的，樣樣都交代了。林長交給李木源居士，他真走了，真往生了。
他的往生很奇怪，是他的冤親債主附在一個居士身上跟我們講的。冤親債主有幾十個人在他家裡，老居士是真正念佛，有護法神保護，他真往生了。這些冤親債主到居士林，因為他在往生的時候，我們培訓班的同學分班，每四個人一班，輪流助念，日夜不休息。這些冤親債主，就是附在這些法師們的身上回到居士林，跟著法師到居士林來。居士林有護法神，他們是老林長的冤親債主，他們也沒有惡意，所以護法神不阻攔他們，讓他們進來。進來之後，在念佛堂附在一位女居士的身上，杜美璇居士，她來見過我。附身說出來，他們說老林長往生極樂世界，我們是他的冤親債主，我們看到也很歡喜。現在到居士林來，我們沒有惡意，我們有兩個要求，第一個要求皈依（那時候我正在香港講經，他們打電話給我），我說趕快給他們做皈依，給這些鬼神做皈依。
第二個要求，就是他們要聽經，指定要聽《地藏經》。他要聽經，那時候我們就講，我們五樓是講堂，常常有法師在講經，你們可以到五樓去聽經。這些鬼神要求，他說五樓的光太大，我們不敢進去，最後要求在二樓齋堂（二樓、一樓都是屬於齋堂），齋堂裡面放電視，播放我們講經的錄影帶，他要求聽《地藏經》。所以那個錄影帶播放日夜都不停，供養鬼神的。他說我們聽經聞法修行，我們也希望往生，他說我們自然就走了。所以我在新加坡的時候，二樓跟一樓播放講經的錄影帶，從來都沒有停止過，日夜不間斷，緣很殊勝。這是菩薩大作佛事，我們也要小作佛事。從這個之後，我們通過靈媒知道很多這些訊息，鬼神都在祈求聽經、念佛，希望我們的道場真正虔誠學佛的這些居士，幫助這些鬼神。就是晚上你在家裡播放錄相帶供養他們，有很多人都做。
鬼神到這兒來聽經，我們一般人看不見，小孩看見，兩、三歲的小孩，心地清凈，他們看到。我聽說有個居士，家裡面播放《地藏經》錄影帶，他那個孫子，小孩告訴他，怎麼我們家裡統統都是鬼，好多好多，到處都是。家裡人一聽，頭都發麻，不敢放了。所以他來問，我就告訴他，應當繼續放，這些鬼神都是善的，決定沒有作惡的，他們是你們家的護法神，他們會保佑你們家，你們不要害怕。所以因為這樁事情，楊老師就特別教他，對鬼神要啟請，把他當做賓客來招待，要有禮貌，不能夠隨便，讓這些鬼神歡喜、尊重。你對他尊重，他對你也尊重，彼此和睦相處，大家在一起共修，真正希望同生極樂國。
現在這些科學工具，對我們來講是好的，我們要好好利用它。所以我們的學院，我們的電視只有一個頻道，我們裝了一個大耳朵，你們看到了，中國人叫鍋，大鍋。我們這個天線只收一個頻道，華藏衛星電視台，只收這個，其他的頻道統統收不到。所以，你只要把電視一打開，就是講經的節目，二十四小時不中斷。這麼好的工具我們一定要懂得用，從前方東美先生非常感嘆，他常常講：這麼好的工具，為什麼不用來教學？為什麼不用在正面？天天教社會、教大眾殺盜淫妄，這還得了嗎！社會動亂的根源，災難的根源，方先生講就是電視，害死人，擾亂社會，製造麻煩。所以好好的運用它，電視本身沒有過失，它沒有善惡，它沒有是非，在用的人，這是我們不能不知道的。
經文後面兩句說，『智眼靡不周，廣大利眾生』。佛法所求的，沒有別的，智慧！智慧從哪裡來的？從寂靜來的。寂靜怎麼得到的？從持戒來的，所以，佛、菩薩教化眾生，三大綱領，戒定慧叫三學。你看看佛教的經典《大藏經》，《大藏經》的分類就是這三大類。經是定學，律是戒學，論是慧學，《大藏經》的分類就是經律論，叫三藏，藏就是庫藏。所以，乾隆皇帝把中國這些古籍重新整理，也把它分類，分做四大類，叫經、史、子、集，稱為「四庫」，庫跟藏是一個意思，我想「四庫」的靈感一定是從三藏裡面來的。
由此可知，我們學佛從哪裡學起？從持戒學起。現在我勸導大家，我們從哪裡學起？我們從《弟子規》學起，要給社會大眾做個好榜樣。我們教年輕人學這個功課，我們老人自己都在學，讓年輕人看到，「你看，老人他們都在學」，增長他們的信心。「我們老了，這個小朋友學的，是你們學的」。小朋友說：你們不學，叫我學，我不相信！他沒有信心。小孩看看你們大人，你叫我要這樣做、那樣做，你自己沒有做到，他的信心怎麼能生得起來？所以，教人要身教，以身作則，釋迦牟尼佛一生的示現，以身作則，他所講的他統統做到了，這叫聖人。做到了以後才跟人說，聖人，說了之後自己努力把它做到，這是賢人。說了做不到，這凡夫，不得受用，能說不能行，不是真智慧。
我們要曉得，我們不是聖人，我們要學賢人，聽了、讀到了、明白了，就要認真去干。認真去干，自他二利，自己得度，又利益眾生，讓眾生看了之後啟發悟性，我們現在一般人講，給眾生的啟示。不見得每個眾生都看得出來，每個眾生都覺悟，那是什麼？緣不一樣。我們天天在做，肯定有眾生看到我們的做法，覺悟了、回頭了。人當中沒有，鬼神裡頭都有，這些靈媒透來的訊息說，鬼神今天修行比人認真，鬼神修行比人修得好，鬼神往生的比人多。我們聽到這些話之後，我是有很深的感觸，今天人不如鬼，我們對鬼神不能不尊敬，不能不刮目相看。
所以，我們的心、念頭真的要轉過來，以往以來，我們起心動念都是為自己，雖然是為別人，但是自己是主。如果利害一衝突，自利跟利他衝突的時候，往往就放棄利他，先尋求自利，這是我們一般初學佛的人心態，這正常的。自古以來，哪個初學不是這樣的？漸漸契入了，慢慢經聽多、讀多了，逐漸明白了，把自己這個錯誤觀念糾正過來。念念想眾生的利益、眾生的福祉，肯犧牲自己，捨己為人。學佛之後，生活簡單了，布衣素食，不再吃眾生肉，生活簡單多了；換句話說，我們生活費用就減少了，還有多餘的這些財物，都可以布施給需要的眾生。
前天市政府找我去照像，說是要放在市政府那邊，我就去了。攝影師是個專業的，照得是不錯，他給我照了不少張。每一張他都有版權，我們不能翻印他的，我們要想要，他賣給我們。他說他給我照的那些張，連底片統統可以賣給我，多少錢？澳幣一百萬，藝術家。我聽了之後，我們最近在印度尼西亞設的獎學金，在回教大學，我們一年十萬塊錢，幫助多少學生？正科生四百人，研究生三百人，幫助七百個學生一年的學雜費，還有吃住。這一百萬可以供養七百個學生，十年！所以最後我說，我照片一張都不要，我要這幹什麼？看我都不去看它。你說，那些苦難的學生很可憐！我自己過去是因為家裡沒有錢，繳不起學費，失學了，我學業沒有完成。我今天有這個能力，我要幫助窮苦學生。所以這些照片我不要了，看都不看，隨它去。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一二五九卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第八首看起：
【一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。】
這首偈清涼大師在註解裡面說得好，他說「云何利生，謂變化智自在，上半一多無礙，下半隨器普現」。注得簡單明了，我們應該怎樣學習？讀聖賢書這點非常重要，智慧應用在日常生活當中，包括處事待人接物，這在佛法裡頭稱之為權巧方便。佛家常講「慈悲為本，方便為門」。方便要智，沒有智哪來的方便？方是方法、方式，便是便宜，也就是最適合的。這個最適合沒一定的，一定是在當時、當地、人事合起來，這種方式、這種方法再好也不過了，最為妥善的，這叫方便。這要沒有智慧做不到。所以方便是活活潑潑，如果是死守成規，方便就沒有了。
規矩不能沒有，但是在應用的時候，古人講得好，你要懂得通權達變，你才能把這個事情做得恰當、做得圓滿。所以它是活的，它不是死的。這是真實的學問，真實的智慧，也是最不容易學的。我們看兩個人，這兩個人都有智慧，都有學問，都有豐富的經驗，而在一個時，就是同時同處同一樁事情，同是這麼多人，兩個人處理的方法不完全相同。尤其是在現代這個時代，人多會多，常常開會，會裡面往往是議而不能決，決而不能行，行而達不到效果。你要問這是什麼？智不足，真正的原因是在此地。因此讀書，尤其讀聖賢書不能不開悟，開悟就是活的，不開悟就是死的；書上教我們怎麼做，我們就怎麼做，不開悟是死的，開悟是活的，開悟就能夠通權達變，這點比什麼都重要。
特別是我們生活在現代這個社會，從朝至暮千變萬化，你沒有真實智慧行不通。我們舉個例子，古時候聖賢君子以言教人，有許許多多著作，在那個時候寫一本書在他不難，可是出版就不容易。何況古時候教化眾生的大權在帝王，帝王的事業有三樁事，所謂「作之君，作之親，作之師」，皇帝就這三樁事情。君，領導這個國家，這是君王，我們今天講這是他的政治地位。作之親，他要愛民，愛民如子，你愛他你要養他，念念要以人民福祉為懷，這是親；就像做父母，念念都想到他兒女，要好好的去養育他。師是教他，你不但要養他，你還要教他，不能叫他學壞。所以，君王有教化眾生的大權。換句話說，社會上一些言論，特別是出版的文字，如果是違背倫理道德的，破壞倫理道德的，現在講倫理道德很多人都不懂；換句話說，破壞社會安定和平的，破壞人民團結的，這些言論文字是被禁止的，那是犯法的，嚴重甚至於死罪。
不像現在，現在是民主開放自由，言論自由，出版自由，而且印刷術非常方便；在從前不容易，從前書要刻版，很不是一樁容易事情。你一本書多少塊版，一塊一塊木板刻下來，印的時候也很費事。古時候印，沒有油墨，用松煙，松枝燒的煙，用這個煙刷，刷在版上一張一張的印。我小時候常常見過，那個時候印刷術並不發達，在現在南京金陵刻經處還有。如果諸位去參觀古時候印書，你到南京去看，一張一張的，但是現在不用松煙，用油墨，這比從前進步多了，印出來的效果比以前松煙那要好看多了。我到金陵刻經處參觀過，金陵刻經處還送了我一套玄奘大師所譯的經論，現在放在我們的圖書館裡面，這些都是木刻版刷的線裝書。
你要問有沒有好處？真的有好處，所謂是決定沒有邪知邪見，這個言論跟出版，乃至於藝術表演，古時候有個原則必須要遵守的，邪正依這個原則來定，這個原則就是孔老夫子講的「思無邪」。如果你的言論，你的文字，誘導社會大眾脫離正知正見，這個問題很嚴重，就會造成社會動亂，造成人心理上的不安，所以國家禁止，政府禁止。學校教育以孔孟的典籍為主要的教科書。讀書的目的志在聖賢，為什麼讀書？讀書就是希望自己在這一生當中，能夠成聖人、成賢人、成君子；人人都是君子，社會上都是好人。
所以從前的書籍，一直到民國初年，民國初年才有「版權所有」。中國以前的古書，有很多勸善的都是「歡迎翻印，歡迎流通，功德無量」。在沒有這些印刷的地方，用什麼方法流通？抄寫，手寫。古時候大戶人家（這有錢的人），請物質生活困難的那些窮秀才，請他到家裡來，請幾個人天天抄書，抄來流通。書是手抄的，手寫的。諸位看看我們現在書架上放的《四庫全書》，《四庫全書》都是手寫，字寫得好，你看起來是真舒服。那些人要在我們今天的社會都是書法家，在那個時候不行，在那個時候會寫字的人太多，比你寫得好的人太多了；今天沒有人會寫字，能寫出這個字，書法家。所以我們一定要懂得此一時彼一時。我們現在這些思想方式，在古時候是決定行不通，古時候那個方式拿到今天來也很難實施。
那你就曉得，時代在變，人的思想在變，生活方式在變，我們生活的環境都在變。如何能保持永恆不變的一個原理原則，在事相上能夠跟得上這個時代。說跟得上這個時代已經很委屈了，應該怎麼樣？應該是領導這個時代，使這樣一個時代人民也能過最幸福美滿的生活。現在政治制度變了，從前帝王確實有這個心，為什麼？他那個帝王是世世代代傳下去的，你做得不好就被別人取而代之，你就國破家亡，所以總是小心翼翼栽培接班人，希望人民能夠愛戴君王、擁護君王，他不造反。在民主制度底下，政府這些領導人，民選的，任期很短，因此怎麼樣？他這個責任的心就少，我這四年做好就行了，就交給別人了。在這個心態上，遠遠不如古時候的帝王。也就是古時候帝王那個責任心非常重，真正為人民做事情，為人民福祉來服務。諸位如果不細讀歷史你不知道，你細讀歷史，你把這個政治制度冷靜平心的比較一下，它的利害得失你就完全明了了。
菩薩利益眾生亦復如是，用什麼？一定要用智慧，所以菩薩求學求什麼？求智慧，求智慧是求開悟。佛門求開悟，儒家也求開悟。如果讀書不開悟，在一般儒家講的是書獃子，食而不化，書念得很好，都能背誦，照著古人註解的講法都講得不錯。但是到生活上去，沒用處，什麼都用不上。日常生活都用不上，何況待人接物！這書獃子。所以讀書貴在有悟處，古人講悟性，老師觀察學生，哪個學生有悟性，這學生有前途。學生沒有悟性，很難，一生能夠樂樂融融過一輩子算不錯了，做不了大事，他不能通權達變。世出世法都要講求悟性。
佛法裡面的菩薩，菩薩要教化一切眾生，這一切眾生我們當然不能夠用《華嚴》這個境界，《華嚴》菩薩是教遍法界虛空界的眾生，我們今天把範圍縮小，這個地球。這個地球上的眾生族類差別很多。膚色，這諸位曉得黃種人、白種人、黑種人、紅種人，膚色差別就很多。歷史文化不相同，對於宇宙人生的想法、看法不一樣，生活方式不一樣，飲食起居不一樣，信仰不一樣。你要幫助他們，要教導他們，讓一切眾生都能過幸福美滿的生活，彼此能包容，彼此能尊敬，彼此能合作。這是什麼學問？這就是通權達變，什麼學問都行，只要你悟了。你不悟你做不到，你這一接觸，格格不入，他不能包容你，你也不能包容他，都會指責對方錯誤，「我沒有錯，他們不行，沒法子教」，不知道是自己的過失。教學，學生哪有過失？教得好與不好，老師的事情，學生學得好不好也是老師的事情；會教，學生都能學好，不會教，好學生跟著你也沒有法子。這些原理原則不能不知道。
清涼大師在註解裡面給我們說出來，「變化智自在」，這是我們現在一般人講的通了，覺悟就通了，可是覺悟真不容易，不是每個人都能做得到。我早年求學，老師教我，我們是中上根性，不是上上根性，中上根性。少年失學，生在戰亂，我記得我十一歲那年蘆溝橋事變，中日戰爭爆發，這個戰爭八年才結束。那個時候正是讀書的年齡十一歲，由於戰亂我十四歲就失學，離開家庭自己要養自己，苦不堪言，吃盡苦頭，對於人生體驗比一般年輕人深刻，沒有吃過苦頭的人不知道，所以對於求學這樁事情看得很重。學校要繳學費，繳不起念不起書，但是找書本自己在家裡念，這是從來沒有中斷過，而且比在學校里的學生還要用功。因為學校里有人教，我沒有人教，沒有人教，你自己不用功怎麼辦？要自學。所以我到二十幾歲，雖然沒有念過高中，沒有念過大學，一般大學生甚至於研究所的學生，我跟他接觸，我們在言談討論當中，我不輸給他們；他們是在學校學的，我是在家裡學的。
逃難當中一個小行李，那再重要的就是我幾本書本。你要自己不發憤不用功，你將來怎麼辦？現在年輕人，好，他有依靠。我在十四歲就沒有依靠了，要靠自己才能活得下去，時勢逼著你不能不發憤，不能不讀書。所以還有點悟性，所學的東西還都能用得上。爾後遇到佛法，二十六歲遇到佛法，跟著李老師學講經，從前我學的那些東西統統都管用，在講經教學都能夠引用到，在日常生活當中，處事待人接物，都能用得上。這是這首偈前提的話，現在我們言歸正傳看經文。
『一身為無量』。我們要學，我們身是一，無量是什麼？無量是身分，在不同的場合現不同的身分，這不就是無量嗎？我們不能像佛菩薩，他能夠示現無量身，這個我們做不到，我們沒有那麼大的神通。他應以什麼身得度就能現什麼身，我們做不到。做不到怎麼？不得已而求其次，我們可以用種種不同的身分。所以格里菲斯大學校長，我們前幾年見面的時候，我們談得很投緣。他們學校有多元文化的教學，目的就是化解族群跟宗教的矛盾、衝突，目的希望不同的族群、不同的宗教，都能夠和睦相處，平等對待，互助合作，共同來繁榮這個社會。
我在沒有來到澳洲之前，在新加坡住了三年半，在那個地方曾經做這些事情，跟新加坡九個宗教都建立了深厚的友誼。所以校長知道，他非常歡迎我，希望我在這方面為社會多做一點工作，這是好事情，所以校長建議，希望我代表學校參加聯合國的和平的活動。但是他告訴我，聯合國許許多多的會議，邀請的都是學者專家，宗教界的人士比較少，所以學校送我一個學位，邀請我擔任學校教授，什麼用意？這就是「一身為無量」，將來在國際上活動用學者的身分、用教授的身分，不用宗教的身分，這個活動的範圍就大很多很多。所以去年我參加曼谷的聯合國的和平會議，今年一月參加日本岡山的也是聯合國的和平會議，都是用這個身分。今年我們參加印尼伊斯蘭教的活動，我們成為伊斯蘭教的好朋友。這是說在某種狀況之下，我們用不同的身分好辦事，方向、目標永遠不變。
我也常常教導我們的同學們，人生到這個世間來，來幹什麼？不學佛的時候迷惑顛倒，真的一生醉生夢死，不知道從哪裡來，死了之後不曉得到哪裡去。佛法說「人身難得，佛法難聞」。我們這一生何其幸運得人身聞佛法，這才曉得人生在世，最可貴的，最應當要做的第一樁大事情，提升自己的靈性，決不是在這個世間爭取榮華富貴，那就錯了，為什麼？榮華富貴帶不去，提高靈性帶得去，這是第一樁大事情。可是你要往上提升，就是講往生西方極樂世界，希求往生的人有多少，絕大多數做不到，什麼原因？冤親債主不饒你，於是提升靈性這樁事情，必須怎樣把冤親債主和解，這就是化解冤親，這是大事。
冤親債主這個問題，不但是我們自己問題，也是一切眾生、全人類共同的問題。我常常講大乘經裡面講的了義。今天我們為自己一心一意求生西方極樂世界，我們還有多餘的時間，應該為一切眾生化解怨結，做這個事情對自己有大利益，什麼利益？是我們往生西方極樂世界最殊勝的增上緣。我們肯為別人調解，化干戈為玉帛，我們往生西方極樂世界，這個宿世的冤親債主必定也有人幫助我們化解，如是因，如是果報，種善因一定得善果。所以我們這兩樁事情是一樁事情，一體的兩面。要在這一生當中，從人道提升到極樂世界，那就是「發菩提心，一向專念」，正修，還要助修，正助雙修，助修是什麼？助修就是這一生當中，要把宿世、今生的冤親債主，把他化解掉。這個事情太難了，我想跟他化解，他不跟我化解。這個沒有關係，只要自己內心化解了，那邊就很容易解決，這個道理我說得很多。
首先，要從內心把對一切人事物對立、矛盾、誤會消除，消除得乾乾淨淨，自己內心身心平和，這才能幫助別人。用自己化解冤親的經驗幫助別人，希望別人也能夠從這方面化解，這真的化解了。這個世界上要是有很多人，我們能夠找到幾千人、幾萬人同心同力來做，這個世間的衝突我相信是可以化解的，安定和平是可以實現的。必須以身作則，你自己做不到，光是口說沒有用處，誰相信你？真做到了，處處忍讓，念念尊敬，自己謙虛卑下，時時想到給別人方便，自己受點委屈沒有關係，業障消了。所以我們以再多的身分，再多的活動，我們的宗旨、目標沒有變，化解衝突消業障，幫助眾生消業障是真正消自己的業障。業障消除，一心稱念求願往生，哪有不生的道理！這是前面兩句，我們懂得怎麼個學法，在這個多元文化的世界，我們要懂得運用各種不同的身分，善巧方便自行化他。
後面這兩句，『了知諸世間，現形遍一切』。這裡頭最重要的是「了知諸世間」，了知諸世間，在我們現前學習來說，你得要有豐富的常識，你要多接觸。這個世界各個地區、各種族群、各種宗教，都是我們現身的場所，你對它不了解怎麼行？這就是現在在這個世間決定要開放，決定不能拘束在一個地區，跟其他地方互相不往來。這個時代過去了，古時候可以，現在不可以了。現在的資訊發達，世界上任何一個角落出了一點事情，幾分鐘、幾十分鐘，全世界人都知道了，這是過去所沒有的。交通便捷，環繞地球一周，現在飛機的速度不過兩天而已，真的，地球是變成一個地球村了，我們對這個村子點點滴滴不能不知道。
所以世界的歷史地理尤其是文化，變成什麼？你必須要明了的，為什麼？要去，你要到美國去，美國的歷史、地理、文化你不能不知道；你不知道，你到那裡去你就感覺到非常陌生，什麼都不方便。美國歷史你要不要讀？你不讀行嗎？不讀你行不通。他們的風俗習慣你要是不懂得、不學習，你到那個地方去，你不能夠打進他們的社會；換句話說，你跟那些人格格不入，你不能不學。你要到歐洲去，你要不要學歐洲的東西？你要到非洲去，要不要學非洲的東西？你要到中國去，你要不要學中國的東西？不能不學。我們到哪個國家地區，在沒有去之前，現在人講惡補，補習，總得要用兩、三個月的時間去閱讀這些資料，去向人請教，聽人講解，然後到那邊去才能跟人家打成一片，才能受到那邊人的歡迎；他會對你感覺到很親切，你對我們了解這麼清楚。
友誼沒有別的，建立在互相了解，了解愈深刻友誼愈堅固。除非是宿世的冤業，那是另當別論，或者是今世受一些有心人的挑撥離間產生誤會，這又是一種。沒有說是沒有原因，統統有業因。果報有業因，業因有果報，因果循環，因果相續，所以不能不化解。化解是大學問，化解是大事一樁，不是小事。這是諸佛菩薩、聖賢教誨真正的目的。你有這個能力，你能化解自己，你也能化解你家庭，你也能化解親戚朋友，能化解社會國家。這些是緣分。你有這個能力再加上緣，你能辦大事，你能普度眾生。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面第九首：
【此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身。】
清涼大師說這首偈，說明「一多所從」，所從就是所從來，為什麼會有一，為什麼會有多，這種現象是怎麼來的？當然這也是個重要問題，不能不說，不說眾生有疑惑，所以一定要把真相說清楚。註解裡面講「以無生智，隨物而感，謂一身多身，但由眾生分別心起，故無積無從」。佛與法身菩薩證得法性，法性也就是法身；法身的體是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所謂法身無身，無身是一，現身，現身是隨著眾生的感而應的，眾生無量無邊，法性隨順眾生之感，那個感是分別，所以佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，這心想就是分別，從起心動念生，從分別生，從執著生，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以諸佛菩薩就有無量無邊身，這是一定的道理。
無量無邊身有隱、有顯。隱，身在不在？在，看不見，六根接觸不到，接觸不到為什麼說有？因為你有起心動念，起心動念這個波非常微弱，再微弱它也現相。心太粗了，所以這種微細的相你沒有在意，你沒有觀察到，不是它沒有。粗重的分別，那是大波大浪，這個顯應就很明顯，你就能接觸得到，這是什麼東西？我們今天講虛空法界、山河大地、樹木花草、芸芸眾生，沒有一法不是唯心所現，唯識所變。誰的心？自己的心，誰的識？自己的識，不是隨別人。別人沒有辦法變境界給你看，佛都做不到，可是別人能給我們做增上緣，我們受別人影響，那個影響是什麼？見色聞聲，見到外面境界相自己接受，接受的時候在自己意識、末那裡頭，變起一個現相自己來受。唯識經論裡面講得詳細，這是佛給我們講真正的事實真相，你要是通達明了再不會冤枉人。你要是冤枉人那罪過很重，別人確實沒有給你受，你自己變現出境界自己受。
我們舉個比喻，我們從逆境裡頭來說，我們看到一個很討厭的人、很不喜歡的人，見了心裡就不高興，是不是這個人給我的受？不是的。這個人現的那個相，我們的眼睛就像照相機一樣，把他那個相照進來，照進來印在我們眼識里，眼識就好象是底片，這個相印在我們眼識，眼識沒有分別，眼識沒有執著，就像照相機一樣它把他照下來，照下來之後，把這張相片傳給第六識，傳給第六識也不是像現在這樣傳真，不是這個意思；傳給第六識，第六識接受過去之後，第六識也有相分，就是第六識它那個螢光幕，從眼識這個螢幕傳給它，那個螢光幕里現相。諸位要記清楚，分別，它不是分別眼識這個螢光幕，它是分別第六意識自己的螢光幕。我們現在用螢幕來傳遞，這個大家知道。於是第六意識分別，第六意識的見分緣自己第六意識的相分。每個識都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。它不會緣前五識的，它是緣自己的相分。前五識是對外面境界接觸，它只管傳遞，它接觸之後馬上傳遞進去，傳給第六，傳給第七，傳給第八。傳給第六分別，傳給第七執著，它們都互通的。
第六意識分別，立刻就傳給第七、第八，第八是檔案室歸檔。所以第七識的執著，不是執著第六識的相分，是執著第七識自己的相分。你要是把這個搞清楚的時候，你要是怪外頭人，人家真是冤枉死了，跟外頭境界不相干。你所有的活動，六、七識都不對外，阿賴耶只是倉庫，只是資料室；前五識、第六識、第七識來的統統歸檔。所以真正起作用的就是第六跟第七，轉識成智是六、七先轉；六、七是因上轉，五、八是果地轉，所以五、八你用功用不上。六、七轉了，五、八跟著轉，你在五、八上下功夫，沒有辦法，做不到。所以唯識經論裡頭，把這個事情講得透徹，這才是佛家講的心理學，比大學裡頭講的那個心理學高明太多了。我們讀了唯識經論，再看大學裡頭那些資料教科書，沒看頭，長篇大論說一大堆，一大本、一大本都沒有說到關鍵上去。佛法裡頭這些論典分量都不多，字字句句說到關鍵上，你讀了之後不能不佩服。
所以古德常講自作自受，這句話的意思非常之深，一般人聽了怎麼樣？真的是似懂非懂，你說他不懂好象是懂，你說他懂他真不懂，他要真懂了他的問題解決了，什麼問題？絕對不會怨天尤人。懂了之後，無論受什麼苦難不會怪人，怪自己傻，為什麼自己第六意識見分分別自己的相分，又傳遞給第七識去執著；第七識也是自己的見分執著自己的相分。這真的非常微細，你念了之後也非常有趣味，真是個新聞。為什麼？一生以來從來沒有想到過，從來沒有聽說過，哪裡知道我們裡面的情形是這樣的複雜！
人，內裡面身體跟思想這個複雜情形，跟外面大宇宙完全相同，不增不減，無二無別。所以人身是個小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙通了，大宇宙就不難，也通了，一通一切通。你看看佛在經上常常用身做比喻，觀身，你能常作如是觀，容易開悟。唯識裡面講的事實真相，確實能夠幫助你建立正確的人生宇宙觀，用佛法的術語來講，正確的了解諸法實相。根源，無生智，這是般若智慧，知道一切法不生，一切法不滅，一切法不來，一切法不去。世尊在楞嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」。速度太快了，這真正是高速度，我們現在人間科技達不到。在這種高速之下，我們迷了，不知道真相。真相是當處出生隨處滅盡，不知道；不知道它是不來不去。不知道也還好，麻煩在哪裡？強不知以為知，麻煩出來了，那怎麼樣？錯解了，誤會了，誤會的根在這個地方。對宇宙人生真相誤會的根源，你從這裡才找到。你為什麼會誤會，從哪裡誤會起，這找到了。從根源消除，當然是最高明的。所以大師在此地講「以無生智，隨物而感」。
下面是解釋，「一身多身，但由眾生分別心起，所以無積無從」。它是變化的，而且有無是一不是二，一身無量身，不能說有、不能說無，你要說無，它確實有現相；你要說有，這個相不存在。我們現在所看到的相，你要曉得叫相續相，就像我們看電影銀幕上的相一樣，相續相，它是個生滅相。電影上銀幕現的相，一秒鐘那個幻燈片換二十四張，一秒鐘二十四張我們就覺得它的速度太快，所謂是目不暇接；誤會、看錯了，以為是真的，其實是一張一張幻燈片放的。那個幻燈打開，就是這個放映機，放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片照在這個銀幕上，立刻把它關起來，關起來的時候換第二張，再把鏡頭打開，第二張現出來了。它是一張一張連著的，連著速度快了，你就不知道它是一張一張在換，就不知道了。
一秒鐘換二十四張就把我們搞糊塗了，就把我們欺騙了，我們迷在其中。那現實這個環境，一秒鐘生滅多少次？《仁王經》上世尊方便說，世尊給我們講一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那，所以一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們一個健康的人，手腳很靈活的人，我們彈指會彈得很快，你算算看一秒鐘只要彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘這個現相的生滅二十一萬六千次。電影銀幕上一秒鐘二十四次，你就不知道它的生滅了，現在是一秒鐘二十一萬六千次，相續相。我們在電影銀幕看的是相續相，那個相續相慢動作，很慢很慢，我們現實環境是很快速度的相續相。
我講這段經文，我記得好象是用七、八個小時說明這個現象。真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你對這個世間所有一切相，對自己的身體，再也不執著了，為什麼？執著不到；再也不打妄想了，為什麼？想像不到。真的，想叫妄想，執叫妄執，哪有這回事情。你的喜怒哀樂愛惡欲都是自作自受，全是假的，一場空，絕非事實。這一般人見不到，要不是佛給我們說，我們怎麼會知道？我說佛在《仁王經》這個說法是方便說，為什麼？一秒鐘二十一萬六千次，不快，比光的速度慢，比電磁波的速度也慢，所以我們知道佛是方便說。而實際上呢？實際上那是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一秒，不是，億萬分之一秒，無法想像。你才動個一念頭，這個念頭就是幾十萬分之一秒，這是事實真相。這個現象法爾如是，它是自然的，本來就是這樣的。只是眾生迷了，迷而不覺，法身菩薩才覺而不迷，見到事實真相。
見到事實真相，叫見道。什麼人見道？法身菩薩，圓教初住菩薩破一品無明、見一分法身，那就叫見道，就是見到事實真相，不再迷惑了。見到這個事實真相，你才真正明了遍法界虛空界是一個自己，叫清凈法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲從法性裡面流露出來，遍滿法界虛空界，你的慈悲，你的愛心遍法界虛空界，你的智慧、你的德能、你的相好，沒有一樣不是遍法界虛空界。跟法界虛空界，上自一切諸佛下至地獄眾生融成一體。這是事實真相。這個時候你才曉得一切眾生跟自己是什麼關係，就好象全身許許多多這些細胞，這些細胞跟自己什麼關係你明白了，一體。
一切諸法，無一不是清凈的，無一不是平等的，所以無積無從。一切諸法無所有，哪有積？哪有從？無所有，畢竟空，不可得，一念他就現相，無念就不現相。下面大師用比喻來說，這個比喻也是世間人常常講的，我們中國人常說「千江有水千江月」。月亮只有一個在天上，晚上在河邊，哪個地方有水，水裡頭就有月亮的影子。天上那個月是一，水裡面的月亮是多，「一即是多，多即是一」，讓我們從這個地方去體會，佛菩薩現無量無邊身，就像水中月，而且現的身不一樣，色不一樣，形不一樣，相不一樣，名字不一樣，這是什麼原因？眾生分別心不一樣，總是隨眾生心應所知量。
再說，不要說佛了，回過頭來我們細心觀察自己，我們自己這個相，我要問昨天這個相跟今天這個相一樣不一樣？你說也一樣，錯了，怎麼可能一樣？要是一樣的話，就等於說我們這個底片（幻燈片）放在銀幕上沒有換，沒有換就一樣，它要換了的話，不一樣。像看電影，你看到那個相是一樣的，一秒鐘換二十四次，它怎麼會一樣！我們現在這個相，就是依《仁王經》上佛講的這個，一秒鐘它要換二十一萬六千次，怎麼會一樣？不要說昨天跟今天不一樣，我剛才講的是用昨天跟今天相比，那今天，上一個點鐘跟現在，一樣不一樣？再說前一分鐘跟這一分鐘，一樣不一樣？再說前一秒鐘跟這一秒鐘，一樣不一樣？不一樣。不一樣就答對了，就用《仁王經》的說法，一秒鐘它就換了二十一萬六千次，你怎麼會一樣，永遠不停。這叫什麼？五蘊裡頭這叫行，八苦裡面這叫行苦，行苦就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就變成長生不老了。說剎那不住，時間太長了，剎那太長了，一剎那九百生滅。你明白這個道理，底下這句你就很好懂。
『見佛種種身』。一秒當中，一秒這麼長的時間，佛這個身已經現了多少次？二十一萬六千次，不是種種身嗎？誰見到？法身菩薩見到了，法身菩薩那個眼睛厲害，我們的眼睛不行。我們的眼睛看到幻燈機，不能看電影，幻燈機上我們按一個鈕換一張，按個鈕換一張，我們看到底片的生滅，看到它換片子。電影機裡面的速度我們就看不出來，何況我們現實環境。依佛所講的，佛的方便說，我們從這個地方去體會，這是真相，諸法實相。
所有一切法，沒有一法例外的，我們人身體是如此，我如此，你也如此，他也如此，各個如此，花草樹木也如此，桌椅板凳也如此，山河大地也如此，沒有一樣的。這一張桌子擺在此地，前一秒鐘跟後一秒鐘它已經現了多少個相？二十一萬六千次。我們今天要這個說法，跟一般人說，人家說我們神經病，頭腦有問題。他說這明明沒有變，這個樣子，昨天是這個樣子，今天還是這個樣子，哪裡變？跟這些人就方便說，你說沒變，好，就沒變；你說一樣，好，就一樣，真的行得通。你一定說它不一樣，一定要說它有變化，那兩個人就打架去了。
人與人都能交往，要記住和為貴，他錯了跟他錯，表面上跟他錯，內里我清楚，表面上裝糊塗，我們才能相處。不裝糊塗，日子不能過。在這個裡面，那個和為貴也看到了。所現一切相都是性德變現的，唯心所現。性德裡面沒有衝突，性德裡頭沒有矛盾，性德裡頭沒有誤會，所以宇宙是和諧的。宇宙之間萬事萬物是相輔相成，互助合作的，決定沒有衝突。衝突不是自性，自性決定沒有衝突，和為貴。法性原本就是這個樣子，《易經》裡面稱為太和，太和就是法性，太和就是道，隨順太和就是德，道德。怎麼隨順？性德，性德是和睦，我們懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和，中和是德。中是什麼？不偏不邪就叫做中。不偏不邪沒有邪惡，自性裡頭沒有邪惡，自性裡頭是至善，儒家講的「止於至善」，至善是性德。儒家講中庸，用中，佛法講中道，所以這是性德的大用。我們講體相用，太和是體，中和是用，保和是相。
北京皇宮裡面三個大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。這三和表示什麼？道德。太和是道，中和、保和是德，完全隨順，太和。所以，古聖先王都懂得以道治國，以德化民（用德教化人民）。他根據什麼？在佛法講就是法性、法相，他隨順法性、法相，那還有什麼話說！在現在人來講，他隨順大自然的法則，大自然的原理原則，這就決定沒有錯誤。大自然裡頭沒有分別，大自然裡頭沒有執著，大自然裡面沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，沒有五欲六塵，它的運作永遠是平等的，永遠是和諧的。我們講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，永恆的，都是遍法界虛空界；真誠遍法界虛空界，清凈平等遍法界虛空界，正覺慈悲遍法界虛空界。你說人在這個境界裡頭，何等的幸福，何等的圓滿，圓滿比美滿更勝一籌，美滿不見得圓，圓滿決定美滿。
如果我們明白這些道理，了解這些事實真相，稍稍契入幾分，你就對這門學問欲罷不能；我可以不睡覺，我可以不吃飯，這個東西不能不學。所以孔老夫子自己說，那是真話，也給我們做榜樣。夫子說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去不如學也。「學而時習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。學所以治己，是對治自己的，不學則不智；教所以治人，教是教別人，不教則不仁，你不教就沒有慈悲心，沒有慈悲心什麼都沒有了。這個道理我們懂，「一即是多，多即是一」，它是一體的。你沒有慈悲，你真誠沒有了，清凈平等正覺都沒有，這五條有一個全都有，決定分不開。什麼是慈悲？真誠是慈悲，清凈是慈悲，平等是慈悲，正覺是慈悲。再把事相連上去，看破是慈悲，放下是慈悲，自在是慈悲，隨緣是慈悲，念佛是慈悲，沒一樣不是慈悲。慈悲就包括了一切法，一法如是，法法如是，你才曉得它的關係。
為什麼這樣？一體，見了性才曉得，性德。性德不能分割，一證一切證，一通一切通。所以古人講一經通一切經都通了；一法明了，法法都明了，這真的不是假的，為什麼？世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，你要是把那個根本通達了，性識通達了，要不要學？不要學，全通了。這是甚深大法，法法平等，無論哪一法都能通到性識，因為什麼？它是唯心所現，唯識所變，它的根是一個，世出世間萬事萬法根是一個。
所以你要有恆心、要有耐心，不要去換，這一法通到底，通到明心見性，到明心見性一切法自然通達。但是每個人無量劫來習性不相同，這是我們愚痴、遲鈍原因之所在。如果我們這一生學的這個法門，我們過去生中曾經學過，那就快，你阿賴耶識裡頭有種子，現在又遇到，這個種子印象加深，你悟得快。如果你現在學的這個法門，過去生中沒學的，很困難，覺得很生澀，很不容易理解，說明過去生中沒有學過。這種情形，我相信我們每個同學都有經驗。你不相信，你把《大藏經》翻來看看，有些真的很喜歡，有些看不進去，不想看，不是不好。這個在佛法術語裡面講，叫契機、不契機。機跟過去生中有關聯。
佛法八個宗派，像密咒，有人一學密咒他就朗朗上口，他就音念得很準確，很快就能背誦，過去生中學過。有些人對這個密咒就一點都不能接受，你教他念，教了好幾遍，他記不住，這是什麼？過去生中沒有學過，初學就很生了。過去生中學過的，你接著干很熟，你要說沒有過去生中的因緣，怎麼會有這個現象？那這個現象講不通。有這種現象，肯定人有過去生，過去生還有過去生，既然有過去生當然有來生。這個地方也能夠很明顯的讓你覺察到，一切眾生都有三世，不能不信。
學佛是教我們開智慧。真正要開智慧，就在日常生活當中，六根接觸六塵境界，對人對事對物你要細心，佛經上講的「微密觀照」。這四個字我們要是做不到，我們就換句話說，細心觀察，這個總可以試。細心觀察的時候，你就能夠看到一些徵兆，從這些徵兆更深入的去觀察，你就能了解事實真相。縱然見不到，能體會得到，你對於聖賢人的教誨就生信心了。信心的建立實在是不容易，有信心你就有受用，沒有信心很難有受用。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一二六０卷）諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌最後一首看起：
【心分別世間，是心無所有，如來知此法，如是見佛身。】
這四句偈義理很深，清涼大師在註解裡面講「後偈」就是最後這首，「復拂前跡」。拂，我們用現在的話大家容易懂，就是否定，前面所說的現在完全把它否定。「謂即前分別之器」，前面所講完全是分別，器就是器世間，就是說我們這個物質的世界，包括虛空、空間、時間都包括在裡頭，包括剎土所有一切眾生，這叫器世界，「亦無所有」。完全是講諸法實相！怎麼說無所有？真的是無所有。這我們在前面也講過不少次。一切諸法，佛說幻有，幻有不是真有，確確實實就像我們看電影，銀幕裡面景象一樣；像我們看電視，這個電視畫面上的景象一樣，有即無有。現畫面的時候，你就要知道那就是沒有，不是不現畫面的時候知道沒有。現畫面的時候，你知道那是有，那你就錯了，現畫面的時候，它這個銀幕還是乾乾淨淨，一塵不染。
這就是大乘佛家常講，當相即空。不是說相沒有了是空，相沒有了是空好懂，那三歲小孩都懂得。當相即空，那就是智慧，它有沒有相？有相，有相曉得是什麼？空的。空是什麼？銀幕絲毫不沾染，為什麼？它確實不存在。你講這個畫面，畫面已經過去了。《金剛經》上講的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那把心換個字，過去相不可得，現在相不可得，未來相也不可得。心是能現，相是所現，能現都三心不可得，它所現的相怎麼會可得！所以，末後他一定要把它否定，要不否定的話，他根本就不了解事實真相。
相有性無，事有理無，那個有是幻有。有，不是真有，所有一切有法，佛家講的有為法，有為法都是剎那生滅。這個剎那是形容詞，不是真的一剎那，因為事實真相比這個一剎那短得太多，一剎那太長，《仁王經》上講一剎那就已經有九百生滅了。所以我們凡夫，不但是凡夫，十法界裡面的佛菩薩，都見不到真相，這個原因就是粗心大意，這是真的，實實在在粗心大意。粗心大意這句話真正意思懂得的人也不多，沒有少分契入境界，這句話不懂，含糊籠統的好象有這麼回事情，真相不知道。粗心到底粗到什程度？大意到底大到什麼程度？不曉得，含糊籠統。不但凡夫含糊籠統，多少世間名人學者也是含糊籠統，我還見到一些大學名教授，國內外，跟他談起來的時候也是含糊籠統，實在是不容易。
這是大經大論裡面佛常說的，「佛法無人說，雖智不能解」。那就是世間聰明智慧的人，佛講的他不懂，一定要有人說。什麼人說？過來人說，不是過來人他說不出來，他也不懂。所謂過來人，就是佛法裡面講修行證果的人，那就沒錯；修行而不能證果，還沒證果，他所說的是聽說的，聽佛這麼說的，聽祖師這麼說，自己沒親證。如果自己親證，那就不一樣。我聽佛說，我可以給他證明，他講的話沒錯，為什麼？我證到了，我見到了。所以佛說那個說法的人標準在此地，這個標準就是我們現在所說的，法身菩薩。破一品無明，見一分真性，證一分法身，這是法身菩薩。他不在十法界，他在一真法界。
這些人應化到我們世間，來給我們說法；這些人示現在世間，身分不一定，應以什麼身得度，他就現什麼身。無論現什麼身他都是佛，他都是菩薩，我們肉眼凡夫不認識。甚至於他現個乞丐身，我們世間人看到，叫化子，討飯的，不知道，連虛雲老和尚這樣的大德都不知道。你看他朝五台山，那是真正誠心把朝山的功德迴向給他的母親，迴向給他的冤親債主，三步一拜；三步一拜不分寒暑，三年才拜到五台山。這樣虔誠，那麼樣的辛苦。尤其是冬天，冬天跟夏天，嚴熱、酷寒，那很難度過，他還要拜。所以兩次冬天都生病了，在荒山野嶺，四周圍沒有人家，那真可憐。這感動了菩薩，菩薩化身，菩薩是什麼身分？乞丐要飯的。路上碰到一個乞丐，乞丐看到他那麼可憐，就發心來照顧他。他就問這個乞丐：你叫什麼名字？他說他姓文，他叫吉，吉凶的吉，叫文吉。住在哪裡？他說：住在五台山。他說：我就是要朝山的，朝五台山。難得難得，我的家鄉在那邊，我照顧你。他說：你到五台山去問我，大家都知道。他就記在心裡，第二年在路上又碰到文吉，文吉救了他兩次命，所以到五台山拜文殊菩薩之後，就打聽問這個人，他就說明他朝山經過，遇到這個乞丐兩次救他。人家說那是文殊菩薩，他才恍然大悟，當時不知道。
這叫什麼？善人，天無絕人之路，到你在最辛苦的時候，佛菩薩出現了，他以乞丐的身分來幫助你、來照顧你，你不會懷疑。如果是其他的身分，你覺得奇怪，你一個人怎麼會跑到這個地方來？怎麼會走到這個路上？討飯的，到處跑。所以佛菩薩無處不現身。千萬不要想到，我們起心動念，做什麼事情，佛菩薩不知道，那你錯了。你起心動念、所作所為，諸佛菩薩統統看在眼裡，你精進他也看在眼裡，你退墮他也看在眼裡。你動一個善念、動一個惡念，佛菩薩統知道。你只能欺騙自己，你不能欺騙佛菩薩；你能欺騙迷惑顛倒的凡夫，你欺騙不了真正有學問的人。真有學問的人看到你，不說你，你不要以為他被你蒙蔽，那你錯了。這些都是早年李老師教給我們的。
求佛菩薩在哪裡求？在自己內心求，只要求心正、心凈、心善，你只在這上求。不必巴結權勢，有權有勢不巴結，連諸佛菩薩也不用巴結。世間正人君子你想巴結他，沒有用處。天地神明，什麼叫神明？我們中國辭彙裡面給神明有個定義，聰明正直謂之神。正直是神，沒有私心，沒有偏心，沒有偏愛，大公無私，這種人叫神明，所以這些我們都要搞清楚，都要搞明白。所以，今天許許多多社會問題，多少人在這裡研究尋求解決之道，而束手無策。什麼原因？沒有找到根本。解決這個大問題，你要找不到根本的話，就跟治病一樣，這個病的根源沒找到。這個地方腫給它消腫，這個腫的根源在哪裡不知道，看到好象消了，根沒拔掉，過幾天又發了。這個地方這是講到根源，虛空從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？一切萬事萬法從哪裡來的？從『心分別』來的。
心分別才有『世間』，這個世間就包括了一切。「世」是時間，你看三個時，過去、現在、未來，中國古人講三十年為一世，所以這個世的符號就這麼划出來的，卅底下一，三十年一世一個段落，這講時間。那個間，間跟界，有講世間、世界，「間」是講空間，四方四維上下這是界，世間就是世界。世間裡面，所有一切萬事萬物就都包括了，所以講世間、講世界就統統都包括了，怎麼來的？心分別來的。你要是不相信，不相信我問你，你有沒有做過夢？如果你曾經做過夢，問你夢中有沒有虛空？夢中有沒有三世（過去現在未來）？夢中有沒有山河大地？夢中有沒有樹木花草？夢中有沒有很多很多人、有很多很多事？有，有這個經驗。那要問夢從哪裡來？常常作夢、天天作夢，做的夢還都不一樣，這是什麼緣故，要找它的根。為什麼有的人作夢很複雜，有的人作夢比較單純；有的人夢多，有的人夢少，這什麼原因？佛在這裡告訴我們，心分別。
我們就知道，妄念多的人一定夢多，夢一定很複雜；妄念少的人一定夢少，他的夢也比較單純。從我們自己本身經驗上來講，自己確實有這個體驗，自己能證明，沒有學佛之前夢多，而且是什麼？惡夢多，幾乎天天都是被惡夢驚醒。學佛之後，大概在學佛前五年，差不多，跟沒有學佛前，沒有大的變化。但是學佛十年，你就會覺得有顯著的變化，怎麼樣？夢少了，特別是惡夢好象漸漸沒有了，夢中境界還都平平安安。如果能有二十年、三十年這麼鍥而不捨的話，你也會常作夢，夢什麼？夢佛菩薩，夢聽經，夢念佛，夢這個。四十年、五十年這樣一個境界，夢中也是一樣，起心動念都是想到一切苦難眾生，夢中亦復如是，怎樣去幫助這些眾生破迷開悟，離苦得樂。一切法從心想生！這就學佛四、五十年，有沒有離開世間？沒離開，為什麼沒離開？還有念頭，有念就不能離開，無念才能離開。我們怎麼修？說老實話離開六道不容易，離開六道，執著沒有了。離開十法界更難，十法界是分別。
所以，你一定要真的覺悟，『是心無所有』。所以真正修行人，常言說得好，大修行人他們從哪裡下手？從根本下手。什麼是根本？心是根本，念頭是根本，一般講的心都講念頭，起心動念是根本。從根本修，不是說把惡的念頭換成善念，染念換成凈念，不是的，那還不是從根本修，那是很接近根本，不是從根本修。根本是什麼？你要了解心是什麼，如果真正觀察到心無所有、畢竟空、不可得，你入這個境界你才真清凈。這個真正叫究竟圓滿，這個境界叫大涅盤，寂靜。
能現能變的心識尚且不可得，哪裡還有世間？哪裡還有諸法？世間跟諸法都沒有了。那要問，世間跟諸法在不在？在，在怎麼會沒有了？當相即空。不是說把這個相滅掉之後是空，是說空跟有都空，空不可得，有也不可得，空有是一不是二，這是佛境界。世間人為什麼入不進去？他就是把空跟有分作兩樁事情，空不是有，有不是空，這個難了，這是永劫都不能契入。那你要問：這個現相怎麼產生的？還是分別執著，你分別空不是有、有不是空；你執著空不是有、有不是空，還不是錯在這裡。你為什麼這樣堅固執著？這種執著障礙你見性，障礙你得定，障礙你開慧，障礙你入佛知見，障礙你契入佛凈土，你這個虧吃大了。
清涼在這個註解裡頭說得很好，他這個科題「復拂前跡」。這是真正如來說法總的原則，一種模式給你講，講到最後是統統否定，讓你在這裡面體會到事實真相，你可一點都不能執著。這是佛說法，這是跟你講真法，如果沒有這兩句，佛說法只說了一半；最後有這兩句，佛說的法大圓滿。你自己對世出世間一切理事性相因果，你都明了，你都懂得，這是智慧；你絲毫都不執著，那是大定，定慧合起來就是寂靜涅盤。寂靜涅盤不是死了以後才證的，當下證得的，證得之後永遠不失。那是什麼？你住在涅盤裡頭，雖住涅盤又不離生死，妙，這微妙！
為什麼不離生死？看眾生太可憐，看眾生太苦了。絕對不是說我入這個境界，不理你們了，算了，你們去搞你們的去。那這是什麼？那是小乘，小乘不究竟，小乘縱然「好，不理你們了」，走了，住在涅盤裡去了，享受清凈寂滅的法樂。我們常講人畢竟有天理良心，人有良心，良心就是什麼？佛性。所以佛說阿羅漢住偏真涅盤兩萬劫，這是講最大的極限；他不理你們了，離開了，時間最長的是兩萬大劫。兩萬大劫之後他還會回頭，回小向大，他發菩提心，慈悲心現前，還是要幫助眾生。辟支佛比阿羅漢根性要利，辟支佛有的時候看到度眾生很辛苦、很麻煩，眾生不聽，還要毀謗，甚至於還陷害你，算了不幹了，不願意行菩薩道，菩薩道太辛苦、太難行了，退心了。他住涅盤一萬劫，比阿羅漢快，阿羅漢兩萬劫，他是一萬劫他就回頭。回頭，就是我們世間俗話可以能在那裡想像，叫良心發現，這大家容易懂。他回頭，回頭還是要幫助苦難眾生。
我們知道菩薩裡頭，最了不起的一位菩薩，叫地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛。為什麼？他為什麼要這樣做？就是不忍心看到這些罪苦眾生。地藏菩薩到底是怎麼回事情？給諸位說，是真如自性裡面一片真誠的慈悲心，這一點真誠慈悲心就是地藏王菩薩，特別憐憫地獄眾生，這是最苦。這個慈悲心遍滿法界虛空界平等的，那就是觀世音菩薩。諸位要知道，地藏、觀音都是大慈大悲變現出來的，一個是平等的慈悲心，一個是特別憐憫苦難的慈悲心，就這麼一點。特別同情，要幫助苦難眾生，這個要先幫助他，這個心變成地藏。所以你曉得，一切諸佛如來、一切法身菩薩，全是性德自自然然顯露的。遍法界虛空界所謂是一個心，一心一智慧，共同一法身，哪有不和睦的道理。
今天這個世界真的不和，我和，他不肯跟我和，這是什麼原因？我學了我才願意跟人家和，我要是沒有學，我跟他一樣，我也不會跟你和。由此可知，在眾生法界裡面，最重要的是教學，你要教他，你要引導他，你要幫助他覺悟。世出世間無上的法寶就是覺悟，覺悟才是真正把問題解決；不覺悟，財富解決不了問題，權勢解決不了問題，科學技術也不能解決問題。教育，教育看教什麼？現在這些教育，著重在科學技術，工商業的發展，怎麼樣賺錢，怎麼樣享受。這種教育不能解決問題，不但不能解決問題，製造社會問題。
社會何以有衝突？不平就衝突了；諸佛的世界何以沒有衝突？平等，平等就不起衝突，高下就起衝突。西方極樂世界是平等的世界，華藏世界是平等的世界，你知道平等就沒有衝突。平等是怎樣得來的？覺悟的教育得來的，覺悟就平等，你看看這個地方講「是心無所有」，平等了，這還有什麼話說！我們明白之後，我們跟諸佛菩薩平等了，我們跟一切眾生平等了。跟諸佛菩薩平等，那是我們的享受，那是我們的家園。跟一切眾生平等，一切眾生不知道，我跟一切眾生，我來教他，我來幫助他。他貪，貪而無厭，他有貪瞋痴慢，他要什麼，我統統都給他。讓他在這裡面覺悟，讓他在這裡面反省，他會得到啟示，你所要的我都給你。
貪而無厭，你有沒有快樂？沒有快樂，你得到之後又怕失掉，患得患失。沒有的時候想盡方法把它得到，得到之後又想盡方法來保護，怕丟掉，最後怎麼樣？最後還是丟掉。為什麼？你要死，你死了什麼都帶不去，沒有一樣是你的。古大德講的話你不懂，講的什麼話？「萬般帶不去，唯有業隨身」。你也常常聽，有時候你也會講，可是你還是放不下。沒有一樣東西能帶得去，你爭它幹什麼？你看看祖師大德都是再來人，他給我們示現的，有很好，沒有也很好；沒有的時候不爭，有的時候決定不貪戀，永遠保持心地清凈平等。這個清凈平等是最高的享受，心平氣和，心平氣和那這個人健康長壽，百病不生。凡是生病，出了麻煩，都是心不平氣不和，這裡頭就出了障礙。
世間凡是於社會、於眾生不利的事情，不但不可以做，念頭都沒有，都不能有。凡是跟眾生有利益的事情，有很大利益的事情，隨緣而不攀緣，沒有這個緣你一定想做，那不是自找苦吃？好事尚且不是那麼積極，你說學佛的人很消極，他不是消極，緣不成熟，你積極沒有用處。所以佛菩薩常常講，時節因緣，譬如你種一棵桃樹，你想這個桃樹結成桃子，你能夠有收成有得吃，要三年。你不能種下去，三個月你就給我長桃，長不出來，你想什麼方法，你只有把這棵樹毀壞掉；你得好好的培養它，有耐心，你要等三年，這叫時節因緣。對於社會、對眾生有大利益的事情，還是要時節因緣，有因有緣，因是什麼？眾生有福。眾生沒有福，緣再殊勝都不行，因緣要聚會，有因沒有緣不能成就，有緣沒有因也不能成就。就好比說，我們以植物來講，種子是因，我有種子，我有這個因。土壤、水分、肥料、陽光這都是緣，如果缺少緣，你光有這個種子，它不能生長。我把這個種子放在茶杯裡頭，放一百年它也不會發芽，一定要埋在土裡才行。這些淺顯的道理不難懂，為什麼我們常常把它疏忽了？
現在這個社會亂了，亂世，亂的因是什麼？因是居住在這個世間的居民阿賴耶識裡頭不善的種子太多了，這是因，我們學佛的人知道。緣是什麼？緣是這個時代沒有聖賢人教化。聖賢人不來，魔就來了。魔來教化眾生，又有這麼好的科學工具，他天天在這裡教你，教全世界的人，教什麼？教你貪婪，教你貪瞋痴，教你殺盜淫妄，教你自私自利，教你損人利己，這個教法，把阿賴耶裡頭所有那些惡的種子，全部讓你現行，善的種子把它壓抑，惡種子全部現行，這是因緣。你看到今天這個世間，你是看到果，你不知道因緣。所以很多熱心人士想幫助這個世間化解衝突，促進安定和平，多少人在這裡努力幾十年，沒消息。
我在日本岡山聯合國和平會議裡頭就講到。聯合國從成立以來，二次大戰之後成立以來，七十多年，謀求化解衝突，促進安定和平，多少人在努力，一年不曉得開多少次會議。可是這個世間，我們所看到的結果，這個動亂一年比一年頻繁，災難一次比一次嚴重，根本沒有緩和的跡象，所以許多人對於和平喪失信心。會議當中，聯合國的一位官員（他是南美洲的代表）發表演說。我聽了之後，我很有感受，他講得非常好。我問他，你的理念怎樣落實？他感覺到很茫然，沒有法子落實。這個會議的時間有限，到第二天我約他，我們一起吃早餐，我們有一個多小時的時間單獨來研究討論。光是空口說白話沒用處，要從內心裡頭。所以我就告訴他這一點，從內心裡頭，讓我們身心和平，我就教他。最後會議結束之後，我請所有與會人員吃飯，這個晚宴是我跟大會主席合請的。本來大會主席請，我不知道他請，我就提出來說我要請大家吃飯。他說：我已經說了。我說：那這樣好了，我們兩個一起請，我們兩個合請。
在這個晚餐裡頭，我就特別提出，我們要改變思想，要改變觀念，否則的話，和平永遠不會落實。改變什麼樣的思想？這個思想是我們一直犯的錯誤，那就是「我對，別人不對」。我們今天，你看在開會的這些從事於世界和平工作人員，我們講的都是對的，我們想的都是對的，社會上那些搗亂分子都是不對的，我說這是我們不能化解和平真正的原因。應該怎麼做法？應該把你念頭轉過來，「他們是對的，我是錯的，他們錯了也是對的，我對了也是錯的」。這參加的大家聽了都楞住，聽了我的話點點頭又搖頭，做不到。我就說：做不到，和平永遠不能實現；如果我們咬緊牙根能做到，那我們對於世界和平，對於化解衝突，就做出了真正的貢獻。
去年七月我在曼谷也是參加聯合國的會議，回來之後就想，我們要做一個示範，就好象做一個模型，讓那些人來看。我們做一個和平社區，這裡面真正能夠落實和睦相處，平等對待，這是倫理的教育，道德的教育，宗教的教育，聖賢的教育，結合成一體，在這個社區教化。我回來跟我們這邊多元文化部的部長，公民部長，我跟他談了很多，他非常贊成。所以那時我就想到圖文巴這個小城，可以做實驗，這個地區做一個實驗，全世界第一個和平城市，讓聯合國搞和平的人到我們這邊來參觀，這個小城是一家人，這個小城彼此居民都能互相尊重，互相包容，相親相愛，互助合作，好！全世界第一個和平城市，部長非常歡喜。
回來我跟市長談，市長就告訴我，我們這個城市信仰宗教的人口只佔百分之二十二；換句話說，百分之七十八不相信宗教，裡面還有一部分的人是排斥宗教，難辦。這是什麼？隨緣，換句話說，緣還是不成熟。所以又有一個緣出現，機會出現，印度尼西亞，印度尼西亞信仰宗教的人占他們全人口百分之九十五。我說這個有機會，機會來了，所以印尼我去了兩次，我很努力的在那邊進行，希望什麼？希望能夠有一個小城市做一個實驗區，看看我們大家能不能和睦相處、能不能平等對待？現在時間到了。
【心分別世間，是心無所有，如來知此法，如是見佛身。】
這首偈文字不多，只有二十個字，義理非常的深廣，把世出世間法全部都包括在裡面。所以，如果不是從上面我們一直學到此地，這個話就沒辦法說明。實在講，你想都想不到，你怎麼能說？十法界依正莊嚴從心想生，心想就是分別，我們常講起心動念、分別執著，起心動念、分別執著都是虛妄，都不是真實。雖然是妄，你不能說它沒有，所謂是夢裡明明有六趣，你不能說它沒有，你也不能說它有。你說它有、說它沒有都錯了，或者你說它亦有亦無、非有非無，都是錯的。錯在哪裡？錯在你起心動念。怎樣才是正確的？心行處滅，言語道斷，正確！一點錯誤都沒有。所以古人講這些事情，這是講事實真相、世出世法，「開口便錯，動念即乖」。起心動念錯了，那你開口當然更錯了。
宗門教學的方法，向上一著，就是教你在一切法裡頭不起心、不動念，只是逼著你，逼你開悟，但是你要是那個根性才行，不是那個根性，不行。從前李老師教導我們常說棒喝，呵斥你，棒打你，他一喝一打，那個人就開悟了；就好象睡著的人，一聲大叫、一棒打下，他醒起來了，驚醒了，那就成功了。他說像我們這些人，他一喝我們嚇死了，一打我們死掉了，活不過來，被他棒喝，棒喝之下打死了。所以你要曉得那些祖師大德他看人的，你不是這個材料，他也不打你，他不喝你，他對你客客氣氣。你真是這種材料的人，他用這種所謂毒辣的手段，一下就把你逼開悟了。教的人，說實在話不是普通人，棒喝下面成就的人也不是普通人。我們一般講不是凡人，凡人沒有這個本事，沒有這個手段，凡人一喝一打就死了，活不過來。這就所謂是宗門接引上上根人，教下接引中下根人，也有上根人，上中下三根人，宗門是接上上根人。
我們不是上上根人，不能學上上法，學不到。中下根人遇到善知識能成就，還是自己有善根、有福德，自己善根福德不足，縱然遇到善知識也不能成就。這個事實，我們從歷史上你能體會到，歷史上諸佛菩薩、聖賢來應化的很多。他住世幾十年，接觸的人很多，接受他教誨的人很多，成就的人沒幾個，絕大多數的人沒沒無聞，那是什麼原因？不是這個根器。所以縱然遇到善知識也不行，善知識對你來講是緣，你自己要有因。就好比說，你自己是個很好的種子，遇到這個緣，那你將來一定生根、茁壯、開花、結果，你長成一棵大樹。你自己不是這個種子，你遇到這麼勝的緣，你那個種子是個小草，遇到那麼樣的勝緣，將來長出來的還是個草。你的種子是個大樹的種子，遇到這個緣，那你將來長成大樹，不一樣，這就是個人的善根不相同。
《彌陀經》上給我們講，「善根福德因緣」三個條件，我們今天缺乏的是什麼？缺乏的是善根。我們不但今天沒有根，連善都成問題，甚至於善惡都分不清楚，這個問題嚴重了，什麼是善？什麼是惡？分不清楚。世間人覺得什麼是善？名聞利養是善，功名富貴是善，五欲六塵享受這是善，他在愚痴這個。其實佛菩薩、聖人，都把這個東西丟掉，釋迦牟尼佛自己做例子、做榜樣給我們看，世間人認為那些善的，他都不要；世間人認為不善的，他就要。三衣一缽，天天到外面乞食，這個世間人覺得這是最不善，因為什麼？乞丐。他為什麼過那個生活？
由此可知，真正聖賢人跟世間的人想法、看法不一樣。再給你說得明白一點，享受的不一樣。世間人享受五欲六塵之樂，我們佛門叫紅福，紅是紅塵，紅塵裡面的福報，這個福報是他們自己以為福報。佛菩薩隨他說，你說你有福報，我也好，跟你說吧！實在講，佛菩薩沒有看在眼裡，佛菩薩享的是清福，清凈無為。什麼叫清福？六根在六塵裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，清福。清福不是找一個清凈環境裡面去享受，那你就錯了，什麼環境都是清福，跟紅塵人住在一起，他享的是世間紅塵之福，我享的是清福，不一樣。
紅塵福報裡頭有憂慮、有煩惱、有牽掛；清福裡頭什麼都沒有，沒有分別，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失。清福是自在的，紅福操心，煩心操心。不必分地區，世間人住在山林，住在寺院，他心裡妄念不斷，他的憂慮、牽掛、操心不斷；換句話說，清福他沒有享到，清凈修行的道場，他並沒有享到清福。真正心地清凈的人，住在居士家裡，住在紅塵裡面去弘法，他永遠是在清福，心地清凈，一塵不染。為什麼？他與『是心無所有』相應，他與寂靜涅盤相應，雖在紅塵裡面弘法利生，雖然跟紅塵人和光同塵，打成一片，跟他們也熱熱鬧鬧，嘻嘻哈哈，這就是宗門所說的「百花叢中過，片葉不沾身」。
所以我們學佛同學無論在家出家，你首先要明了，你要確定你自己的方向目標，我這一生來，要來幹什麼？真正的大事，用我們現在最容易明了的話來說，就是往生凈土；因為靠自己明心見性是做不到的，我們只有唯一的，就這麼一樁大事，我要求生凈土。往生凈土就等於成佛，把自己從凡夫境界提升到佛法界，這是我們唯一一樁大事。其他的事情都是雞毛蒜皮，不值得一提。我這樁大事沒有辦好，我不要干別的大事，為什麼？干別的事情，會妨礙我的事情，我不能幹。自己這樁事情有把握了，把握在哪裡？心清凈，心凈則佛土凈。這個有沒有把握，自己知道，別人不知道。我起心動念跟阿彌陀佛相不相應，也就是我起心動念像不像阿彌陀佛起心動念，我的願望像不像阿彌陀佛的願望，我的造作、我的言語像不像阿彌陀佛的造作言語？如果像，你就有把握往生，如果不像，那往生就靠不住。真正有把握往生，那我們要幫助別人。幫助別人的方式很多，這就講緣，你要認識緣，你要懂得隨緣，無論在什麼場合都可以幫助人。
李老師當年勸我們這班年輕人發心學講經、學弘法，緣。他也是在台中做實驗，實驗到最後他很沮喪。為什麼？參加學講演、學講經的，女同學多，男的少，女的多，女生真的很聰明，他也很喜歡。剛剛學會了，不到兩年結婚了，一結婚有了家庭，完了。老師說我這番心血白費了。她要照顧家，生了小孩要照顧小孩，沒有法子出來講經；男的一結婚有家庭、有事業，所以才知道這個事情不容易。最後他辦了一個內典研究班，學生只有八個人，裡頭有三個女生，他要求：你們不可以結婚，要抱獨身主義，我才收你（三個聽說現在在台中蓮社都擔任工作服務，沒結婚）。很不容易。
這個事情是終身的事業，是大事業，你要有興趣，要有耐心，要能夠把世緣都放得下。還有名利心，不行，不可以，你決定學不好。真的要像善導大師所說的，佛教我們做的，認真努力去做，佛教我們不可以做的，決定不可以違犯。每天展開經卷，就是接受佛菩薩的教誨，所學的東西一定要能夠應用在日常生活當中。最高的原則就是空有，空有是一不是二，你要會用，會用就是善巧方便，智慧的落實，自性般若智慧表現在生活當中，在佛法里稱為善巧方便，真得受用。這個時候才有法喜充滿，這個時候才有常生歡喜心；你不能夠契入境界，你的歡喜心從哪來？所以學佛退轉的人很多，為什麼會退轉？得不到法喜。他學這個東西感到枯燥無味，沒有世間法有用處。
確實世間法學容易，佛法難，難在哪裡？難在你放不下。你真能放下，不難，不能放下，真難。能真放下的，你才懂得如來真實義；你不能放下的，你就是讀遍《大藏經》，你也不知道如來真實義，你所覺的那個意思，都是你的胡思亂想，絕對不是佛的意思。告訴你，佛沒有意思，這我在以前教學的時候常說，我跟大家講，佛經字字句句沒有意思，可是字字句句又有無量義。你要認為這個佛經有意思，錯了，那是你自己的意思，不是佛的意思。到什麼時候你才能看到佛的意思？自己完全沒有意思，你就看到佛的意思。佛的意思是什麼？就是自性裡面的般若智慧，隨著你功夫的淺深，你功夫深你看得深，字字句句看得深、看得廣。你功夫淺看得淺，就這麼個道理。《金剛經》上兩句經文講得好，「信心清凈，則生實相」，就這個意思。我們的心不清凈，所以我們的信沒有根，不踏實，禁不起考驗。
末後兩句『如來知此法，如是見佛身』。「如來」是從自性上講的，《金剛經》上世尊為我們解釋這兩個字，「如來者，諸法如義」，這兩句話講得好，什麼叫如來？「如」是講性，唯心所現、唯識所變，心識用一個「如」來代表；所現所變，來，「來」是相。相如其性，性如其相，性相是一不是二，這叫如來。你能入這個境界，你就叫如來，如來就是佛，所以什麼人入這個境界？圓教初住菩薩就入這個境界，就證得如來，所以說明心見性、見性成佛。「如來知此法」，這句話的意思我們簡單的講，可以說法身菩薩知此法，「如是見佛身」，這就叫見佛身。只要你懂得如來兩個字的意思，你就見到佛身，見佛什麼身？見佛法身，在大乘教裡面，諸位常常念清凈法身佛。
這兩句清涼說得好，「兼通結上」，雖然是這十首偈裡面的總結，它也能總結「光明覺品」前面所說的，這兩句話能做總結。我們看清涼大師註解裡面對這兩句話的講法，只有「兼通結上」這句。這是講見性，真正明了諸法實相，跟諸佛如來所見所知完全相同，諸佛如來的佛知佛見如是而已。我們在日常生活當中，工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，從來沒有離開過，但是從來也不覺悟，迷而不覺；諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他們跟我們不相同的地方就在這一點，他們也是六根接觸六塵境界，覺而不迷。覺而不迷就是如來，迷而不覺就是凡夫，我們差別就在此地。
大乘性宗跟相宗，目標方向完全相同，用的手段不相同；性宗是在綱領上下功夫，相宗是在細節上下功夫。所以性宗比相宗成就快，性宗是上根人，中下根人在性宗裡面成就很困難很困難。但是相宗確實中下根人能成就，為什麼？他很踏實。方東美先生以前舉比喻跟我們說，好象我們上一層樓，上樓，上樓有樓梯，相宗是爬樓梯，步步踏實，一階一階上去。性宗的話，性宗那就是真的他有這種功夫，他一跳就上去了，那不是每個人都有這個功夫的，上乘人。禪宗是接上上乘人，上乘裡頭再去選拔，那是頂尖的人物。
學貴自知之明，這是古人講的，求學一定要曉得自己的根性，這比什麼都重要。我自己什麼樣的根性，選擇什麼樣的法門我會有成就。相宗是慢、穩，爬樓梯，你爬一階你就高一級，就像我們一般念書循序漸進，有小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，年年往上升得要二十幾年。天才兒童他不必要，他可以跳班，確實世間有很聰明的小朋友，十一、二歲去念研究所、去念博士班，這種人太少了，億萬人當中難得找到一個，我們稱之為天才兒童。宗門是接引天才兒童的，所以有很多人學習禪宗不能成就，不但不能開悟，連禪定都得不到，那是什麼原因？他不知道自己的根性。就像一個人，普通根性的人，叫他去念書，他去念博士班，從小念到老，也沒有拿到博士，什麼原因？不是這個根性。如果是從小學、中學、大學一直念上來，二十多年，他確實可以拿到博士，他的方法錯誤。
所以我們自己學佛要知道自己的根性，我們知道自己的煩惱斷不了，真的沒有這個能力，所以選擇凈宗法門，希望帶業往生。這是我們有把握的，我們自己確實能走得通的，也是諸佛菩薩教導我們，萬修萬人去。這個法門所以不能成就，那是你不肯放下，原因在這裡。只要你能夠把這個世間，所謂身心世界一切放下，「發菩提心，一向專念」，你決定成功。這個菩提心，就是我們現在講的，很簡單的講法，真誠心，清凈心，平等心，正覺心，慈悲心。我這一生當中，生活也好，工作也好，待人接物，我都用這個心。起心動念一定是清凈的，一定是平等的，一定是慈悲的，一定是真誠的，我就用這個心。我把世緣統統放下。統統放下不是說你不做，什麼工作都不礙事，事可以做，不放在心上，隨緣做，盡心儘力去做這就功德圓滿。
我做事情不求有功，但求無過。人家讚歎我，阿彌陀佛，人家來罵我、責備我、說我錯了，阿彌陀佛。不分別，不執著，我每天在做什麼？供養大眾修福。《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以盡量多修一點福，多種一點善根，緣是具足了，緣沒有問題，這個發菩提心，一向專念，放下萬緣，這就是緣，你這條件具足，哪有不往生的道理！我們是往生到極樂世界，如是見佛身，這是我們跟華嚴宗不相同的地方。華嚴宗是如來知此法，如是見佛身；我們是往生極樂世界，如是見佛身。所以見佛身都是一樣的，方法不一樣。《華嚴》這個方法我們學不到，我們學凈土方法。
凈土裡頭最殊勝的，這諸位都知道，《大乘無量壽經》。我跟同學們說過，這一本經要念、要聽、要學，我講了十一遍，一定要依教奉行。把經裡面講的道理變成自己的思想，把經裡面的教訓變成自己的生活行為，完全都做到了，起心動念、言語造作跟《無量壽經》完全相應，恭喜你，你是決定生實報莊嚴土上上品。你到極樂世界就是圓滿的佛果，為什麼？《無量壽經》上你百分之百做到。百分之百我沒有辦法做到，我能做到百分之八十、能做到百分之七十，你決定生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡頭有九品，你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十，你可以生方便有餘土。最少你要能做到百分之二十，凡聖同居土下下品往生。百分之二十做不到，就是兩成你做不到，往生沒有希望，沒有把握。兩成是下下品往生，所以我們目標定在哪裡？至少定在一半，凡聖同居土是穩穩噹噹往生，至少要做一半。我們認真努力發憤，不要再留戀這個世間，這個世間一切人、一切事、一切物不值得我們留戀，留戀也是枉然，為什麼？它不可得，它無所有，畢竟空，不可得。所以你常常想到這句話，一切法，這是世尊二十二年般若的總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，常常想這個。你常常想，常常念，自然你就放下了，「凡所有相，皆是虛妄」。不能不放下，不放下虧吃大了，不可以不放下。我們這個身在此地，利用這個身體修福，所謂借假修真，怎麼修法？利益一切眾生。
今天真實的利益，最大的利益，就是和睦相處，平等對待。因為現在這個社會的病，動亂，人跟人不和，心理不平，我們能夠表現這個，自己真正能做到，能夠表現給大家看，給別人做個好樣子，這就是你對苦難眾生做出了最大的貢獻，你是在真修行，你是真正在做利益眾生的工作。所以這個事情要做出來，空口說不行，要真正做出來，從內心做一個大的轉變。口說得再好聽，沒用，人家未必相信你。
現在這個世間信人很難，為什麼？說假話的人太多了。所以你說的是真的時候，人家聽了，假的不是真的，你仔細看看他做的是什麼？一看到你所作所為，你這個話都被人揭穿了，誰相信你？所以一定要做出一個樣子，這個樣子就是說到做到，說出來的話決定兌現，決定沒有妄語。我做不到的事情，不說，我能夠說到，我就能做到。可是有些時候，說了之後還是做不到，為什麼？緣不成熟，我自己沒有助手，這就是緣不成熟。那我們說話，當然就要小心謹慎，這個過失我們到現在都沒有辦法避免。那就是我們對這個外緣，觀察、評估能力不夠，誤以為緣很深，實際上跟我們自己的理想差很多。
就像我在前面跟諸位講的，我們真的是很希望做一個和平的城市，這要從小鎮做最好，還是老子「小國寡民」，好治。你這個行政區域很小，小鎮，居住的人口不多，容易教，可以把它做成一個示範。領導的人只要真正像古人講的，這三個字也就是你的使命、你的責任，「君親師」，你只把這三個字做到了，你就是聖王、聖人。你是這個地方的領導人，就是王。在中國古時代，像現在的縣市長、村鎮長都是諸侯，一個小地盤就是一個小國，他就具足這三個責任，君親師。他領導這個地方，養育這個地方的人民，我們現在講是經濟、生活條件，要照顧得很周到；教育，你要教他，教他做個聖人，教他做個賢人，最低限度也教他做個好人，這個小鎮就變成全世界的典範、模範。
老子在晚年，真的自己想搞這麼一個地方，沒有搞成，這是他的理想，他沒有搞成。我相信孔子也是有這個理想，周遊列國，沒有人用他，沒有搞成，以後回家教學去了。老子沒有搞成，他隱居了，所以我們現在，我現在也周遊列國，也在宣傳這個理念，希望能夠遇到一個緣分。當然我不是個領導人，我可以把我們這些想法告訴領導人，領導人如果能接受，這是聖王，這就有緣。君親師，我可以幫助他教學。他能找到三個好的幫手，一個是領導的幫手，能夠幫助他做這個市政全盤的策劃設計，這是道；另外一個，有一個搞經濟的好手，能夠把這個地方的工商業繁榮起來，讓人民的生活富裕；第三個幫手，找一個好老師能把聖賢教育、倫理教育、道德教育、宗教教育，在這個地方好好的教導這個社區的人民。有這三個幫手就成功了，聖王有這麼三個得力助手。
這些因，剛才講了，真正的因，這個地區居民有福，那是真正因。遇到有這麼多好人在這裡辦事情，緣。所以，人的福報很重要很重要，不能不修福！不修福，有福的地方你都不能住，你住不住。中國堪輿家（就是看風水的人）常說，「福地福人居，福人居福地」。這個地方是福地，你沒有福報，你在那裡住不住，你在那個地方能住的話，那你真的有福。我們沒有福的人要跑到福地來，好好修行，好好念佛，事事能夠包容、能夠忍讓，這就是修福。你現在會學，現在會修，福地也能住下去。如果不是真修、不是真學，自己的毛病習氣都改不掉，這個福地你沒有辦法，早晚你還是要走路。這我相信，我們很多同學都有這個經驗，從經驗當中要吸取寶貴的教訓，改往修來，這就對了。我們這首偈、這一段落就講到此地。
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