4.凈界法師講楞嚴經
4.凈界法師講楞嚴經--第一卷B 2012-05-02 11:51閱讀：
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開始是依止一種攀緣的心來修學，所以它產生的相貌是對立的：譬如說我們用善心來對治惡心，譬如我們今天產生的貪愛，我們就攀緣不淨觀來對治我們的貪愛心；我們產生了瞋恚，我們就攀緣慈悲的心，慈悲的相貌來對治我們的瞋恚，所以剛開始的修學是生滅的對立的。這樣的修學有一個問題，就是我們的功德很難圓滿，因為我們都在局部的修學，我們很難掌握內心的整體，我們總是覺得疲於應付，把這地方修好了，那個地方又出問題了，把這個地方補好了，那個地方又破一個洞。因為我們沒辦法做一個整體的轉變，所以功德很難圓滿。第二、我們的功德很難持久，因為你的攀緣心只要外面的因緣一變化，你就產生障礙，所以很容易被破壞。所以我們剛開始的時候，初學的人在修學佛法有二個問題點：一、你的功德很難圓滿，二、功德很難持久。所以馬鳴菩薩要我們提升，從生滅門的修學開始進入到真如門。真如門的特色，第一件事情就是「把心帶回家」。就是你剛開始不要急著修學，你先找到你的本來面目，你那一念不生不滅的清淨的本性先找到；就是你不能再用攀緣心了，你要找到你的常住真心，我們講「隨緣不變」那個「不變」的體性先找出來。從這一念清淨的本性發動，從空出假，觀察這一切法是如夢如幻的，再從隨緣當中去對治。對治以後最後再彙歸到我們的本性「稱性起修，全修在性」「無不從此法界流，無不還歸此法界」。生滅門的基本思考就是說，我們的生命只有一個目的，就是把你內心的功德開展出來，它完全是向內觀察的。舉一個例子，你為什麼要去對治貪愛的煩惱呢？因為我們本性沒有貪愛，我們本性是清淨的；我們本性沒有貪愛，這貪愛的煩惱是我們自己捏造出來的，所以你應該捨掉，因為本性沒有貪愛，它不稱合本性。為什麼我們要修布施呢？因為我們本身的本性就具足布施的特性，所以我們應該把它顯發出來。他的思考是借外境來修心，整個修學就是開發你內心本具的六波羅蜜的功德；所以它整個修學是不向外追求，它只是假借外境來修你這一念的清淨本性，所以我們講「稱性起修，全修在性」。這就是本經告訴我們所謂的《首楞嚴王三昧》的法門，當我們這樣的真如門開始修學起動以後，我們發覺，我們開始修學是全面性的修學不是局部的，功德是圓滿的而且是不容易破壞的。甲二、正宗分(分六：乙一、顯如來藏妙真如性圓三諦理。乙二、示不生滅為本修因妙三觀門。乙三、明正助行所成伏斷圓三德位。乙四、結成經名以彰圓體圓宗圓用。乙五、借破戒惡法為問端而廣示七趣差別。乙六、借無聞比丘為語端而備明五陰摩境)乙一、顯如來藏妙真如性圓三諦理。(分二：丙一、正明理性。丙二、廣破餘疑)「顯」就是開顯，開顯如來藏性。「如」表示我們內心當中有不變的體性，叫做「如」。你的外境怎麼變，它永遠是不變的，你前生是一隻螞蟻，它也是清淨本然，你今生是個人，它還是清淨本然，你不管是造什麼業，它永遠都是清淨本然的，這叫做「如」。二、我們這一念心有「來」的作用，它有隨緣的作用，你用人天五戒十善業力薰你這一念心，它現出人天果報，你用殺盜淫妄的業來薰你這一念心，它顯現三惡道的果報，所以它有這個「來」，有隨緣的作用。我們這一念不但具足不變之體又具足隨緣之用，這叫做「藏」。就是含藏二種的道理，不變跟隨緣二種道理。這道理是妙真如性的，是微妙而不可思議的真實道理，這些道理的確不容易了知的。我們這一念心有不變之體跟隨緣之用，這個道理是微妙的。這種道理當中有三種諦理：一、真諦理是不變，二、俗諦理是隨緣，三、中諦理是二個之間的平衡。第一大科先講不變跟隨緣這二種道理。(分二：丙一、正明理性。丙二、廣破餘疑)丙一、正明理性。先說明真如的理性，正明理性本經分二大段，首先發明不變之體，從經文的七處破妄，十番顯見，都是在顯不變的理體。後面的會四科，融七大再顯隨緣之作用。《楞嚴經》的修學，它是先成就不變再成就隨緣。說以不變應萬變，所以你要先找到不變的體是非常重要；因為你找不到不變的體，你永遠在生滅的攀緣心中活動，永遠不能了生死。正明理性。(分四：丁一、當機悔請。丁二、大眾願聞。丁三、如來答示。丁四、大眾圓悟)丁一、當機悔請。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。我們前面講到阿難尊者在自恣那一天去托缽，結果遇到摩登伽女的災難，文殊菩薩持《楞嚴咒》把他救回來。救回來以後，阿難尊者在這個地方做了二件重要的事情。第一、心中悲悔，他感到非常的悲痛悔恨。第二、祈請大教，他正式的向佛陀祈請《首楞嚴王三昧》的大教。阿難見佛，頂禮悲泣，阿難尊者被文殊菩薩救回來以後，他首先看到佛陀的時候，他先頂禮佛陀。為什麼呢？因為感恩佛陀的救護，佛陀若不在這個時候持《楞嚴咒》去救他，他可能就要將毀戒體了，所以他對佛陀感恩。其次他的內心世界是什麼相貌呢？感到非常的悲泣，他感到非常的悲痛悔恨。悔恨什麼東西？恨無始刧來他內心的修學只是一向多聞，而未全道力。36我們知道阿難尊者身為佛陀的侍者，他做了十二年的侍者，佛陀到處講經，阿難尊者都在旁邊聽「佛法如大海，流入阿難心」。但是他聽了那麼多道理，他遇到摩登伽女那邪咒在障礙他的時候，那還是心隨境轉，作不了主。為什麼呢？因為他只是一種聽聞，他只是假借耳根來聽聞法義，而沒有把這道理產生一種內心的觀照，他沒用這道理來觀照他的清淨本性，找到他的家…這叫「未全道力」。因為只有聽聞，沒有產生智慧的觀照，所以才會遭到摩登伽女的障礙。這是說明以攀緣心來修學的一個問題點，你如果是風平浪靜的時候，在一個如法僧團的時候什麼事都沒有，但是你遇到災難的時候，遇到魔要障礙你的時候，你就受不了了。因為你心中沒有家，沒有家來保護你；所以外境一旦刺激你的時候，你就控制不了，就是他還沒找到清淨的本體，這就是個問題。這是阿難尊者回來以後，他對他十二年修學的一個反省。第二、他正式向佛陀請求開示，這時他很至誠懇切的祈請十方如來，成就無上菩提。無上菩提是一個果，成就這種果要有三種因：一、奢摩他，翻成中叫做「止」，他要能夠止息妄。蕅益大師說這是一種空觀的智慧，以空觀來止息我們心中有所得的妄想。二、三摩地，翻成中文叫「等持」，它能夠平等執持一切萬法在一念心中。這地方等於是一個假觀，他從一念清淨不變的本體看出去的時候，就能夠看到一切法是如夢如幻的，所以能不為一切法所動，而他能夠掌控一切法。我們剛開始是被外境控制，這時候他開始控制外境，因為他找到了本體；從本體當中看出去的時候，看一切法是如夢如幻，這時候他能執持一切的萬法在心中，叫「三摩地(假觀)」。三、禪那，就是中觀，翻成中文叫「靜慮」，空假不二的一種中道的智慧。這三觀是成就無上菩提最重要的基礎，而修學三觀它必須有一個最初的方便。我們講道理是修觀的方便，依教起觀，圓三諦理，最初方便就是講到「不變隨緣，隨緣不變」這三種諦理。這段經文蕅益大師提出一個觀念說：「阿難尊者的反省，一向多聞，未全道力。」很多的祖師就責難阿難尊者的多聞；但蕅益大師他提出不同的看法，他說：問題不在一向多聞，多聞是入道的因緣，重點在未全道力。因為我們在修習止觀一定依止多聞產生正見，依止正見才生起止觀，所以依教起觀。六祖大師說：「從大乘的角度，只問明心見性，不問禪定解脫。」因為你沒有明心見性，嚴格來說你沒有資格談修行，你還是在生滅法中活動，你內心當中還是一團糟，這地方處理完了，另外一個地方照樣出問題，你只能做一個局部的對治，你不能夠把內心當中做一個返妄歸真的整體改變，你做不到，因為你沒有找內心本體，所以這地方是一個關鍵，找到你心中的「家」是一個關鍵。這時阿難尊者就請示佛陀，我怎麼找到我的家呢？丁二、大眾願聞於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。阿難尊者在請示佛陀修學空假中三觀內心的依止，所謂的「常住真心」。這時與會大眾還有從十方來的恆沙菩薩，我們前面說過這些恆沙菩薩都是來請教佛陀，都是來聽法的，還有這些十方的大阿羅漢，辟支佛。阿羅漢就是我們前面說的，二千五百個常隨眾，還有這些辟支佛等，這「等」包括了波斯匿王、長者、居士，這些當初在齋供的這些居士們，這時候都回到了祇桓精舍。阿難尊者在祈請《首楞嚴王大教》的時候，他們的內心當中有一個共同的心情，就是「俱願樂聞」，都是以歡喜好樂的心來聽聞。這種心情在《華嚴經》作一個譬喻說：「如病思良藥，如饑思美食，我等亦如是，願聞甘露法。」這時候大家的心情就像是一個重病的人來追求良藥，一個饑渴的人追求美食的心情。這時阿難尊者祈請完以後他就退回來自己的坐位，坐在那個地方保持默然，來納受佛陀的教法。這段等於是說明，阿難尊者從摩登伽女那個地方回來以後的一個狀態，他自己感到非常的悲悔，也正式向佛陀請法。因為阿難尊者的請法，就使令佛陀有因緣開顯以下的整個教法。丁三、如來答示(分二：戊一、就事以顯理。戊二、明性本具相。)戊一、就事以顯理。「理」就是如來藏妙真如性圓三諦理，就是我們心中的家，那種清淨的本性，叫做「理體」。因為它不變所以叫「理」。我們理體在哪裡呢？就在這個「事相」，就在我們五蘊的身心世界當中，就在我們生滅變化五蘊身心世界當中去開顯我們的本性。我們講「就路還家」從生滅的路當中找到我們真實的家，就是「就事顯理」。(分二：己一、逐破妄執密顯真心。己二、顯示妙理兼破餘妄)己一、逐破妄執密顯真心(分二：庚一、徵其發心本因。佛陀在開顯楞嚴大教之前，他問阿難尊者，他最初發心出家的一個因緣。庚二、示以常心直道。庚三、廣破七番妄計)庚一、徵其發心本因(分二：辛一、如來問。辛二、阿難答)辛一、如來問佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」這時阿難尊者哭得很悲痛，哭完以後就坐在位子上，請佛陀開示。但佛陀這時候並沒有馬上開示，佛陀問阿難尊者一個問題。在問問題之前他跟阿難尊者先攀一個世俗的感情，佛說：「阿難尊者，你跟我不是普通的關係，你我同氣(氣：同一家族)，我們二個的關係是非同小可，不但是同一個家族，而且在世俗的情感、在世俗倫常方面還是均(均：同輩分，堂兄弟)。」這地方的經文是很不尋常的，佛陀在經典當中很少跟自己的弟子們攀世俗感情，但這地方佛陀跟阿難尊者說：「我們二個的關係是一個家族的關係，而且是一個天倫同輩的關係。」佛陀很明顯的跟阿難尊者談談世俗的感情，這道理何在呢？古德說：「因為這時候阿難尊者，心中受到這麼大的災難，說是他出家以後最大的災難，他心中的打擊悲痛可想而知。這時候佛陀必須用世俗的感情來安慰他，使令他能夠心平氣和，才能夠去領受以下的大法，尤其佛陀以後開始要破除阿難的妄心。所以如果他心靜不下來他根本受不了，所以佛陀這時候就用世俗的感情來安慰阿難尊者。說我們二個之間是同一個家族，在人情的天倫上又是一個堂兄弟的同輩。」佛陀說：「你當初在發心出家的時候，你一定在我的佛法當中，你用你的眼睛看到一種很特別的相貌，你一定有感受到一種很特殊的功德相，才會讓你下這麼大的決心，來捨掉世間的恩跟愛(恩：最恩是父母之恩；愛:愛莫大於妻子之愛)，你能夠捨棄父母之恩妻子之愛。」這地方的意思是說，阿難尊者是白飯王的兒子，也是一個王子，所以他能夠享受世俗五欲之樂，而且他能夠得到父母的寵愛妻子的恩愛。他這時候會放棄世俗安樂果報的相狀而追求另外一個出家，他一定看到一個更好的相狀，才會產生這麼大的決心，才夠產生這麼大的取捨。這時佛陀就提出一個問題來問阿難尊者：「你一定是對三寶的因緣當中，有一個地方特別的吸引你讓你感動，所以你才會出家的」。辛二、阿難答依相發心 阿難白佛：「我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃，常自思惟，此相非是欲愛所生。」阿難尊者這時候就很坦誠回答佛陀說：「是的。我當初的出家決定不是一時的衝動，我的確是有看到一種很殊勝的功德相。我看到佛陀從頭頂的無見頂相乃至於腳掌的平滿相，佛的三十二相是非常的殊勝微妙而無法加以形容。」「勝妙殊絕」是指它的形狀，而且三十二相它的本質上是「形體映徹」它的體質映徹就像鏡子一樣，能夠放出種種清淨的光明；譬如世俗的琉璃寶，他不但是形狀特別的美妙，還能夠放大光明。阿難尊者說：「我當初的出家就是看到佛陀有這麼一個美好的相狀，我看到這相狀以後，我就產生一個想法。我經常思惟，哎呀！這殊勝相狀絕對不是世俗的雜染的愛欲所產生的。」這地方就是阿難尊者，他剛開始來到三寶出家的第一個發心。蕅益大師說：「擒賊要先擒王。」治病先要治病相，先把阿難尊者的攀緣心調出來，然後再把它破斥。相生之由 何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰從佛剃落。」阿難尊者說：為什麼這三十二相不是欲愛所生？因為欲愛所產生的精氣是非常麤濁的，如此麤濁的氣，它會創造一種腥臊的這種父精母血相互的交流，依止父精母血產生的結果，是一種不乾淨的膿血雜亂的果報體。因為它因地不清淨，因地是一種貪愛煩惱的躁動，所以造成這種膿血不清淨的果報。一種不清淨欲愛的心，決定不可能產生如此殊勝而微妙的紫金光聚(聚：色身)，不可能產生佛陀您這麼清淨光明的色身，不可能。因為你貪愛的煩惱是雜染的，所以他不可能產生這麼乾淨的色身。所以我這樣思惟以後，我就非常仰慕佛陀的三十二相，所以我就出家修學，我也希望能得到您這樣的相狀。蕅益大師說：「攀緣心，其實從這個地方阿難尊者已經漏出消息了，說我為什麼出家呢？很簡單，因為我看到佛陀出家修行以後，我看到佛陀的相狀改變了，你以前在家做太子的時候不是這種相狀，你現在出家成道以後再回來王宮，哎呀，三十二相八十種好放大光明，阿難尊者看到這樣的相狀產生感受。」我們這一念心跟外境接觸的時候，會產生一個影像，這影像會感生一個感受。從經文當中阿難尊者的感受，是一種快樂的感受，歡喜的感受，由感受就產生想法……佛陀的相狀絕對不是欲愛所生，一定是清淨的戒定慧所成就。這樣的想法，這樣的感受，有什麼缺點呢？因為你這想法最初的根源是從相狀而來的，由相引生感受，由感受產生想法，由想法推動他的出家。所以你整個出家的想法都是因為有三十二相的關係，那麼當佛陀的相狀改變的時候就麻煩了；當佛陀有一天變老了，變醜了，甚至於佛陀死亡了，他的色身三十二相消失了。因為他是有為法，那你的想法是不是也改變了呢？因為你當初的想法是由感受來的，感受是由外境來的，而外境是生滅的，所以你的心也就跟著生滅了。所以你的發心是很脆弱的，隨時可以破壞的。《金剛經》說：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』因為你用相狀來求佛陀的功德、用音聲，這都是生滅法。我們修學的心有二種情況，蕅益大師說：第一個心是外面給你的，你的心接觸到外境產生發心，我為什麼要修學？我看到三寶的形象非常的清淨莊嚴，我以我願意來皈依三寶。師父說：「我看你皈依三寶的心不會持久，因為你看到三寶的相狀很清淨莊嚴，而萬一三寶的形象被破壞了，你就不修行。」你最初的心是由外面來的，外境刺激你才有這個心的，這就是生滅心。說你為什麼修行，因我的內心當中具足跟佛一樣的功德，因為我有清淨的本性，我修行跟外面沒有關係，我是在開顯我的真如本性。所以當你在修行的時候，這一念心是從裡面生起來的，這個「心」誰都不能破壞，魔王拿你一點辦法都沒有。印光大師文鈔就有這樣的開示：有人問印光大師說：「大師，你一生弘揚淨土法門，你到底看過多少感應的事情，多少人因為念佛的關係，有感應消業障，有多少人你親眼看到他求生淨土。『若以色見我，以音聲求我，』」印光大師說：「全世界的人念佛都沒有感應，全世界的人念佛都沒有求生淨土，我照樣念佛，我照樣求生淨土，跟外境沒有關係。」不生滅心，印光大師這種心，第一個功德圓滿，第二他的心不受外境所破壞。這個心就是我們後來，七處破妄，十番顯見，講了三卷就是要把它找出來。師父說：「你現在不能在你生滅變化當中，找到一個不變的清淨本性，你找不到那個心，你就很難修行。因為你這個心「動」得很厲害，稍微有一點八風一吹，你就動。」這地方佛陀要破阿難尊者的妄之前，先把他的妄逼出來，你當初為什麼修行？這樣一逼就把它逼出來了，我當初是看到佛陀的相狀而修行，緣外境而產生的心。這是先把病相找出來，佛陀後面會開始破除。庚二、示以常心直道。(分二：辛一、點示常心。辛二、勸修直道)辛一、點示常心。迷真起妄 佛言：「善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。」我們是怎樣生起妄心呢？因為我們迷失了真心，所以才有妄心；當我們迷失光明的時候，黑暗就出現了。佛陀說：「善哉阿難！」這「善哉」是很奇怪了，因為佛陀最後是要破他的，為什麼「善哉」呢？「善哉」有肯定的意思，就是說阿難尊者你說得很對啊！這地方的「善哉」有安慰的意思，也有讚歎意思。安慰的意思是說：阿難尊者你畢竟剛出家沒有多久，身為一個初學者，我們剛開始依止攀緣心是可以理解的。我們一開始不要說攀緣心不好，因為每一個人剛開始都是依止攀緣心，你看我們一定要眼睛看到佛像，我才能拜佛，我一定要把外面整個環境弄得很乾淨、很寂靜，我才有心念佛。所以我們剛開始這個修行的心是不能離開外境而安住的，剛開始不可以的。所以身為一個初學者他緣殊勝的相來修行這是很合理的，我們不能說他錯，只能夠說他不圓滿。所以佛陀要提升阿難尊者修學層次之前，先讚歎他說：「不錯！雖然你剛開始的時候依止生滅心，依止對立的思考。捨棄了世俗的愛，而追求一個更好的愛，以愛來捨愛；以一個殊勝的相狀，來捨掉另外一個相狀。雖然不圓滿，但也不妨是一個初學的方便。」所以佛陀基本上對於一個初學者是讚歎的「善哉阿難！」因為你至少能夠知道善惡的因果相狀。佛陀說：「你應該進一步了解一個道理，一切眾生在六道輪迴當中，他的生命是生死相續的。」我們的生命是有來生的，這很重要！37我們一般人很容易忘掉我們還有來生，因為我們被現在的因緣搞得團團轉。如果一個人沒有來生，那事情很單純，那你不用修行。因為我們死掉以後，人死如燈滅，那修行幹什麼呢？可怕的是我們死掉以後事情還沒解決，還創造另外一個生命，所以我們必須要面對這個問題。就是生死是相續的，因為煩惱產生業力，業力創造一個果報，這果報又創造一個五蘊的身心，然後我們的心攀緣五蘊身心的時候，又產生另外一個煩惱，又造業又得一個五蘊身心，就像車的輪子一樣輾轉的相續，沒有停止的時候。為什麼會產生這樣一個生死相續的果報呢？因為我們不知道我們內心當中有一個「常住真心性淨明體」。「常住」的意思是不生不滅，它沒有生滅相；「真心」是指它不隨外境而變化，指它不增不減，從生跟滅的中間它沒有變化相叫「真心」。這樣的一個「常住真心」它的體性是「性淨之體」是「性明之體」。「淨」指的是它空觀所成就一個不變的體；「明」指的是它隨緣的作用；它有不變跟隨緣二種的體性，這就是「常住真心」。也就是我們今天之所以會生死輪轉，因為我們沒有很認真的去觀照，去安住在「常住真心」。這樣的結果。依妄輪轉 用諸妄想，此想不真，故有輪轉。「用諸妄想」這是關鍵點。我們今天一個生死的根源，就是我們的心沒有安住在一個清淨光明的本體，而安住在一個妄想。妄想的重點在「此想不真」不真就是它變化，所以才有流轉的果報。我們解釋一下：「用諸妄想」妄想的產生，是從外面來的，「真心」是從裡面生起。妄想就是說我們有一個境，由境當中產生一個感受，而這感受產生一個想法。譬如說我們今天看到了財富，我們看到財富以後會產生一個感受，會產生一個想法；有些人看到財富的想法是，我應該把這財富跟這些貧窮人的人分享，產生一個布施的想法，這個人以後會有富貴的果報。有些人看到財富以後心想，這財富我應該我自己受用，慳貪的想法，你以後就是貧窮。又譬如說：我們遇到了事情，有些人遇到逆境的刺激，他產生了想法就是瞋心，脾氣就發動起來，這個人果報會比較醜陋；有些人遇到事情的時候，會產生一個慈悲寬恕包容的想法，你以後的果報會比較莊嚴。想法會決定我們造業，你生起正面的想法你容易造善業，你生起一個負面的想法你容易造惡業。但是不管你造善造惡，它的關鍵點是「此想不真」，它是變化的，所以他就產生了生死流轉。我們不能夠說妄想不好，因為你剛開始修學也是依止妄想，只是說我們剛開始先生起一個好的妄想，產生一個布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想。但是當我們想要了生脫死的時候，要破那最後的生死關頭的時候，那你就要用這「常住真心」，你心要進入「常住真心」，否則你沒辦法破除妄想。這地方等於把我們生命的二種根本挑出來：一、「涅槃安樂的根本」常住真心：二、「生死輪迴的根本」所謂的妄想。佛法的道理是講諸法因緣生，也就是說每一件事情會出現，一定有它的道理，一定有它的原因，事出必有因。為什麼在我們的生命會出現生死輪迴，為什麼文殊師利菩薩他就沒有生死輪迴？這絕對不是上帝的意思，因為我們習慣性以妄想思考事情，文殊菩薩用常住真心在思考事情，根本不一樣。什麼叫根本？後面會解釋…；佛陀問阿難尊者：「你知道什麼是根本嗎？你用沙去煮飯，你用沙放進電鍋煮三個小時，這叫做熱沙。你不可能煮成飯，飯的根本是米，你要找到米，你沒有找到米，你一輩子就不可能煮成飯。」意思是說：你沒有找到「常住真心」你就用你妄想的心，隨著外境動動動動…，遇到好的因緣你就開始學佛。遇到不好的因緣你就放逸，你一輩子不可能成就無上菩提。因為你依止的是妄想，他根本是妄想，一個虛妄的根本不可能創造一個真實的功德，就好像說你今天是沙，你一輩子煮不成飯，是這個道理。淨業學園010m 講義第十面辛二、勸修直道38佛陀在破除阿難尊者的妄想之前，他先講出二種根本。佛教的根本理論是講諸法因緣生，一個人會生死流轉，另一個人會產生涅槃安樂，背後都是有它的原因。當然所謂的原因主要的就是我們那一念心，就是我們心態的不同。如果我們今天是用一種攀緣外境的妄想來修學，我們可以創造一種非常殊勝的善業，成就一個安樂的果報。但是這果報會有個問題？它不會持久。你看生到天上的人都不會持久，他享受天福，有一天他一定要從天上掉下來。為什麼？因為他剛開始的時候是用生滅心來攀緣殊勝的三寶境來修學，它的本質是生滅的，所以他的果報會有一定的期限。但是我們看佛陀，成就佛陀以後，我們沒有看過哪一個佛陀又掉下來，沒有過！他成就佛陀他永遠是佛陀，他不會受時間空間的障礙，因為他剛開始的時候就依止不生滅心，這就是問題點。我想我們在座很多人學過《唯識學八識規矩頌、百法明門論、唯識三十頌》。《唯識學》跟《楞嚴經》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣講，《楞嚴經》是在破《唯識》的，我們剛開始依止《唯識學》第六意識。「第六意識」要怎麼修學呢？這要「根、境」的和合才產生「識」，所以第六意識一定有外境的刺激，才能夠產生心識的活動。學《唯識》都知道，我們的心不能單獨存在，沒有外境就沒有內心。我們剛開始在修《唯識》的時候，是有一個外境的刺激產生一個善心，由這善心再創造一個外境，由這一個外境再產生另外一個善心。然後才能夠所謂的斷惡修善，然後才能夠輾轉增深。所以《唯識》的第六意識是受阿賴耶識的影響，阿賴耶識要變現好的因緣，第六意識就能夠好好的修學；阿賴耶識變現一個不好的因緣，第六意識就開始造業放逸。《唯識》的思考是這樣子，心隨境轉。《楞嚴經》它否定這種思考模式，它說這種觀念是不對的。《楞嚴經》的心它不是從外境，它是你的心，你開始迴光返照你的真如本性；我的真如本性沒有二法，它是清淨的，所以我應該斷除惡法。為什麼？因為我本來就沒有這個東西，我的內心本來就沒這個東西，我就不應該存在這東西，這是我捏造出的，所以我應該捨掉；我的內心本來就具足無量的功德，所以我必須把它開顯出來，所以我要修善。所以它整個修學是「稱性起修」它是從內心發動出來，然後再創造外在的因緣。我希望大家把內心要分清楚，我們這一念心，一個是從外面來的，這就叫生滅心；一個是從你內心發出來的，這就是不生滅心，這是容易判斷的。所以真實的修行，你一定是從內而外，不能從外而內。如果你現在的修學，整個功德還是從外而內，那你這修學不會持久，絕對不會持久！因為你是生滅心，而且你這樣修學也不能了生死，因為你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果，因為本質不一樣。所以佛陀說：「用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」你拿一盤沙，你煮了三小時，頂多叫做熱沙，只是溫度增加而已，沙本質沒有改變。我們一定要將心地法門弄清楚，你到底是依止妄想還是依止真心，這樣的結果是不一樣的。辛二、勸修直道隨順直心 汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問！佛陀告訴阿難尊者說：「你今天問我一個問題，怎麼樣成就無上菩提。你今天所追求的目標是一個成佛的目標。成佛目標這樣的結果一定有它的因地。那它的因地是什麼呢？就是「真發明性」你必須真正的去了解我們內在的清淨本性。如果阿難尊者你今天問我說：「怎麼樣能夠生天，怎麼樣創造來生的安樂果報？那我就不會跟你講那麼深入的東西。」既然你今天要問的是一個無上菩提，所以你就必須要理解這無上菩提，它是有一個真實的因地的，就是你要找到你的清淨本性。基於這樣成佛的一大事因緣，你現在要好好的以正直的心，來詶答我的問題；我問你什麼你就直接回答，不要彎彎曲曲，不要有太多的想法，根據事實直接回答就好了，這叫做「直心」；用直心來詶答我的問題。」為什麼要用直心？佛法講出一個道理，說「直心」是成佛之道。直心即道 十方如來同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。十方如來都是我們修學佛道當中，已經成就圓滿果報的佛陀，他們之所以能夠成佛，其實都是依止同一個道路而成就的。依止一個道路而能夠出離，分段變異二種生死，而能夠成就佛道。什麼道路呢？都是依止「直心」。這地方的「直心」蕅益大師的意思是「正念真如」，從你的真如本性發動出來的叫「直心」；從外境刺激你而產生的想法這叫做「妄想」。這地方判定很簡單，從你真如的本性直下發動出來的就叫「直心」，外境產生的叫「妄想」。43十方諸佛在修學聖道的時候，沒有一個例外的，都是同一道故，都是依止「直心」才能夠成佛的。也就是「心直、言直」內心能夠正直，言語也能夠正直。這樣子從最初的發心到最後成佛，這整個成佛之道的過程，中間都不能夠有彎曲的相貌。什麼彎曲呢？就是你的心攀緣外境，產生很多很多生滅的妄想，這就彎曲之相。一個人為什麼在修學的過程中會產生極大的煩惱而退墮？一個人為什麼在修學過程中會著魔，成就五陰魔境？只有一個原因，就是他的妄想活動，他的心開始攀緣外境，所以它產生極大的煩惱，產生很大的魔障，把他前面修習的功德完全破壞掉了。也就是說，當我們不能直心正念真如的時候，你的障礙就會出現。禪宗說一句話：「直心是道場，能辦大事故。」成佛的大事一定是以正念真如，從真如本性發動的修學，才能夠成就大事的。我們一再強調一個觀念，印光大師說修學只有二句話：「無不從此法界流」。我們講「稱性起修」，你所有的功德要從你內心的真如本性，去思惟真如本性，而發起你的一個菩提心。最後的修學「無不還歸此法界」所有的修學都是在開顯你自性的功德，從你這一念真如的心出發來修波羅蜜，最後還是回歸到你這一念真如的本性。」所以到最後「圓滿菩提歸無所得」只是在過程當中假借外面的人事因緣，來開顯你內心的功德而已，「借境修心」如此而已。整個過程當中都必須要正念真如、正念真如……，當你的心忘失了真如，當你的心向外攀緣，就會產生彎曲之相，就會產生種種的障礙。這是十方諸佛在成就無上菩提道路的時候，沒有一個例外的，都一定要「直心」才能夠遠離障礙。佛陀在破除阿難尊者妄想的攀緣心之前，先講二個道理：一、講到生死涅槃的根本；二、講到 「直心」是成佛唯一的道路。庚三、廣破七番妄計(古人說七處破妄)。(分七、辛一、正破計內。辛二、破轉計在外。辛三、破轉計潛根。辛四、破轉計見內。辛五、破轉計隨生。辛六、破轉計中間。辛七、破轉計無著)從七處來破除阿難尊者向外攀緣的一個妄想。辛一、正破計內。破除阿難尊者他執著我們這一念明了的心是在身體之內，破除身內的執著(分五：壬一、徵起緣心。壬二、喻明降伏。壬三、牒其內執。壬四、懸示定名。壬五、正破非內)壬一、徵起緣心。佛陀先徵問，阿難尊者當下這一念攀緣心，你到底是怎麼生起的？生起以後又在什麼處所？徵問 阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」佛陀問阿難尊者說：「我現在問你一個問題，你當初發心要跟佛陀出家，你說你是因為你這一念心去攀緣佛陀殊勝的三十二相。」這當中有一個能所，能緣是我們這一念攀緣的心，所緣的是三十二相。佛陀問阿難：「你現在說一說，你是將何所見？誰為要樂？」這當中一定有一個見跟一個愛，你是用什麼來見到三十二相，又用什麼東西來愛這三十二相呢？回答 阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來 勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。」阿難白佛言：「世尊！我在整個愛樂三十二相的過程，我是用二個東西來愛樂：第一、心；第二、目。」「心、目」就是本經後面說的六根門頭，39我們整個心對外面的造作沒有離開六個門，六根門頭分成二個部份：一、前五識，前五識依止五根去取外面的色身香味觸，這五種的塵境，產生一個影像，色有色的影像，音聲有音聲的影像。假設我們是善業比較強的人，我們會產生比較美好的影像，如果我們是比較屬於罪業深重的人，就會產生一個卑賤苦惱的影像。總而言之，這影像的取得，就是用這個「目」，用前五識來取得這個影像；然後前五識把這影像再丟給第六意識來分別，第六意識就會產生一個感受跟想法，這想法就會發動它去造業。如果產生一個正面的想法就造善業，如果產生負面的想法就造惡業。所以阿難尊者說：「我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。」因為佛陀三十二是外面的東西，那你要把這相變成你受用，要經過眼睛的轉換。你看我們今天看這佛像，每一個人看到不同，這表示每一個人有不同的眼識。所以你的前五識去攀緣佛像的時候，每一個人得到自己的影像，因為我們過去所造的業不同。所以我們一定先由眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相狀，然後再交給第六意識，去產生種種快樂的感受，產生種種善惡的想法。阿難尊者說：「因為我產生一種好的想法，所以我就發心要出家，願意能夠捨離生死，這就是我攀緣三十二相的整個過程。」這地方蕅益大師說：「其實佛陀已經露出一個消息了。佛陀的意思是說：你攀緣我的三十二相有什麼用，這是我的三十二相，也不是你的三十二相。你對我的三十二相產生一個什麼樣的想法，跟你完全沒有關係。因為這畢竟是佛陀的三十二相，不是你阿難尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你還得向你內心中去求。」這地方就是說我們在修行過程中，我們在念佛的時候，禪宗都會說：「念佛是誰？」你要迴光返照你那個明了的心，本來就具足阿彌陀佛無量的功德，你是假借這個佛號把他開顯出來而已，你的心不要老是心向外攀緣，你是「托彼名號，顯我自性」。這地方佛陀有要阿難尊者去迴光返照的這一層意思，但阿難尊者從經文當中知道他還沒有體會出來。徵問 阿難尊者去攀緣勝相的這一念心 ，主要就是根據他的眼睛去取相，由第六意識來分別，來創造一個殊勝的想法。壬二、喻明降伏。佛陀在講道理之前先講出一個譬喻，譬喻容易了解，從譬喻當中再回歸到道理就容易了解，再說說明降伏妄想的方法。徵問 佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。佛陀先提出一個問。佛陀告訴阿難尊者說：「正如你阿難尊者所說的，你真正愛樂三十二相的過程，是由於心目的關係；你是用眼睛來取相，然後再由第六意識來分別產生很多的想法，所以才產生行動而出家。如果你不能真正了解心目所在的處所，你就不能降伏它的煩惱。」我們今天要降伏攀緣心，你一定要知道它在哪裡。我知道攀緣心是生死的根本，我想把它消滅，但是到底攀緣心在哪裡呢？如果你連它的處所都找不到，你怎麼消滅它呢？這道理講出一個譬喻：譬喻 譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。譬如有一個國家很大，國王有一個困擾，就是他的珍寶經常丟掉，雖然他的國家有很多的珍寶，但是經常被盜賊侵入把珍寶給奪走。後來這國王實在受不了了，下定決心要發兵來消除這些盜賊。但國王必須在出兵之前要知道一個重點，盜賊在哪裡？他藏在哪裡？你說你的軍隊很厲害，很會打仗，要打敵人，那敵人在哪裡，你要先找到！合法 始汝流轉，心目為咎！其實盜賊就在我們的六根門頭，在我們的心目當中。蕅益大師說：「這國王就是我們的真如本性，就是「何其自性，本自清淨；何其自性，本自具足」。本來我們的本性就具足無量無邊的性功德；說這國王本來很多的珍寶，這國王有依止一個國土，這國土就是六根。國土六根當中產生了盜賊，這盜賊有二種：一個是外賊，一個是內賊。外就是六塵的境界，色聲香味觸法，六塵的活動去刺激六識，這六識就是內賊。六塵六識二個交互作用，在六根裡面活動，在這國土中活動，最後傷害的是誰？傷害的是我們的「如來藏妙真如性」，這國王的功德一天一天的被遮蓋了。」我們知道這賊有內賊跟外賊，外賊是六塵，內賊是我們內在的六識，我們的分別心。40我現在要問大家一個問題：阿難尊者去托缽遇到了盜賊，破壞他出家的功德。第一個賊是摩登伽女，摩登伽女用咒術來誘惑阿難尊者，這叫外賊：第二個、阿難尊者他遇到這外賊的時候，他產生了內賊，他的煩惱開始活動，內外和合就造業了。這問題錯在哪裡？你說這事情是摩登伽女錯，還是阿難尊者錯呢？說：我們今天去造業，是外境錯還是我們內心錯？蕅益大師說：「內賊不生，外賊不會生起。」色不迷人人自迷，你不能夠說外境有錯，因為外境它沒有自性，它只是一個業力的顯現；你內心要是不動，你安住在「真如本性」，這外賊沒辦法真正傷害你。所以蕅益大師說：「問題在內賊。」六根當中我們第六意識的攀緣心，這是內賊。這地方是把他攀緣的相貌給標出來。使令你生死流轉的，就在你六根當中有六個賊，六個賊當中以第六意識作主，是個賊王，它是破壞我們功德的一個賊，它是一個過失的根本。壬三、牒其內執。牒：很明白的指出來。內執：內在執著的處所。(分二：癸一、正牒。先正式的指出它的相貌。癸二、立例)徵問 吾今問汝，唯心與目，今何所在？」佛陀說我問你：「你今天之所以受到摩登伽女的災難，之所以內心當中產生盜賊，就是你六根門頭第六意識的賊，那我問你這賊到底在哪裡？心跟目在哪裡？」回答阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心實居身內。」阿難白佛陀說：「世尊！這道理很簡單的。這世間是有十種的凡夫眾生(異生性就是凡夫，聖人叫同生性。凡夫的心受外境的刺激產生很多的妄想，每一個人的妄想不同，每一個人的業力也不同，果報也不同，叫「異生」。其實這十種異生具足來說是有十二種，胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想，非有色、非無色、非有想、非無想。)一切有情眾生十二種的種類，都是把我們這一念的攀緣心，都是居在身體之內的。怎麼說呢？縱然像佛陀，您看您的眼睛像蓮花一樣，也是在佛陀的臉部上面。所以我今天觀察我的眼睛，這所謂的浮塵根是由地水火風四塵所成(浮根是所塵，四塵是緣塵)；地水火風所成的眼根，也是在我的臉部上，那麼我心中的意識分別心，這攀緣心也在我的身體之內。」佛陀問阿難尊者：「你這攀緣心，這個內賊在哪裡？」阿難尊者說：「在我的身體之內」(先把他執著的相貌標出來)癸二、立例所見之境 佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？」「世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。」佛告阿難：「你現在是坐在如來說法的講堂，你從講堂中透過大門窗戶向外觀察，看到外面很多很多祇陀太子所布施的樹林，這樹林到底在哪裡呢？」(佛問阿難樹林在的處所)阿難尊者說：「這道理很簡單。世尊！這廣大的樓閣的清淨講堂，它的位置是在給孤獨園的中間，樹林是在講堂之外。」這地方有一個能見跟所見，能見的是阿難尊者，所見的是講堂跟樹林。然這所見有內境跟外境，有內在的所緣境跟外在的所緣境。什麼是內在的所緣境？講堂是內在的所緣境，因為阿難尊者在講堂當中，所以講堂是他的內境，內在的所緣境；透過講堂看出去外面，樹林是外在的所緣境。所見次第 「阿難！汝今堂中先何所見？」「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」佛陀說：「阿難！你現在人是能看到東西，是能見，那你到底先看什麼？它的先後次第是什麼呢？」「世尊！我在講堂當中，當然先看到講堂內的境界；我在講堂當中我先看到佛陀高高坐在法座上，先看到佛陀，然後看到聽法的大眾，我看到整個講堂內的境界，然後再透過窗戶往外看，看到外在的境界是種種的樹林。當然是先看到內境再看到外境。」遠見之由「阿難！汝矚(ㄓㄨˇ)林園，因何有見？」「世尊！此大講堂戶牖(ㄧㄡˇ)開豁，故我在堂，得遠瞻見。」戶：大門；牖：窗戶。「阿難尊者你看到樹林，是用什麼為見呢？」阿難尊者回答：「世尊！因為這大講堂這大門開得很大，窗戶也很多，這大門跟窗戶都是內外開通的；所以我在講堂當中，依止這窗戶，依止大門，就看到外面的樹林。」蕅益大師說：「有二層的譬喻，有能所。能見的是阿難，所見的是有內境跟外境：內境是講堂裡面的佛陀跟與會的大眾，外境是外面種種的樹林。因為阿難尊者本身是居在內，所以他一定先看到內境再看到外境。」壬四、懸示定名。 佛陀在破斥阿難尊者妄想之前，先指示三昧的名稱示名 爾時世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾： 「有三摩提，名『大佛頂首楞嚴王』。這時阿難尊者回答以後。世尊就在法會大眾中，展開他的金色手臂摩阿難尊者的頭頂(摩頂有安慰跟鼓勵的意思)。告示阿難及大眾說：「在佛法當中有一種殊勝的三摩地，它的名稱是『大佛頂首楞嚴王』。」大佛頂就是我們在修學之前所要找的真如本性，就是我們前面說的「如來藏妙真如性」也就是我們每一個人生滅變化當中有一個不生不滅的家。因為他是『佛』他是了了常知的，他是廣大的、圓滿的，他是殊勝尊貴的，所以叫『大佛頂』。當我們找到《大佛頂》以後，我們所產生的作用，每一個作用都是《首楞嚴王》，都是功德圓滿，都是堅固不可破壞。依止《大佛頂》而能夠成就自力的《如來密因修正了義》；依止《大佛頂》而能夠成就《諸菩薩萬行首楞嚴》。以《大佛頂》來出發，產生的六波羅蜜，每一個波羅蜜都是功德圓滿的，都是不可破壞的，稱之《首楞嚴王》。我們看它所顯現的功德：顯德 具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。勸修 汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。它是具足萬行，它能夠統攝一切萬行的功德沒有欠缺，這地方是指它的因地「統攝一切萬行」。在果地就是「十方如來」都是經過《大佛頂》的修學，才能夠成就福德智慧，二種莊嚴的妙覺佛果，沒有一個例外。一門就是說只有一個門，你找不到第二個門；這門是我們要趨向福慧二種莊嚴妙覺的莊嚴路，就是依止《大佛頂》，就是要依止真如本性之門，才能夠成就這樣的一個莊嚴路。所以你應該好好的諦聽。」阿難尊者這時候就頂禮佛陀，非常虔誠恭敬的來納受佛陀的開示。41佛陀在破除妄想之前為什麼把《首楞嚴王大定》的名稱講出來呢？古德的註解有三層的意思：一、要使令阿難尊者產生歡喜，令生歡喜。因為阿難尊者這個時候他打擊很大，好像一個人得到重病一樣。佛陀說：「沒關係！佛陀裡面有的是藥，我在佛法當中有一「三摩地」，它是《大佛頂首楞嚴王》，它一定能夠救拔你，讓你成佛。」這時候就像一個病人預知有藥物的想法，他就覺得自己有希望、有救，這個攀緣心可以消滅，佛道可以成就。所以這個地方，讓阿難尊者產生歡喜的心、產生了希望。二、遠離怖畏。佛陀即將要七處破妄，破到阿難尊者他的妄想根本就沒有存在的餘地。那麼阿難尊者會產生斷滅之想，說我的妄想我說在內也不對，在外也不對，…在哪裡都不對，破到最後整個妄想根本覓之了不可得。阿難尊者會恐怖，因為他習慣性都是用妄想來做事，習慣性用妄想來拜佛，用妄想來出家。這時候佛陀將妄想破了以後，他的內心沒有依止處，所以產生怖畏。佛陀說你不要怕，你不依止妄想還有一個東西讓你靠著，就是《大佛頂性》。三、引生渴仰。《大佛頂》的功德，它是具足萬行，它是能夠成就妙莊嚴路。讓它產生渴求仰慕之心，那麼他就能夠很安定的來聆聽以下的教誨。在破妄之前先治病理，有令生歡喜、遠怖畏跟引生渴仰之心。壬五、正破非內(分二、癸一、引例。癸二、正破)癸一、引例。難問 佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？」佛告阿難：「正如你所說的，你身在講堂，你透過大門窗戶的開通，看到外面的林園。那我現在問你一個問題：「是不是有一種眾生在講堂當中，它既然沒有看到講堂裡面的東西，而直接看到外面的東西呢？有沒有這種人呢？」就是沒有見到裡面的內境，直接看到外境呢？回答 阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！」阿難尊者回答說：「世尊！一個人在講堂裡面安住，既然沒有看到比較近距離的講堂，而看到比較遠外境的林泉，這是沒有道理的。他既然身體在裡面，他一定先看到裡面的東西，再看到外面的東西的。」癸二、正破難問「阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？頗＝不定「阿難！你所說的道理就是這樣！你這心靈的心是能明白的去了別萬物，假設你這明了的心是住在身體之內，那你應該先看到你身體裡面的東西，再看到外面的東西啊！就像你這個人在講堂，你一定先看到講堂裡面的境，再看到外面的境啊！既然你的心是住在身內，那是不是有一些眾生，它真的看到身體裡面的五臟六腑，再看到外物呢？」比況 縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？正破 必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！」你說心肝脾胃離我們太近了，我們眼睛不能看到近距離，但是手爪毛髮它的生長情況，這個離我們內部很遠啊！還有筋脈的轉動，你總應該看得到吧！那麼近為什麼看不到呢？你的心有明了性，而你的心住在身體裡面，那你應該先看到五臟六腑，看到手爪毛髮的生長，你才能夠看到外境啊！但事實上我們看不到裡面的東西。既然我們看不到身內的東西，只看到外面的東西，這表示我們明了的心住在身體是沒有道理的，因為我們看不到身體裡面的東西。我們一個人在講堂，一定先看到講堂裡面的東西，再看到講堂以外；如果心是住在身內，一定看到身內的東西再看到身外，所以住在身內是不可得。42蕅益大師說：「一個利根人，七處破妄到第一觀的時候就應該開悟了「覓心了不可得」。」為什麼叫，覓心了不可得？我們這一念心一動，我們的心已經跟影像結合在一起了，《楞嚴經》叫做「緣影之心」，已經是一個所緣不是能緣；當你的心一動的時候，這是一個所緣境，不是能緣的心。什麼叫「能緣心」？就是你心「不動」的時候，你還沒動的時候，你父母未生之前，那叫「能緣心」，你念頭不要動，一念不生的時候。你說我現在很高興，那個是所緣境，因為你的心跟高興的影像結合在一起高興，高興有高興的相貌;我現在很悲傷，這個都不是心，這個已經落入了所緣境，你的心已經跟影像結合在一起。我們今天「把心帶回家」，觀察你從什麼地方來，向內印證，找到最後，啪!覓心了不可得，本來無一物，何處惹塵埃？那就對啦！你念頭沒有動之前，那個就是你的「家」。古人說：「若人識得心，大地無寸土。」你一個人一直回家，找到家的時候，你一切相不生，沒有寸土；之所以有寸土，那是你向外一動，念頭一動，才有一切的影像出來。整個《楞嚴經》它一直破，破到最後「覓心了不可得」的時候，就是要阿難尊者迴光返照，你還沒有動念頭之前你是什麼相貌，那就是我們的本來面目，要把它找出來。當你動了念頭，那就是影像，那不是你的心，那是一個生滅的影像。整個七處破妄就只有一句話，就是要你「覓心了不可得」，從這個地方去找到真心。
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