智隨法師：念佛是念自性佛還是念身外佛?

問：念佛是念自性佛還是念身外佛?　　答：我們到底是念的什麼佛?想一想。(眾答：南無阿彌陀佛。)應該是念阿彌陀佛，當然阿彌陀佛既是身外的佛，也是自性佛。不過從凈土宗「指方立相」的立場來看這個問題，是念身外的佛。　　自性佛是指我們的本性，身外的佛一般是指自身之外的他方世界之佛，因凈土法門的影響，所以一般特指西方極樂世界阿彌陀佛。有很多人學佛法對通途的教理不是很明了，經常會問這樣糾結的問題：極樂世界在哪裡?阿彌陀佛在哪裡?在西方還是在心裡?(眾答：在名號里。)　　有些人說：「阿彌陀佛在心裡，我心就是阿彌陀佛。」如果是這樣，那我們不用求生西方極樂世界了，求生「心裡」就可以啦?!經典說極樂世界思衣得衣，思食得食，眾寶莊嚴……我們現在動念想一想衣食，想一想寶池德水，會有衣有食嗎，有七寶池八功德水嗎?沒有，說明極樂世界不在我們「心裡」。　　「心」有兩個概念：一是真心，二是妄心。真心當然就沒有內外，所以很多人認為極樂界在心中。尤其佛說「萬法唯心」，理上也是可以說通的，不過這是從真心來說的，一切法從心想生，一切法都在心中，西方極樂世界也在心中，這是指真心而不是妄心。我們凡夫所知的真心在哪裡?「南無阿彌陀佛」不是我們知道的真心，我們迷失了真性，不知道這個心是誰。大家知道禪宗參禪，參什麼呢?參「我是誰」對嗎?你們現在知道我是誰嗎?我知道是凡夫，那這個凡夫不是我，凡夫是業力形成的觀念。「我是誰」那個「我」指的是本心、真心。我們現在為什麼不知道我是誰呢?就是迷惑顛倒貪瞋痴染污了。那不知道的時候，凡夫真正所有的就是妄心，而不是真心。雖然有真心你不知道，就像黃金一樣，黃金的價值是一樣的，但是黃金埋在土裡面，跟礦石混雜在一起，你不知道黃金的價值，也沒有辦法把它提煉出來。我們就像染污的礦石黃金一樣，這個時候真心顯現不出來，顯現的就是妄心。所以妄心有內外，從凡夫層面來說，「內」就是我們自己，「外」就是指他方世界，包括西方。對凡夫來說，西方極樂世界阿彌陀佛就在外邊，不在我們裡邊。這就是關於佛法的真諦與俗諦：從真諦來說，內外是一體的，一切都在心中;從凡夫層面來說，西方在外邊，不在我們心裡。　　那麼念佛到底是念自性佛還是念身外佛?這涉及對「念佛」的定義問題。　　其他法門也說念佛，他們念自性佛，「我心就是佛」。大家知道，佛法告訴我們一切眾生都有佛性，你能夠能把佛性的功顯現出來，你自己就是佛。　　我們自己能不能把佛性的功能顯現出來呢?(眾答：不能。)不能怎麼辦?(眾答：念佛。)念誰呢?(眾答：念南無阿彌陀佛。)這就是念「阿彌陀佛」了，而不是念「自性佛」，是念另一世界已成就的佛，如經典所說，從是西方過十萬億佛國土，有一個世界叫極樂世界，有一尊佛號阿彌陀。　　這是兩個概念，法門不同，對念佛的定義不同。一是念自性佛，一是念身外佛。　　以凈土宗來說，佛為什麼說從是西方過十萬億佛國土，有一個世界叫極樂世界，有一尊佛號阿彌陀呢?善導大師解釋說，這叫「指方立相」——指方位、立形相，指西方、立阿彌陀佛這個形相、立極樂凈土這個境界，這個是有方位、有形相的。所以，凈土宗是講「有」的法門，有佛、有凈土。有，就是在我們凡夫心外，不在我們心內，它就是在外邊。
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