太極拳功法要領

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功能介紹 中國太極拳發源地-溫縣武術協會、陳家溝太極拳研究院官方網站

　　

　　作者簡介：孫以昭，1938年生，安徽壽縣人，安徽大學中文系教授。1961年畢業於復旦大學歷史系。進行跨學科大文化研究，業餘潛心研習楊式太極拳，得田兆麟大師真傳，對於太極秘傳八段錦、老架、中架、推手、散手、劍、桿等均有很高的造詣，對於太極拳的功法亦有精深的研究。

　　我自1958年初從田兆麟師習練太極拳，至今已近52個年頭，通過認真修鍊，潛心研習，我越來越體會到太極拳的博大精深，奧妙無比，它體用結合，理法兼備，不但有很高的防身禦侮的技擊手段，又有很好的強身健體的養生價值。太極拳的功法極為完備，它的要領歸納起來，有以下八個方面。

　（一）松、圓、正、沉、輕的要求

　　「松」，是太極拳的第一要義，是最本質的東西，貫串於始終，並且練拳時要松，發勁時也要松，它是所有技術行為的出發點。因為只有這樣，才能區別於外家拳，才能練出獨有的彈簧勁。當年有人曾問過澄甫師祖：「未見您用多大勁，何以將人發出那樣遠，打得那樣乾脆呢？」回答說：「我是松著勁打的！……」也有人問過少侯師祖：「您發勁時是鬆鬆軟軟的樣子，如這樣子還能有勁嗎？」回答說：「就是因為鬆鬆軟軟的，打出的勁才非常大呢！」那末怎樣去練鬆勁呢，首先在練架子時松。練架子時每一個動作，都要使全身九大關節掌、拳、肘、腕、肩、腰、膝、腳鬆開來，而在定勢時更要注意松。每個式子放鬆開以後，再接著往下練。特別需要注意的是，每勢在運行時要引導梢節往根節松，定勢時則是反過來從根節引導著往梢節松。最後達到內外皆松，不但筋骨鬆了，肌肉鬆了，連內氣和精神也鬆了，這才是真正的「松」。而這一切主要是以意為之，沒有明師指點和較長時間的鍛煉，是難以做到的。另外，要知道區別「松」與「懈」。「松」是神舒體靜，但勁不丟，不但關節是開啟著的，肌肉也是舒展的，功夫到家後有一種蓬鬆的感覺；而「懈」則表現為精神委頓，勁全無，不但關節是閉合的，而肌肉也是萎縮的。習練者不可不深察之。

　　「圓」，對於太極拳而論，既是體，又是用。就內含陰陽魚的太極圓圈看，它是體，太極拳運行用勁的情況，與太極圓形相合，太極拳每一動作的起落旋轉，開合虛實，都是圓圈所構成，這也正是太極拳由此得名的緣故。陳鑫在《陳氏太極拳圖說》卷首《太極圖弄圓歌》中說：「我有一丸，黑白相和。雖是兩分，還是一個。大之莫載，小之莫破；無始無終，無右無左。八卦九疇，縱橫交錯；今古參前，乾坤在座。……」整個太極拳運動，就是陰陽互根而不斷變化消長的過程，太極拳的圓圈，大致有平圓、立圓、斜圓、大圓、小圓、雙S圓、圓中圓等，也即是「亂環術法」。而就太極拳圓形運動剛柔相濟、虛實莫測、善發善化、善開善合、善動善靜、攻防兼備等方面來看，它又是用，而且是巧妙之用，所謂「妙手一著一太極，空空跡化歸烏有」，就是對太極拳運勁和技擊最高造詣的準確而又形象的描述。而圓圈的軸心和根本是腰上的尾脊骨，田兆麟師說：圓圈以尾脊骨為根本。這就充分說明腰脊勁越圓越小，周身之勁也就越輕靈奇巧，速度也就越快，也就越能顯示太極拳出神入化的功夫！

　「正」，是太極拳立身運動之本，通常與「中」連在一起，叫「中正」，在習練拳架和推手、技擊中，無一時一刻可以離開它。《太極拳論》云：「立如平準，活似車輪。偏沉則隨，雙重則滯」；《十三勢歌》云：「尾閭中正神貫頂，滿身輕利頭頂懸」；《十三勢行功要解》云：「立身中正安舒，支撐八面」，這些都是強調立身中正的重要性。而要做到立身中正安舒，首先要頭容正直，頭頂懸，舌頂上齶，雙目平視，神凝於耳。其次，要注意雙肩的平齊松沉。第三，要松腰、收腹、斂臀。要想松腰，只須將腹部稍微一收即可。斂臀的方法是兩腿的股四頭肌稍用力，臀部前送使尾閭骨有向前托起小腹之意就行。做到了以上三點，立身中正的最關鍵之處「尾閭中正」也就能做到，因為這樣由頭頂百會到尾閭會陰的一條線自然就垂直了。太極拳的一切技術動作，如能都在立身中正的條件下進行，那末，自然神意安舒，支撐八面了。

「沉」與「輕」，一般說，是一個問題的兩個方面，有輕，才有沉；有沉，才有輕。虛領頂勁，就是拳中對輕的要求；氣沉丹田，則是沉的功能。而「沉」與「松」又有密切的聯繫，能松才能沉；不能松，也就沉不下去，只能流於「硬」與「浮」。從深層看，「輕」既是太極拳的入手功夫，又是太極拳的最高造詣與境界。從「輕」入手，可以避免僵硬之弊，而後一個「輕」，並非前一個「輕」的回復，而是在更高階段上的升華！據筆者淺見，練太極功者要想臻至「輕」的造詣，必須做到技藝純熟，勁路順暢，神氣鼓盪，內外合一，周身一家，剛柔相濟，知己知彼，得機得勢，捨己從人，圓活自如，才能達到輕靈虛無，變化無常，隨意所之的最高境界。昔年楊健侯太師祖常說：「輕則靈，靈則動，動則變，變則化。」田師畢生奉為圭臬。田師為澄甫師祖的《太極拳使用法》一書所作的「序」中就寫道：「尊師常談：輕則靈，靈則動，動則變，變則化。」「尊師」即指健侯太師祖，因田師自幼即被楊家收養，他稱健侯太師祖、少侯師祖、澄甫師祖均為老師。後來，田師為王新午先生所著《太極拳闡宗》一書所寫的題詞，也是上面這四句話，可見它的重要性了。

　　（二）精、氣、神的修養

　　道家以精、氣、神為「三寶」，並強調「性命雙修」之說，精、氣屬「命」，神屬「性」，三者一齊修鍊，謂之「性命雙修」。太極拳與道家有很深的淵源，它主張「動中求靜」，動靜結合，優於其他拳種和運動，因此歷來認為練太極拳，精、氣、神均能得到鍛煉，非惟有益於強身健體，對武功也有莫大幫助，於是亦稱太極拳為「性命雙修」之學。

　　但是道家的精、氣、神理論，很是深奧、玄妙，所謂「煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，反虛入渾」之說，令人難以參透，不易得其究竟。其實，用今天的話簡言之，煉「精」「氣」，就是煉丹田之功，煉行於人體經絡中的「氣」之功，而煉「神」，就是煉人的心意，即精神思維活動。煉神意如何能控制氣。精、氣應是神的物質基礎，神則是精、氣的升華與外現。分別而論，「煉精化氣」，就是保精、養精，儲蓄精髓，使其化為充實之內氣。氣方面，主要煉任脈的上下提放。這時還不能說是已發動蹻脈、維脈了。至「鍊氣化神」階段，氣方面，則所煉的是督脈、任脈的循環往複和丹田的晃動與旋轉，這時已離打通蹻脈、維脈與各條氣脈不遠了。並且堅持煉下去，還可出現非凡的靈智，各方面反映均異常靈敏，非唯推手與散手而已！至「煉神還虛」階段，氣方面，則各條氣脈（包括奇經八脈、十二條正經）俱暢通無滯，都在走向循環，丹田內氣也進而形成立體式的太極圈路線。此時內功已臻上乘，神清氣順，達神明之境，表面看來，平和雍穆，無甚奇異之處，實質上是含而不露，出神入化，無為而無不為了！

　　《楊譜·力氣解》中講得很清楚：「氣走於膜、絡、筋、脈，力出於血、肉、皮、骨。故有力者皆外壯於皮骨，形也；有氣者是內壯於筋脈，象也。……行氣於筋脈，用力於皮骨，大不相侔也。」而要使氣血旺盛，氣流暢達，必須關節柔和而曲，血管拔長而細，這就是練拳時一定要鬆開勁，而不令稍有努賁作用來減慢氣流的速度。另外，對於全身內髒的不隨意肌，更要運用心意使其放鬆得到輕柔的運動，所謂「腹內松凈氣騰然」,就是說的這個道理。做到了上述二點，已使氣流旺盛而暢通。這時還要注意將氣收斂入骨，《十三勢行功要解》說：「以心行氣，務沉著，乃能收斂入骨」，沉著行氣，使氣不散漫，專註一方，才能使氣斂入脊骨。而具體做法則是李亦畬在《走架打手行工要言》中所說：「欲要神氣收斂入骨，先要兩股前節有力，兩肩鬆開，氣向下沉，勁起於腳跟，變換在腿，含蓄在胸，運動在兩肩，主宰於腰。上於兩膊相系，下於兩胯、兩腿相隨。勁由內換，收便是合，放即是開。靜則俱靜，靜是合；合中寓開；動則俱動，動是開，開中寓合。…」到此地步，已是氣斂入脊骨，呼吸通靈，周身罔間，全身透空了。這裡涉及到呼吸與開合問題。太極拳的氣功，必須要了解與掌握開合與呼吸問題。要做到開則由足根上行到手指，合則由手指下行至足根，這是太極拳氣功的兩條主要路線，一定要使它暢達圓活，使得吸為合，為卷為蓄，吸時有提起之神態，亦含有拿得起之意；呼為開，為放，為發，呼時有下沉之神態，亦含有放得人出之意。這時的太極拳氣功，已經相當高明了。

　　以上所言練氣之法，主要在於動中求靜，以沉著能隱為主，而練心意、練精神，則與之相反，主要在於靜中求動，以輕靈能顯為主，也就是心與意合，神氣鼓盪之意。這首先要勁別分清，勁路順暢，運用時意動神隨，心行氣發，而後才能功夫增進，達到神氣鼓盪。勁別分開，勁路順暢，在外表看來，雖然仍舊是圓形運動，而內中之勁，己因心意的驅使、精神的作用，由圓形化為方形。能圓，才能粘貼於人；能方，才能將人發出。《楊譜·太極正功解》：「太極者，圓也，無論內外、上下、左右，不離此圓也。太極者，方也，無論內外、上下、左右，不離此方也。圓之出入，方之進退，隨方就圓之往來也。方為開展，圓為緊湊。方圓規矩之至，其孰能出此以外哉！」太極拳之方，乃方圓相生之方，則其中自無稜角而言，乃由意發氣隨而生，如此長久習練，則意與勁合，使得精神的注意點，就是勁的方點。然後神意越練越暢旺，得心應手，精神修鍊之功自然成功。但仍要留意身形之有無缺陷，尤其要注意肩與胯，此二處如有缺陷，則周身不能飽滿圓和，勢必影響方圓相生，神氣鼓盪之功。若能做到勁別清楚，勁路暢達，方圓相生，周身順遂，神活氣斂，轉換輕靈，則精神修鍊之功自非尋常。

　　需要注意的是，氣與精神的修鍊尤應做到互養互葆，即以氣葆神，以神養氣，如此則既能益壽延年，又能使功夫不斷增進。太極拳的有些前輩大家功力深厚，武藝精湛，卻未能享高壽，除與某些特殊原因有關外，過於偏重技擊，發勁太多，保養不夠，也有一定關係，這是後學應該吸取的經驗教訓。

　　（三）腰（包括脊、背、胯）為主宰，勁起腳根

　　「腰」在太極拳中有著特殊重要的地位，起著極其重要的作用，拳譜和拳論中對腰的論述很多，李亦畬《走架打手行功要言》有「主宰於腰」之言，《宋書銘拳譜·心會論》稱「腰脊為第一之主宰」，王宗岳《十三勢歌》有「命意源頭在腰隙」、「刻刻留心在腰間」之論，澄甫師祖在《練法十要》中指出「變換在腰」，在《太極拳術十要》中提出「松腰」，武術界也有「太極腰，八卦步，形意勁」和「無腰不太極」之說。那末，腰脊為什麼這麼重要，又如何鍛煉呢？

　　首先，這與它在身體中的位置有關。腰在掌、拳、腕、肘、肩、腰、胯、膝、腳上下九節之中部，是九顆珠子中最重要的一顆，它的運動能帶動上下的八顆珠子一齊運動，另外，腰之動為平行動之根，而脊處於人身之中線，脊之動為豎行動之根，如求一動而全身皆動，必須聯合腰脊而動，因為太極拳的每一動作，都以45°左右聯合腰脊以運動，以帶動其他關節的運動，這種運動乃是一動無有不動的運動，容易達到節節貫串之功。這就是「主宰於腰」、「行氣如九曲珠，無微不到」的意思。還有，從生理、醫理看，人之兩腎居於腰之兩側，命門對肚臍，肝位於腰部腹腔；腰為腎之府，肝為筋之府，肝腎同源於命門。腰部得到鍛煉，將收固肝腎、健筋骨、延年益壽的功效。《楊譜·太極平準腰頂解》云：「……車輪兩命門，一纛搖又轉，心令氣旗使，自然隨我便。滿身輕利者，金剛羅漢煉。……」可見，腰之兩腎和命門在拳中的極端重要性了。

　　那麼，如何檢驗腰脊之動呢？只需在走架子注意氣貼脊背，即背上之皮是否緊貼松於脊背之上。能使氣貼脊背，自然收以腰脊為軸，含胸沉肩，兩手如輪之功，而腆胸聳肩之病，也就自然消除。還有就是松腰的問題，如腰不能松，則氣勁不能落於下肢，將影響整體的靈活運轉。因此，行拳時每一勢都要松腰沉跨，脊椎骨節節鬆開，氣沉丹田，勁貫兩足，落於湧泉，而與地氣相接，則下盤自然穩固。松腰之法，前節已提到，只需將腹部略收即可；沉胯之法，在於先抽胯，其方法是如出左步時，左胯微向後抽，同時右胯微向前挺，反之亦然。這樣不僅可使步子大小一致，而且抽胯後再向下落沉也就極為容易，做時注意肩與胯合即成。做到了松豎脊柱，松腰沉胯，就能做到上下成為一個整體，即周身一家，勁起於腳根，主於腰間，形於手指，發於脊骨，就能上於兩膊相系，下於兩腿相隨，開合有致，收發由心了。

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