【易經解謎】38.孔子論《易》與朱熹一致嗎？

06-08

孔子晚年喜《易》，並為闡發和傳承《易》道哲學做出了偉大的貢獻。對此，《史記》有載，《論語》有言，長沙馬王堆西漢早期墓葬出土的帛書有了更加詳實的證據，中國歷代學者都無岐議，現代學術界一致公認。但是，在孔子如何看待《易》經的本質，也就是《易》經到底是哲學書還是卜筮書上，學術界的認識卻不一致。例如，游煥民先生髮表《孔子認為〈周易〉不是卜筮之書》一文①，《文史知識》摘要轉載②後，李學勤先生就發表了不同的意見，認為孔子論《易》的觀點與朱熹是相同的，都認為《易》經的本質就是「卜筮書」。但我以為李學勤先生之論似有疏失，此陳一孔之見以就教。

李先生在《孔子、朱熹論〈易〉異同》一文③中，列舉朱熹論《易》為卜筮書的證據有14條，學者論朱熹之語有4條，而舉孔子之語則只有兩條。在這兩條證據中，都存有不確的問題。

第一條，是引《論語·子路》中的一段話：

子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』善夫！『不恆其德，或承之羞』。」子曰：「不佔而已矣。」

接著，李先生就特地又引《禮記·緇衣》所載，指出《論語·子路》中的「巫醫」二字，應為「卜筮」。認為：「孔子這裡講的『不佔』並沒有否定《周易》卜筮的含意」。但我們則要指出：「人而無恆，不可以作巫醫」，正是講人之不知陰陽平衡之恆道，就絕對作不得醫生之意。因為醫生治病，主要是對症下藥，調理人體陰陽，使之保持陰陽平衡、守恆。中國的古代將述史的、治病的、以及禮官等，都是稱之以「巫」的。且《論語》成書在先，《禮記》成書於西漢，是集先秦古籍之文而成，因此，不能以後引之誤為正，以言先秦古籍為錯，將「巫醫」說成指得就是「卜筮」，此論顯然有欠謹慎。何況，孔子不贊同占卜，就是表明了他反對占卜的明確觀點。

第二條，是引《周易·繫辭》中的一段話：

子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開務成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知（智），六爻之義以貢。……」

由此條文字之引，李先生得出結論說：「《周易》本屬卜筮書，《易傳》所言，仍然不能離開卜筮」。換言之，李先生認為，孔子在《周易·繫辭》中的這段話，非但沒有否定《周易》的卜筮性質，而是作了肯定。

然而我們認為，李先生對此段話的引證，未經仔細研究，也存在著重要的疏失。

其一，引文將「是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢」，視為孔子之語是錯誤的。此段文字，按《十三經註疏》本之載為：

天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，九、地十。子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢。聖人以此洗（佚）心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與（於）此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故，是興神物。以前民用，聖人以此齋戒，以神明其德夫。

這一段話中，無論是從思想上看，還是從行文語義上說，只有子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也」這一句話，是孔子之言，而其餘則是孔子之前的周易作者之語，這是非常明顯的。這也是許多學者們的認識，如唐明邦主編的《周易評註》中就是作如此標點④。這顯然是後人在這段《繫辭》中引入孔子的話而為稱讚卜筮服務的。抑或後世簡亂造成也未可知。對此，我在本書第三十二節的《繫辭》引文中，也已間接區分。所以，李先生引以為據，將「如斯而已者也」之後的「是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢。……」都視為孔子之語而論，就是一個明顯的疏失。

孔子所言的「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也」一語，變成現在的白話，就是這樣：

「這部《易》經是作什麼用的呢？這部《易》經就是始以事物為象，喻括天地萬物變化規律的，除此之外再沒有別的用場」。金景芳、呂紹綱二位先生也說：「『如斯而已者也』是說《易》只是『開物成務，冒天下之道』罷了，沒有別的什麼東西。實際上孔子是說，《易》是講哲學的。因為哲學正是包括自然和社會知識更進一步作高度的抽象和概括」⑤的。

其二，言孔子肯定卜筮是不符合孔子一貫的思想的。眾所周知，孔子一生反對談神弄鬼，而尊重事物規律。茲引其言論如：

季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？⑥

樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」⑦

子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。子不語怪、力、亂、神。」⑧

子曰：「攻乎異端，斯害己也。」⑨

子曰：「《易》始於太極，太極分而為二（陰陽），故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽、剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，（天、地）雷、風、水、火、山、澤之象定矣……（故）乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也」⑩……

其三，孔子對以《易》卜筮，是持有明確的否定態度的。這不僅在《論語》之中有所體現，而且出土文物之中也有新證。今長沙馬王堆西漢早期墓出土的帛書《周易》之《要》篇，明確地記載了孔子肯定《易》為哲學書，否定以《易》為筮的言論。茲依日本學者池田知久釋補之文⑾引錄如下：

子貢曰：「夫子亦信其筮乎？」子曰：「《易》，我後其祝人矣，我觀其德義耳。也幽贊而達乎數，明數而達乎德。又，仁行之者，而義行之耳。贊而不達乎數，則其謂之巫；數而不達乎德，則其謂之史。史巫之筮，向之而末也，好之而非也！後世之士，疑丘者或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福？故祭祀而寡也；仁義焉求吉？故卜筮而稀也；祝巫卜筮，其後乎！

孔子由《易》至於《損》、《益》之卦，未嘗不廢書而嘆，戒門弟子。曰：「二三子，夫《損》、《益》之道，不可不審察也，吉凶之門也。《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也。故曰《益》授《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所枯也，長夜之所至也，故曰產《損》。道窮焉而變，道變焉益。《益》之始也吉，其終也凶；《損》之始也凶，其終也吉。《損》《益》之道，是以觀天地之變。是以，察於《損》《益》之變者，不可以動以憂喜。故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知凶與吉，順於天地之道也。此謂《易》道。」

以上孔子論《易》道之語，清楚地說明，孔子將《易》道本質視之為自然辨證法而孜孜研究，言筮非「本」而實「末」，好筮者向之非「是」，而實為「非」。孔子與巫者都好《易》、研《易》，此是謂「同途」，孔子的研究，認識到《易》為哲學書;而巫者之好，是將《易》作為「卜筮書」，此為「殊歸」。這，難道不是很清楚的么？

舉凡讀過朱熹之書的人，都知道他的所謂「理氣」之說，並非源自《老》、《庄》之著，而是直接從《易》理為說。在這一點上，朱熹的學術研究之路是正確的，是歷史上很多學者所難與之相比的聰明處。然而，他一方面以《易》為根源而建其「理氣」之說，同時卻又教訓別人，說「一部《易》只是作卜筮之書」⑿，不要「棄卜筮而虛談義理」！朱熹自己的所作，與教訓別人之說，為什麼會截然相反呢？搞研究的人只要不是傻子，誰都會明白他的良苦用心。因為，他這點小聰明之耍，委實算不上甚麼難以探求的玄妙「天機」！

孔子與朱熹在論及《易》經的本質之性上，是根本不同的。

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① 見《中國文學研究》1988年第4三者期。

② 見《文史知識》1989年第6期。

③ 見《周易經傳溯源》63~70頁。

④《周易評註》，中華書局1995年版第216頁。

⑤ 金景芳、呂紹綱：《周易全解》，吉林大學出版社，1989年版第497頁。

⑥《論語·先進》。

⑦《論語·雍也》。

⑧《論語·述而》。

⑨《論語·為政》。

⑩《孔子集語》。

⑾（日）池田知久著、牛建科譯：《馬王堆漢墓帛書〈周易〉之〈要〉篇釋文（下）》，載《周易研究》1997年第3三期。

⑿黎靖德：《朱子語類》卷66，中華書局1986年版。

⒀朱熹：《晦庵集·別集》卷3《答孫季和》。