凈空法師：「念佛不能夾雜」這個話多少年來我們講多少遍！

諸佛世尊唯以一大事因緣故

　　【科】（一）教起因緣

　　【科】一、明大教與凈土法門之興起。　

　　修學佛法，佛法從哪裡來的、怎麼來的，先要把它搞清楚。

　　【解】教起因緣者，明大教所以興起之因緣。初明大教與凈土法門之興起。次則詳述本經興起之因緣。

　　一層一層的來說明

　　【科】一切法不離因緣，大教之興，因緣無量。

　　這一句是佛在大小乘經裡頭常說的。

　　宇宙怎麼興起的、從哪裡來的？現在科學家都說是大爆炸。大爆炸講不通！大爆炸之前是什麼？什麼原因大爆炸？都講不清楚。為什麼說大爆炸？這些天文學家每天晚上觀察太空，太空有許多星球，看出一個什麼現象？星球都離我們太陽系往遠處飛走了，速度很快，好像是大爆炸這種樣子。佛不是這個說法。大爆炸這個理論還在存疑，只是目前是這個說法；究竟怎麼回事情，現在還是個迷。

　　宇宙的緣起，佛法告訴我們「因緣生」。它有因、有緣才會產生效果；有因、沒有緣不結果；有緣、沒有因也不會結果。我們看到的現象，現象是屬於結果。

　　既然一切法都是因緣生的，佛法也不例外。所以「大教之興」，這個「大教」就是釋迦牟尼佛四十九年的教學。這個教學的興起因緣無量，很複雜、很多，不是單純的。

　　【解】無量因緣，唯為一大事因緣故。

　　無量因緣裡頭最重要的一個因緣是什麼？我們先要知道這一點，最重要的。最重要就是「為一大事因緣」。什麼叫「一大事因緣」？下面就解釋了。

　　【解】法華云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。

　　這是說明不單是釋迦如來，是所有諸佛。世界無量無邊，諸佛也是無量無邊。他已經成佛了，成佛了到世間來幹什麼？為什麼要來？來幹什麼？這一句就說明白了，「唯以一大事」，就是這一樁大事情。為這樁大事情的緣故出現在世間，《法華經》上說的。

　　【科】華嚴云：「如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣…，乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣…唯欲眾生開示佛知見故」。亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。

就這樁事情，我們看念老得註解：

　　【解】《法華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」「唯以佛之知見，示悟眾生。」

　　「佛知見」是一切眾生本有的，本有，現在閉塞了。好像藏在一個宮殿裡面，門關了，從來沒有進去過，不知道這裡有什麼，這叫「迷」！佛幫助我們把這個門打開。打開，我們就見到了，見到裡面的東西不認識，好像我們走進故宮博物院，裡面陳列了很多東西，不認識！必須要有人為我們指示出來、為我們介紹，這一介紹我們就明白了，這就叫「悟」。

　　「悟」了之後如何能得到受用？故宮只到「開」、「示」、「悟」，這東西你不能拿回去用，還是放那裡展覽。如果你得到了你拿回家，在日常生活當中都用上了，這叫「入」。這就是四個階段。佛對我們的貢獻是「開」、「示」、「悟」、「入」完全是自己的事情。所以佛法講「契理契機」。「契理」，講的人真開悟了、真成佛了，所謂大徹大悟、明心見性，這講的人；聽的人要有能力悟入。沒有能力悟入，這個不是這個機宜，他不是當機的，雖然聽講，聽了一知半解，聽了沒開悟。

　　佛當年在世，佛有智慧、佛有神通，但是他也不能教人完全開悟。他只能叫上根人徹悟；中根人悟而不透徹；下根人聽了可能完全沒有悟，把他所說的當做常識來看待，這種人沒有辦法修。能悟的人他才懂得修；徹悟的人修行證果就快了。古人的標準是在這一生當中能證果，這都是上根人；中根人這一生當中不能證果，要等來生後世；下根人，有些下根人真的要等無量劫、很長很長時間，生生世世接受佛法的熏陶成種子，才有這個機會開悟。

　　佛陀當年在世講經教學，開悟的弟子有菩薩眾、有聲聞眾。菩薩眾要什麼等級才開悟呢？《華嚴》是圓教，《法華》也是圓教，都要到初住以，圓教初住以上開悟了。換一句話說，二乘、三乘菩薩都是「悟」，而沒有「入」；初住以上，這「入」了。別教初地、圓教初住，真得受用了！得什麼受用？出離十法界了，實報莊嚴土現前了，這得大受用！小乘清凈心也能開悟，小悟！他得的受用超出六道輪迴，永遠不再搞六道輪迴了，他入這個境界，這都得真實受用。如果我們來生依舊搞六道輪迴，那只是「開、示」，沒有「悟、入」。

　　大乘佛法裡頭所講的是平等法。「一切眾生本來是佛」，這個話是真的、不是假的！凡夫跟佛的差別就是迷、悟，凡夫覺悟了就成佛了。覺悟的境界也千差萬別。

　　怎麼覺悟？覺悟的功夫全是放下。你為什麼迷？因為你有執著，你迷了；你有分別，你迷了；你起心動念，你迷了。

　　佛把我們的障礙，就是障礙我們不能明心見性的三大類的煩惱，起心動念就是「無明」， 「無明煩惱」，「無明」是不明了，就是迷了。那換句話說，不起心、不動念你就覺悟了。在哪裡修？方法太多了！八萬四千法門、無量法門，門門都通達涅槃道（涅槃就是不生不滅、就是明心見性），門門都通！所以大乘教說「哪一法不是佛法」。佛法就是通往涅槃的方法，佛道就是通往涅槃的道路，「道」是道路，「法」是方法。

　　可是眾生的根性不相同，無始劫以來習氣種子不相同，這就造成我們根性不一樣。有人一看就明白了，有人一聽就明白了、一接觸就明白了。我們今天看不懂、也聽不懂，接觸還是不懂，看錯了、想錯了，於是說錯了、干錯了。這個錯誤裡面有善、惡。「善」感應的是三善道；「惡」感應的是三惡道。

　　諸位一定要曉得，三善道、三惡道統統是錯誤，為什麼？根本就沒有六道輪迴，六道輪迴是假的。就好像做夢一樣，你做美夢、你做惡夢，醒了統統都是夢、都不存在了。所以善、惡是毫無意義的。在六道裡頭善、惡有，那個好夢跟惡夢不一樣；可是夢醒了就都沒有了、都等於零了。所以佛教給我們「法尚應舍，何況非法」。

　　佛法是善的、是美的，但是自性裡頭沒有這個東西。老子也說得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，佛給我們講的就這個「名」而已，「道」之名、「善」之名，講個名相而已。實體呢？實體沒有，只有本性是實體。但是本性說不出來，本性你也看不到、你也聽不到、你也摸不著，它真有、它不是假的；現象是假的，物質現象是假的，起心動念、精神現象也是假的，自然現象還是假的。所以說「凡所有相，皆是虛妄」。那修行的功夫，就在這些虛妄現象裡面不要執著、不要分別、不要起心動念，就成功了。認識字、不認識字不相干，有沒有學過也不相干，關係在「放下」。「看破」是了解事實真相；「放下」，不再受它影響。能放下「執著」就證阿羅漢果。放下「執著」心清凈了、染污離開了，在哪裡？眼見色，不執著色相；耳聞聲，不執著聲相；「六根」接觸「六塵」境界不執著境界相，知道境界相不是真的，所謂「當體皆空，了不可得」，這叫真相。如果再提升一層，不但不執著了，連分別心都沒有了，那恭喜你，你升等了，你從阿羅漢升為菩薩了。阿羅漢是清凈心；菩薩是平等心（平等一定有清凈；清凈未必有平等）；再向上提升，就是不起心、不動念，連清凈、平等都放下了，不起心、不動念，那恭喜你，你成佛了，「無明」破了、「無明」放下了。

　　所以學佛的同學們，家裡供的有佛像，佛像面前供養的東西，最重要的就是供一杯水。這個水的杯子最好用　玻璃杯（水晶的杯子），透明的，你能看得見。這水什麼意思？不是給佛喝的（他不會喝），是表法的，提醒我們你修什麼。要把心修到跟水一樣清凈，沒有染污；一樣平等，沒有波浪。所以這一杯水裡頭乾淨，不可以供一杯茶，茶有染污，它有顏色；一定要供水，供乾淨的水，它代表清凈、代表平等、代表覺。我們經題上「清凈、平等、覺」，修什麼？就修這個。「覺」，是一切通達明了，是智慧。

　　智慧在哪裡生？沒有事的時候，心裡頭一念不生。為什麼？不起心，不動念，不分別，不執著，一念不生！一念不生叫「三昧」，梵語叫「三昧」；翻成中國意思叫「禪定」。

　　「禪定」兩個字的講法，「外不著相」叫「禪」；「內不動心」叫「定」。外面不管什麼，看得很清楚、看得很明白，沒放在心上，這很重要！絕不放在心上，決定不受外面境界干擾，這叫「禪」；內裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「定」。定到極處，「自性本定」。我們的心本來是定的，現在外面境界一動，我們的心就動了，這叫凡夫；外面境界怎麼動，心沒動，這叫佛菩薩。有定，就有智慧、就有神通，就沒有障礙。在哪裡修？在生活當中修，穿衣，在穿衣上修；吃飯，在吃飯上修；工作，在工作裡頭修；在待人處事裡頭修，全是佛法，沒有一法不是佛法。

　　佛法就是「離一切相，即一切法」。「離相」是什麼？「及相離相」，「離、即」同時，沒有先後。就在相上，不著相，這叫功夫；不是不接觸，不接觸有什麼用處？念頭還老想著，這沒用！不要說相離開，不在面前不想它，在面前也不想它，這叫大定，這功夫就成就了。

　　所以先要曉得「自性」是什麼，《六祖壇經》惠能大師講得非常清楚。他聽五祖講《金剛經》，他是從聽經開悟的；釋迦牟尼佛是菩提樹下入定開悟的，你看開悟的方法不一樣。方法沒有一定，無量無邊，觸動你的根源，豁然就開悟了。所以這是我們必須要懂得的，我們才能得受用。真受用！

　　「般若無知，無所不知」，「般若」是智慧。智慧有兩種，一個是「體」，一個是作「用」，體就是「無知」。走這個路快！

　　所以我們看到，這一次到這邊來，正好海賢老和尚這光碟跟資料都印出來了，都送給大家。他是什麼境界？他得「三昧」了、他開悟了。是不是明心見性？非常可能！他什麼都知道，他不說。為什麼不說？說出來沒人懂。上上根人可以跟他說，中下根人不必說。你看他不認識字、沒念過書，連早晚課的課誦本他都不會念。別人早課念經、念咒，他念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，他開悟了，為什麼？古人有一句話說「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。他不認識字、沒念過經，經裡頭講的他不知道，他沒有這種分別、執著；一句佛號，他心是定的，二六時中，無論他幹什麼，一切處、一切時，他所乾的全是在修大定、修「自性本定」。惠能大師講得好，「何期自性，本自清凈」（自性是真心、自性是本體、自性也叫法性、也叫真如），他天天用這個，他是起「覺用」；我們是起「迷用」，為什麼？我們妄念太多了、雜念太多了。這就是什麼？心不清凈、不平等。幾時我們能把心擺平了？這個師兄弟兩個人都不認識字，所以心地清凈，沒有雜念、沒有妄想。老和尚教給他幾句話，那就是如來教學的總綱要，他就記住這個，他就能成功。這一句話是什麼？南無阿彌陀佛。

　　……

海賢老和尚做到了得受用，我們真學他也得受用

　　海賢老和尚生活在這個世間有意義、有價值、有目的。目的是什麼？是表法。他沒有白來，他教化多少眾生、影響多少眾生！我們要向他學習。怎麼學習？把外緣統統放下，一心專註念佛，也像他老人家一樣，嚴守「三皈」、「五戒」、「十善」、「六合」、「六度」，夠了，這就是菩薩住世了，哪有那麼麻煩！這幾條真正都做到了，佛菩薩再來；不是佛菩薩再來，他做不到。

　　我們今天從哪裡做起？老和尚一百多歲的人，出生在光緒二十六年，１９００年，我出生在１９２７年，老和尚大我二十七歲。我這個年齡，小時候還沾點傳統文化的光。那老和尚比我們就深得多了，雖然沒有念過書，不認識字，不要緊！他知道「五倫」、「五常」。「五倫」是什麼？人與人的關係，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，他知道，他跟人與人的關係處的非常好，懂得「五倫」，懂得「五常」。

　　「五常」就五個字，「仁、義、禮、智、信」。「仁」，第一個要愛人，「己所不欲，勿施於人」，他做到了，做的很圓滿；「義」，「義」是起心動念、言語造作合情、合理、合法，這一條做到了；「禮」是禮貌，對人謙虛恭敬，這「禮」做到了；「智」是理智，不感情用事；最後有「信」，言而有信。你看「仁、義、禮、智、信」統統具足，「四維」、「八德」，你想想看，哪一個字他沒有？全有。不要多，真正做到起心動念、言語造作，跟人家往來的時候，決定與「五倫」、「五常」、「四維」「八德」相應，決定與「三歸」、「五戒」、「十善」、「六合」、「六度」相應，他不是菩薩誰是菩薩？釋迦牟尼佛如是，他也如是，彌陀亦如是。

　　我們知道了這些事情，就知道應該怎麼修法、怎麼學法，他得受用，我們也得受用。

　　現前的社會，海賢法師處在這個社會裡頭，他跟在極樂世界沒兩樣，極樂世界一切都是善的、美好的不放在心上，這個地方一切不善的也不放在心上。他在這個地方表演給我們看，用一句阿彌陀佛的佛號，把我們的妄想、雜念、善、不善業統統換掉，心裡沒有別的東西，乾乾淨淨，只有一句阿彌陀佛。善，阿彌陀佛；惡，也是阿彌陀佛，到阿彌陀佛這裡平等了。這就是他修行的方法，妙絕了，這叫念佛。

　　他叫會念；我們念佛還要分別、還有執著，這是假念，不是真念。這個念法，念一百年、兩百年、三百年也沒用處，還是搞六道輪迴。

　　念佛不能夾雜，這個話多少年來我們講多少遍！念佛有三要：第一個，不能夾雜；第二個，不能間斷，最好是日夜都不間斷；最後一個，不能懷疑，它是真的，一點都不假。真正守住「不懷疑、不夾雜、不間斷」，沒有一個不成功的，而且成功很快。

　　我們從《凈土聖賢錄》，《往生傳》裡面去看，再從我們現前念佛功夫，念佛到往生，我們會發現，三年成就的人很多，三年一千天，古人說「讀書千遍，其義自見」。一千天就是三年，三年能夠專心、放下萬緣，肯定得三昧；得三昧就決定往生，而且自在往生。想什麼時候去，什麼時候可以去；想多住幾年，不礙事了。沒有壽命，阿彌陀佛會幫助你延壽。

　　海賢老和尚一百一十二歲，我覺得不一定是他的壽命，可能他壽命早就到了，為什麼那麼長壽？佛給他延長的，他事情沒辦了。我們看到這個報告，最後他得到這本書，他不認識字，聽說這個書是《若要佛法興 唯有僧贊僧》，無比的歡喜。你看報告里說，好像是得到寶貝一樣的，盼望多年，這個寶貝終於到手了，穿袍搭衣，歡喜！拿到這本書，你們趕快給我照相。那是什麼？最後一個表法。這個表法完了，他就到極樂世界去了。他盼望這個表法是盼望了很多年，終於這一天來了。

　　佛接引他往生，什麼時候他清清楚楚，他不告訴人，不需要人助念；選擇的時間是晚上，大家都睡覺了，他走了，沒人干擾。你觀察這個碟的時候，點點滴滴你細細觀察，你會發現這裡頭的奧妙，統統值得我們學習，值得我們相信。

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　　戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛^①。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾^②物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報。同臻^③壽域，共樂天年。尚祈以此功德，迴向西方。則永出輪迴，高超三界。為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。原夫水陸眾生一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪於異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物。忽遇智人，知是寶鏡具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱^④，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明。迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔^⑤。因茲種種方便，隨機說法。普令修習戒定慧道，以期斷惑業而複本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良^⑥以我與一切眾生，皆在輪迴之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛迴向凈土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪迴，漸證佛果矣。且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故書有鳥獸魚鱉咸若之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉。至於簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性。展轉升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨^⑦至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古雲，欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又雲，欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨^⑧也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亘四百餘里為放生池。請敕^⑨立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，並書丹。有雲我皇舉天下以為池，罄^⑩域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津。揆^⑾之前古，曾何彷彿。宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方長壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之緇素^⑿通人，何可勝數。或曰，鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有。何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重，不亦倒置乎哉。答曰，子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖^⒀。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺，鬼神殺，盜賊殺，未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎^⒁以充口腹矣。又曰，物類無盡，能放幾何。答曰，須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境，則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎。又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病，富貴安樂父子團圝^⒂［口裡欒］，夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦。長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎。南潯極樂寺外，向有放生池以磡未全砌，遂致坍塌。兼復多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生。雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師心有不忍，擬欲深浚其池，外築圍牆以為防護。俾放生有地，而盜捕無由。其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付託，而己則放下萬緣，專修凈業焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事。但以工程浩大，獨力難成。擬募闔鎮善信共襄勝事。祈予作序。（下略）（選自《增廣印光法師文鈔》卷二　疏）

註解:

　　①惻怛（cè dá）：懇切；哀傷；惻隱。

　　②俾（bǐ）：使。

　　③臻（zhēn）：到；達到；來到。

　　④磨礱（mó lóng）：亦作「 磨礲 」。亦作「磨壟」。磨石；磨練；切磋。

　　⑤儔（chóu）：同輩；伴侶。

　　⑥良（liáng）：誠然，的確。

　　⑦迨（dài）：等到；達到；趁。

　　⑧良謨（liáng mó）：良謀。

　　⑨敕（chì ）：帝王的詔書、命令。

　　⑩罄（qìng）：顯現。

　　⑾揆（kuí）：度（duó）；揣測。

　　⑿緇素（zī sù）：此指僧、俗。緇，黑色。素，本色；白色。

　　⒀恣情食啖（zì qíng shí dàn）：恣情，縱情。食啖，吃。

　　⒁鼎俎（dǐng zǔ）：鼎和俎。古代祭祀、燕饗時陳置牲體或其它食物的禮器。泛稱割烹的用具。

　　⒂團圝（tuánluán）：團欒。圓貌；團聚。