起信論疏筆削記（卷十六至卷二十）（嘉興藏A124）

　　起信論疏筆削記卷第十六

　　長水沙門子璇錄

　　對治邪執者。乖真曰邪。取著名執。相形曰對。攻擊名治。則前正義是能治。今邪執是所治。正義既顯邪執自亡。今則敘釋其相也。論一切下正標。若離下反顯。我是根本起複由之故。雲依我而有離我而無

　　二征列。疏總相等者。不能分別五蘊差別。但總相執取為主宰也。然其我相有於四種。一眾生相。是過去眾緣和合之所生故。二壽者相。是現在一期住壽不斷緣故。三人相。是未來數於余趣而受生故。四我相。是三世之總主故。故今雲。我為總相主宰也。此是下揀濫。此約學大乘。初心凡夫聞大乘教。不解佛旨。隨自妄心曲裁聖典。習以性成。故作此見。非是外道者。彼有三宗。所計不同。如前已說。今非此類。計一切等者。計色等法各自有實體性故。攝論雲。若執法體是有。名法我執等。以二乘人依二粗事識。修行但。了法中無我。不知法體全空。如前雲。見從外來取色分齊等。於染凈境執有自性。故名法執。其猶翳目既存空華豈滅

　　論云何下疏二。初約義通辨。此五何別者。牒外所問。約果者。於如來法身之上。起於執故通因果者。皆依如來藏之所執故。如來藏性通於因果。又於五中。初二多是習頓教空教。及南宗禪學失意者所執。次二多是習大乘法相。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外道邪見所執。如科文者。如下可見

　　問此下。二問答釋名。問意雲。真如是法。於此生執合是法執。云何反名人我執耶。此一向約所執以成難。一雲下約能執者以通。此則約有人我者作此執故。非約所執得名。二雲下約所執法以通。本覺是人者。以所執法中有一分覺照義。屬智故名為人。執此為我故。名人我也。理實者。約寂體說。即當所觀屬於法也。執事空為法體者。此即世間頑虛之空。是識所孌由色所顯。非是三乘所證理法。故云事空。執此事空為真法體故

　　一執緣論法身如空者。金鼓經雲。佛真法身猶若虛空。華嚴雲。普賢身相如虛空。凈名雲。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無掛礙。稽首如空無所依。又經雲。虛空無中邊。諸佛身亦然不生不滅故。敬禮無所觀。此文至多。不能具引

　　二執相。疏礙相等者。謂眾生定執佛有三十二相等色。見有去來。取色分齊質礙等相。迷意等者。佛意以空有無相無礙之義。喻同法身體。不言虛空便是法身。斯迷喻為法也。法喻不分最為淺近

　　一立論空相者。以虛豁無礙為相也。是妄法者。妄識所變故。是色所對故生大覺中如一漚。故一人發真歸元。十方虛空悉皆消殞誠為妄法。疏情有者妄情見有。理合是妄。論體無不實者。有二意。一明真體之中無此不實之妄空故。二明空體自無本不實故。疏雲。理無正當。初義兼於後義

　　二釋論對色故。有者與色法相對待故。離色所顯。故名為空。若無色顯空不得有。可見相者。以是空一顯色故。有色處則見無空。無色處則見有空。有時無時亦爾。令心生滅者。有時則見有。心生見無心滅。無時則見無心生。見有心滅。既能引心生滅。豈若法身。若是法身不合令心生滅。疏相待者。釋前對色故有也。妄念緣者。釋前是可見相。非法身者。法身異此。無有無處無有無時。亦無一相可得。尚不可以智知。豈容妄念所緣。今既妄念所及。故非法身。論若無色下正顯體無也。以能顯之色尚不可得。所顯之空理應是虛。楞嚴亦云。空性無形因色顯發。又雲。色相既無誰明空質。疏文可知

　　三結疏結情有者。亦是釋無色之所以。即前依轉相有現相義。然此且是正釋。論一切境界者。即色空俱攝也。疏結理無者。亦是轉釋。或名反釋。即前心無起故。境界隨滅。乃至得涅槃等。是知虛空但是真性之中一分妄相。故楞嚴雲。空生大覺中。如海一漚發。辨法同喻等者。即因便取喻。非論正意。若據論意。但約為遮情執之有。故以為喻。非謂表於真如體遍。故前雲。寂莫如空。次雲。廣大性智非如虛空等。有智請詳

　　二真非妄。疏豈同等者。有兩義。一究竟不究竟故。二覺知不覺知故。故圓覺疏雲。方之海印越彼太虛。華嚴雲。解如來身非如虛空。無量功德妙法所圓滿故。問上雲。正義為能治。邪執為所治前既已顯正義。此文只應但明邪執。何故復有能治之文。豈不重耶。答前文正義雖是能治。以未能約執對顯。今此文中逐段別舉執相。將前正義別別對破。斯則由此邪執。顯得前義正真。亦由前義明得此執偽妄。故須別舉治文也。只如此段對治之文。即當前雲一切諸法唯依妄念而有差別。又雲。非有相非無相。又雲。依此法身說名本覺。又智凈相法出離鏡。又以法身為智身等。並是此能治之文也

　　一執緣論涅槃空者。圓覺雲。生死涅槃猶如昨夢。真如空者。楞嚴雲。言妄顯諸真。妄真同二妄。又雲。無為無起滅不實如空華等。疏大品等者。具雲。時五百天子默然憶念。云何說涅槃等亦如夢耶。善現知諸天子作如是念。而告之言。若當有法過涅槃者。我亦說為如幻如夢。何以故。從本已來本自空故

　　二執相。疏不知等者。本為破於有取之心。故說為空。空者意明離名離相之義。不無圓成實體具性功德。不了佛意謂同遍計之法舉體全空。斯則傷之太甚

　　三治論自體不空者。即前如實不空。以有自體義及前體大不增減等。具功德者。即前所示相大大智慧光明義等是此對治文也

　　一執緣論體備等者。圓覺雲。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜等。圓覺即如來藏之異名也。更有諸經不能具引

　　二執相。論不解者。此是表詮令生信解。不同前二遮詮遣執。故言不解。不言為破著也。下皆如此

　　三治論依真如義說者。此約真性顯功德也。真體本一義說有差。既於一體之上。說功德義。即差別而無差別也。疏二之不二者。上論雲。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味唯一真如。以無分別離分別相等。論因生滅等者。此對妄法顯功德也。既對妄顯此亦差即無差也。疏不二之二者。如前文雲。若心起見則有不見之相。心性離見即是遍照法界義等。如上等者。即能治之文

　　一執緣。論諸法不離真如者。圓覺雲。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。華嚴雲。三界所有唯是一心。又雲。未曾有一法得離於法性

　　二執相。疏隨緣等者。此明真如隨無明緣。成世間法。以不敏故。謂真體中本有此染

　　一奪。疏凈德妙有者。即不空如來藏也。大抵同前第二中能治之文。廣如相大中辨。妄染理無者。有二意。一真理中無此妄染。即空如來藏也。二據妄自性道理亦無。上文雲。以一切法皆從心起。妄念而生。又雲。一切法如鏡中像無體可得等。妄不入真者。即不相應也。上文雲。從本已來一切染法不相應故。以妄體本空。將何入真與真相應

　　二縱破論無有是處者。妄若實有。證時不合除滅證者。既能除滅。當知妄本不有。以真體證時畢竟不無故。近有人聞性具義。不能深究理趣。便謂本性具有十界色心漏無漏法。起用之時。各於本法自體上。起名全體之用。宛如第八識中含種無異（此同前段執性德同色心）又說真性除無明有差別義（即同此段執法性本有染）往往形於簡牘。疑誤後生反謗圓文。卻謂方便。菩薩懸知今日。垂此對治。善哉大士悲救何甚。儻無悛意。確乎迷情。豈唯邪見之門不扃。抑亦阿鼻之路尤近也。悲夫。廣有破斥。已見別章

　　一執緣。疏各二法者。謂執緣執相對治之文。皆雙顯生死涅槃二法。在文可見。論有生死涅槃者。此是勝鬘經文。已如前引。又經雲。無始時來性為諸法依止。由此有諸趣及證涅槃果

　　二執相。論不解等者。佛意言。如來藏是迷悟所依之根本。迷則生死悟則涅槃。然則生死無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見。下文具顯。亦同圓覺剛藏三問中第三問也。文雲。若諸眾生本來成佛後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。亦如楞嚴第四所明。斯則生死涅槃悉有始終也。疏外道等者。謂數論師。以彼依非想定發世俗通。應於邪道。知過去八萬劫事。過此即不知以生死智通。知未來八萬劫死此生彼之事。後亦不知也。彼之所計冥性是常。從此生於世間諸法。冥寞難知。故云冥性。云何而生。謂從冥初生覺從覺生我心。從我心生五唯量。謂色聲香味觸。從五唯量生五大。謂地水火風空。從五大生十一根。謂五知根眼耳鼻舌身。五作業根手腳口大小便根及心平等根。爾時名生死成。執一神我為受用主。我思勝境。冥性變生為我受用。我受用故。為境纏縛不得解脫。我若不思冥性不變。神我解脫名為涅槃。此有二十五諦。冥性為初。能變起故

　　一生死無初。論無明無始者。即前依如來藏有生滅心等。又雲。一切眾生不名為覺。以從本來未曾離念故。說無始無明。皆是能治之文。疏仁王等者。彼經第一雲。善男子。一切眾生煩惱不出三界。諸佛應化法身亦不出三界。三界無眾生。佛何所化。是故我言三界外別有一眾生界者。是外道大有經中說。非七佛之所說也。大有經者。彼勝論師說有六句。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。此六句中彼有大性。能有一切法離一切法別有體故

　　二中論涅槃無後際者。即前雲。所謂心性不生不滅。又雲。非前際生非後際滅。又雲。法身顯現起用無斷等。皆是能治之文

　　一執緣論人無我者。小乘藏中所說以根非利故。但為分別蘊中無人。令證人空也

　　二執相。論說不究竟者。未說法空教名半字。然有多義名不究竟。一行但行自利未能利他。二智但得生空智不得法空智。三斷但斷煩惱不斷所知。四證但證生空理不證法空理。五得但得有餘無餘涅槃。不得無住處涅槃。見五陰者。雖於蘊中不見人相。而見蘊等是其實法。既執陰法實有。故見三界不安猶如火宅。希求出離如救頭然。望到寂滅安樂之處

　　三治論五陰自性不生等者。即前真如門雲。一切法從本已來離言說名字心緣等相。畢竟平等。又雲。一切法即真實性等。又同相。文雲。一切眾生本來常住入於涅槃。下文復雲。以信一切法從本已來自涅槃。故會相入實文中皆是能治也

　　二究竟離者。前且據其病狀隨病設葯。故對空說有。對有說空。未能究竟。今則具約真理一切皆遣。言說道斷心行處滅。平等一味。方名究竟。是則對治符於依言真如。究竟符於離言真如也。一總顯。論染凈無自相者。所以得名染者。以待凈立。當知染相非自相也。凈相亦爾。余本末有空生佛。乃至世出世等。仿此而知。故凈名雲。若見垢實性。即無凈相。順於滅相。是為入不二法門。疏因待者。若染法因待凈成。即凈法還為染待。如是展轉墮無窮過。無因待等者。若本無染為因為待。則何有凈為所成法。相待無相待下。或問曰。此諸染凈應可在迷之時。未得離於相待。悟後方得相待即無相待耶。故此釋雲。法體本爾。非謂由悟始得如是。以染凈法本離言說分別。畢竟平等。何須待悟方始無耶。如下自釋

　　二類求疏顯上非心者。此顯非智等一句。上則總標非色非心。今此非智等重示非心義也。顯上非色者如前可見。亦可此句重覆前非色等義。謂非色心智識等。即以攝盡世出世間一切相待諸法皆無也。今恐聞此無。故便作無解墮於斷見。今則覆疏有無俱絕也。又是覆前對治離中能治所治空有之法。俱不立也。前則以葯治病。此則葯病俱遣。究竟離義於斯顯矣。論畢竟不可說相者結也。此有兩意。一約時。謂明色心等相。非唯暫時不可說。盡於未來畢竟亦不可說。二約法。非謂法體不可作色心等相。說餘一異凡聖因果生死涅槃一切相。畢竟不可說故。前真如門雲。一切法從本已來離言說相。離名字相等。今則相盡歸如。合於本體。入真如門也

　　一正會伏疑者。和會佛意。以釋疑難。此疑不顯但有釋文。伏而不現。故云伏疑。疏離性者。本性無故。本性既無。何相之有。如前所離之文。故經雲。凡所有相皆是虛妄。種種言說者。即前顯示正義之文也。假言等者。如假筏渡河意不在筏。以此土眾生皆以聞思修入三摩地故。須以音聲為佛事也。故經雲。此方真教體清凈在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。又經雲。總持無文字。佛以文字說

　　二辨意。論離念歸如等者。意令離前邪執有無等念。歸於真如故。智論雲。念想觀已除言語法皆滅。如是尊妙人則能見般若

　　三釋成論令心生滅者。心通真妄。但依主持業之異詳之。實智即本覺能入即始覺。十地已還不得入者。蓋緣有念也。故前文雲。一切眾生不名為覺。以從本已來念念生滅未曾離念故

　　分別發趣道相者。前雖正義已顯。邪執又亡直論見解。苟無偏僻。然於發心趣求修證階降殊。未諳悉。若止而不進。則前解何為。有解無行如風中燈照物不了。亦如有目無足。豈到前所。苟或進之則知復何往。故此分別。令知知已令進。則免其叨濫上流。及自輕退屈爾。自此已下則釋立義分中所立乘義也。一標意釋名者。文中但有標章釋名。而無標意之語。恐章字誤為意字。智者詳之。疏覺道者。即所證菩提果也。佛果圓通。故名為道。論發心即發三種心。修行即始從信位終至金剛。已還所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣向上位故。疏欲明等者通敘其意。明即分別也。種類不同者。釋相之一字。即發心與行各有不同故。名相也。如發心橫有真（信成就發心等）偽（學他發心等也）豎有淺（信成就發心）深（證發心解行發心通於深淺）故行則可知

　　一標論發心三種者。義有通別。通則總名發趣。故標雲。發心修行趣向義故。別則前二是發起。後一是開發。又心為所發。人及菩提為能發。謂人能起發菩提能引發。謂此人有內勛為因緣。善根為增上緣。菩提為所緣境。由此眾緣而發其心。斯則以能望所。名為發心。又隨位別有能所發趣之義。至文當辨

　　二征列。疏十信等者。斯則十信滿心人為能發。直等三心為所發。又十信滿心為能趣。十住位為所趣。二位出入心同時。義如前說。解法空者。即下雲。以知法性無慳貪。乃至無無明等。知即解也。順行十度者。下說順性修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜等。能所發趣例上可知。初地等者。此以二地乃至佛果。辨能所發趣等義。前二下料揀優劣。相似者。以有分別心故。名相似覺。真實者。以得無分別智故。即隨分覺。通約證理。故云真實。然此三中初該信住。次該行向。後該地果。此三種心從因至果。一切行位靡不足矣

　　一問論依何等人者。約何位人說發心義。修何等行者。由行何行而得發心。據下答意。即依十信位人。修信進念等十種善行。十千劫滿至第十信滿心。則能發也

　　疏前信等者。即明此答中。前後兩科意也。一能修人疏多門者。謂小乘及權實等異。已見前文。於此三中今取實教。明三聚義如疏分別

　　二所修論信業果報者。業通善惡。果通樂苦。果能酬因故名為報。此通而言也。非約總別。十善者。即不殺等十。非謂十種信心。若信等十下文方配。疏謂有下聞熏通師教。內熏兼體相。善根者。若准過去。還因熏力所成。今望現在且名宿善。就因所論故名為根。能信下即止滅相義也。昔雖有善以創熏故。善根微劣方成其種。未能起信勤求諸行。今以再習再熏。及三事并力故能起也。是則善根在昔為所成。在今為能起。正同法華系珠解珠之譬也。福德分。分即因義。此十善行始成世間有漏福。終成出世無漏福故。亦即福德中之一分也。以福有無量故。亦即福德之分齊也。顯非智慧故。論厭生死等者。信解漸增故。能知三界不安猶如火宅。所以厭之。知菩提佛果是極清涼。所以求之。疏菩提分等。亦如前說。此二分並上福德分至果成就。如次為智斷恩之三德也。行因者欣厭之事。情動於中因此起行。故名行因。問修十善因已是其行。云何目為行因耶。答望後出世之行。故以世善為因。斯則世間有漏行。與出世無漏行為因也。問厭生死求菩提。豈非出世行耶。答雖有此心未有其事。厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。未與理觀相應。不名正行。然據此文猶在信前未入十信。且為十信作方便也。如世起厭求心欲行善者。豈便是十信人耶。故疏雲。上皆辨行因者。是此義也。次雲。修行信心。方是正十信位。論得值等者。佛即據位合是應身。於中隨機現化不定一種。謂作父母眷屬等。已如前說。今但言佛者。據本而言也。亦可偏舉以佛形得度者說。親近承事供給供養。亦可親承者。謂親得承受佛之教誨也。既為現身必聞法要。即聞法生解。修行信心。疏行緣者。即用熏習中差別緣也。謂約等者。以前雲。因緣具足乃得成辦。故不可闕。十信心者。謂信進念定慧施戒護舍願也。於此位中具起四種信心。行五種妙行。修習真如三昧。漸入漸深以至成熟。堪入初住爾

　　三行成論一萬劫者。約根利鈍料揀有四句。一利根不精進。二利根精進（此二劫數皆不可定）三鈍根精進。極遲一萬劫。四鈍不精進。此乃困而不學。何足以議其劫數耶。今此論中取第三者。故云一萬劫。故本業經雲。是信相菩薩十千劫行十戒法。當出十信心入初住位。又彼經雲。若一劫二劫三劫修十善法。亦退亦出。若值善友能信佛法。若一劫二劫方入住位。疏行成者。本疏雲。時滿行成。時謂十千劫。行謂十信心滿至出心也。論諸佛菩薩者。即前所值佛菩薩等。此中既教令發心。猶在信位所值之佛。或化或報也。疏約勝緣者。即佛及菩薩眾生苦。正法滅皆是勝緣。佛菩薩等既垂誨勖。焉不發心。我等每遇微智片福之人。有所勸喻。尚自發心。況佛及菩薩親授教誨耶。或觀一切眾生與己無異。但以迷真執妄。枉受輪迴。是故起大悲心。咸欲濟度。自愧力小事與願違故。且發心趣求佛果。克備神用。方堪拯濟。故十地經雲。見諸眾生孤獨無侶。生哀愍心。此如有人見民疲極。賦重役繁正令不行。罔知所訴。自惟無力如何治之。因而進德修業求薦取仕。務去民瘼。令上下無怨以致治也。或見佛法將滅眾生無依。為欲護持。又寡道力故。發心修行以希入證。隨其力用方能振舉。然夫言法者。具教理行果。今之滅者。但於四中約教行滅。理果不滅。教滅者。且佛垂教。意在弘通若沉廢不行即是滅義。不必如始皇之煨燼師子之焚燒。正如序中沈貝葉之義也。行滅者。無人修故。故智論雲。法滅者。謂修行滅。今所護持亦唯教行。即書寫讀誦隨分解說。獎勸後學。使燈燈相續明明無盡。是護教也。若克己修進勖勵有緣。令佛種不斷。是護行也。若復細詳。理果二法亦有滅義。然與上教行相因而滅。由無教故無行。無行故無證。無證故無果也。此四雖皆名滅。而滅義不同。謂教行唯斷滅理法唯隱滅。果約性相兼於二義故。涅槃說有二種因緣。令正法久住。一者內有持戒比丘。二者外有篤信檀越。又說釋迦遺法最後滅時。諸比丘等不是闕乏供養。令佛法滅。卻因四事豐足憍恣心生。天魔得便。釋迦遺法從是永滅。苟或發心趣求佛果。豈唯持戒。故其佛法無以見滅。今論中言或者。即不定義。於前三中隨當一事。即能發心也。勝緣下然此菩薩萬劫修行。器用非淺。因緣發趣豈唯此三。故今略而舉之。以二利行中緣有無量。不可具載。故云略也。於中下配自他。以由他所教。出自己心二不同故。亦同下配所發心。直心者。下雲。一者直心正念真如法故。以蒙親教。遂能發心。正念真如離於沉掉一切邪曲。名為直也。深心者。為欲護法故。須創意備修萬行。具諸功德即成此心。余同即大悲心也。如文可見

　　三結成。疏不墮凡小等者。故十地論說令護二行。謂護煩惱行及二乘行。若初心人聞責凡夫行。卻落二乘行。聞呵二乘行卻入凡夫行。不肯行於中道。今得信心成就故不墮。爾習種性者。本業經中從因至果。攝為六種性。謂十住習種性。十行性種性。十迴向道種性。十地聖種性。等覺性妙覺性。今即初也。順內熏者。反與真如體相相順。此揀地上無分別心之相應也。以地上與理合故。名為相應。今此地前但隨順故。名為相應。以未得無分別心故。定當得果者。由住佛果之正因故。謂此菩薩入正定聚。與佛正因相應。既順其因決定得果故。雲入如來種中種即因也

　　一內因論善根微少者。根劣也。以夙熏善種不能多故。疏惑重者。貪嗔熾然不能制故。論值佛者。此通滅後見佛形像。亦得供養故。疏倒求者。樂修五戒十善。但希人天果報。人天不離生死。合是所厭而反求之。故云倒也。約果言因故。論雲。種子異求者。謂怖畏生死。樂觀諦緣。求二乘果。雖出三界。未能究竟不與三世諸佛同塗。故云異也。論進退等。如下自辨。然此段文從初至供養。合俱是德薄。以善根等是德本故。余皆行劣也詳之

　　二外緣。論或有供養至墮二乘地。儘是辨求大乘者。進退之相也。疏時未滿者。以約鈍根精進者說故。以色見佛者。既以色見聲求是人行邪道。不能見如來故。前雲。不知轉識現故。見從外來。取色分齊。或見如來塑畫形像等。住相供僧者。不能達三輪體空無住行施也。隨劣教者。此與前起二乘種子別。前則因劣。此則緣劣也。學他跡者。但隨彼而行。自無決擇敩他外跡。不自照心。此則見他退而還退。或心闌而自退。此等者。結揀。以悲智是菩提心體故。夫大乘行人最初發菩提心。要先有智了真性本有無明本空。求斷本空無明。求證本有真性。次須具悲盡於未來。度眾生界。然後以願要制。不令暫舍無致疲勞。此三具故。方是真正大乘初行。既不同彼。故云非也。然此中發心之言。且是信位初心始發求道之意。非同信滿發心入住。則如今之行人始發大乘信心之者。此即猶在信位之初也

　　二結成論惡緣者。五欲及二乘。退失者失所發心不入信位。退凡夫地。此以五欲為惡緣故。墮二乘地者。此以二乘為惡緣故。故經雲。百千萬人發菩提心。若一若二至於佛果。余皆墮二乘也。又經雲。菩薩發大心。魚子庵樹華三事。因時多得果甚少。然此前後勝劣相望。各有七事。且劣之七事者。一位次劣（十信初心）二內熏劣（無力）三善根劣（微少）四時限劣（未經萬劫）五外緣劣（色相見佛）六起行劣（人天二乘）七究竟劣（退入凡夫二乘）勝之七事者。一位次勝（十信位滿）二內熏勝（有力）三善根勝（久植德本）四時限勝（經一萬劫）五外緣勝（遇佛受教）六起行勝（直深悲等）七究竟勝（正定不退）

　　一牒章。論發何等心者。前之所說但是能發之因緣。未知所發之心作何行相。故此征也

　　二標征。疏向理等者。真如妙理體離無有一異。凡聖染凈等一切邊邪之相。若欲造詣。必須正念。正念即正慧正慧即是直心也。斯則理無別故。向心必直。故占察經說。真如能成行人質直心故。如蛇行性曲入筒則直。三昧調心亦復如是。此中正念即真如三昧也。二行本者。此直心通與二行為本也。下之二心別為行本。所以此通與二行為本者。謂念真如具無漏功德。一切眾生同有此性。皆當作佛。以知具德故。能起自利行。以知性同故。能起利他行（行所依本）又以念真如非前際生非後際滅故。能令二行究竟無有疲厭（行不斷本）又知此性離言說分別。畢竟平等故。能令二行離相成無漏因（行相應本）故此一心通為二本也。論樂集等者。樂謂希欲專註決定之謂也。由是知之不如好之。好之者不如樂之者也。疏備具萬德者。六度萬行一切皆修。所修之行一一翻對妄染。以顯性上河沙功德。如以智慧翻破無明。顯成性上大智慧光明義等。是知修行蓋為顯德故。約所成以解修行。據此則不唯深心。亦得名廣大心。以萬行齊修故（廣也）皆徹心源故（深也）今論標之以豎。故曰深心。釋之以橫。故云一切。意以二文相顯也。故今疏文亦兼二義。若有深而不廣（徹理之一行）或復廣而不深（多行世善）皆非大乘之行。今此兼明以成菩薩之大行矣。自利行本者。深心愿樂故。若不願樂。安能行之。是故為本。論欲拔等者。欲謂希望。與樂字義同。可以互言。疏廣拔物苦者。廣大心也。三界普度無怨親故。令得菩提者。第一心也。迥出人天及二乘故。若不爾者。寧曰大悲。然拔物苦。正是大悲令得菩提。是大慈也。以菩提是樂果慈能與樂故。今論但舉大悲拔苦。必有大慈與樂。故疏兼而釋之也。若無此心。焉能度脫。故云行本。妙行下顯略攝廣。文雖三種。義包一切。理事兼行自他俱利。攝無不盡也。以此下正配諸行。三聚戒者直心即攝律儀戒。正念真如離諸過故。深心即攝善法戒。悲心即攝眾生戒。三德者。直心成斷德即法身。深心成智德即般若。悲心成恩德即解脫。三身即如次配法報化。是彼者。即指信成就發心之人。回自己心趣向三處故名迴向。實際者。真如即是真實際故。菩提者。以一切善行皆以大智為其首故。眾生可知。據此則三中初一為離相行。後二是隨相行。離相是總。隨相是別。說雖前後行即同時。以前一具後二故。雖觀空而萬行迢然。後二同前一故。雖涉有而一真寂爾。苟或互闕。即二乘斷空凡夫有漏。初後相濟方為大乘中道妙行也。由是諸行雖多。此三攝盡。更有三法三寶三菩提三涅槃等。一切三法類此配之故。凈名說此以為凈土之行。故經雲。直心是菩薩凈土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國。深心是菩薩凈土。菩薩成佛時。具足功德眾生來生其國。四無量心是菩薩凈土。菩薩成佛時。成就慈悲喜舍。眾生來生其國等

　　起信論疏筆削記卷第十六

　　起信論疏筆削記卷第十七

　　長水沙門子璇錄

　　一問論上說下。引前所說以為義宗。即前雲。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相等。又真如門及真如體相中具說。何故下對以成難。意雲。眾生真如即同佛體。但念真如。便可得道。何用別更修諸行耶。斯乃但可只用直心。不合更說後二

　　初喻論摩尼等者。寶體雖凈而相不凈。故要治之

　　一正合論真如等者。約體雖本來空寂。約相則現有塵勞。若不起行對治。無以得同諸佛。將知佛與眾生但體同。而相不同也。眾生相則六染熾然。諸佛相則眾善普會。霄壞之遠何可雷同。故天台圓教具明六即。即故真如平等。六故行位元殊。豈同闇證但理而已。故宜修進蠲去塵惑。若其但念未免沈空。止觀相須方為佛法。目足之喻宜可思焉

　　二委釋。論以垢等者。謂眾生從無始來。背覺合塵。於色聲等一切法上。起貪嗔等無量煩惱諸垢染法。今既覺知過患。宜起對治。所治之垢既多。能治之善寧一。其猶病多葯非一種故。修一切行也。金剛亦云。以無我無人。修一切善法。則得阿耨菩提等

　　三順真。論自然等者。諸不善行既違真理。一切善行誠宜順真。疏外違等者。如行布施外違慳貪。內順無慳。乃至般若外違無明。內順明體也。重顯方便者。以前答所問雲不以方便熏修終無得凈。今此重明所修方便。前但發心未行其事。今茲所說正是所行。則前為能起之心。此為所起之行。故前疏標皆言行本應知前文但顯發心相。此明修行相

　　一標數。論言方便者。泛論有四種。一進趣方便。二權巧方便。三修行方便。四集成方便。此文正當一三。兼於二四也

　　疏注文三者。如次是前三心所起之行。前後相對如文可知。初科不住道者。兩意。一者不猶無也。道即因也。無住之因行故。故本疏雲。無住行。二者道即真如性。此性本無住故。二意合論方同論旨。蓋以性本無住故。以無住之行而隨順之。論一者下標名。行之方便即根本故。以明此科與後二利行為根本爾。論謂觀下正示。下皆仿此。疏智者。若見諸法有生滅。即成凡夫妄識。是住生死。當知反此宜稱為智。亦即依真如不變義。修止行也。論因緣等者。若染因緣和合。即惡業苦果不失。若凈因緣和合。即善因樂果不失。斯則染惡等唯三塗。凈善等通人天二乘及佛道也。起大悲者。既見因緣和合善惡果報故。可翻迷成悟轉凡為聖。乃起大悲咸欲濟度。修福等者。具修施戒忍進禪定。以攝眾生。謂布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。以此五行是福德門故。斯則為化眾生而修福德。因利他而自利也。故凈名雲。眾生之類是菩薩凈土等。不住下若住涅槃。則一向寂靜。既言化生修福。當知不住亦是依真如隨緣義。修觀行也。以隨下明所以法性本來非有故。今不住生死。本來非無故。今不住涅槃。又以性不變故。不住生死。隨緣故不住涅槃。乃至凡聖斷常一異等。諸二邊法不可盡言。離此二邊方名隨性。今以即悲之智。為自利行本。以即智之悲。為利他行本。又此一文即以一心三觀義同。謂觀法無生。即空觀觀真諦也。觀因緣和合。即假觀觀俗諦也。隨順法性。即中觀觀第一義諦。即三而一即一而三。不縱橫並別諦觀皆然

　　斷德中。疏勤斷二惡者。已起之惡斷令不續。未起之惡斷令不起。止持者。以約惡法而論故。止名持作名為犯。論慚愧者。即善十一之二數。慚謂尊貴增上崇重賢善。羞恥過罪息諸惡行。愧謂呵厭增上輕拒暴惡。羞恥過罪息諸惡業。悔過者。梵語懺摩此雲悔過。謂陳露先罪改往修來。於中能止一切惡法六字。通已起未起。余皆局於已起也。是惡皆止故云一切。此文已起之惡。既令不增。未生之者自然不起。論以隨下明所以。性本離過。起過則違。今既止之。故當順理。過盡性顯名為法身。法身即是斷德故。今疏中以此名科

　　二智德。疏勤修二善者。已起之善修令增長。未起之善修令發生。故今文雲。發起增長。是標二義也。作持者。謂約善法所論作故名持。止故名犯。論供養者。然有三種。財法觀行。禮拜者。勒摩三藏說。有七種。一我慢禮。二唱和禮。此二非儀。三恭敬禮。敬從心發運於身口。五輪著地。四無相禮。深入法性離能所相。五起用禮。觀身與佛同一緣起。如幻如影。普運身心遍禮一切。六內觀禮。但禮身內法身真佛不緣他佛。七實相禮。若內若外若凡若佛。同一實相見佛可禮亦是邪見。觀身實相觀佛亦然。名平等禮敬。故文殊偈雲。不生不滅故。敬禮無所觀。准離垢慧所問禮佛法經。總有八重。一供養。二讚歎。三禮佛。四懺悔。五勸請。六隨喜。七迴向。八發願。八中正意禮佛。餘七皆是禮佛緣由。謂供贊是禮佛流類。懺勸隨喜是禮佛之意。七是都回禮等功德。向於三處。八是敘陳意所希望。然此八重各能除障。供養除慳貪障。感大財富。讚歎除惡口。得無礙辯才。禮佛除我慢。得尊貴身。懺悔除三四障。得依正具足。勸請除謗法。得多聞智慧。隨喜除嫉妒。得大眷屬。迴向除狹劣。成廣大善。發願除退屈總持諸行。今此文中具有五法。前文有懺悔。後文有發願。然闕迴向。影在文中也。約緣修行者。約三寶勝緣。修入住正行。愛敬四句可知。若准儒教說。母唯愛君唯敬。父兼愛敬。故孝經雲。資於事父。以事母而愛同。資於事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬。兼之者父也。然此且約多分而說。今以事父之心。奉於三寶。故兼愛敬。論淳厚者。鄭重（厚也）之心而無雜亂（淳也）亦有四句。一淳而不厚。謂暫時誠懇。二厚而不淳。謂長久渾雜。三俱謂沒齒無乖。四不俱。謂輒無虔想。今取第三也。論信增等者。從十信位遷入正定也。此則內因修行力。又因下外緣加護力。亦可前名生智益。後名滅障益。消業等者。前禮讚等各能除障。已如前配。復能成善。如下第四分中所說。論以隨下明意。性本離其痴障。今以修智斷障。豈非順性。此行成就即顯報身。報身即智德故。為此科

　　利他行中論發願者。發謂策勵運意。願謂希求樂欲。然有四種。要約其心。故名誓願。今此段文即四中之一也。余之三願已在前文。謂能止方便及消障離痴。即無邊煩惱誓願斷。發起善根增長方便。即無量法門誓願學。行此二法皆為菩提。即佛道無上誓願成也。疏長時心者。度盡為期不限劫數。故盡來際。廣大心者。無有揀擇。四生九類悉皆度故。第一心者。超過人天二乘之境。令得無上寂滅樂故。論以隨法性下。次第釋前三心所以。初二句釋長時心。謂法性常住無始無終。故今度生盡於未來。無有疲厭而隨順也。疏文可解。論法性下三句釋廣大心。謂性遍滿平等無二。故今化度無有揀擇。平等濟拔而隨順也。不念下二句釋第一心。謂性本無彼此分別。常寂靜故。故今化令咸至寂滅究竟涅槃。是順性也。然後之二段釋所以文。但初標法性。後結故字而不逐段一一標結隨順等言者。譯人巧略也。疏二明下指後二段。文意可知。亦常心者。意明此文有究竟寂滅之言。故名常也。然與長時實有相濫。智者詳焉

　　發心利益者。由前發心行諸妙行。故得入初住。見於法身。起用利益也。一顯勝德。疏依人空見者。以於人空得自在故。若約法空但相似見。未是證故名為少分。若依人空。此即已證但未得法空故名少分。此約兼明非今正意。發心住中作此事者。隨其悲願之力。能作八相成道。利樂眾生同今釋迦化儀也。此如華嚴所說。然此科中有自利利他之異。詳之可見。若前後相望說者。由佛菩薩教故發直心。行無住行由護法故。發深心行自利行。由大悲故發大悲心。行利他行。又由自利行故。得見法身。由利他行故。能現八種等

　　二微過中。疏未證等者。但比觀相應未離分別故。異所以者。此明先世所造世間業因通於善惡。斯往業不亡也。論微苦者。二意。一者變易行苦。二者隨業有分段苦。以得自在不同凡夫故云微苦。修短等者。變易之身願智所資。無定齊限。能變粗身為細質。易短命為長年故云自在。留惑等者。以有大願故。留煩惱不斷。潤生受報。以有大智故。能自在隨意長短。不為惑染。非同凡夫為煩惱所使不能斷也。斯則未名法身故異地上。以其下是所以非業系故異凡夫。以有下是所以既上異聖人。下殊凡品故當賢位

　　三通權教。疏纓絡下引所舉教。七住前退者。第七方名不退住。故然彼經文。但說凈目等各至第六住。遇惡知識緣故退。而不說彼所值因緣行相。待檢續入。今釋下明釋通意。今詳論中未入正位者。通其兩意。一則未入初住。二則未至七住。正因不退之位。故云正位。前意為正

　　四嘆實行。疏於下不戀者。謂於二乘凡夫果報不生著故。論若聞等者。如法華雲。佛道長遠久受勤苦。乃可得成。疏於上不怯者。於菩提涅槃。有勤勇心。修諸苦行不正畏故。釋所以者。亦釋不戀所以。以知自性涅槃終非外得。遲速由己。何定劫時。故雖聞是言而無怯懼。斯則以於上不怯故。於下不戀。是故疏中但釋不怯所以也。由此兩文之內皆有不怯之言。此即下據此以斥彼。此明其實非權說故

　　一總標。論解行等者。謂依住行位滿。發深解行。入十向位。非同前信故。雲轉勝

　　一時勝。疏鄰初地者。從初住至初地為一僧祇。今十迴向與初地相近。是鄰真故

　　一總。疏解者。解徹真如故云深解。分明顯了更無闇昧。故云現前。又超前故云深。異後故云解也。行者。真如無相順真如故。所行之行。一一無相。如金剛不住色布施。不住聲香等布施。諸行皆然。故云離相

　　二別論無慳貪者。慳謂吝惜己物。輒不與人。貪謂希欲他財。以將入己。知法性之中本無此事故。疏雲解也。論檀波羅蜜者。具雲檀那。此雲布施。波羅蜜此雲到彼岸。彼岸即是涅槃。涅槃即是真如之理。今離相行施與理相應。則是到彼岸義。余皆仿之。然則輟己惠人名之為施。但順無慳。以此亦順無貪之義。何則己物尚與他人他物。固應不取以深況淺也。謂離下明所離相。三輪即施者。受者所施之物。達此三相體不可得故名離也。苟能離相。則因成無漏果證菩提。有運轉義。故名為輪。復能摧輾一切惑障。有摧輾義。號為輪也。以十下釋離相之由。得法空者。但約深入此觀未是證得。然此由是約教道說。若其實說十信位中。便能深入。如下信心修真如三昧。豈非法空也。發心所依者。解即十住。行即十行。斯則十向為能依。住行為所依。又住行為能發。十向為所發。謂依此解行發迴向心故。以垢下釋順真之由。謂慳等是障。常乖背性。性本無慳等。常不與障合故。行布施等行。外違慳等障。內順無慳等性也。論五欲者。色聲香味觸等五境。此五能令眾生起欲心故。故前雲。以有妄境界染法緣故。則熏習妄心。令其念著造種種業。受於一切身心等苦。又無常經雲。常求於欲境不行於善事。於境生欲故名為過。過即是染。知法性中本無此染也。屍者具雲屍羅。此雲戒。戒謂防非止惡。即離五欲過也。論嗔惱者。因他惱觸生嗔恚故。亦可因惱生嗔。嗔故熱惱。熱惱即苦。知性本無此苦也。羼提此雲忍辱。忍彼辱境即離嗔惱。論懈怠等者。為執身心遂成懈怠。今既性凈不見身心。為誰懈怠。故云離也。毗離耶此雲精進。精謂精純一心無雜。進謂進趣勇猛不退。即離懈怠。論常定約顯體說。無亂約離過說。禪者。具雲禪那。此雲靜慮。即慧之定。定即無亂。論離無明等者。本覺明中本無不覺故。般若此雲智慧。智慧即是明明即離無明也。即定之慧。故此與第五是自性定慧。本是一法但約體用。義分異爾。然准華嚴說。十地菩薩如次行十波羅蜜行者。以彼是證真之後。如實修行。此中六度是隨順修行。淺深有異

　　一標地依者。以文雲證何境界。所謂真如。此則真如是十地所依境也。然地者。就喻彰名。以喻真智能生聖法。今約真如是智所依故名地依。論證發心等者。然此十地菩薩雖斷障有分數多少。行行有差別淺深。隨其位次。一一皆證。其所證者。同一真如。但有滿分之殊。而無差別之體。故此通標真如為所證境界也。華嚴十地品中亦同此說。故彼出體偈雲。如來大仙道微妙難可知。非念離諸念。求見不可得

　　疏根本者。即根本智證真諦理。是真見道也。論以依等者。或問曰。真如離心緣相。又若證者。離於能所。何以言真如為境界耶。故此釋之。疏必依轉相起者。即此轉識約現境處。便名現識。竟無別體。但據次第義說相依。斯則依能見心有所見境故。前論雲。以依能見故。境界妄現。本智證者。智與理冥。心與神會。一相一味平等平等實無能所之異。故頌雲。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。今但下對此重解。依轉識說為境界之意。此有二義。一約菩薩未離業識猶有見相。入觀雖與無分別智相應不分能所。出觀則與此識相應。約此識上說前證時。以為境界。二約後得智中。相見道內重慮緣真。變起影像。彷正證時說真為境。此但似境。非謂實有。然亦不離是轉識現故。疏雙標後得智中業識未盡也。然至釋相。但約業識未盡義說。故云轉現猶存等也。以後得下出第二義。或問曰。如上所說業識未盡。是即聞命。後得智中如何分別。故此釋之。意明根本實證之時。但是一心真見道無分別能所之相。若後得智中以能見心。反緣所證。以有此能緣心故。便有真如影像當情為所緣境界。像雖不實還似真如。秖據此義說。後得智中依於轉識名境界也。如人飲水。正飲之時不能說其冷暖。飲水之後方得說之。說時雖不得水體。其如所說之水。還似所飲之水也。而實等者。真如是所證。智是能證。能所無二方名法身。以法身本具理智。理智本無二故。斯則住唯識理。離二取相也

　　三明用。疏後得者。權智達俗出假化物。一中論一念至無餘世界者。若准華嚴說。初地菩薩能至百佛世界二地千佛世界。乃至十地不可說不可說阿僧祇世界。此蓋隨其分位勝劣不同。今此文中意在通論十地。故以無餘之言而通貫之也。疏請法者。於彼彼世界彼彼眾中。勵己率先為眾導首。請佛說法。請意者。新譯論雲。唯為眾生而作利益。非求聽受美妙言辭。夫請說法誠在所顯修行義意。令其眾會如聞攝取思而行之。兼冀展轉遐益眾生。豈在徒聽言辭而已耶。則如圓覺十二菩薩各伸請問。皆言願為此會及為末世等

　　二中疏促等者。謂有一類眾生根性怯弱。聞說佛道長遠久受勤苦。乃可得成。卻生退屈不肯修進。是故菩薩為此眾生。示現超越位地。不經劫數證於佛果。令彼思齊發心進趣。如釋迦六年修行便成正覺。是茲例矣。又如善財一生。龍女一念等。延等者。為有一類眾生亦欲進趣。將謂佛果容易而成。懈怠因循不能勤勇。若復示其超果。轉令懈慢終不成就。是故菩薩為彼說言。我於無量劫中修行方成佛道。以茲警策不令懈怠。使其勤進故法華雲。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫難行苦行。積功累德求菩提道。未曾止息。即其類也。然促中雲示延中但云說者。促在一生可令現見。延曆多劫但說令知也。結者。根器既多方便非一。口不可說心不可測。故云無數等。故法華雲。佛知眾生有種種欲深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭。方便說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智

　　三中論種性根等者。等謂齊同。同是一乘種性非三五等乘性故。根謂信等五根有上中下。今同是上根非中下故。此二約昔所論故。疏雲。因等也。疏行等者。同發菩提心。行二利行故若克就地上則同。得無分別智行。如次同行十波羅蜜行。然此發心之言通於前位所說。證等者。同證二空理故若克就地上。則同證遍行真如。乃至十地同證業自在所依真如等。論無有超過之法者。此明菩薩因行證等既同。更無別有超越殊勝之法可為行證也。亦可此是位等。即三賢十聖皆須歷故。無有超過。以一切下是時等。論疏易解。據此亦似通明上諸等之所以。詳之可見。論大意雲。若一種是菩薩種性根器。則發心修行斷證位次始終劫數竟無差別也。所言阿僧祇者。若准本業經。初以忉利天衣。仍用彼天時分。三年一拂盡四十里石為小劫。次以梵天衣。拂盡八十里石為中劫。後以凈居天衣。拂盡八百里石為大劫。雜阿含中與此有異。又劫章頌雲。風災為一數。乃至不可知。此極長遠時名一僧祇劫。謂以此風災為數。數至不可數。更若數時心則狂亂。齊此數不得處名一僧祇。若以此等計三僧祇。方成佛道。則百千萬人中無有一人發心修進。縱有懼於三塗苦者但修人天戒善。或有畏於三界生死。亦但修二乘之行。焉敢希冀佛果修菩薩行。蓋為作此長久而解。有是大失。今所會通則特異於彼。何者。且梵語劫波此雲時分。大劫小劫長時短時下至剎那。皆名時分。阿僧祇此雲無數。無數之言亦不定久近。如人經年不相見。便雲無數時。竟日不見亦云無數時。修行時分意亦同此。謂始從具足凡位。發心修進。法爾經無數時。方得親證真如。名為見道。是一無數時。從見道已去。漸斷俱生二障。法爾又經無數時。方得不假功用。自然相應至第八地。是第二無數時。從此任運進趣。消遣余累法爾又經無數時方得成佛是第三無數時。斯則無數時是定有。然延促不可定也。若此所解。方有修行之人。況時無定體。唯心所現。故法華說。日月燈明佛說法華經。六十小劫。時會聽者謂如食頃。又論釋經劫數之言。或雲年歲或日月等。又攝論雲。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量攝在一剎那

　　四中論眾生世界不同者。或分情器。或唯有情。通茲二意。以世界及眾生。各有無量差別故。所見等者。為彼彼眾生根機種性樂欲不同故示所行業用。乃至現身說法。各隨彼彼見聞差別也。例如觀音妙音品說

　　發心相中疏二智所依等者。此二種智本。從彼識之所顯生故。說為依。非謂現今能與二智為體。問二智是凈。梨耶是染。云何凈智依染識生耶。答以有染心故。翻此染心得成凈智。若本無染凈亦不生。故前雲。以有不覺妄想心故。能知名義為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。廣如隨染本覺二相中明也。又梨耶是染凈和合凈智依生。故無疑也。又若隨相所明。謂梨耶本有二智種子。從無始來以本識為依止處。故云所依也。理實等者。既言梨耶。合通三細。今但言業識者。意在舉細攝粗舉本攝末也。亦可現相八地盡。轉相九地盡。盡相十地盡。業相最通故。標通者。斯則於諸菩薩無所屈矣。此非下或問。二智是凈從來未得。今始開發可名發心相。生滅業識無始來有。何故至此名發心相耶。故此釋之。意明此菩薩亦能證真。亦能達俗亦有生滅。以證真故。揀異地前。以有生滅不同佛位。其猶煉金光色漸顯。粗礦已落細礦猶存。欲顯此時。應雲幾分是金幾分是礦。斯則不同粗礦。亦異純金。故且通說金已顯發。此亦如是

　　一總中。疏現報等者。即以此身成正覺故。即自受用身功德圓滿也。論色究竟處者。色界之頂是色邊際故。最高大身者。色究竟天身量一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千逾善那。十地菩薩示為自在天王身量倍增。故云最高大也。色身之大莫過此天故。疏後報等者。依前報體方起此故。即他受用身功德亦圓滿也。然其因窮果顯。但義說二相。時無前後現後二報亦復同時。譬如夜盡即曉。豈分前後。摩醯首羅此雲大自在。智處者。一切智人所起智處故。經中說摩醯首羅於一念中。能知三千界中雨滴之數。何故下牒難。一義下釋通。十王等者。准仁王經說。十信菩薩鐵輪王王（去聲）一閻浮提。十住菩薩銅輪王王二天下。十行菩薩銀輪王王三天下。十向菩薩金輪王王四天下。初地菩薩閻浮王王百佛土。二地菩薩忉利王王千佛土。三地菩薩夜摩王王萬佛土。四地菩薩兜率王王億佛土。五地菩薩化樂王王百億佛土。六地菩薩他化王王千億佛土。七地菩薩初禪王王萬億佛土。八地菩薩二禪王王百萬億佛土。九地菩薩三禪王王百萬億阿僧祇佛土。十地菩薩四禪王王不可說不可說佛土。如來法界王王無量佛土。說一切法門。即彼經除佛有十三法師。兼信十四及佛十五。今疏不論地前及果位故但十王。然第十下顯最後身菩薩示於彼天成佛之相。即轉第十地菩薩身以為佛身。若准真實成佛。但當前雲功德成滿。即無方所亦不可見。今為應於十地菩薩故。示彼天說成正覺。余義如別說者。以此菩薩示成佛時。於第四禪色究竟頂自在天上。有妙凈土出過三界。十地菩薩當生其中。菩薩坐于大寶蓮華。其座縱廣百萬三千大千世界。於蓮華外有十三千大千世界微塵數小蓮華座。以為眷屬。各有菩薩而坐其上。是大菩薩放十種光。謂於足下出百萬阿僧祇光明。照十方世界一切地獄。乃至第十頂上放若干光明。照十方世界所有諸佛。光繞十匝住於空中。成光明雲網台。高廣嚴凈。於光明中。悉雨寶香寶珠纓絡諸莊嚴具。供養諸佛。光明入諸佛足下。爾時諸佛一時同放白毫相光。照大菩薩。其光即入大菩薩頂。又放阿僧祇眷屬光。照眷屬華座諸小菩薩。其光各入諸菩薩頂已。應時得佛無量三昧。應時得佛無量智慧。即得佛位。墮在佛數。復有五意故在彼天。一以二乘人執化八相為真佛。不信別有聖人。又不知即心是佛。又信彼第四禪中是聖人生處。今且同與二乘在彼天處。攝示令知八相非真。故在此天。二緣三災不及故當此天。三緣欲界色質粗重。是有無色界都無色質。是無今此天中表離有無契於中道。故在此天。四為摩醯首羅天王。面有三目不縱不橫。表證三德。涅槃亦爾。故在此天。五為下界慧多定少。上界四空定多慧少。此天定慧平等故在此天。以禪者翻雲靜慮。靜揀於下。慮揀於上。偈雲。欲界及無色。佛不於彼成。色界中上天。離欲中得道

　　科雲別者。前但直顯德滿位彰。今則具明二智滿相。及顯無明頓盡等。即是明前心相中二心圓滿。一心滅除也。疏始覺等者。此始覺慧與本覺心源最初契合之時。名為一念。此約究竟相應發始之一念。不是暫時相應謂之一念。又此一念前則屬因。此一念後則屬果。其猶曙色在朝夕之端矣。無明等者。無明未盡。既有所不知。無明若盡則無所不照。即大智慧光明遍照法界也。一切諸法種類若干。無不知之故。雲一切種智。故大般若雲。煩惱不生名一切種智。若具言之。得三種智。謂一切智道種智一切種智。准天台說。因修一心三觀。果得一心三智。謂修即空觀得一切智。修即假觀得道種智。修即中觀得一切種智。今此論中依真如門。修奢摩他即是空觀。果得一切智。依生滅門修毗缽舍那。即是假觀。果得道種智。此二雙運為禪那。即是中觀。果成一切種智。今論舉中所成以攝空假故。但云一切種智。亦可等者。謂此始覺慧至心源時。約斷惑邊名無間道。約證理邊名解脫道。即顯等者。謂前發心三種相中真心。彼有業之所累。猶為菩薩。至此業識永盡無餘。唯真獨存更無所累。故名佛也。上皆下同上二報利益。但前標。此釋非別有說。顯上方便者。即前發心相中後得智。至此圓滿也。問前後皆言自然。則因果何別耶。答前是有心自然以帶業識故。此是無心自然。唯真獨存故。昭然可解。又亦下類攝前文。前約法說。此約人說。理無別也。皆是下釋類攝所以。以前文是本覺隨染之文。今顯果位亦即本覺隨染。二文既同。故應相攝其實。亦同四鏡中之後二也。雖約性凈隨染為門之異。而法體無別

　　起信論疏筆削記卷第十七

　　起信論疏筆削記卷第十八

　　長水沙門子璇錄

　　問中二。一陳疑。可解

　　二設難。疏非直等者。意雲。所知之境既甚多無量。縱有心在早自難知。豈況永斷心想。卻能了別而名一切種智耶

　　立理。疏意雲等者。總敘答意。即反於所問。義在次下。論一切下立二正理。一元是真心故。論雲。一切境等也。謂諸法唯心無外境界。今證心源是合了知。誠無疑慮。二本來無念故論雲。離於想念也。謂既本是心元來離念。唯是真實。今以離妄方了。此更無疑故下論文但反此二意為失。合此二意為得也。疏境雖下釋前意。真心下釋後意。並可知之。然此論中且是立理。未顯能了能知。疏中要意圓備。故預結之雲了知也。若於此中體知論旨。下文逐段自然無惑。仍更隨釋彌為彰顯

　　顯失。論文此中有二。反前正理故。成不知之失。一迷本真心。故論雲。以眾生等也。諸法本來唯心。以眾生迷本唯心。妄見有境。以妄見有限齊故。遂令境有分齊。所以不能遍知也。此即對前第一本來唯心。以顯其失。疏見有限等者。境即無限。但能見之心有限故。論雲。心有分齊不言境有分齊。二妄起想念故。論雲。以妄起等也。謂一真心本來無妄。常住法性。以眾生妄起想念。違於無妄不稱真性。所以不能遍知也。此即對前第二離於妄念。以顯其失。疏二釋成等者。據論二段總是對前釋成失義。不唯此文。詳之可知。即明等者。性本離念妄起想念。即是乖真。以乖真故不能了知。不了知言貫通前段。義則顯矣

　　論諸佛下至諸法之性者。即雙反前非。合初正理也。文有二段。初反前彰得。二初總顯也。謂總反前非以彰其得。論諸佛至不遍者。離見故。反前妄起想念之失。合初離念之得離相故。反前妄見境界之失。合初一心之得。既合正理。即能遍知故。雲無所不遍也。疏無妄等者。釋前離見也。離見即能離相故。現一義也

　　論心真實下。二別結。初一句結離見也。既離妄見即是一心。心即真實也。疏文可見。論即是諸法性者。結前離相也。既離妄相。唯是於性。性無不遍也。既無二非之失。即成合理之得。正理既合不了何待。由是科雲舉是彰得也。然此下釋法性義。以本依如來藏有生滅故。生滅是法。如來藏是性。今從生滅門入真如門故。離見相即顯法性。性即本覺。立義分中指為自體也

　　論自體顯照下。二約義結名也。疏一切下貼釋可知。故上等者。引因以證果。即用大中文。前則因心現果法。今則果心現因法。因果雖殊心體是一。故金錍雲。阿鼻依正全處極聖之自心。毗盧身土不逾下凡之一念。良以下釋所以。生佛體同無二相故。猶如父子共有一鏡。若照子時子在父鏡中。亦在自鏡中。若照父時父在子鏡中。亦在自鏡中。鏡是一體攝屬二人。各成自鏡。互照互現。無別有體。以喻真心生佛各具。雖雲各有而理不可分。疏雲無二。是斯意也。華嚴下引證。三無差別。謂眾生心即佛心。佛心即眾生心。又眾生是佛心中眾生。佛是眾生心中佛。以生佛相同一心體無差別故。以同體等者。意雲。匪但心體照法而已。復能起大神用利樂眾生。斯則依智凈相。起不思議業相。依法出離鏡。作緣熏習鏡義也

　　問中論若諸下至生者。是牒前文也。一切下至得利是按定也。皆可解。多不見者。非全不見故云多也。又聞說者必見身。見身者未必聞法。今約局所標故。但言不見。尚不得見。何況得聞

　　答中三。一法。論諸佛下據前所問。即問報化。今約法身體遍故。報化是即體之用。亦遍一切。據本而言。但云法身也。疏遍眾生心者。論雲。一切處故。一切之言意說情器。亦如華嚴雲。法性遍在一切處（橫說）一切眾生及國土（別顯情器）三世悉在無有餘（豎說）亦無形相而可得（泯跡）據此則不唯遍於眾生心。今疏且約所問之處。故但言遍眾生心也。但有等者。此則功過在機佛無私應。故華嚴雲。菩薩清涼月。游於畢竟空。眾生心水凈。菩提影現中。上文等者。即用大中七重問答。廣明斯義

　　論眾生下二喻也。應更合雲。諸佛之身猶如色像。論舉一隅故不具說

　　論如是下。三合。疏明無等者。意雲。論言垢者。但是障見佛之垢。即是無機。善星下引例。此人生於佛世。是佛弟子。常見佛身。然有煩惱現行。以起惡故。生墮地獄。如涅槃說

　　論法身不現下疏文三。今初約本論以通能現。然據義合雲報化不現。而言法身不現者。以約本說故。如言鏡不現者。謂不現像也。此同圓覺雲由寂靜故。十方世界諸如來心於中顯現。心即法身。皆是據本說也。又應化亦名法身。本業經雲。法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一諦法流水中。從實性生智故。實智為法身。法名曰自體。集藏名身。一切眾生善根。感此實智法身故。能現應無量法身。所謂十種身等

　　疏如攝論下。二引他論以明不現三。初引本文。十二甚深者。一受生甚深。二安立數。三現等覺。四離欲。五蘊。六成就。七顯現。八示現等覺涅槃九住。十自體。十一斷煩惱。十二不思議。今言顯現即第七也。合移彼字安顯現字上。文即順矣。余如次釋

　　釋曰下二引釋文。此亦論文。今疏隨引便為解釋。初標也。而世間下征譬。如下釋先喻。如是下法合奢摩他。此雲止也。軟滑者。非粗惡過失故則戒如器水如定。戒能資定故。以譬之。過失者。如前破器。以有破戒垢故。定水不停。佛月不現也。華嚴經中亦同此說

　　疏此中下三會文意。初牒前文。是過去下正顯意。以散下出所以。如阿難唯好多聞。何曾有定。不妨給侍如來。後遭石室之呵。亦緣無定不能斷結。又諸菩薩例皆慧少定多。得見佛者無限。皆斯類也

　　彼攝下對辨二文之旨。此論下明此論意。並可知。此義亦於因緣分中已說

　　修行信心分者。修謂學習。行謂進趣所行五種。如下自辨。信心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨。來意等者。此約論題所配。若准立義分中所立。即與分別發趣道相。併當乘義

　　標意。疏勝人即前發直等三心。行不住等四行。入正定者。劣人即前見佛色相。或是二乘發人天等心。卻退失者。以四信等者。意不令信佛僧等色相。起人天二乘等劣行。還依等者。信既成滿。應如前文發直等三心。修無住等四行。入於十住乃至獲利。更發解證等心也。斯則前雖揀退。今即教修也

　　標數中。疏四。不壞信者。信彼四事皆不可壞。不壞即常住也。以所信之境不可壞故。使能信之心亦不可壞。能所相稱俱名不壞。故經雲。妙信常住是也

　　列釋中。疏諸佛所師者。約人顯根本也。謂佛因地本於真如起於信解。又依真如軌則修行。又乃證極真如方得成佛。故華嚴雲。以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。約此義邊故。雲真如是佛師也。故經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。既是佛師故名根本。眾行下約法顯根本。謂一切行門皆從真起。故圓覺雲。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。乃至流出諸波羅蜜。教授菩薩等所以前標直心為二利行本。是知非真流之行。無以契真。何有契真之行不從真起。此乃為信等諸行之根本也。問何故不約僧顯根本耶。答約佛顯時已攝僧故。因地信解軌則修行即是僧寶。今疏文雖有二義。必兼三故。約能生三寶。名為根本也。又是所信法中之根本故。以終教所宗唯此真法萬緣所起。起自真如會緣入實。入於真如。菩薩發心先緣真如。起信發解。修行契證咸歸真如故。於所信法中為根本也。信若不信真如。信則名邪。故寶性論雲。不信真如。有五種失。謂自輕輕他。執人執法起惡見。是知反此則為五得。由是發心先令信此。非直等者。不但起信。亦乃樂觀。樂觀即行也。然此行是即信之行。行所成信。方為實信故。問雲。何是信真如之相耶。答不信一切法。是信真如之相也。以真如理中本無。諸法若見諸法為有。是信諸法不信真如。今則不信諸法。是信真如也。亦可樂念觀察方名為信。如世間人勸彼所作。彼順所勸方名為信。若不爾者。焉為信耶。故信則所言之理順順則師資之道成矣。故以樂念釋成其信。論信佛等者。是信報身。謂身語意業法門辨才色相具足。依報莊嚴。故云無量功德。故前論雲。身有無量色。色有無量相相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴。常念等者。以信佛有功德故。願成此身具一切智。以願求故。而念恭敬供養起於善根。修佛因也。論信法等。此是行法。此法能除慳貪毀禁等障。是大利益。常念等者。即施戒等六度。以信有益故。復勤而行之。論信僧等者。此是登地已上大菩薩僧。故云正修如實等也。常樂等者。揀非二乘。故云菩薩。揀非地前。故云如實修行。然常途四信。謂信三寶及戒。此即人天乘中之信。今之四信乃是終實教中。不唯真如與戒不同。亦乃三寶淺深有異。問前說善根微少者。亦遇佛見僧求法。與此何別。答前以未信真如故。所見三寶皆不稱實。由是遇緣卻成退失。今以先信真如故。得所信三寶悉皆如實。由是增進使信成滿也。斯則信真如為佛本。信佛為所成。信法為所依。信僧為所學。又此四種即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能轉教就彼求學故。疏各二等者。詳論可知

　　舉數中。疏有信等者。信若無行非實信也。以信是順義。順而行之。乃為真信。將知此行是成信之行。信是即行之信。此信則決定不退也。如前所退者。不能如此故

　　征起中。疏止觀等者。以諸經論皆說六度。此中唯五者。以後二修時不得相離故。初修為止觀。修成為定慧。但時異而體不異也。問何故止觀合修耶。答若不雙修皆成邪故。涅槃經說。定多慧少不見佛性。慧多定少見性不了。定慧等學明見佛性。又諸處說。不見佛性。無明邪見自此而生。故今合修。免招二過下文自釋

　　施中。論一切來求索者。即受施人也。不同善德局七種人。故云一切。則不擇冤親老幼病健高下貧窮遠近等。所有下是所施物。隨力之言。似有兩意。一隨貧富之力。二隨舍施之力。若隨其力。必不強為免生惱也。以自下即行施意。自舍慳貪者。隨性行檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠是利他行。故知菩薩雖舉一行二利已兼。此則以布施攝貧窮也。疏資財施者。資身之物。故亦名外財。身外物故亦名資生。財資於生命故。准正法念經。說十二種垢施。一於眾生不平等施。二為男女欲因緣故施。三有所怖畏施與王者而求救故。四以痴心施如外道齋會等。五不知業果但學他施。六乞者苦求方與。七知他有物施之。令信後得侵損。八施物囑之令破和合。共為一友後與衰惱。九與男女物令使成親。或令男與女。或即反之。十賤買諸物。於齋會日貴价賣之。少分饒之。十一為名稱故施。十二妻子飢貧與物。離此十二即名凈施。除此復有十二種具足施。不能繁述。優婆塞戒經菩薩行施。應離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口。復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇怯物持施與人。三既行施已心生悔恨。離茲三事。其果勝妙。論厄難恐怖危逼者。受施人也。隨己堪任者。所施力也。儘力所及不惜不吝。施與無畏者。正行施也。亦是行施意。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎之殃。或冤家之怖。如是一切眾生凡有所畏之事。皆護令安樂得無所畏。若有眾生來求法者。即受施人。三乘五乘。或請或問。皆名求法。隨已下所施法。不能不解者。輒不與言。於能解處即與說之。方免誤人。亦免尤難。孔子曰。知之為知之。不知為不知是知也。又雲。多聞闕疑。慎言其餘則寡尤。方便說者。要以種種言辯巧便。引勸使其信受。不得直置令其誹謗。故法華雲。有問難不嗔隨順為解說。不應下明行施意。不貪名利等。是反明其非故。前論雲。所謂為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。唯念下順明其是。自既如此。令他亦然。准智論雲。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天。法施通感三乘果。財施愚智俱能。法施智人方能。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能和心神。財施能增貪病。法施能除三毒。由是比校。法施第一。願諸學者審而行之

　　戒中論所謂下。如次是其十善。則離身三口四意三之惡也。不殺者。普該蠢物不唯於人。不盜者。一針一草不但五錢已上。不淫者。觸身即犯。不論道與非道。兩舌者。斗構兩頭。惡口者。無稽之語。妄言者。虛誑之語。綺語者。粉飾之談。此等並無故皆言不。貪謂惡欲。嫉謂妒忌。欺謂陵犯。詐謂虛偽。諂謂罔冒。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。諂曲是貪之分。邪見者。亦名惡見。即身邊等五見也。今言邪者。五中之一。此等並無故云遠離。然菩薩以慈悲愍物故。殺戒為先。小乘以厭離生死故。淫戒為首。旨趣有異故。教儀不同。若據十善本是人天因緣。今菩薩所修趣果則異。准華嚴經。說有五等。人皆修十善感果不同。謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。凈名雲。持戒是菩薩凈土。菩薩成佛時行十善道。滿願眾生來生其國。十善是菩薩凈土。菩薩成佛時命不中夭。大富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善和諍訟言必饒益。不嫉不恚。正見眾生來生其國。故知十善不異修心不同也。然行十惡。准俱舍說。各招三種果。一異熟。二等流。三增上。異熟可知。略辯餘二。殺生中。一等流果者。壽命短促。二增上果者。光澤鮮少。偷盜中。一財物匱乏。二多遭雷雹。邪行中。一妻不貞良。二多諸塵埃。妄語中。一多遭誹謗。二多諸臭穢。兩舌中。一親友乖穆。二所居險曲。惡口中。一常聞惡聲。二田多荊棘稼穡匪宜。綺語中。一言無威肅。二時候變改。貪中。一令貪熾盛。二令少果。嗔中。一令嗔熾盛。二令果粗辣。邪見中。一令痴盛。二令無果。此皆初是等流。二是增上也。疏攝律儀者。此殺等十是惡律儀。止之不行即成善法。攝取不舍即名為戒。論出家等者。前律儀戒即通在家出家。此善法戒則唯出家者。為折伏下處靜之意。若處人寰難斷煩惱故。須脫俗離塵燕居林藪。故遺教經雲。於閑靜處思滅苦本。念所受法。勿令至失。月藏經中廣有此說。且釋迦如來舍王室。詣雪山。因行六年果圓萬德。垂斯軌者。蓋為此也。少欲等者。見得思議。故云知足。財無苟得故云少欲。頭陀此雲抖擻。謂抖擻。三界煩惱業報。故然有十二種。謂衣三食三。六依處說。處六者。一住空閑處。謂離眾鬧居阿練若。身遠離故。心離欲蓋。益諸善故。二端坐不卧。謂若行若立心動難攝。然亦不久。應受常坐。若欲睡時脅不著席。三樹下坐謂順佛法故。如佛成道轉法輪入涅槃皆在樹下。能治房舍貪。易入道故。四冢間坐。謂冢間常有悲哭聲。死屍狼藉無常不凈。觀道易成。五露地坐。謂樹如半屋。愛著猶生。又雨濕鳥喧污穢不凈。若露地處光明遍照。令心明利。空觀易成。六隨有草坐。謂隨心所得而坐其上。離所愛著不惱他故。食中三者。一常乞食。謂依法乞當制六根。不著六塵。亦不分別男女等相。得與不得。若好若惡不生憎愛。若請食者。或得不得貪恨易生。若同僧食處分。使人心則散亂。不入道故。二節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲。後得道時以法攝彼。又雖一食。恣貪極啖腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食三分食二。身則輕安。名節量食。三一坐食。謂若重食者失半日功。不為養身斷數數食。即四分律不作餘食法。頭陀經中雲。中後不飲漿。衣中三者。一唯畜三衣。謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而已。今佛弟子應舍二邊。但三衣也。又離多求及守護故。二糞掃衣。謂拾糞掃物。納作衣故。以此覆寒障露離貪。遠賊無奪命難故。三毳衣。謂或三衣或長衣。一切皆用毛毳而作。不畜余衣故。然此十二蓋是知足之行。涅槃智論瑜伽俱明其義。故知惡貪多欲出家者。是所不宜。應深誡之。乃至等者。以小況大。意雲。小罪尚鬚生畏大過。豈得安然。超越之言故云乃至。欲作即怖已作即畏。畏墮苦故。慚天愧人。故云慚愧。又慚謂崇重賢善。愧謂輕拒暴惡。改悔者。改於往過別修善業。悔前所作憶恨在心。不得輕戒者。如菩薩戒說。於十重戒中犯微塵許罪。便不得發菩提心。失比丘位國王位乃至佛位。仍二劫三劫墮三塗中。不聞父母三寶名字。何況具足犯十戒也。故戒序雲。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。故涅槃中有浮囊之譬。故知佛所制戒豈得輕而犯之。疏攝善法者。依此戒約。則一切善法自然攝取。護戒心者。謂夕惕若。厲造次弗離護之。若珠纖毫無犯也。攝眾生戒者。此當涅槃所說息世機嫌戒也。謂行非律儀及受畜非法之物。招人譏謗。即生他罪。他罪所生本由於己。故須護之。護之即不謗。不謗即自然發心。發心即受化。受化即成攝取義也

　　忍中疏他不饒益者。亦名耐怨害忍。謂被冤家惱害。是他不饒益。忍耐彼苦無懷報心。然所不報有其二意。一為解冤結故。如律中長生王偈雲。以怨報怨。怨終不止。唯有無怨怨自息耳。智度論中亦同此說。二為證佛果故。以有智慧。知彼此境空無所有。能忍是事彼疑有嗔現同伴侶。與其諧和。因之得證無上菩提。此如瑜伽論說。行人若遭他苦時應作三思五想。以忍彼事。三思者。一責業牽殃思。謂菩薩若遇他害。應作是思。此我先業應合他害。今若不忍更增苦因。便非愛己。成自苦縛。是故須忍。二性皆行苦思。又自他身性皆行苦。彼無知故增害我身。我既有知。寧增彼苦。是故須忍。三引劣況勝。思二乘自利尚不苦他。我既利他應忍斯苦也。五想者。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。廣如彼說。又金剛忍辱仙人亦同此意。論語中說。以直報怨以德報怨。今同以直報怨。若准上怨與上樂。即以德報怨。仁與菩薩優劣可知。安受苦忍者。於違順境。安然忍受不動念故。財榮潤己者。不論多少。但取一切潤己之事。盡名為利。損耗侵陵者。此亦不論多少。但取一切損己之事。皆名為衰。越過毀者。如有小過毀之言大。越德嘆者。如有片善。譽令其廣。依實贊者。如有一德。亦言一德。依實過論者。如有一過亦言一過。逼迫侵形者。打擲寒熱饑渴蚊蚋等。但是一切有不安者。盡名為苦心神適悅者。清涼飽暖視聽香味等。凡是一切暢適之事。悉名為樂。有說。得財名利。失財名衰。談惡為毀談善為譽。對面談善為稱。對面談惡為譏。苦樂即二受也。與此所說各是一意。於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏苦忍之不嗔。是故論中通言忍也。然境界雖多。總攝不過違順之二。又於二中各有四義。收盡二四。合說以成八風。謂之風者能擊。眾生心海。起貪嗔煩惱浪。故今令忍之。則八風不能動也。然於中違則易忍。順則難忍。不唯難忍。抑亦難防。如賊與子盜於家財。防之難易可以比知。故天台說。為強軟二賊。不能安忍。無生聖智何以現前。且如令尹子文三仕三黜無喜無慍。況行菩薩之行。焉得於違順境而不忍乎。更有諦察法忍。但於忍境體法無生。唯心所現三輪空寂。唯一真實。即是此忍也

　　四進中論諸善事者。前三後二一切善法。心不懈退者。身由於心故。但言心。懈謂懈怠不能敏行。退謂退墮中道而廢。疏勤勇精進者。勤恪勇猛也。勤故不懈勇故不退。斯則於有義事。勇而進也。如子路問孔子。曰君子尚勇乎。子曰。義以為尚。君子有勇而無義為亂。小人有勇而無義為盜。又雲。見義不為無勇也。冀諸行者審而勇之。勇之相者。凈名雲。譬如勝怨乃。可名勇。難壞者。志堅不怯決定取辦。詩云。我心匪石不可轉也。我心匪席不可卷也。所以然者。以知生死定為苦故。以知佛果必為樂故。以知眾生與己無異足可度故。由是千化不變其慮。萬境順通其道。乃至喪身致命。不舍菩提之心。故寶藏論雲。決歸者不顧其疲。決戰者不顧其死。決學者不顧其身。決道者不重其事。此其難壞也。無足者。修諸善行意無厭足。表異二乘。得少為足。則欲而不貪也。以念等下正釋論意。可知。此同唯識三煉摩中第二煉摩。無性頌雲。汝已惡道經多劫。無利勤苦尚能超。少行苦行得菩提。大利不應生退屈。論是故等者。從來為不修。身心常苦惱。如今若不修。依前是苦惱。由是克已。造修於行無墮也。則善人行善。唯日不足。故遺教經雲。汝等比丘若勤精進。則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得是故精進。然此一文亦可初是正明。從當念已下為方便。於中初反釋後順。結詳文可見

　　障中論若人者。此十信初心之下品也。疏業障者。亦有煩惱障。今但舉粗。論邪魔等者。邪謂外道。魔謂天魔。諸鬼謂堆惕等。如下所說事務者。世間一切公私之事。其數眾多。故曰種種。疏外感報障者。由內有業障故。前說善根熏習便見佛身。今明惡業因緣乃見魔鬼。將知外境皆由內心。如形端則影直源濁則流昏矣

　　治中疏總明除障者。准華嚴經行願中。亦是別除一障。即我慢障也。與今疏文各是一意。如人下喻釋可知。論誠心者。以諸障起時心皆猛惡故。今除遣必在虔誠故智論雲。身精進為小。心精進為大。外精進為小。內精進為大。猶如赫日可以消堅水。烈風可以摧巨木。苟有至誠必能動天地。感鬼神故。使事不違願也。懺悔者。陳露先罪改往修來。疏除惡業者。三障四障也。得依正具足故。論勸請者。於中有請轉法輪請佛住世之異。今通而言之。但云勸請。疏除謗法障者。得多聞智慧。論隨喜者。三乘四類所有片善。皆隨順歡喜。疏除嫉妒障者。得廣大眷屬。論向菩提者。亦合迴向實際及與眾生。意含此二。疏除樂三有障者。成廣大善也。論常不休廢者。念念相續無有間斷。疏能治謂行。此四行皆不廢故。所治即上之四障皆脫免故。論善根增長者。謂信心漸進無有退故。結益下可知。初一者。謂先由迷倒不知罪福。妄行十惡。今由懺悔畢故不造新。故云止持。勸請隨喜等是行善故。應作須作。故云作持。廣說如行願經

　　起信論疏筆削記卷第十八

　　起信論疏筆削記卷第十九

　　長水沙門子璇錄

　　五止觀者。此被十信初心之中品也

　　止中疏先由等者。此明未修行已前。今以下正明修止。謂以始覺覺知諸塵境界。唯識所現無外境相。塵境既寂分別不生。心境俱止也。即破塵相為止境。無分別為止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗無念義。謂一切善惡都莫思量。言下自絕念想。圓覺雲。應當正念遠離諸幻。方便者。修止之方便。故先德雲。趣寂之前萬境俱泯。發慧之後一切皆如。但今等者。意在顯別。故雙標唐梵。正修名奢摩他。前修方便名為止也。觀亦准此。以雙下釋出別意。既言隨順。將知未是正止也。以即觀之止方名正止。即止之觀方名正觀。今既一向止息。但是止之方便。未得名為止行。故云隨順奢摩他也。問此行是止。云何言觀。答正修之時止觀雙運。止若。無觀不名真止。觀若無止不名真觀。是故正修止亦名觀。故圓覺中名為靜觀。雖亦名觀。今言止者。以就泯相觀於真如。真如無相。向即心絕。心絕則成止義。亦是即空觀也

　　觀中論觀義故者。此是即止之觀。亦是即假觀也。圓覺中名為幻觀

　　疏三初釋義。依生滅門者。前依真如門泯相絕心。照而常寂故名為止。今約生滅門觀諸法相。隨流反流染凈因果凡聖色心差別不同。寂而常照故名為觀。此則能善分別諸法相。前則於第一義而不動也

　　如瑜伽下。二引證二。初正引彼文。菩薩地者。彼論有十七地。此是菩薩地中文。無所分別即根本智因也。世俗妙慧即後得智因也

　　是知下二會釋彼義可見

　　然二門下三釋成雙運所以。謂依一心上開二種門。依此二門修於止觀。止觀雙運方得契心。契心方名真止觀也。故天台雲。法性寂然名止。寂而常照名觀。此乃以修止觀契性止觀也。雙修之旨豈徒然哉

　　三俱中論二義者。即前止一切境界。觀生滅因緣也。不相舍離者。然此止觀初首方便。行人修時雖未雙現。習此之際須相資而行。不可孤運輒相舍離。疏有二體者。此二通與十度為體。其猶於水澄而復清方能鑒像。以二門開於一心。焉得不俱定慧耶。上文具顯

　　外緣中疏閑居等者。不作眾事名之為閑。無憒鬧故名之為靜。意令心寂當須離喧。若欲離喧。宜去聚落居阿練若。繁塵不對止則易成。此有三處可修禪定。一深山絕人處。二須阿蘭若處。離於聚落極近三里。即放牧聲絕無諸憒鬧。三者遠白衣舍。清凈伽藍之中。皆名閑靜處。故當第一。戒凈者。欲盛妙饌必資凈器。戒若不凈定則不生。若知先所曾破戒者。當宜依法懺悔。令戒如故。以戒不凈者。即有業障。令修止不成。便感邪魔病事等。以為侵撓也。衣食等者。一衣具足以根有三故。上者如雪山大士。隨得一衣蔽形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜余長。下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣之。外百一資身。二食具足者。此有四類。上者隨得充饑而已。中者常行頭陀受乞食法。下者阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受請。除此異求多積長貪妨道。今須衣食者。若闕一種。心有所慮。得定無由。善知識者。有三。一者辦力資緣。二者同行勸發。三者教授法門。如鼎三足闕一不可。息諸緣務者。有四。一生活。二人事。三工巧伎術。四學問讀誦。隨有一事即有所妨。令不得定。正腳等者。押一腳為半加。於中以右押左為降魔坐。以左押右為吉祥坐。若兩腳相押為全加。此坐能令儀相端好。廣如智論說。故偈雲。見畫加趺坐。魔王尚驚怖。何況入道人。端身不傾動。緩衣帶者。恐坐久氣滿不安故。不令脫落者。儀相不妙。或恐風寒故。約上齶者。御風閉氣免神散心馳故。然欲閉口先且吐胸中穢氣。吐時開口放氣而出。想身百脈不通處。教悉開通。出氣令盡。然始閉口鼻中內清氣。然閉口時但得唇齒才相柱耳。眼不全合者。全開則掉全合則昏。故但令斷外光而已。二卷止觀者。即彼初學坐禪止觀。本只一卷應開成二也。彼有十門以修止觀。第一具緣略如疏明。第二呵欲。謂色聲香等五欲。所言呵者。了知此五惱惑眾生。因之受苦不得解脫。深生厭離不復追攀。乃名呵也。第三棄蓋。蓋謂貪慾睡眠恚掉悔疑也。所言棄者。覺知此五。蓋覆眾生心性不得解脫。如日月為煙雲等翳不得照明。今皆遠離即名棄也。第四調和者。謂調飲食不飢不飽。調睡眠不節不恣。調身不寬不急。調息不澀不滑。調心不浮不沈。令此五事和暢得所故也。第五方便行者。謂欲進念慧一心。以能志樂修諸禪定。出離世間。晝夜精勤進諸善法。念世無常可輕可賤。禪定智慧可貴可重。於漏無漏揀擇苦樂虛實之相。一心決定修行止觀。以此名為方便行也。第六正修止觀。於中有坐時修歷緣對境修。並如彼文。第七善根發即同下文現報十益等。第八覺知魔事如下文說。第九治病者。先須知病所起。起有四種。一從四大起。二從五藏起。三鬼神所作。四業因所感。既知病已。即以止觀治前二。以咒力治第三。修福懺悔治於第四。第十證果即入住不退。並如彼說。略知大況。若要備見可尋本文。調心者。心即是意。調伏心意令趣向真正故。末世下出不正相。然戒定慧學及諸雜行多有是患。菩薩戒疏雲。佛法內人多約四位起行。謂三學及雜行。初約戒學者。有二類。一矯異者。謂雖不破戒性非質直。依邪思計現異威儀。眩耀世間以求名利。本無片心以求出離。然普抑餘人無異威儀者。悉為無德。此是沙門賊亦是威儀賊也。如迦葉寶積等經說。二淺識者。謂性非深智。恃己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經。二約定學。亦二類。一約貪狂者。謂性樂名利。久在山中心少澄靖。現得定相眩耀世人。招大名聞。普抑餘人無此相者。悉以為非。此是阿蘭若賊也。出華手經。二約邪慢者。謂性非多聞。依山習定。鬼神加力心定有見。既不善覺知。即恃此起慢。當大名聞陵滅餘人。悉以為非毀傷佛法。此是魔黨大賊也。出起信論及華手經。三約慧學者。亦有二類。一約淺者。謂性少聽誦學無次第。為名利衝心。急預講說。己見臆斷非毀古今。唯求利名元無出意。恃自無行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當招大苦。出華嚴經魔業中。二約深者。謂性明辯雖於二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當傳法。唯贊名利以勸後學。非毀古今顯自獨絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法葯而不自滅病。己負深愆。況更法中起病。甚不可救。奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪等經。四約雜行者。亦二類。一約福行者。謂性非質直苟為奸計。共崇奇福。眩耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求。即恃此起慢。陵蔑餘人無利養者。悉以為非。利養既爾名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經。二約余行者。謂性非慧悟。隨學一法即便封著。眩此所學以招名利。撥余修者皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。行人苟沾一患。宜深戒之。離此下明今意。皆可解

　　離境中疏皆是事定者。兼前數息等。不唯此五。十一切處。即青等四空等五及識為十。言一切處者。觀一一法皆遍一切處故。由此亦名十遍處觀。亦可等者。謂不依心散亂時眼所見色。乃至意所知法等。六塵聞謂耳鼻覺謂舌身知即是意。攝六略盡。今舉能取所也。於此下釋意。以推此等唯識所現無別有體。既知心外無塵。豈合將心外托。若不然者豈名修止耶。已上諸定所緣。皆是權小教中之所施設。暫令制心漸發無漏。今此實教。故並不依。即直賜寶乘不與羊鹿也

　　論一切下二。初遣妄想中。一正遣。疏余心皆遣者。此有二義。一除見聞覺知外。更有心想。隨何等念悉皆除遣。二除前數息骨鎖十遍處境觀想之外。更有九想八背等一切事定觀想。悉皆不依。以今心心向理。故揀去事想。故云皆除。所遣等者。依幻說覺亦名為幻。若說有覺猶未離幻。說無覺者亦復如是。故亦須除。是則幻心滅故。幻滅亦滅也。余文易解

　　論以一切下。二釋成。疏順法性者。雖言一切法。意在真性。以一切法悉皆真故。皆同如故。廣如真如門說。斯則離心緣相也。轉釋等者。科指此文。良以下釋此文意。前言法性本無想者。實由想體自空本自不生。今則無滅。此蓋本空。非推之使空也。此乃下會釋文旨。非謂待無念時。方始不生不滅。以念念生處即是無生。念念滅時即是不滅。如經雲。初生即有滅不。為愚者說。又經雲。當處出生隨處滅盡。喻明可見

　　論亦不下。三重揀。疏若心等者。先反縱。意雲。外境若實有體抑心不緣。終不可得。以不可不緣之故。後得以心除心此即縱其可除也。然剩者之一字。復詳此文。似剩不故者之三字。但只可言抑令不緣。可得後以心除心也。義方彰顯。請更詳之。今既下正明既知無境。心自不生。豈得放心外緣後更除遣。豈非自徒勞耶。如人令子為非。又復譴責斯何理耶

　　論心若下住正念二。初正顯也。疏初習等者此與前為異。前則不放心外緣。此乃任運馳散。外境唯心等者。本無境界妄起攀緣。是名不正。今則觀境無境。知心無心唯一實相。實相外更無別法。當爾之時分別不生。故名正念

　　論即復下。二離相。疏唯心寂者。此唯心之相亦不可得。前則離能所分別。唯一實相名為正念。今則正念亦無自相以凡所有相皆虛妄故。斯則亦不知知寂。亦不自知知自性瞭然。故不同於木石也

　　餘威儀中者。即同天枱曆緣對境修也。謂歷行住坐卧作語等六緣。對色聲香味觸法等六境。且如欲行便自思惟我今何故行。有利則行無利則不行。然於行時。了知行心及行中一切事皆不可得。不可得故。妄念自息名為修止。即觀上不可得法。一一空寂因緣故有。名為修觀。住等例此。又於見色時修止觀者。見一切色如鏡像水月。悉不可得。不生分別想念。名為修止。色等因緣故有畢竟空寂。名為修觀。聲等例此。若止若觀俱順法性。以法性常寂常照故。然天台修止自分三止。觀亦復然。以約三諦三境修故也。今此文中約真如生滅二門。而修止觀。皆順一心即是雙運。雙運即是息二邊分別。中道第一義諦止觀也。余文可知

　　止成中疏止成者。止前方便成也。未是即觀之止。附心者。以久習故隨心成止。以隨心故即成三昧。即真如三昧也。真如三昧方是即觀之止。為奢摩他。梵語三昧此雲正定。故伏惑等者。伏四住見修煩惱。未能斷故。故云伏惑。然此亦有伏無明義。論言深伏。意含此也。此當信位。若更增進速入初住。故云信滿入住。入住即不退

　　顯障中疏於理猶豫者。於上甚深義理是非不定。故不能入。如圓覺經修二十五輪雲。一念疑悔則不能入。闡提者。阿闡提此雲無信。此則一向以為不是。故不同疑惑。外道者。為宗習邪法故。誹謗正道。此乃非唯不信。更加此過故異前也。五逆者。弒父母阿羅漢破和合僧出佛身血。四重者。殺盜淫妄。問前疏文雲。有業障者但令懺悔。今何除之。答此中所除。約不懺者。懺則能入。不同小乘有定業。故涅槃經雲。未入我法業則決定。若入我法則不決定。恃我者。此或恃我故不修。或修之存我。亦不能入。故圓覺雲。彼修道者不除我相。是故不能入清凈覺。放逸者。或貪放逸故不修。或修之不勤。亦不得入。學如不及猶恐失之。況此類乎。是六下非謂具此六障方不得入。但於六中或有一障。便能障道不得三昧

　　顯勝中。論諸佛法身與眾生身無二者。有三意。一意取眾生法身故。二者法身流轉五道名曰眾生故。三者眾生相空即法身故。於此三中初後為正。故凈名雲。如自觀身實相觀佛亦然。平等即無二。無二即一相也。論一行三昧者。即真如三昧也。謂住真如境故。名真如三昧。以真如無異相故。但行造此法故。名一行三昧。此乃由境一故。使智行亦一也。前則從境得名。此則通於法行。科雲能生者。其實即是義說能生也

　　二中疏法界一相者。所緣之境。系緣法界者。系緣即能緣之心也。停心諦理與境冥合故。諸佛法界者。諸佛如來所證法門。河沙無量隔別不同。然亦一一不異法性。入此三昧者皆悉得知無有差別也。以此真如等者。由真如是一切法根本故。修此三昧亦與一切三昧為根本也。論若人等者。此三昧既是根本。若入此者則能生長一切三昧。以末從本生故。諸三昧自此成也

　　辨魔事者。梵語魔羅。此雲殺者。謂能奪行人功德之財。殺智慧之命。言事以如佛以功德智慧。度眾生令入涅槃為事。魔不如是。常以破壞眾生善根令流轉生死為事。以魔樂生死故。三界群品盡屬於魔。今修行之人志欲出離三界。又發弘誓廣度眾生。魔懼減少眷屬。故來撓之。令其退墮。行人要須辨識而降伏之。然有四種之異。一煩惱魔。二蘊魔。三死魔。四鬼神魔。前三在內。以內修伏之。鬼魔在外故今甄辨。一中疏障礙者。障入道人礙令退故。堆惕精魅並如下說。三種者。魔鬼神也。一者違情五塵或大或小恐怖萬端。故令失志。二者順情五塵對男現女對女現男。令其生染。三者平等五塵揀去前二。即是此境。以魔鬼神之三種。各能現違順平等之事也

　　對治疏二。初正釋論旨。一切等者。如上所現。但是境之一數故。故前雲。若離心念則無一切境界之相。又雲。心生則種種法生。心滅則種種法滅等。以此下唯心之義方便教者。尚不能知。豈彼魔外能解此理。大論雲。蠅能緣一切物。唯不能緣熱鐵。若緣熱鐵蠅則成火。魔能緣一切境界。唯不能緣實相。魔若緣實相。魔亦成實相也。通遣者。凡所見聞。但用此法而治。如天甘露是病皆治。故圓覺雲。除彼所聞。一切境界皆不可取。此皆通遣也

　　別門下。二出對治二。初略明三。初治魔。初諸藥草各有功能。般若者。金剛摩訶之類。咒者。諸陀羅尼。其數非一。默念者。恐彼聞之而解使咒等無力。如授葯令服不可令知

　　堆惕鬼者。禪病經雲。羅旬逾長者子初出家時。迦葉佛所教數息觀。靜處見一鬼面如琵琶。四眼兩口舉面放光。以手擊擽人兩腋下及余身分。口言堆惕堆惕。如旋火輪似掣電光。或滅或生。或作鼠形。或作馬聲。或作鬼吟。或復竊語。種種惱亂令行人發狂。佛言。此鬼是拘那含牟尼佛時有一比丘。垂向初果。犯邪命故為眾擯出。嗔恚命終。自誓為鬼惱亂四眾。堆惕者。以口雲也。臘吉支者。禪經雲。此起屍鬼也。言偷者。或是此鬼愛偷死屍故。或是連下梵語。且兩存之。非謂因偷夏臘也。故經雲。諸臘吉支手捉鐵棒等。戒律即聲聞戒諸部律文。三歸五戒可知

　　少男女等者。即順情境。謂作父母兄弟諸佛形像等。可畏身者。或為虎狼師子羅剎之形。種種可畏之像。來怖行人。如嵬禪師所見。或無頭師見之。曰善哉。汝無頭痛之患。或無腹五藏等。皆以言戲之。又見年少女人。師曰。貧道身如枯木。心若死灰。無以革囊見試。此鬼即時飛空而反。仍有偈雲。大海可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。兕者。有說。似牛青色一角。重千餘斤。牙爪銛利能伏千虎。乃至者。若多於卯時來者。必是兔塵鹿等。辰時來即龍鼉魚等。巳時即蛇蚓鰍等。午時即馬驢駝等。未時即羊雁鷹等。申時即猴玃猿等。酉時即雞烏雉等。戌時即狗狼豺等。亥時即豬貐豕等。子時即鼠燕蝠等。丑時即牛鱉蟹等

　　現形中論先是現形。如掬多令魔現佛形八部翌從。不覺禮拜等。若說下是說法陀羅尼雲遮持。謂持善遮惡故然有多字一字無字。魔所說者應唯前二也。以不知唯心故。不能說無字。平等至無願即三解脫門。無怨下顯空義可知。此魔但能說而不能證。天台雲。魔能說別異空假中。不能證也

　　得通中論先是得通魔。得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過去是宿命。未來是天眼。現在是他心。前現形即神境。唯不顯天耳。含在其中也。辯才無礙是起辯

　　起惑中初起惑。以正定令人滅惑。魔定令人起惑。由行人善根微少故。修三昧引此邪相也。惑舍已下是造業

　　據定中初據定。得自然下。是得禪。自然飲食者。禪悅食故。或於禪中得人間上妙飲食

　　五中初是食差。顏色已下是顏變

　　疏二。初寄別總指

　　問如下。二約通料揀二。初問。宿世等者。如前所說。三賢已上乃至於佛。能與二乘凡夫作差別緣故。今定中所現聞見既同寧知邪正

　　答下二答二。初嘆難解。墮邪網者。以邪為正故。楞嚴雲。若作勝解即受群邪。退失善根者。以正為邪故。由是取之舍之。二俱有過。是故難也。如蹈火受焚見寶不取故。二皆失。失故無進。趣之日也

　　今且下二正揀辨四。初標依古法。一者深入禪定。二者勿移舊志。三者察其本末

　　如經下。二引經為據。三試等者。若燒之益粹。打之彌堅。磨而不磷可謂真矣。共事者。若暫會聚當共與之從事。從事則體其情性也。情則易變。性則不改。故可知之。如或未辨久則見之。仁者則久而彌芳。不仁者不可以久處約也。而又未辨。當用善巧觀察視其所以。觀其所由。察其所安。自然可見其邪正矣

　　今藉此意下。三依法正揀。經中三喻以驗行人真實虛偽故。文雲。行人亦爾也。故共事等三試之。今文將以驗於定境。不同經意。故云藉此等。但借其喻非取法也。不凈觀者。隨看當初所修何觀或數息或不凈等。今於此禪發其境界。即卻依本時修習。即驗邪正也

　　如燒下四合顯。經喻二。初喻也。但舉一喻余則例知。故不言也

　　此中下二合。定譬等者。據義順合可知

　　以此下三結。三驗等者。既以定石磨之。行槌打之。慧火燒之。邪正鉛金足可彰矣

　　對治論以是義者。指前五對。疏依自等者。隨己所有慧力。觀彼境界不妄領受。當觀諸法實相。無邪不破。以知境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著墮於邪網。若不等者。以隨彼境界。苟能取著其心則亂。以心亂故失於正受。正受者。不受諸受也。今既受彼即名為失。以失正故。即墮於邪。無所疑矣。邪不幹正者。以邪法虛妄正法真實。真實若立虛妄自壞。以修行者深住真如三昧故。自然退也。若取等者。魔所現境意在令人取著。念心才起墮彼無疑。若深入唯心。是邪則滅。是正則存耳。是故等者。不著則回邪作正。著之則變正為邪。然天台治魔不離二種。一止治。謂凡見一切外境好惡等事。悉知虛誑不愛不怖。亦不取捨亦不分別。息心寂然彼自當滅。二觀治。謂若見如上所說。種種魔境用止不去。即反觀能見之心。不見處所。彼何能惱。如是觀時尋當謝滅。若遲遲不去。但當正念勿生恐怖。不惜身命正心不動。知魔界如佛界如一如無二如。魔界無所舍佛界無所取。即佛法自現魔境自滅。今此論中前是觀治故。雲智慧觀察。從當勤正念下。是止治。止觀二治皆不取也。智度等者。以生心取境。境便成魔。境惑其心即為魔事。且如色等諸法。取之則成塵賊。不取則成妙境。今觀一切唯是實相。實相外更無諸法。是故見有法者。皆是於魔。況於定中所見境界。可不是魔耶。偈雲等者。如經中說。有一比丘魔欲惑之。經七千歲竟不得便。何以故。以是比丘不起心故。其猶密室風不能入。風得入者由孔隙故。魔得便者由起念故。從當下示前論文。以對三試之中以定妍磨。及依本修治之二也。以此下釋所以。或曰。准論正念之言。但當其定。云何得有依本修治耶。故此釋之。故前雲。不依氣息形色地水火風等。此則揀去餘事觀想也。又雲。是正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相可得。又雲。久習淳熟其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧等。故知深入此定即是依本修治。更無別法以為本修也。問據前所說但是魔境。及至今文結其所離。何故乃言離業障耶。答此有二義。一則行人內有業障故外感魔境。若離業障則無魔事。今就本言故云業障也。二則若墮魔網則成業障。以魔樂生死起愛見。貪著世間名利恭敬。由是造業故成業障。今離魔事。即是離業障也

　　四邪中。疏我見等者。迷此三惑即名為痴。即我痴等是末那中俱生四惑。以是俱生故。雲常相應。皆是無明住地所攝故名為使。不減煩惱等者。修定本為除斷煩惱。既不能斷何用定為。如服藥病增則知非葯。安可更服。據謂依仗憑托之義。不可憑仗而行也

　　正中疏不味著者。不同外道有見愛故。此通指下二句。忘心境者。絕能所故。是不味著相也。出定等者。本不以懈慢故入定。所以出定時亦得如此。不同外道有我慢故。貪嗔等者。意本斷惑。故得漸薄。不同外道貪名利等。如服藥病除。是為良藥。既知良藥不可不服也

　　真中論若諸等者。文意反明。疏即順釋。要依等者。以真如是如來之性。故修此三昧。方是如來之種。如人生於王家。必繼王業。此亦如是。除此等者。楞嚴雲。十方如來一門超出妙莊嚴路。又雲。十方薄伽梵一路涅槃門也。十住已去者。謂六種種性之初。即習種性也。不退位者。不退有四。一信。二位。三證。四行。今即位也

　　偽中疏四禪即色界亦靜亦慮。故謂之禪。四空即無色界有靜無慮。故唯雲定。不凈即觀身五種。謂種子住處自體自相究竟不凈。廣如下說。安般者。梵語安那般那。此雲出息入息。上二即五停心觀之二也。等者。更等後三及四無量六妙門十六特勝通明禪等一切事定也。取境相者。以非理定。但緣彼息等諸相。不稱真如不出三界故。名世間定也。然天台明諸禪定總為三。一世間禪。二出世間禪。三出世間上上禪。世間復二種。一世間味禪。即四禪四無量四空定也。二世間凈禪。即六妙門十六特勝通明禪。二出世間禪有四。一觀禪。謂九想八背舍八勝處十一切處。二煉禪。謂九次第定。三熏禪。謂師子奮迅三昧。四修禪。即超越三昧也。三出世間上上禪有九。謂自性禪一切禪難禪一切門禪善人禪一切行禪除惱禪。此世他世禪清凈凈禪。行相廣如次第禪門。略如法界次第。學者要知應檢彼文。論味著等者。不同真如三昧。不住見相及得相。故疏同得等者。三乘人及凡夫外道皆修此定。然凡夫多味著。外道帶異計。所修雖同修心有異故。得果各別也。若離等者。故前說善知識緣中。須教授善知識。要知邪正。以差之毫厘失之千里。夫於善友豈合辜恩。故法句經中重重顯贊。然修行禪定不易其人。欲具諳其門。須遍覽諸教。唯天台三種止觀明諸禪修證行相。廣在彼文。今略依初學禪觀。明邪正發相。邪定發相者。或身手紛動。或時身重如物鎮壓。或身輕欲飛。或逶陀睡熟。或煎寒壯熱見諸異境。或其心闇蔽。或起諸惡覺。或念外散善。或歡喜躁作。或憂愁悲思。或惡覺觸身。身毛驚豎。或時大樂惛醉。如是種種邪法與禪俱發。名為邪偽。此之邪定若人愛著。即與九十五種鬼神法相應。多好失心顛狂。或諸鬼神等知人念著其法。即加勢力令發諸深邪定。智慧辯才神通感動世人。見者謂得道果。皆悉信服而內心顛倒。專行鬼法。是人命終。若不值佛及善知識所護。還墮鬼神道中。若更生來多行惡法。即墮地獄。行者修止觀時。若證如是等禪。有此諸邪偽相。即當卻之。若知虛誑不愛不著。即當謝滅。若起念著即墮群邪。正禪發相者。若於坐中發諸禪時。無有如上所說諸邪法等。隨正禪發時。即覺與定相應。空明清凈內心喜悅。澹然快樂無有覆蓋。善心開發信敬增長。智鑒分明身心柔軟。微妙虛寂厭患世間。無為無欲出入自在。是為正禪發相。此二種相如人與惡人共事。常相觸惱。若與善人共事久久逾見其美。斯亦如是。行者宜深察之。故須善友教授

　　總標。疏後世等者。妄盡習除證真起化。德充法界應用無窮

　　攝護中。疏以修等者。略同金剛所說。持經之者。為如來知見護念等。如王世子修德進業堪紹國位。特為君之所寶也。為佛所念理合如此。故云法應

　　惡緣中。疏離天魔外道等者。如上所治。以知諸法實相故。不為恐惑。九十五外道者。如華嚴說。有九十六。謂六師各有十六種所學法。一法自學余之十五。各教十五弟子。師徒合論故成此數。今減一如余處說

　　惑業中論甚深者。即般若妙慧深達實相。今既入此深定故。不誹謗也。重罪薄者。已達罪性福性。非內外中間。我心自空罪福無主。三昧漸深其罪漸減。故云薄也。疑者謂於理猶豫。覺觀謂語之加行。今達諸法唯心無外境界。內離尋伺。於理決定。何所疑耶。故皆滅之

　　行成中疏於理增信者。信欲成根必務增長。漸入不退故不怯者。知法如幻。故無所怯。繩蛇非毒杌鬼無心何所怯耶。故下文雲。若修止者。能舍二乘怯弱之見。既不怯弱則非同二乘。不壞者。了他如己故得柔和。柔和故不憍慢。不憍慢故。人則不惱。不惱故不壞。不壞行也。無世滋味者。世人不學此法。則愛見深固貪著世間。今既知三界虛偽誑人六根。焉可貪而樂之。不樂則離愛。離愛即減煩惱也。故下雲。若修止者對治凡夫住著世間。得禪定者。真如三昧成也。論外緣即通舉六塵。音聲即別指耳所對也。故楞嚴雲。純音無塵根境圓融無對所對。又雲。不自觀音以觀觀者。能令眾生觀其音聲。即得解脫。斯則同諸法無行經入音聲慧法門。何所動耶。今於六塵中唯舉聲塵者。阿含說此以為禪刺也。然上疏文俱於一二等下。注者。以此解釋便當科文。令易解故。非謂太近前也

　　起信論疏筆削記卷第十九

　　起信論疏筆削記卷第二十

　　長水沙門子璇錄

　　觀中論心沉沒者。以真如無相。向即心絕分別不起。故云沉沒。此如二乘取空為證也。由沉寂故遂成二失。如下列釋。論或起下正顯失

　　疏初觀即法相觀。於中復有苦無常無我不凈之異。以見不凈故不可愛。苦故不可忍。無我故不自在。無常故不可保。由是深厭世間而求出離。樂修眾善以備將來。夙興夜寐無敢怠墮。第四即精進觀勝心既發。念念精勤。敏則有功故能成辦。第二即大悲觀。謂見諸眾生漂沈苦海無有福慧。不知苦本。耽樂生死不求出離。故起大悲哀愍之意。故法華雲。見六道眾生貧窮無福慧。入生死險道相續苦不斷。不求大勢佛及與斷苦法。為是眾生故而起大悲心。第三即大願觀悲心既發。以願要期不擇怨親勝劣。皆令脫苦逮得涅槃。眾生界盡我願方盡。故能成矣。疏四非常者。謂非斥彼常情所執之四境故

　　無常中。論一切有為者。除六無為外余之。四位。並是有為。無得久停者。諸法既生。生已即滅。如露如電不可久留。故戒經雲。壯色不停猶如奔馬。人命無常過於山水。今日雖存明亦難保。無常經雲。假使妙高山劫盡皆散壞。大海深無底亦復有枯竭。大地及日月時至皆歸盡。未曾有一事不被無常吞

　　苦觀中。論一切心行等。如經中說。一念有九十剎那。一剎那中九百生滅。既速生速滅誠為苦也。故前雲。動則有苦果不離因。然苦者。逼迫為義。五苦八苦種種不同。略而論之。不離三種。謂苦苦壞苦行苦。三苦之內行苦最通。不唯五趣皆有。抑亦三乘悉具。今就通義故標一也

　　無我中論恍忽如夢者。念過去法恍恍忽忽。似有而無如存若亡。徒有言說實不可得。故云如夢。何啻過去現在亦然。故凈名雲。是身如夢虛妄見也。疏難追者。非謂有體而求之不易。故曰難追。以全體自空但有言說。故云無體也。論如電光者。應念諸法。前屬過去後屬未來。於二中間無體可住。終不可取。故云如電。故凈名雲。是身如電念念不住也。疏剎那者。時之邊際也。不住者。經雲。初生即有滅不為愚者說。又經雲。剎那剎那念念之間不得停住。論如雲等者。雲起晴空。何曾有本法生真界。寧見所從。以生時無有來處故。滅時亦無去處。凈名雲。是身如雲鬚臾變滅也。疏緣集等者。兼能集之緣。亦無來處並同於雲。然此段文正是空觀。今科雲無我者。以要對破常等四倒。故三世既空則無有法。法尚不可得。豈更存乎我耶。故曰無我

　　四中論不凈等者。凈名雲。是身不凈穢惡充滿。然有五種。一種子不凈。父精母血之所成故。二住處不凈。生熟二藏中間住故。三自體不凈。三十六物共和合故。三十六者。外相三四丑。謂發毛爪齒睇淚涕唾垢汗便利。身器二六成。謂皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜中含十二穢。謂脾腎心肺肝膽腸胃赤痰白痰生熟二藏。四自相不凈。九孔常流諸穢惡故。五究竟不凈。身壞命終不可堪故。形骸若斯。復何可樂。疏除四倒者。常樂我凈是凡夫所執。四種顛倒故。今以無常等四觀。一一對治。如以四葯治於四病

　　大悲中。論如是等者。以悟自身非常既爾。當念眾生亦復如是。無明迷故。不自覺知故。起大悲也。三界九類故云一切。從無始下窮其苦源。蓋是無明所作故。前文雲。以有無明染法因故。則熏習真如。以熏習故則有妄心。乃至造業受於一切身心等苦。已受下明三世皆苦也。難捨等者。無明未盡已前不能免故。故法華雲。一切眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄餓鬼畜生之苦。若生天上。及在人間貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲不覺不知不驚不怖。亦不生厭不求解脫。疏無心厭背等者。反知厭背苦。則有邊故。前文說染法得佛後則有斷故。十地經雲。有無數身已滅今滅。如是生滅不能於身而生厭離。轉更增長機關苦事。隨生死流不能還反。深發悲心者。眾生與己性無二源。真樂本有而背之不求。妄苦本空而愛之不舍。迷頭認影枉此艱辛。行者觀之。必生悲濟

　　大願中。疏因悲立願者。思惟眾生三世之苦難捨離故。猛立希欲要結之心。樂具德行濟度彼苦。願體者。若有分別則不能普度永度。便成顛倒不稱法性。以法性離分別故。然此亦是不顛倒心也。長時心者。於中初之三句且是內修德本。若自無德行焉以化人。先利其器必善其事也。故華嚴疏雲。川有殊而不枯。山有玉而增潤。內無德本外豈能談。又凈名雲。若自有縛能解彼縛。無有是處。若自無縛必能解縛也。後之一句正是長時。廣大心者。文雲。一切則九類四生無不攝盡。故成廣大。初句即是能度方便。若無方便則焉令發心。故以漚和善巧。令悉從化也。第一心者。高出人天二乘之境。更無過此故。稱第一也。今詳文中具有四願。謂離分別即誓斷煩惱。遍修諸行即誓學法門。盡未來等即誓。度眾生。令得涅槃即誓成佛道。既令彼得功歸於己。即是自希證也

　　精進中論以起等者。既發如是希欲之心。應行是事而無怠墮。斯則以思無益不如於學。故一切善法勤而行之。苟能無處不修。無時不作。勤勇匪懈心不厭舍。則自然成就自利利他也

　　結觀中。論若余等者。謂燕坐則唯專於止。若從坐起。余諸威儀當應思察利害之事。念欲去取也。疏順理者。一切善法順真如理。前文雲。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。以諸善行。外違妄染內順真如。故云順理。即作持門也。違理者。一切惡法諸不律儀內與法性相違。外能招報諸苦。故不應作。即止持門也

　　總標中。論若行等者。此約四儀六緣之中。皆須止觀雙修定慧俱運。疏動靜別修者。雖雲別修。應須習其雙運以前文雲。雖先止後觀。次第別辨。然至修時。豈得相離。以文不累書。故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也。以因時俱行果方雙運。如有足無目有目無足。皆不到清涼池。獨輪之車豈免覆轍。故經雲。因地心與果地覺無二無別。方曰始終不相離也

　　即止中。論自性不生者。故中論曰。諸法不自生亦不從他生。不共不無因。是故知無生。今舉四中之一。故云自性。此即無我無造無受者也。下即善惡之業亦不亡。非有義者。遍計全空故言非有。依他不泯故不言無。若言無者。則墮斷過以非同兔角畢竟無。故論即念因緣等者。故經雲。諸法因緣生諸法因緣滅。又雲。因緣和合虛妄有生等。疏非無義者。依他宛然。故言非無遍計全空故不言有。若言有者。即墮常過以非同妄情有所得故。此二者。性相有殊。不二者。體用常俱。此順等者。有二義。一順教。即此所引是佛聖言。二順理。謂不動真際是性不變。建立諸法即性隨緣。一法二義。故云即也。故前疏雲。不變性而緣起染凈常殊。良以等者。經雲。法身流轉五道名為眾生。中論雲。以有空義故一切法得成也。故能等者。約境修心以成觀行。境既即亡而存。心亦即止成觀也。然前段即真如門。後段即生滅門。二門不二但是一心。故得止觀雙運

　　即觀中。論雖念因緣等者。即前非無義也。而亦下即前非有義也。疏不分配者。以前影后故

　　疏文二。初正釋文旨。故疏序雲。不舍緣而即真凡聖致一。此乃即隨緣而不變故。良以等者。經雲。一切眾生皆如也。前文雲。以一切法即真實性故。故能下亦同前文。約境修心以成止行。境既即存而亡。心亦即觀成止也。配歸二門反前可見

　　說時下。二通示用心。說有前後等者。文不累書。言不頓發故。觀之與止前後而辨。若在行人修心之際。須止觀融鎔無前無後。謂即止而修觀寂而常照也。即觀而修止照而常寂也。寂照之體即是一心。一心名為實性。故云。法性寂然名止。寂而常照名觀。此中不唯止觀不二。抑亦心境一如。謂以無緣智緣無相境。以無相境相無緣智。境智一如。如水與水。唯一實相更無別法。方名圓頓止。觀真如三昧

　　對障中。疏治二過等者。凡夫不知諸法自性無生。見有人法而起貪愛。樂住世間。今修止道令知法本。不然今則無滅。自然見三界虛妄。如虛空華不樂住著也。二乘得之。見法無我於苦不怖。豈欲速取寂滅涅槃耶。以止下釋所以可知。正治二乘者。以二乘一向沈空。以空為證怖懼生死。但求自利不起利他。不成佛法。今修觀道。知一切法因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。知病識葯即起諸幻。以除幻者。變化諸幻而開幻眾。此則自然離於陝劣之見。而起大悲普能救濟也。若凡夫得之。則能知無常苦空無我不凈。而修諸善行以修觀門。不壞緣法能除此障

　　總結。疏非不樂世間者。意雲。不樂世間方能修善。斯則止成於觀。非不怖等者。意雲。不怖生死方能起悲。此乃觀成於止。猶如合繩乍似相違。究竟相順也。故雜阿含說。佛在瞿師國。阿難問上座。若比丘於空處樹下閑房思惟。當以何法專精修習。上座雲。當以二法。所謂止觀。阿難曰。多修習已當何所成。上座曰。修習於止終成於觀。修習觀已終成於止。止觀俱修得諸解脫。阿難復問。五百比丘亦作是說。阿難歡喜問佛。佛深印可。止觀相須等者。亦如於繩合之方用。故涅槃經說。二乘菩薩修不均故。不見佛性。無明邪見自此而生。無上菩提由之難入。如能具足修習不相舍離。則能疾到薩婆若海。故涅槃雲。定慧等學明見佛性。法華亦云。如其所得法定慧力莊嚴。以此度眾生自證無上道。由是菩薩行門雖多。總攝不過定慧。故華嚴雲。譬如有力王率土咸戴仰。定慧亦如是。菩薩所依賴。天台宗於止觀深意在此。故彼雲。涅槃真法入乃多塗。論其急要不過止觀。止乃伏結之初門。觀乃斷惑之正要。止乃養心識之善資。觀則照神解之妙術等。若人成就定慧二法。斯乃自利利人。法無不備也。今之學流焉可偏習。如天台說。若行者如是修止觀時。即能了知一切諸法皆由心生。因緣虛假不實故空。以知空故即不得一切諸法名字相貌。爾時上不見佛果可求。下不見眾生可度。是名從假入空觀。亦名二諦觀。亦名慧眼。亦名一切智。若住此觀。即墮聲聞辟支佛地。故法華中諸聲聞等自嘆言。我等若聞凈佛國土教化眾生。心不喜樂。所以者何。一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟不生喜樂。當知若見無為入正位者。終不能發三菩提心。此即定力多。故不見佛性。若菩薩為度一切眾生。成就一切佛法故。不應取著無為。爾時應修從空入假觀。即當諦觀心性。雖空對緣之時。亦能出生一切諸法。猶如幻化雖無實體。亦有見聞覺知等相差別不同。行者如是觀時。雖知一切諸法畢竟空寂。能於空中修種種行。如空中種樹。亦能分別眾生諸根性慾。性慾無量故則說法無量。若能成就無量辯才。即能利益五道眾生。是名從空入假觀。亦名平等觀。亦名法眼。亦名道種智。住此觀中智慧力多。雖見佛性而不明了。菩薩雖復成就如此二觀。猶是方便非是正觀。故纓絡雲。前二觀為方便。因二空觀得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅自然流入薩婆若海。菩薩欲於一念中具足一切法者。應修中道正觀。若能諦觀心性非空非假。而不壞空假之法。若能如是照了即於心性通達中道。圓照二諦。若能於自心見中道二諦。即見一切諸法中道二諦。亦不取中道二諦。以決定性不可得故。是名中道正觀。如中論雲。因緣所生法我說即是空。亦名為假名。亦是中道義。此偈非唯是分別正觀。亦是兼明前二種方便觀門。當知中道正觀即是佛眼。即是一切種智。若住此觀即是定慧力等。了了見於佛性。即是安住大乘。行步平正其疾如風。入薩婆若海。即行如來行。入如來室。著如來衣。坐如來座。以如來莊嚴而自莊嚴。獲得六根清凈。入佛境界。於一切法無所染著。即一切諸佛皆現在前。成就念佛三昧。安住首楞嚴定。普現色身。能入十方佛土。教化眾生。嚴凈一切佛剎。供養十方諸佛。受持一切諸佛法藏。具足一切諸波羅蜜。即入頓悟大菩薩位。即與普賢文殊共為等侶。即常住法性身中。為十方諸佛稱嘆。授記能八相成道。於十方國究竟一切佛事。具足真應二身。是名初發心住菩薩。然上所說依經明其三觀行相。似成別異。若在行人。即須三智一心中得。不縱橫並別。方是圓修也天台空觀即此止門。假觀即觀門。中觀即俱運也。大約如此

　　防退中。論眾生者。十信初心之上品也。怯弱等者。謂於生死中創起覺悟。惑業則無始積集。善行則方將修學境強心弱障重力微。在於觀心寧無恐劣。娑婆者。此雲堪忍。具足五濁實不可居。故經雲。此濁惡世地獄餓鬼畜生充滿。多不善聚。唯佛如來堪忍住。故亦可修忍。勝余方故。不能常值等者。以穢土之中雖有佛出。然不久住即入滅度。動經多劫空過無佛。行者或生佛前。或生佛後皆不得值。以不值故不能供養親近承受聖旨。懼謂等者。其猶孤子未及成人。便失恃怙寧不憂勞。將無所損。行人亦爾。無佛為勝緣內心又微弱。況茲穢境五濁混然。期心上求實為難進。擬退聖道

　　聖意中。論勝方便者。即念佛三昧十六觀門。及佛願力等。隨願下如隨願往生經所說。十方皆有凈土。若欲生者隨願往生

　　引經中。論修多羅等者。即阿彌陀無量壽瑞相。及觀經等。如小彌陀經說。從是西方過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。樂事極。故名為極樂。有佛號阿彌陀。阿彌陀者。此雲無量。光明壽命弟子國土莊嚴悉無量。故其國土莊嚴佛身功德微妙殊絕。難可思議。廣在經文。不能具述。然凡往生者。都有九品。因行有勝劣。往生有升降。華開有遲速。成道有前後。上上品者。發三種心。謂志誠心深心迴向心。具足戒行讀誦大乘。一日乃至七日。即得往生。佛及菩薩親來迎接。觀音菩薩執金剛台等。至行者前。其人乘此隨佛之後。如彈指頃即生彼國。生已見佛聞法開悟。經須臾頃遍至十方。於諸佛前次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。乃至下下品者。五逆十惡具諸不善。以惡業故。合墮地獄。經歷多劫。臨命終時遇善知識教。令稱佛名號。於念念中除八十億劫生死重罪。具足十念乘華往生。佛及菩薩共來迎接。生彼池中蓮華之內。滿十二大劫蓮華乃開。觀音勢至而為說法。聞法歡喜滅罪除障。發菩提心等。如要備見請覽彼經。問准隨願往生經說。十方皆有凈土。云何偏指西方。答因易緣強勝余方故。因易者。十念為因故。緣強者。彼佛願力故。以彼佛因中有四十八種廣大誓願。於中雲。若有眾生欲生我國。十念成就不得生者。不取正覺。有茲所以。故偏指也。具如瑞相經。常見佛者。約生彼說也。若觀法身者。約今修因也。疏三位者。料揀往生之人。正是說於已生彼者。若觀經中具明九品。天台所判。上三品人始從習種終至解行菩薩。中三品是十信已下。以能持戒孝養等。而求生故。下三品是今時悠悠凡夫。以作眾惡重罪。臨命終時遇善友勸。方願生故。上上品見佛聞法便證無生故。是道種人。上中品位當性種。上下品位當習種。一得道有遲速。二所乘有勝劣。得道遲速者。上上品如前生。已便證無生。上中者。生經七日得不退轉。經一小劫得無生忍。上下者。經三七日。能游十方。過三小劫得百法明門。住歡喜地。乘勝劣者。初金剛台。次紫金台。後金蓮華。今疏約三位者。但就九品中前六品說。初位即彼中三品人也。第二位即彼上下品人。第三位即彼上中上上品人也。以是料揀不退義故。故此判也。無退緣者。以彼壽命長遠。又無女人無三塗。無寒暑無饑渴。無冤親無老病。所欲隨心。常與聲聞大菩薩等而為伴侶。常見佛聞法。水鳥樹林皆演苦空無常無我。念佛念法。由是善業則自然增長。塵勞則任運消除。直至菩提更無退轉故。彌陀經雲。若有人已發願今發願當發願。欲生彌陀佛國者。皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。與此穢土修行霄壤有隔。猶如二人共至前所。一則徒步。一則乘載。如是二人難易可見。彼此二境修行等差。亦復如是。然今有人不審利害。於兩土察因緣之勝劣。說空行有數寶受貧。往往窮理以無西。沈空而謗教信鄙俚於後代。非方便於先覺。恃己為是何是之有。謂我情忘。何情之忘。及乎贊喜謗嗔。惑之盛矣。殊不知存我入覺。覺思遠焉。而罔信安養為息肩脫屣之地者。吾為之傷之。弗能已也。佛記等者。楞伽經說。龍樹比丘住初勸喜地。能破有無見。往生安樂國。後二位者。即十信滿足及三賢位人。以觀真如法身勤修習故。願生彼國。即是九品中上三品人也。反知初位信行未滿者。即可對前常見於佛。終無有退之文也。然今論雲。若觀真如法身畢竟得生。斯則觀已方生住正定也。故知不可作生後方觀而解。有智請詳

　　勸修利益者。即流通分也。既陳法義廣示修行。圓頓之根必依悟入。今總舉前說。勸令受持聞思修習得利益故。文中具說三慧益相。仍舉不信毀謗之過。今但云勸修利益者。何也。謂舉深該淺故。不言聞思因勸而修故。自無疑謗。由是但云勸修利益。結前生後中。論如是等者。指前三分所詮法也。謂一心二門。二覺二不覺。四位二相。三細六粗。五意六染。二礙四熏習。三大二身。二見三心。四方便六度。三心相四信五行等。並已說了。然此等諸法儘是大乘之中差別法義。故云。如是摩訶衍等。諸佛秘藏者。即大涅槃三德甚深。是佛所證。非因位能窮故名秘。多所含容而無積聚故名藏。此之秘藏具足三法。謂摩訶般若解脫法身。一一皆具常樂我凈。故名為德。雖有三名而無三體。如天面三目不縱橫並別。非一二三而一二三。故名秘藏。然上所說差別法義。以此三法往收罄無不盡。何謂也。如上一心是總舉秘藏體。具足三大義故。二門不離真俗二諦。真中泯相即空是般若。顯實是法身。生滅是俗諦正是解脫。二覺中本覺是法身。始覺是般若。始本不二是解脫。四位中隨一一位。皆有能證智是般若。所證理是法身。離障處即解脫。二相中智凈相是法身般若。不思議業相是解脫。四鏡中如實空鏡是法身。因熏習鏡是般若。後二鏡是解脫。又初是法身。二是般若解脫。後二中三是般若法身。四是解脫。九相中前七屬煩惱。是般若。造業是解脫。受報是法身。五意六染二礙攝入九相。可以意得。四熏習中染熏方離無明。妄心境界起成惑業。流轉生死。如九相所配。凈熏中真如是法身。熏起始覺是般若。離障處即解脫。三大中體是法身。相是般若。用是解脫。二身中真身屬法身般若。應身是解脫。對治邪執能對是般若。二見無處即解脫。正理顯處即法身。三心中直心即法身。深心即般若。大悲心即解脫。六度中度度皆具三種。如雲以知。是般若。法性是法身。本無慳貪是解脫。三心相中真心即般若法身。方便及業識心即解脫。四信中信真如即法身。信佛即般若。信法與僧即解脫。五行中前四即解脫。止即法身。觀即般若。或一一行皆具三種。以此三法。統收一切靡不皆盡。此三不離前之一心。斯則十方三世一切佛法。皆此論攝故。名秘藏。我已總說也

　　舉益。論如來甚深境界者。一心二門三大也。一心則法甚深。三大則義甚深。二門則理事甚深。皆是如來所證之境故。正信者。以此為實不信諸法故。既生正信。故離誹謗。離誹謗。故入大乘道。道即因義。能通佛果故。持此論者。教是大乘之門。欲入大乘故。須持教或讀或誦。總名為持。視聽所知悉名聞慧。疏思慧者。思惟其義。修慧者。如說修行。論究竟等者。始因聞思終得佛果故。又一得永得。故云究竟。佛果圓通名之為道

　　聞益中。論若人等者。有二意。一者但能如此不怯。他時必得如來授記。如寶藏佛說釋迦後時必得然燈如來授記。二者景行若斯義。合得記。如圓覺經清凈慧章末雲。若人聞此法門不生驚畏。是則名為凈覺隨順。汝等當知。如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛。植眾德本。佛說是人名為成就一切種智。義同此也。又如法華說。如來滅後。若有人聞妙法華經。乃至一，　句一偈一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記

　　思益中。論假使者。實無此人假設而立。故三千大千世界者。俱舍雲。四大洲。日月。蘇迷盧。欲天。梵世。各一千名一小千界。此小千千倍說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。配亦可知。十善者。化人令行十善果招天上。雖即數多不離三界。不成無漏。若思此法是佛之因。究竟令得無上佛道。時雖不多功不可喻。豈將世善而可並耶

　　德多中。論受持者。領受法義。任持在心。食頃之際散心思惟。功不可喻。況一日一夜定心觀察。時長行勝。所獲功德誠如此言。不可思說也

　　校量中。論假令等者。此中校勝文雖不多。義則甚廣。以能嘆之人是無上大覺。具一切智有無礙辯。凡所嘆說無不究竟。今則不獨一佛所嘆。仍舉十方一切諸佛。是人勝而復多也。又非於少時間。仍各於無量無數劫中。是稱嘆時長也。非謂多佛於長時中。嘆其功德令得邊際。而又復言亦不能盡。是知義豐文約之教。比余處校勝之文。實為盡矣

　　所以中。論何以故者。果人無量劫數無邊。於爾所時。經爾所佛嘆所不及。有何所以耶。謂法性下釋也。謂性無邊故。功德如性亦復無邊。以修習斯論者。即是深入法性之所獲故

　　謗毀中。疏罪重者。受持既若福多毀謗。合招罪重。准大般若經說。謗法眾生入阿鼻地獄。經無量劫。遇此境壞。則寄余界地獄。如是展轉遍歷十方。還至本處罪由未盡。今言無量大苦。是此類也亦如法華經說。謗經之人其人命終入阿鼻獄具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出。當墮畜生等。止謗者。亦是勸信獲罪若是。宜可止之。故勝鬘說。若自有智則自體會。若不解處則仰推如來。非我境界。苟能如此。則何患殃及於後世耶。論以深下或問曰。以何義故。不信毀謗者獲罪如斯。故此釋之。亦如法華雲。斷佛種故受斯罪報。以一下又難曰。但謗此論。如何乃言斷三寶種成自他之害耶。故此釋之。疏果人得涅槃等者。此但約人互顯影略而言。據理則一得俱得故。非別證。如般若心經說。菩提薩埵依般若得涅槃。三世諸佛依般若得菩提。此亦如是法寶等者。以論中如來是佛寶菩薩是僧寶。若不信此法。則無菩薩修行。即僧寶斷絕。若無修行。則不證菩提涅槃。是法寶斷絕。若不證果即無如來。是佛寶斷絕。三寶斷絕皆由不信毀謗。是故獲罪經無量劫受大苦也。將知大罪莫大於謗法耳

　　結勸中。論過去即釋迦之流。現在即馬鳴之類。未來即今之行者。楞嚴文殊嘆觀音圓通雲。過去諸如來斯門已成就。現在諸菩薩今各入圓通。未來修學人當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音無異路者。經雲。此是微塵佛一路涅槃門。又雲。十方如來一門超出妙莊嚴路

　　總結中。論諸佛等者。諸佛謂能證能說之人。甚深下即所證所說之法。此中深廣等是總指三大。深約豎論。大約橫說。二皆絕待故加甚廣之言。謂深中之深非對淺之深。故云甚深。大中之大非對小之大。故云廣大。或可深廣大三字。別對體相用之三義。深是體大。謂實相真法非因位能窮。唯佛究盡。故大論雲。智度大海唯佛窮底。又法華雲。深固幽遠無人能到。此則約過去無始未來無終。不生不滅故云深也。廣是用大。謂過河沙之妙用。潛興密應無有休息。無有窮盡。此無盡之用一一同於覺性。無有邊涯。無有分限。故楞嚴雲。我以不生不滅合如來藏。而如來藏本妙圓心。周遍法界。是故於中一為無量無量為一。小中現大大中現小。不動道場。遍能含受十方國土。坐微塵里轉大法輪等。故云廣也。大是相大。相謂義相。即前所辨大智慧光明義。遍照法界義等。過於河沙無漏性德與真如體。不離不斷不異不思議。非深非廣能深能廣。故受大名。所言甚者。通貫三字。謂甚深甚廣甚大。俱絕待故。此之三法遍能含攝一切佛法。亦攝一切眾生法。含攝雖多俱不離一心。一心者。是諸佛所證之極致。是諸佛所說之根本。故前論雲。謂欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。今論主以少言句。隨順此法略而說之。言雖約略理無不備。故云總持說也。故前文雲。如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義。故應說此論。論如法性者。法性遍滿圓無際故。造論功德如性廣大。亦無有際。法性甚深無窮盡故。造論功德如性甚深。亦無有盡。法性無漏離諸染故。造論功德如性無漏。非垢非染。法性無為離施作故。造論功德如性無作。非有為相不可破壞。盡於未來。如是功德無量無盡無漏無為。欲何所利。由是論雲。普利一切眾生界。然利眾生不出二種。一令離苦。謂離分段變易二生死故。二令得樂。謂得菩提涅槃二無上樂。以眾生有三乘五性四生九類差別不同。故云一切。今回如性功德。普沾利之。令彼隨自根性鹹得其益。終至究竟無上覺道耳

　　起信論疏筆削記卷第二十