【簡體版】自了法師學習心得報告：生死心切 (最新十二份合刊) .doc

第八十三集　「生死心不切，若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（一）

第八十四集　「凡修凈業，以決志求生西方為本」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（二）

第八十六集　「佛一邊念，生死愛根一邊長」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（三）

第八十九集　「重新認識凈土法門」

第九十集　　「時時作臨終想」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（四）

第九十二集　「念佛法門，首為凡夫」

第九十三集　「常念不絕，則得道捷」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（五）

第九十四集　「日暮途遠」

第九十五集　「攝耳諦聽」

第九十九集　「歷代祖師示真信切願」－從海賢老和尚反省我們求往生的信願（六）

第一○一集　「是心是佛，是心作佛」

第一○三集　「印光大師述《無量壽經》緣起」

第八十三集　「生死心不切，若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（一）

學生：《無量壽經科注》學習班心得報告，釋自了。尊者師父上人慈悲、諸位同修慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子冒昧報告的主題是，生死心不切，若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論，從海賢老和尚反省我們求往生的信願（一）。

提綱。一、開頭。二、提出問題：（一）普遍現象：念佛功夫不得力。（二）根本原因：生死心不切。（三）生死心是入道基礎。三、分析問題：（一）生死事大。（二）「死」字真正含義。（三）海賢老和尚榜樣。（四）古人修行榜樣。四、解決問題：（一）印光大師開示生死心切。（二）省庵大師開示生死苦。（三）佛經祖語示生死苦。（四）從比喻、故事體會生死心切。五結尾。

一、開頭。中峰禪師說，現在人參禪不靈驗的原因是不把生死無常當作一件大事。同理，念佛不靈驗的原因是不把生死當作一件大事，生死心不切。生死心不切是個大問題，但這個大問題大多數人都不重視。

二、提出問題。（一）普遍現象：念佛功夫不得力。念佛十年、二十年，功夫不得力，往生沒把握，什麼原因？打個佛七，一開始好像念得不錯，貌似很精進，可是慢慢愈念愈枯燥無味，愈念愈不想念，念不下去，什麼原因？閉關念佛，剛開始凌晨三點鐘起床念佛，過幾天五點起床，再過一段時間八點起床，最後索性不起床睡大覺。大家不要笑，換成你你也可能也是這種狀態。大部分人都是這種狀態，念佛時不是打妄想，就是打瞌睡。明明知道凈土法門殊勝，知道名號功德不可思議，可是這一句佛號就是愈念愈沒味道，愈念愈沒動力，最後乾脆放棄，什麼原因？

（二）根本原因：生死心不切。以上問題，我們從歷代祖師大德的著作裡面去尋求原因，終於找到答案，根本的原因就是生死心不切。生死心不切，這是我們目前普遍存在的嚴重的大問題，所以念佛多年，乃至念了一輩子，功夫不得力，往生沒把握。我們現在先不說往生沒有把握，我們連不墮三惡道的把握都沒有，對嗎？

（三）生死心是入道基礎。因此這篇報告把徹悟大師的一句話做為題目，「若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論」。生死心不切，跟他說再多都是多餘，廢話。相反，真正生死心切，不需要開示，自然就會一句阿彌陀佛分秒必爭、日夜不斷，像海賢老和尚那樣。生死心是入道的基礎，仍然引用徹悟大師的原文，「世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎；舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。」印光大師評價徹悟大師的這段話說，「此一段開示，精切之極，當熟讀之。」

三、分析問題。（一）生死事大。蓮池大師年輕時便書寫「生死事大」四字放在書桌，策勵自己精進用功。如果我們覺得這四個字與自己無關，那麼對不起，你還是門外漢。真為生死的心沒有生起來，修行還沒入門，念佛也沒入門。印光大師說，「人生於世間，事事無不預為之計，唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。」我這一生死了，死了往哪裡去？我能夠往哪裡去？這是我們每一個人的大事，叫生死大事。有沒有認真的、慎重的考慮過？來生，我有把握往哪裡去？是要繼續輪迴，還是要結束輪迴？古人常常提醒我們生死事大。生死事大，可是我們的現狀呢？世尊在《無量壽經》說的，「世人共爭不急之務」，我們整天忙著不急之務，本末倒置，對於與生死無關的事情爭先恐後，卻從來不把生死當成一件重大的事，也不懼怕六道輪迴的苦，更不想想死後往哪一道去。偶爾有想一下，或者有時候看到身邊的親戚、朋友突然去世，暫時有一點觸動，但很快又被世間的不急之務淹沒了。嘴上雖然也念幾句佛，念後能不能往生？打一個大問號。

（二）「死」字的深刻含義。我們聽到鍋漏匠的故事，一句佛號，念累了就休息，休息好了再念。我們很羨慕，很嚮往過像他一樣的日子，古人描述的，「百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰」，但真正去做的時候，我們做不到。剛開始很精進，慢慢就懈怠；懈怠，長時懈怠，最後一蹶不振。關於長時懈怠，印光大師有一段簡要的開示，「汝之懈怠，由於不詳審未來之苦，倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。」這是生死心不切，不詳細去思惟，如果不能往生，來世墮在三惡道的痛苦。所以印光大師教給我們念佛的秘訣，把「死」字貼在額頭上。

死，這個字有無窮、深刻的含義。古人說，「不見棺材不掉淚」，現在的人是見了棺材都不掉淚，不怕死，不害怕輪迴。我們同修經常去給別人助念，看到別人臨終痛苦的情形，常常有所警覺，暗下決心說，「這次回去我一定好好念佛，萬緣放下」。可是沒過幾天，原形畢露，該怎麼忙不急之務，還是怎麼忙不急之務。結果？死後該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。所以祖師教我們用這個死字來提醒自己生死事大。他老人家簡單扼要這樣開示，「欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人，從無始來直至今生，所作惡業無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄獲湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫飢虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚痴無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。」

（三）海賢老和尚榜樣。上面談到諦閑老法師的徒弟鍋漏匠，念佛往生的典型代表，宋朝的瑩珂法師、鍋漏匠，乃至最近的海賢老和尚，其實包括《凈土聖賢錄》裡面記載的所有往生的人，他們都有一個共同點，他們念佛之所以能成功，都隱含了一個很容易被忽略的大前提，什麼呢？生死心切！生死心很切，這是他們念佛成功的共同大前提。我們看海賢老和尚的光碟，看他一生的經歷，在在處處都透露出一個隱含的消息，他生死心很切。生死心很切，必定是求往生的心很切；求往生的心很切，必定是盼望自己能早一點往生。這個世界苦不堪言，我要留在這裡幹什麼？最好是眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我走，一刻也不願意多停留，迫不及待。海賢老和尚就是這樣，這叫真信切願。

我們讀古人的詩就能體會到這種心情。比如，大家都很熟悉的，中峰國師說，「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，哪堪更欲之乎者，管取輪迴沒了時。」再比如日觀大師在《懷安養》這首詩里說，「夢中哭向佛，願早死便得，小小蓮華開，永超生死窟。」意思是即使在夢裡，我也不斷的在阿彌陀佛面前哭著祈求，願我早一點死，早一天離開娑婆世界，生到佛的座前。不必說更高的，只要我的一朵小小蓮花能夠開放，從此就超出了生死魔窟，得到永遠的解脫。這就說明，他心中最大的願望是往生極樂世界，是真心的求願往生。

我們看兩段海賢老和尚的原話，「我現在一百多歲了，要往生到西方極樂世界去，老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！我給老佛爺求過幾次，要跟他去，可老佛爺都沒叫我跟他去，說我修得好，再多活兩年，做個樣子給大家看」、「我要趕緊念佛，求阿彌陀佛來接我」。這些話大家不要輕視了。我們捫心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的？所以念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。印光大師說，「往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。」海賢老和尚一生唯持六字洪名，時時刻刻、日日月月、年復一年不曾間斷。老人家為什麼能做到這樣？我們現在不要說一年從頭到尾念佛，我們就連念一天的阿彌陀佛都念不好，精神好的時候打妄想，精神不好的時候打瞌睡，念著念著不想念了，念不下去，是不是這樣？老人家為什麼能二十四小時這句佛號不間斷？原因就是老人家生死心很切。生死心很切，必然求往生心很切；求往生心很切，必然這句佛號晝夜不停，停不下來。

（四）古人修行榜樣。看看過去真心修行的人，晝夜精進。唐朝的懷玉法師，一生之中常坐不卧，誦《阿彌陀經》三十萬遍，每天念佛號五萬聲。寶相法師，每天誦《阿彌陀經》七遍，念佛號六萬聲。道綽大師，每天念佛號七萬聲。宋朝的思照法師，每天四更時起床（凌晨一到三點）開始念佛，三十年如一日。蓮宗十一祖，清朝的省庵大師，自從他二十四歲受具足戒後，一生當中日中一食，夜不倒單。到晚年的時候，每天念佛號十萬聲。並且在會客室寫了一首《寸香齋銘》，「尊客相逢，勿談世諦，寸香為期，唯道是語。不近人情，不拘俗禮，知我罪我，聽之而已。」為什麼古人修行能夠日夜不停的用功，不休息？因為人家生死心很切，想到生死事大，想到無常迅速，一刻都不敢放鬆。我們想學鍋漏匠學不來，念佛堅持不下去，佛號常常中斷，原因就是生死心不切。

四、解決問題。（一）印光大師開示生死心切。一、如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。二、欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落三途惡道，則佛念自純，凈業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。三、念佛要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。四、念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。五、念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。六、禍害迫切，便能誠懇，優遊無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安卧積薪之上，其下已發烈火，但未燒至其身，轉瞬則全體熾燃，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。

從印祖自勵的楹聯，也能看到他老人家生死心很切。一、「道業未成，敢使此心散亂。死期將至，力辭一切應酬」。二、「虛度七十，來日無幾。如囚赴市，步步近死。謝絕一切，專修凈土。倘鑒愚誠，是真蓮友」。三、「汝將死，快念佛，心不專一，決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。汝將死，快念佛，志若真誠，便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定克證等妙圓乘」。

（二）省庵大師開示生死苦。省庵大師的《勸發菩提心文》，印光大師讚歎其，繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。果能依而行之，肯定能俯謝娑婆，高登極樂。裡面有一段詳細描述生死苦的文字，這是我們生生世世在六道輪迴裡面的狀況，「我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛。洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續。巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故。鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作冤家。昔日寇讎，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道里，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪慾便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處賓士。身無定形，似房屋而頻頻遷徒。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？其或依前貪戀，仍舊痴迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？是故宜應斷生死流，出愛慾海，自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉。」

（三）佛經祖語示生死苦。無始劫以來，我們在生死輪迴當中受苦是無量的。按照《除憂經》所說的內容來思惟，能令心對輪迴生起極大的厭離，這是我們每一個人在輪迴中曾經受過的苦。「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不凈，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所啖諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」下面從祖師大德的詩也可以幫助我們激發生死心。元朝優曇大師，「委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。世界到頭終有壞，人生彈指有何歡。成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。不向此生生凈土，投胎一錯悔時難。」省庵大師，「一自娑婆系業因，多生流轉實酸辛。須臾出屋又投屋，迅速捨身還受身。曾作王侯爭國邑，幾為螻蟻喪埃塵。這回若不思歸去，依舊從前受苦輪。」以上是佛經和祖師大德的開示，培養我們的生死心。下面從一個比喻和一個故事來體會生死心切的樣子。

（四）從比喻、故事體會生死心切。羅什大師有個至心喻，「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念」。這就是生死心切的樣子，但有此念，更無他念。海賢老和尚就是用這種心念佛，念念都是阿彌陀佛，所以他能成功。生死心很切的人，內心只有阿彌陀佛，沒有其它念頭。舉一個例子體會生死心切的樣子。梁武帝請寶志公禪師看戲。結束時梁武帝問禪師：今天戲演得好嗎？禪師答：我不知道。武帝又問：今天戲唱得好嗎？禪師答：我不知道。武帝十分奇怪，禪師明明坐在這兒看戲，怎麼會不知道？禪師說：陛下，明天不妨再要這一班戲子來做戲，並選一已判死罪就要殺頭的罪犯，命他手捧一盤水，跪在戲台前看戲，並對他說：等戲好了，這盆水一滴都不灑出來，立刻賜你無罪；如果灑出，立刻綁去斬首。武帝雖不知用意，但還是照辦。

次日，罪犯看完戲，水一滴也不灑出來。寶志公問罪犯：戲好看嗎？答：不知道。寶志公又問：戲好聽嗎？答：不知道。寶志公問：你跪在台前看戲、聽戲，怎麼會不知道？答：我心顧著這盆水都來不及，哪有心看戲、聽戲？武帝一聽，終於明白，心不在戲，對戲就會視而不見，聽而不聞。寶志公心在生死大事，而不在戲，豈能知戲演的好壞？如果我們心在生死大事，心在往生大事，那麼這句佛號自然就不會中斷，就算人家不讓你念，你心裡仍然綿綿密密，一聲接一聲。就像海賢老和尚，文革人家不淮他念佛，他在心裡念，這句佛號從來不曾丟失過。

五、結尾。印光大師在普陀山法雨寺閉關三十多年，住藏經樓，把《大藏經》熟讀透了，總結出兩句話告訴我們，「歸根結頂高深處，只在洪名一句中」。歸根結頂高深處，只在洪名一句中，海賢老和尚把這一句洪名默默無聞執持了九十二年，自在往生。從海賢老和尚身上，我們是否應該好好反省一下我們的信願，求往生的信願？他老人家的真信切願是滿分，我呢？及格嗎？生死心不切，哪來的真信切願？沒有真信切願，怎麼能往生？不論在家、出家，我們應該冷靜反省反省，我們遇到念佛法門的時候二十多歲，今年我們三十多歲、四十多歲、五十多歲了……多少年過去了，體力一天不如一天，我們卻仍然一事無成，道業上一事無成！忙忙碌碌一輩子，正像羅狀元《醒世詩》說的，「辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波」，古人也說，「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」。大多數人都是在忙忙碌碌中老去，沒有幾個人會想到死，知道要提早放下世間的事。再這樣下去，我臨終往哪裡去？真的像印光大師說的，「決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果」。無量劫以來的生死大事，不是靠晃晃悠悠唱幾句心不在焉的佛號就能解決，那叫杯水車薪。我們的佛號常常夾雜，常常丟失，常常中斷。真正想在這一生往生的人，好好在信願上下功夫，在真信切願上下功夫。而強化信願，首先要生死心切，真為生死。

值此澳洲凈宗學院戒學研習班期間，摘錄蓮池大師的一段開示供養大家，共勉共進，「戒定慧，即是念佛法門。何也？戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。慧乃明照為義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。」蓮池大師的話。蓮池大師作過一幅念佛堂的對聯，印光大師說蓮池大師這幅對聯好極，但絕未見人用過，所以印光大師常常抄了送給人掛起來。由大師之德，感人必深。上聯是：主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處；下聯：過娑婆萬兆佛邦之凈土，妙莊嚴樓台池沼，原是吾鄉。

最後，這篇報告其實不是我寫的，而是集合祖師大德關於生死心的法語，以報告的方式供養大眾，並啟請師父上人講解、開示。這些法語實在太重要了，針針見血，能夠幫助我們念佛。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位同修批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。

老法師：我們看了這一篇的報告。法師的德號不是自了，如果是自了，他就不提出報告了。提出這個報告，真的是供養大眾，普度眾生，把現在修行人的毛病從根上挖出來了，說得一點都不錯。引用經典、古大德這些開示，有些我們讀過的，在這裡重複再溫習一遍。真的要溫習，為什麼？全忘掉了。沒有讀過這些經論的，今天在此地也能夠讀到了。佛在經中的開示，祖師大德為我們的提醒，人生第一樁大事，確實就是生死大事。可是人都迷惑了。過去的人對這樁事情警覺性比我們高，我們現在全忘掉了。為什麼會忘掉？每天忙著這個花花世界，把我們熏習迷惑到所以然的程度，對於真正大事忘得乾乾淨淨。雖有人提起來，一天提十幾遍也是枉然，為什麼？沒放在心上。可是關係很大，這一生不能解決，來生必定沉淪，一沉淪非常可怕。

李老師在世，特別是晚年，非常慈悲，常常提醒我們，我們對這些事情耳熟，可是怎麼樣？沒有真正去做，人沒有辦法把緣斷掉。緣有善緣、有惡緣，我們有能力辨別善惡，遠離惡緣。但是善緣，特別是善緣能夠利益眾生，我們不能不做。沒有緣，決定不攀緣。雖有緣，我們盡心儘力，為苦難眾生做一點好事，決定不能放在心上。放在心上，與三空三昧不相應，變成什麼？變成人天福報。不放在心上，能相應，就是無作無願。無作無願不是說真的不做，是做了，作而無作，身做了，口做了，心沒做，心裡乾乾淨淨，一塵不染。為什麼？心是真心，所以行是正行，言是正語，三業都得其正。正不要著正的相，不要有這個念頭，有念頭就又變成福報，沒有這個念頭是功德。功德跟福德差別在此地，心裡頭有念頭是福德，沒有念頭是功德。功德幫助我們了生死出三界，福德受人天福報。

佛這些開示我們都得搞清楚、搞明白，我們從早到晚起心動念、言語造作，是跟功德相應還是跟福德相應，這都是好的。如果跟惡業相應，跟貪瞋痴慢相應，跟自私自利相應，問題就嚴重了，那是什麼？那是造地獄三途業，非常可怕。為什麼？畢竟我們還沒有能力辨別真正的是非善惡。我們今天是非善惡是自己以為的，跟經教里所說的相差很遠。這是什麼？我們不虛心，我們有傲慢，甚至於還有嫉妒，我們並沒有依教奉行。佛的教誨，大根大本就是三皈、五戒、十善。大乘八萬細行都是從這個地方延伸出來的，小乘的三千威儀歸納起來就是三皈、五戒、十善，開合不同，開出來無量無邊的行門，歸納起來就這幾句。我們有沒有把它搞清楚、搞透徹，有沒有相應？這個很重要。

這個法師，我們看了這篇東西，他不是自了，他是來度眾生的，來廣度眾生。這篇東西，真正修行人，真正想在這一生求出離，出離六道輪迴，出離生死苦海，要多看幾遍，要認真的學習。我對於這篇看得很重，不亞於海賢老和尚的表法。所以我們感恩、感謝他。今天時間到了，我們就學習到此地。

第八十四集　「凡修凈業，以決志求生西方為本」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（二）

　　學生：尊者師父上人慈悲，諸位同修慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子釋自了冒昧報告的題目是：凡修凈業，以決志求生西方為本——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（二）

　　一、我們念佛是為了什麼？念佛的目的是什麼？

　　曾經有一位同修，念佛四天四夜沒睡覺，夜以繼日的念。後來人家問他，為什麼能如此精進？他說為了他女兒的戶口能遷入廣州。類似的例子很多，念佛求身體健康，求升官發財，求世間福報，好一點的，求開悟，求功夫成片，求一心不亂。

　　我們念佛求什麼？印光大師斬釘截鐵的定論：凡修凈業，以決志求生西方為本。「念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。」念佛，以求往生為根本。很多人念佛念了一輩子，卻還是懵懵懂懂。今天，請印光大師來給我們釐清這個問題。

　　二、下面是摘自《文鈔》的法語：

　　佛開念佛法門，唯期一切眾生現生即生凈土。使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。

　　須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此「信願念佛，求生西方」一法，佛也說不出第二個法門了。

　　外行人，多多以求悟，求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂「捨本逐末」也！

　　若或有生人天之念，則西方便無分矣。以生死心熟極，一絲毫力，可敵了生死心千鈞。

　　倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃。其人之愚痴可憐，不識好歹為最第一矣！

　　念佛一法，乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險，念之即可逢凶化吉。無事時念之，則可消災增福。然必須要求生西方，方為究竟大利益。

　　若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪迴六道。若具志誠墾切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。

　　現在浩劫當前，大家通要認真念佛，求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報，也只暫時。福大則造業大，既造大業，必受大苦。若生西方，則永離眾苦，但受諸樂矣。

　　若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名「違背佛教」。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉！

　　佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜？愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。

　　凈土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎？

　　鬚生信、發願，求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法！以念佛法門，乃是教人求生西方的法門。汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名「破戒違法」。

　　欲生凈土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀。而開悟一事，亦非易易。若知凈土宗旨，絕不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。

　　真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報（如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等）。若求世間福報，不肯迴向往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣！

　　當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受。即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大弘法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪數，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信願行，方能感佛。佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣。

　　凈土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，弘揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得乾乾淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，絕難永遠不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。

　　念佛一法，要緊在有真信、切願。有真信、切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信、願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。

　　只知念而不生信、發願，縱得一心，也未必得往生。果具真信、切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。

　　縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享痴福。因福造業，仍沉惡道。

　　以上法語，都摘錄自《印光大師文鈔》，印祖的開示，字字皆末法之津梁，言言為蓮宗之寶鑒。他老人家自己謙稱說：「印光之《文鈔》，文雖拙樸，所述者皆佛祖成言，不過取其意而隨機變通說之，豈印光所杜撰乎哉？印光乃傳言譯語，令初機易於曉了耳。然雖為初機，即做到極處，亦不能舍此別修。以凈土一法，乃徹上徹下之法。」「印光學識褊淺，無大發揮。然能依之（指《文鈔》）而行，決定有益無損。決定能了生死於現生，侍彌陀於沒後。」

　　印光大師有一段經典的開示，我們應該牢牢的記住：「佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心愿各別。或有眾生求福、求壽、求財、求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。一得往生，便出三界輪迴之苦。從茲漸進，以致成佛。方為念佛究竟實義。」

　　三、這次凈宗學院舉辦戒學研習班，剛開始，部分人有所動搖，對凈土的信心動搖了。確切的說，應該是我們原本對凈土的信心就不堅固。不是別人要動搖我們，而是我們本來對阿彌陀佛的信心就很脆弱，所以小風吹則小倒，大風吹則大倒。諸位是否記得，師父上人最近在《凈土大經科注》第一百零三集裡面講到：「我們在此地學戒律，戒律在這一句佛號之內，沒有在佛號之外」。

　　善導大師為了堅定我們對凈土法門的信心，在《觀經四帖疏》裡面說，就算「十方諸佛，盡虛空遍法界，現身放光，勸舍凈土，為說殊勝妙法，亦不肯受」。祖師這是肺腑之言，對我們真是「恨鐵不成鋼」，悲心切切。

　　印光大師在《文鈔》中多次、反覆強調，末法時期，想要當生了生脫死，只有一個法門，凈土。這是我們唯一的一條生路，所以行策大師才說：「若不專念彼佛（指阿彌陀佛），求生彼國（指極樂世界），必至隨業流轉，受苦無量」。所以蕅益大師才說出了前人所沒說過的一句話，「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑」。

　　蕅益大師五十歲那年，對他的門人成時法師說：「我往年念念想恢複比丘戒法，近年念念求生凈土」。成時法師不解，後來才知道，大師的意思是：我只有往生極樂世界之後，阿彌陀佛本願威神的力量加持我，我才有能力回來恢復戒律。在這個娑婆世界，看到出家人不守戒律，真是心有餘而力不足啊，於是一意西馳！祖師一意西馳的舉動值得我們深思。這段記載，在《蕅益大師年譜》，弘一大師編的。

　　弘一大師，律宗大德，倓虛老法師曾經請他到青島湛山寺講戒律。弘一大師大概住了半年，臨走前給大眾最後一次開示，反覆勸人念佛。四眾弟子到山門給大師送駕，大師說有兩句話送給大家做臨別贈言，他掏出一個小紙條，上面寫著：「乘此時機，最好念佛」。這個經過在《影塵回憶錄》，非常感人。

　　海賢老和尚常常說：「老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！」這句話是什麼意思呢？根，是命根，我們用印光大師的一句話來詮釋這句話，更為易懂：「將此一句佛號，當作本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。」這就是「根」的意思，阿彌陀佛是我們的命根。

　　看看蓮池大師怎麼說：「今人不肯念佛，只是輕視西方。不知生西方，乃是大德大福、大智大慧、大聖大賢的勾當。轉娑婆成凈土，不同小可因緣。汝但看此城中，一日一夜，死卻多少人？不要說生西方，即生天，千百人中尚無一個。其有自負修行者，只是不失人身而已。」

　　「其有自負修行者，只是不失人身而已」，可不可怕？「只是不失人身而已」，這是實際情況，也是給我們敲響一個警鐘。我們自詡為念佛人，最終能不能夠往生？

　　印光大師曾自稱，「擬作粥飯自了僧，不做弘法利生夢」。蕅益大師也有兩句，異曲同工：「直待西方去復來，普與塵沙擊法鼓」。其實，自了真的是自了嗎？祖師們並不是自了漢，他們的舉止值得我們深思！我們太多的人，自己沒有了，忙著去度眾生。《彌陀要解》一語道破，「能自度即普利一切」。海賢老和尚就是最好的例子，他這一往生，度無數的眾生。

　　四、弟子無修無行，怎麼會有心得？只是把祖師的開示搬出來，希望藉學習班這個平台，讓更多的同修，透過祖師的開示，堅定念佛求往生的信願。「凡修凈業，以決志求生西方為本」，念佛，唯求往生！這條路對了，其它都不要求。海賢老和尚不是說嗎？「什麼感應、稀奇，不要求，什麼都是自然才好。」功夫成片也不要求，功夫成片是自然而然的，不是求來的。老人家說，「念佛念到一定時候，不管什麼時候都在念佛」，這不就是功夫成片嗎？功夫成片是自自然然的，不是造作出來的。

　　祖師，他們都是修行的過來人，他們的開示吐心吐膽、嘔心瀝血，句句力透紙背，沒有半個字廢話。千言萬語，無非是為了堅固我們求往生的信願，極樂世界非去不可！我們的信願，要堅固到「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似」，往生有望。

　　夏蓮居老居士說的「欲得八風吹不動，須從一句定綱宗」，一句就是一句阿彌陀佛，「將一句阿彌陀佛，如靠一座須彌山一樣，無論遇到任何順逆苦樂的境界，絕不忘失這一句佛號，方為堅持正念」。海賢老和尚做到了，海賢老和尚雖然不認識字，沒有文化，可是祖師大德的以上開示他都做到了，他求往生的信願無比堅固，天塌下來都不會動搖。你問他念佛的開示，他跟你說，沒什麼好開示的！他不會像印光大師一樣跟你長篇大論講大道理，可是，他本身就是一部活的《印光大師文鈔》，印光大師講的道理他都圓滿落實，所以他一句佛號念成功了。印祖開示我們，「一句阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學他法，又有何憾？」海賢老和尚用他的一生，把這句話演繹得淋漓盡致。

　　夏蓮居老居士作過一幅輓聯，挽凈土宗第十三代祖師印光大師，他是會集秦、唐兩譯《阿彌陀經》經文。弟子以為，這幅輓聯拿來挽凈土宗第十四代祖師海賢大師，同樣適合。上聯：「法音宣流（秦譯），令得殊勝利益安樂（唐譯）」；下聯：「慈悲加佑（唐譯），成就如是功德莊嚴（秦譯）」。

　　做為一個出家人，我有義務也有責任，在結束之前，把印光大師在《文鈔》中，以各種方式重複多次的那句話再強調一遍，提醒大家。當然，印祖的原話是文言文，弟子直接把它歸納、翻譯過來，這句話是：「末法時期，想要當生了生脫死，唯一只有一個法門，凈土。」我們的當急之務是念佛求往生，在這句佛號上狠下功夫。

　　最後，供養大家兩句詩，這兩句詩是省庵大師表達自己的話，也正是海賢老和尚的真實寫照：「平生只有西歸願，肯為他緣負此心？」

　　今天就報告到這裡，報告過程恐有錯誤，墾請師父上人及諸位同修批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。

　　老法師：我們下面還有三十五分鐘，還有幾篇？還有兩篇。我想我們聽聽都得受用。自了師不是自了，他是幫助我們每個人自了來的。這個自了不是他一個人專用，我們人人都應該自了。其它的我就不多說了，再聽下面的。每個人的報告都好，這讓我生歡喜心。

第八十六集　「佛一邊念，生死愛根一邊長」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（三）

學生：心得報告。尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛！不肖弟子釋自了冒昧報告的題目是，「佛一邊念，生死愛根一邊長——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（三）」。

　　一、開頭。印祖一錘定音：「凡修凈業，以決志求生西方為本」。請問，你下定決心求往生了嗎？如果現在問大家：「你願不願意往生？」大家會異口同聲：「願往生。」但是仔細觀察，我們大多數是「口念彌陀，心戀娑婆」。一方面想去極樂世界；另一方面，娑婆世界的事這也放不下、那也放不下，這就往生不了，這不是下定決心求往生。真正下定決心求往生是什麼樣子？對娑婆世界完全放下，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫捨不得，必然是海賢老和尚那個樣子，一句佛號分秒必爭，從來不曾丟失。我們才知道我們的差距有多大！願往生不是天天在佛前唱「願生西方凈土中」就叫願往生，這是口頭，內心呢？內心卻堅固的貪著輪迴里的人、事、物，心甘情願沉溺在慾海當中，根本不願意出離。這是大部分人的通病，憨山大師有一帖對治此病的良藥，《示念佛切要》，今天我們一起來學習。

　　二、憨山大師簡介。憨山大師與蓮池大師、蕅益大師、紫柏大師並稱為「明末四大高僧」，至今肉身不壞，與六祖惠能大師肉身同在廣東南華供奉。對憨山大師我們有點陌生，但是對於蕅益大師我們就不陌生了。蕅益大師二十四歲那年，一心想禮拜憨山大師為剃度恩師，但是當時憨山大師遠在廣東曹溪，緣不成熟，蕅益大師只好在憨山大師的高徒雪嶺禪師座下剃度出家。蕅益大師是什麼人？可想而知憨山大師非同凡響。憨山大師雖然不是凈宗的祖師，可是凈宗的十祖是他再來的。凈宗十祖截流大師的父親名全昌，乃宜興老儒，與憨山大師為友。憨山大師圓寂後三年，一天晚上，全昌夢見憨山進卧室，隨後，截流大師出世，由此全昌為兒子取名為夢憨。所以印光大師作的凈宗諸祖讚頌裡面說：「憨山宿願尚未酬，故復示生作截流」。通常說的凈宗第十代祖師虞山普仁行策大師，即是截流大師。

　　三、憨山大師開示。（一）憨山大師《示念佛切要》，我們先把這篇開示從頭至尾讀一遍，再把重點的地方提一下。「念佛求生凈土一門，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人發心因要了生死，方才肯念佛。只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處念。若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死。如何是生死根株？古人云：業不重不生娑婆，愛不斷不生凈土。是知愛根乃生死之根株。以一切眾生，受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。直至今日，翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶。如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方才發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著。既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看看這一聲佛，果然敵得這愛么？果然斷得這愛么？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死。以愛緣多生習熟，念佛才發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上，念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得，晚之晚矣！所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更有別妙法哉。」

　　忠言逆耳，良藥苦口，祖師無限慈悲，讀到這樣的開示，我們如獲至寶。這篇開示叫「念佛切要」，名符其實，切中要害！大師確實是修行的過來人，直抉病源，語語痛快。這篇開示雖然篇幅不大，只有七百多字，可是它在凈宗中的分量絕對不輕！對於指導我們念佛，有切實下手處。

　　提請大家高度注意文中兩個地方。第一，「空求生西方」。我們求往生只是嘴上說說，好像喊口號一樣，別人喊我也喊，但我們的求沒有內涵、沒有實質，所以大師不給我們留一點情面，說是「空求」，喊破喉嚨也枉然！回頭看看海賢老和尚，他的求是實實在在的！他是真真切切發自內心求阿彌陀佛趕緊接我走，所以他的佛號晝夜不停。我們現在，如果阿彌陀佛現在就來接我們去極樂世界，馬上就走的，大部分人當場嚇跑。我想往生，但不是現在。我還有這件事未做，還有那件事要辦……這種貪戀世間的心，就是我們往生最大的障礙。所以我們這種求往生是空的（空殼）、騙人的，騙人說要求往生，佛真正來接我又捨不得走。

　　第二個地方，「愛是主宰，念佛是皮面」。憨山大師毫不留情揭穿我們，假念佛人！念佛只是門面功夫，所以佛號一邊念，生死的根一邊長，像兩條平行線，永遠不相交。現在被揭穿，還好過臨終時手忙腳亂才被揭穿！現在被揭穿，還來得及。自己根本沒有出離心，沒有真信切願，天天做的都是表面上的事，怎麼可能往生呢？祖師們都告訴我們，念佛法門是「萬修萬人去」，可是現今萬修只有二、三人去。問題出在哪裡？印祖一語道破：「永明所謂萬修萬人去者，指信願具足者言也。」真信切願，就萬修萬人去；信不真、願不切，就變成萬修二、三人去。

　　我們普遍存在的問題是信、願、行不到量。不能說不信，半信半疑；並不是沒有願，又願又要猶豫；也不是沒有行，三天打魚兩天晒網。比如說，往生需要百分之百的信願，而我們只有百分之十的信和百分之十的願，這就往生不了。為什麼信、願、行不到量？根本原因就是沒有出離心。出離心就是「厭離娑婆、欣求極樂」的心，古人說的「願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉」，我們連一點樣子都沒有！出離心是信願的內涵。

　　憨山大師勸我們放下，言辭痛切，無非為了觸動我們。因為我們麻木不仁太久了！對生死的大事無動於衷。大家都會說，哎呀，放下真難啊，放不下、放不下。其實，哪有放不下的？而是我們捨不得放，捨不得放！想想看是不是？捨不得子女，子女的子女還是捨不得，樣樣要操心；捨不得你銀行里的存款；捨不得你名下的幾處房產；捨不得別人對你的恭敬讚歎……這些都是一條一條的繩索，把我們牢牢綁在六道輪迴裡面。捨不得放，那麼生死的根就繼續滋長，無量劫又無量劫，不知什麼時候才能出頭。我們對於愛的，牽腸掛肚；對於恨的，耿耿於懷，這怎麼能夠往生呢？所以佛在《四十二章經》感嘆：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」一天二十四小時，我們回想一下，二十四小時裡面，我有多少時間心系極樂？又有多少時間心系娑婆？我們心系娑婆的時間多，心系極樂的時間少！少得可憐，微乎其微，二十四小時當中有十分鐘想往生嗎？這個比例太懸殊了！這是一天的狀況，如果天天都是這樣，再這樣下去，年復一年，我們拿什麼去往生？才知道我們有多危險！海賢老和尚、師父上人都是時時刻刻想往生，那叫真信切願。

　　海賢老和尚常常告誡身邊人：「好好念佛，成佛是大事，其它什麼都是假的。」老和尚的話，如果你能引起共鳴，聽到他那樣說，心想：對啊，我就是這種心態，一切都是假的，只有念佛成佛才是真的。那是實實在在想到極樂世界去，迫不及待，那麼，你的求往生不是空求，不會落空；否則，趕緊加功用行。

　　下面十祖截流大師的一段開示與憨山大師的《示念佛切要》不謀而合，如出一轍。上面印祖說過，「憨山示生作截流」，兩人是一不是二。

　　（二）截流大師《示丁耕野居士》。「譬如萬斛之舟，欲有所往，檣非不高也，舵非不正也，資具非不完備也，去志非不決也。乘風張帆，有瞬息千里之勢。倘若船頭一樁未曾拔卻，被一條纜索系住。雖種種推排，其能有濟否？今時凈業人，有終日念佛，懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者。無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也」。祖師舉個比喻：一艘船，萬事俱備要啟程，但船頭一樁被纜索系住。這就好比念佛人啊，整天念佛，可是西方還很遙遠，往生沒有把握。什麼原因呢？愛樁未拔，情纜猶牢也，即是憨山大師前面說的「生死愛根沒斷」，致命的障礙。截流大師接下來教我們對治的辦法：「若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閑動靜、苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似。一切境緣無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地。亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮華國里，又何待彌陀授手、觀音勸駕，而始信其往生哉」。

　　我們念佛多少年了，往生有沒有把握？這件事不必問別人，問你自己！蕅益大師有一個衡量的標淮：「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情，輕活計，專修出要耳。」自己心裡要清楚，對這個世界消極，才能對西方凈土積極；對娑婆愈是放得下，對極樂就愈能提得起；對這個世界的感情愈淡，對極樂世界的感情就會愈來愈深。娑婆活計輕一分，生西方便有一分把握；娑婆活計輕十分，生西方便有十分把握。你才會發自內心的認同海賢老和尚說的那句話：「阿彌陀佛是我的根啊！」

　　憨山大師雖然不是凈宗的祖師，但是他對凈宗的貢獻不小。參禪大徹大悟，通宗通教，勸人念佛求往生。大師著作等身，清朝趙鉞居士從《憨山大師全集》中選錄出二十二篇開示習禪修凈學人的法語，編成一書《憨山大師凈宗法要》。一九五０年，這本書在香港大嶼山寶蓮寺的廢紙堆中被人發現，於是印刷流通。我們再從《憨山大師凈宗法要》中摘錄三段供養大家參考：

　　（三）憨山大師《示凈心居士》。「修行第一要為生死心切。生死心不切，如何敢雲念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未常返省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭燃，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片而自成一片矣。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要自己著力。若但將念佛做麵皮，如此驢年無受用時（十二生肖中沒驢年，即盡未來際無受用時）。直須勇猛，更莫遲疑。」

　　（四）憨山大師《示修凈土法門》。「念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛，以為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐卧，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閑忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。」

　　（五）憨山大師《示大凡禪人聽演楞嚴宗旨》。「從今將一往生平，馳逐攀緣妄想之心，一齊收攝放下。摺合向一句阿彌陀佛上，消歸自己本命元辰，念念不移，心心不斷。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之凈因也。果能將此凈念，熏前染污苦因，變而為凈土真因，則頓令無量劫來生死苦因苦果，變而為凈土樂因樂果矣」。

　　四、結尾。念佛並不是枯燥無味的，印光大師說：「念佛之樂，唯真念佛者自知。」念佛的樂趣，我們體會不到，海賢老和尚體會到了，愈念愈喜歡念。這一句佛號，老人家念了九十二年，自在往生。從老和尚身上，我們每一個自詡為念佛人的人，是時候在內心深處做一次徹底的自我反省，反省我們的信願，反省我們念佛的功夫。不要自欺欺人，不要裝模作樣，不要場面行持。這一句阿彌陀佛，我到底念得怎麼樣？尤其我們出家同修，憨山大師的《夢遊集》裡面多次提醒出家人，「三途地獄未是苦，向袈裟下失卻人身，始為苦也」，我們就知道，這一生如果不往生，後果不堪設想！真是夏蓮居老居士說的，「腳根無線似飄蓬，才出迷途又失蹤」。古人出家都是為生死大事，所謂「大事未明，如喪考妣」，如救頭燃，我們現在呢？把生死大事拋到九霄雲外。

　　五、附言。時光如梭，戒學研習班即將結束。這一次，我們在澳洲凈宗學院聚會；將來，我們在西方極樂世界聚會，那個會，叫蓮池海會。五十年後、一百年後的人們，回想公元二０一四年的秋天，凈空老法師在澳洲圖文巴的這一次講經盛會，就好像我們現在回想三千年前世尊在世講經法會一樣。

　　弟子笨拙，不懂用什麼詞句來形容師父上人，師父上人真是慈悲到了極處，念念希望眾生早一天成佛，不要再在六道裡面逗留。唯恐我們不能往生，還要再來輪迴受苦。上根的，像海賢老和尚那種根性，讓你一句佛號不拐彎，念到底；中根的，苦口婆心給你講道理，引導你生信、發願、念佛，爭取這一生能往生；下根的，業障太重、不願意念佛的，窮盡辦法、種種善巧方便誘導你，希望你五戒十善這一生先保住人身，來生、來來生接著再干，遇緣念佛。最終總是要把我們都拽到極樂世界，不忍我們仍在六道輪迴裡面頭出頭沒。

　　釋迦牟尼佛給我們表演一生教學，師父上人給我們重演一生教學。「一代時教，浩若淵海。其究竟暢佛普度眾生之本懷者，唯凈土一法而已」，講其它的法門，「如來普度眾生之心，郁而未暢」，印光大師說的。釋迦牟尼佛給我們表演極暢本懷的凈土大法，師父上人給我們重演。世尊當年在世，王舍城有三分之一的人，知道釋迦牟尼佛這個人，並且現場聽過佛講經說法；有三分之一的人，聽說過釋迦牟尼佛這個人，但是一生沒有見過面，沒有現場聽過他講經；有三分之一的人，一生聽都沒聽說過釋迦牟尼佛這個人，不知道佛法。這樣你就知道你是何等的幸運！中國目前十四億人口，你是哪一個三分之一？恐怕是三十分之一！師父上人現在在世，就像世尊當年在世一樣，而你來到他的身邊。

　　《釋迦譜》好像有一段公案，大概是這樣：釋提桓因請佛到忉利天宮說法。世尊爽快的答應了，他說：「走走走，我的四眾弟子大多數懈怠、懶散，不聽我講法，現在我就不告訴他們我去哪裡，也不帶侍者（就連他最貼身的阿難尊者也沒帶去），讓他們嘗嘗渴仰於法的滋味。」（渴仰於法是指對法的希求好像口渴了對水的希求一樣），於是世尊屈伸臂頃到了忉利天宮。世尊失蹤了三個月，在忉利天宮說法圓滿之後，回到世間就告訴大眾，不久他要入滅了。於是弟子們悔懼交至、痛苦不堪。從這個小故事，回頭對照我們自己：是否跟世尊當年的弟子們一樣？師父上人接近九十高齡了，還天天苦口婆心、不厭其煩的給我們講解凈土大經，可是我們珍惜嗎？萬一有一天，師父上人突然示現無常，我們怎麼樣？是不是像世尊那些弟子一樣，後悔莫及？悲劇不會重演吧。我們都希望師父上人長久住世，沒錯，但是我們得拿出行動啊。大家記不記得李炳南老居士為什麼提前走了？沒有人依教奉行！所以想留住師父上人，我們要依教奉行，大家要發心，你也發心，他也發心，我也發心，聽者、聞者都發心，發心做什麼？發心做真念佛人！發心真求往生！師父上人講了一輩子，不就唯一希望我們都能往生成佛嗎？尤其是出家眾，要帶頭！帶頭念佛求往生。不要以為你還年輕，要學些大經大論，要建個大廟，要干一番大事業……你把這些事暫先放一放，先辦生死大事！因為無常不會等你淮備好了才姍姍來遲，我能保證我一定能活到老嗎？無常突然到來，我死往哪裡去？也不要急著去講經，道業未成去講經，叫「相似利他」，不是真正利他。今生決定往生極樂世界，才不枉出家一回。

　　最後，以夏老居士的一首偈來結束今天的報告：「若問如何出愛河，只有彌陀念得多。念熟方能登樂土，倘生不免墮娑婆。」報告過程恐有錯誤，墾請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈，二〇一四年九月二十七日。

　　老法師：我們剛才聽到自了師的報告，也看到文字了，確實給我們現前大眾，他是代佛、代表祖師大德給我們當頭棒喝。這一棒能不能打醒？希望有打醒的。當然不能打醒的還很多，由此可知，眾生的業障有多重。重要的是回過頭來看看自己，才真正得受用；如果不能迴光返照，我們這一生往生凈土確實有問題。

　　我們在學習過程當中常常提到科學的成就，為什麼？它能幫助我們觀照，幫助我們看破、幫助我們放下。德國普朗克博士告訴我們，這是一生專門研究物質是什麼東西，這個謎被他揭穿了。他發現微中子，微中子擊破之後就沒有了，物質不見了；換句話說，微中子就是佛經上所說的極微色、極微之微，這個東西不能再分了，再分就沒有了。他把這個找到了，分了物質沒有了，看見什麼？看見是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪裡來的？物質從念頭來的，不是真的物質東西，是一個幻相、假相。真的，真的它根本不存在。

　　我們今天看到物質現象，那就是彌勒菩薩跟世尊對話上說的，佛問彌勒菩薩，凡夫心有所念，我們今天起個念頭，這個念頭是多少微細念頭組成的？我們才發現這個念頭，單獨一個念頭是決定不能夠想像的，你毫無感覺。彌勒菩薩回答（彌勒是唯識專家，用現在說是佛教心理學的專家），菩薩回答我們，「一彈指有三十二億百千念」，這是答覆念頭。我們起心動念，一個念頭多少念？三十二億百千念，多長時間？一彈指。「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，每個微細的物質現象，就是科學說的微中子，佛法講的極微之微、極微色，它就是《心經》上所說的五蘊。我們念《心經》念了幾十年，根本就不懂得五蘊什麼意思，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，五蘊是極微色，這個極微色由念頭產生的，而且存在。我們今天時間是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我，我以前是想著大概五次，我彈的差不多，有比我更年輕的，體力好的、力氣勇猛的，他可以彈七次。這個念頭一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指，三百二十兆再乘七是一秒鐘，哪有這個東西存在！

　　所以普朗克下了一個結論，這個宇宙之間根本沒有物質這個東西存在，你們認為物質這個東西存在，完全看錯了。這個要跟《金剛經》一對，佛說的「凡所有相皆是虛妄」，普朗克證明了。假的，不是真的。「一切有為法如夢幻泡影」，都是《金剛經》上的話，你執著它，錯了；你分別它，錯了；你起心動念，也錯了。真正明白這個道理，了解事實真相，不把它放在心上了，破身見就不難了，身見是一切罪惡的根源。

　　了師報告裡面講的，煩惱的根源是愛，愛的根源是我。這是什麼？唯識裡面講的第七識，第七識就是我見。根本沒有我，偏偏執著有個我，跟著我起來的，我愛、我慢、我痴，這就是貪瞋痴三個根，與生俱來的煩惱。從一念不覺，迷失了自性變成阿賴耶，阿賴耶就是這個東西組成的。阿賴耶的業相，含藏種子，從這裡變現出末那，末那就是四大煩惱常相隨，末那就這四個東西：我見、我愛、我慢、我痴。所以我們要曉得，我們如何對付貪，能把貪放下。貪的核心是愛，你看破這個東西了，曉得它是假的，你才能放下。愛是煩惱，不是好事，愛是六道輪迴的根本，這個東西不去掉不能出輪迴。傲慢，傲慢是瞋恚的根。懷疑是愚痴的根。

　　我們學習聖教，最重要是不能懷疑。可是我們今天懷疑養成習慣，科學第一個講懷疑，頭一個就是教你懷疑，不知不覺染上嚴重的習氣。所以我們為什麼入不了聖教？就是疑沒有斷乾淨。我們信，百分之九十九信，還有一分懷疑，那一分可不能看輕它，這李老師常常告訴我們，那一分起作用，就把你全部功夫毀掉了。我們對聖教不疑，多難。古人容易。所以今天我們非常感嘆，為什麼這麼難？沒有紮根教育。紮根教育就是中國古人講求的，從胎教開始。懷孕的時候，母親眼不視惡色，耳不聞淫聲，口不出傲言，她就持戒了，為什麼？她能這樣做，她的胎兒正常。小孩生下來之後，張開眼睛他就看，他那個小耳朵就在聽，他就在那裡學習，父母要好好照顧他，負面的東西不能讓他看、不能讓他聽，不可以讓他接觸到。要看多久？一直要看他到滿三歲，就是一千天，這叫紮根教育。所以小孩受這種教育，他三、四歲就有能力辨別是非邪正，邪的、不正的他會排斥，他會拒絕。所以古人有一個諺語講「三歲看八十」，他一生不會改變，根扎得深。

　　我們今天沒有這個根。沒有這個根，他學了佛、學了戒，到最後不能受持，來破戒犯規，這個我們要原諒他。為什麼？他沒根。好像建大樓一樣，是蓋好了，地基不穩固。《無量壽經》上佛慈悲，話說得多好：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」大慈大悲要原諒這些人，要勉勵他，最重要的，自己要做好榜樣給他看。像海賢老和尚，一生做樣子給人看。他也是受阿彌陀佛囑咐的。我相信他的壽命也不過就是七、八十歲，他活到一百一十二歲，那是阿彌陀佛加持的，一定要等他表法。到最後表的是，拿到這個《僧贊僧》，那是什麼？那是挽救凈土。現在在這個時代，毀謗凈土的人、排斥凈土的人太多了，能量太大了，史無前例。有個法師送我四個字「大難大難」，跟我說的，我確實是如此。我也放四個字放當中，我把它連起來，「大難大忍」，要修忍辱波羅蜜，我能忍受，「大忍大難」，這兩個難字，一個是困難的難，一個是災難的難，我們才能度過，沒有忍辱波羅蜜就完了。不能起怨恨，要生憐憫心，他為什麼這麼做？我們傳統文化丟掉兩百年了，前一百年疏忽，還有一點樣子，沒有人真幹了；最近這一百年，樣子都沒有了，這就多困難。所以我們總希望學佛的同修要做個好樣子，那就是真正護持佛法，讓社會大眾看到佛的形象。佛不在了，我們所表演的就代表佛的形象。是不是釋迦佛當年的形象？佛法興旺眾生有福，佛法衰了眾生可憐。我們到這個世間來了，得人身、聞佛法，又聞到凈宗，又遇到真正善知識，多麼幸運！

　　首先，我常常勸勉大家，要破身見，不要執著身，不要想我。為什麼？身見破了，邊見、見取、戒取、邪見都破了，才能證初果。沒有能證得的時候，初果以外沒入佛門，這個要知道。沒入佛門能有成就的，行，那就是阿彌陀佛無盡的慈悲，給我們開這個念佛法門，沒有證聖果的人也能往生。如果說八萬四千法門，你不走斷煩惱、證菩提，你沒分，哪一個法門有帶業的？所以我到八十五歲，看看這不行了，哪個經論、哪個法門都救不了我，不能幫助我脫離輪迴，我回過頭來專弘《無量壽經》，專念阿彌陀佛，全放下了。你們不干我干，為什麼？我要想脫離六道輪迴，這個輪迴太苦了。我這個年齡，經過軍閥割據的戰爭、中日戰爭、第二次世界大戰，我親眼看到的，佛說的八苦、三苦一點都不錯。我的出離心比你們強，我受的苦太多了，出家也受苦。唯一的安慰，就是釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。世尊當年在世，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，我現在比他還強一點，這值得安慰。想起世尊，我心裡就平了，他給我做了最好的榜樣，我們要向他學習。

　　一切稱心善緣不能有絲毫貪戀，要看破。一切惡緣，我們不願意遇到，遇到了，不生瞋恚。現實的社會，從早到晚我們六根接觸的人事物，我們在這修行，在這下功夫。修什麼功夫？根本的，這些東西全是假的，物質是假的、念頭是假的，沒有一樣是真的。你真看穿了，你就肯放下了，你不會再抓這個東西。抓這些東西幹什麼？抓這個東西就是六道輪迴。它製造六道輪迴的，它製造十法界的，我們想出離六道、出離十法界，這個東西要放下。怎麼放下？假的不是真的，一口氣不來，什麼東西是你的？我常常勸人，我們現在穿的衣服是自己的，不穿的時候就不是我的；我住的這個房子，在這住的是我的，我離開這房子，房子不是我的；我身上裝的錢是我的，銀行錢不是我的。怎麼？很容易丟掉，不操心，沒有牽掛。佛來了要我走，馬上就跟他走了，什麼事都沒有。還有沒有牽掛？沒有了，這才能痛痛快快的走。所以不能不知道，不能不放下。祖師大德苦口婆心，我們感恩。社會上這些表演，無論正面、反面的我們都感恩，時時刻刻在提醒我。有緣就做，這個緣絕對是利正法久住，利益眾生的我們要做；沒有緣，不生念頭，隨緣不攀緣，我們才能得自在。所謂心安理得，道理搞清楚、搞明白了，心就安了，心安沒有念頭了。

第八十九集　「重新認識凈土法門」

　學生：尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛！不肖弟子釋自了冒昧報告的題目是「重新認識凈土法門」。

　　一、開頭。

　　萬萬沒有想到，聽經十幾、二十幾年了，對凈土的信心仍是這般不堪一擊，「真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣」。這對我們真是冷水澆頭。弘法幾十年，念佛人無數，究竟有幾個真的對阿彌陀佛的信心堅定不移？我們普遍的毛病，喜歡做表面文章，說一些沒用的廢話，耽誤自己，更耽誤別人的大事。我們暫且放慢腳步，先不要炫耀一天念佛號多少萬聲、多少個小時，這個時候很有必要來補補課，重新認識凈土法門。凈土的理論，是歷代傳法的祖師大德開示得不夠明白，還是師父上人講解得不夠透徹，還是我們自己業障太重不肯相信，為什麼有人說出來的話如此這般不相應，甚至背道而馳卻還洋洋得意？

　　這份報告，特地摘錄《印光大師文鈔》關於凈土法門的開示，整篇都是印祖的開示原文，不敢絲毫增減。如果這些開示不是很重要，對於堅定我們的信願，我們絕對不敢在此浪費大家的時間。認真讀讀印祖的開示，讀一遍，即是得到大勢至菩薩一遍的加持；讀一遍，自己對凈土的信心堅固一遍。對凈土信心不堅固的，由此堅固起來，信心已經很堅固的，則愈加堅固。

　　凈土法門，一言以蔽之，印光大師常常說的：九界眾生離是門，上不能圓成佛道；十方諸佛舍此法，下不能普利群萌。凈土法門，釋迦、彌陀之所建立也。文殊、普賢之所指歸也。馬鳴、龍樹之所弘揚也。匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮宣導，以普勸夫若聖若凡、或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師，豈不如親近今時知識之為愈乎？《華嚴》一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，咸求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從？舍爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉？

　　二、印光大師開示

　　（一）世尊出世。

　　大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺，隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異，要皆為令眾生，開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。又為末世眾生，業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一總攝初中後法，普被上中下根之凈土法門，俾彼已證法身者，速成佛道，未斷煩惑者，亦出輪迴。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力，一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日只行數里，若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。

　　（二）特開凈土。

　　設如來不開此法，則末世眾生，誰能斷煩惑以了生死，出五濁以超三界乎？凈土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此「信願念佛，求生西方」一法，佛也說不出第二個法門了。

　　吾人一念心性，直下與釋迦、彌陀無二無別。而釋迦、彌陀，已成佛道於塵點劫前，又複數數示生，數數示滅，以行化導，欲令吾人，繼其芳蹤。而吾人以煩惱惑業，無力斷除，直至今日，尚在生死輪迴中，頭出頭沒，渺不知其何所底止。縱令往劫曾聞佛法，依教修行，但以自力劣弱，不能斷惑，依舊常沉溺於生死苦海中，莫之能出。靜言思之，能不愧死！釋迦、彌陀有鑒於此，特開一信願念佛法門，令其仗佛慈力，橫超三界。俾上中下根，同得往生西方，可謂真慈大悲，至極無加矣。

　　（三）暢佛本懷。

　　溯自大教東來，遠公首開蓮社，一倡百和，無不率從，暢佛之本懷，唯此法為最。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，光騰中外，迄至於今，宗風不墜。而天台宗之智者大師，賢首宗之清涼國師，慈恩宗之窺基法師，禪宗之百丈禪師，律宗之大智律師，莫不釋經著論，普勸修持，其事迹具載於《凈土聖賢錄》。是知禪、教、律諸知識，悉隨華藏海會之班，一致進行，求生極樂，況末法根機淺薄者乎！

　　始自阿含，以迄般若，莫不曲順根性，而為宣說，令其漸次增進，就路還家。佛之本懷，秘而不宣，迨至法華會上，開權顯實，開跡顯本。人天權小，皆是一乘。客作賤人，實長者子。普授三根之記，大暢出世本懷。與最初華嚴，始終互映。可謂一大事因緣，全體咐囑，了無餘蘊矣。又以末世眾生，根機陋劣，斷惑證真，實乏其人，以故特開凈土一門，俾上中下根，若聖若凡，同於現生，出此娑婆，生彼極樂，以漸證夫無量光壽。其深慈大悲，實屬至極無加矣。

　　大矣哉，凈土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜其奇特。即念念佛，即念成佛，歷劫修證者，益宜挹其高風。普被上中下根，統攝律教禪宗。如時雨之潤物，如大海之納川。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流，大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處，即此一生，圓滿菩提。九界眾生離是門，上不能圓成佛道，十方諸佛舍此法，下不能普利群萌。是以華嚴海眾，盡遵十大願王。法華一稱，悉證諸法實相。最勝方便之行，馬鳴示於《起信》。易行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》。釋迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方。彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛。匯三乘五性，總證真常。導上聖下凡，同登彼岸。故得九界咸歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣。誠可謂一代時教之極談，一乘無上之大教也。

　　（四）三根普被。

　　如來聖教，法門無量，隨依一法，以菩提心修持，皆可以了生死，成佛道。然於修而未證之前，大有難易疾遲之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律、教、禪、密諸宗之歸宿，作人、天、凡、聖證真之捷徑者，無如「信願念佛，求生西方」一法也。凈土法門，乃一代時教契理契機之特別法。下自五逆十惡，上至等覺菩薩，皆當修習，皆可即生超凡入聖。其餘所有一切高深玄妙之法，多是契理，而絕不能普契上、中、下三根之機。我等從無始來，以至今生，尚在輪迴中流轉。皆因夙生，或以愚而不敢承當，或以狂而絕不信受之所致也。

　　（五）帶業往生。

　　佛愍眾生無力斷惑，難了生死，故特開一「仗佛慈力，帶業往生」之橫超法門。一切法門，非斷盡煩惑，不能出離生死。唯茲凈土，但具真信、切願，即可入佛封疆。念佛一法，重在佛慈加被，雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。餘一切法，則絕無此義。末世眾生，不依凈土，修余法門，但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉？末世眾生，欲於現生了生脫死，若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故？以無力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力，未斷惑者，亦可往生。既往生已，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪當於大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界，凡夫到此，凡念不期斷而自斷。

　　佛法，法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時，恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切願、志誠念佛，求生西方，縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入聖矣。

　　佛法法門無量，所有一切法門，同須斷盡煩惑，方可了生脫死，煩惑若有絲毫未盡，仍然莫出輪迴。唯念佛一法，全仗佛力，若具真信切願，決定可以仗佛慈力，帶業往生。較彼一切法門，其難易相差奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力，若不以念佛求生西方，為自利利他之專註大事，則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪迴中。

　　（六）全仗佛力。

　　學佛之人，當具擇法眼，佛法，法法都好，然須知有自力、佛力之不同。自力了生死，非宿根深厚者不能，末世眾生何能企及？末世眾生，不仗佛力，決難現生了脫生死。念佛了生死，全仗佛力，由自己真信、切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。末世之人不依此修，則雖是修行，亦可憐也，以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無出生死之日矣。

　　吾人從往劫來，固有種善根之時，但以未遇仗佛力即生了脫之法門，故致仍然在六道輪迴中，不能自出也。末世眾生，欲了生死，不修此法，泛修其它仗自力之法門，則但可作未來得度之因，斷難獲現生了脫之果矣。凈土法門超勝一切法門者，在仗佛力，其餘諸法門，皆仗自力，自力何可與佛力並論乎？此修凈土法門之最要一關也。多劫不能成佛，由修自力法門故。須知凈土法門，縱臨終始聞，能生信願而念，即可往生西方，了生脫死。況未至臨終，即已預修乎！

　　近有一種專逞口解脫者，指念佛者為腐敗待死，祈勿被此種邪說所惑。當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重凈土法門外，別有所提倡也。使達摩大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。依余法門，仗自力斷惑證真，了生脫死，多多皆是但植福慧善根，不得高預聖流。王十朋、蘇東坡、黃庭堅、曾魯公等，皆是前生錚錚出眾之高僧，而此生已不如前生，來生又不知如何結局。思及此，可為痛哭流涕長太息，若不發憤專修，仗佛慈力，往生凈土一法者，非夫也。

　　念佛一法，至極穩當，小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守凈宗之旨，當不至流入邪外，及以意見明了為親證也。近有高明真切用功，流入偏知謬見，貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳？

　　近人多好立異，不肯做老實工夫，故有學禪宗、相宗、密宗者。此三法門均不可思議，然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義，而現身成者究有幾人？莫道學密之人不能現身成佛，即傳密宗之活佛，也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉，則現生便可出此五濁，登彼九品，為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。

　　設如來不開此法，則末世眾生，誰能斷煩惑以了生死，出五濁以超三界乎？良以一切法門，皆須依戒定慧之道力，斷貪瞋痴之煩惑。若到定慧力深，煩惑凈盡，方有了生死分。倘煩惑斷而未盡，任汝有大智慧、有大辯才、有大神通，能知過去未來，要去就去，要來就來，亦不能了。況其下焉者乎？仗自力了生死之難，真難如登天矣。

　　切勿因讀大乘經，或遇宗、教、密等等知識，喜其法門廣大深妙，與其開示親切高妙，遂舍凈土而修其它法門。則不至徒有種了生死之因，決難即生得了生死之果矣。何以故？以一切法門皆須自力修持到業盡情空時，方可了生死。否則任汝功夫深，見地高，功德大，倘有一絲一毫煩惱未盡，則仍舊仍是輪迴中人。既在輪迴中，則從迷入悟者甚少，從迷入迷者甚多，又不知還能遇佛法否？即遇佛法，不遇凈土之法，則仍舊出苦無期。仗自力則舉世難得一二，仗佛力則萬不漏一。凈土法門，以自己之信願持名感佛，佛則以誓願攝受，譬如乘輪渡海，非己力之所可比也。

　　五祖戒禪師（五祖寺名，師戒禪師為五祖寺住持，故稱五祖戒），於宋初名喧宇宙，門庭高峻，若龍門然，死後為蘇東坡（有事迹可證）。東坡以前世慧力，其文字見地俱不平常，而復不拘小節，其守杭時，尚常邀妓自娛，可知戒師並初果尚未能證。何以故？以初果得道共戒，（自然而然）任運不會犯戒。若不出家，亦娶妻室，縱以殺身之威脅之，令犯邪淫，寧肯就死，決不肯犯。禪者若知此義，何敢藐視凈土，高推禪宗，讓愚夫愚婦仗佛力以往生，自己甘處輪迴，不願出離乎？印光說此者，恐汝不知所以然，被禪者所屈，而舍佛力以仗自力，致了生死於驢年（盡未來際亦無驢年）。

　　修持法門，有二種不同，若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門；若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門。通途全仗自力，特別則自力、佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功，而無真信切願念佛求生，亦屬自力。今以喻明，通途如畫山水，必一筆一畫而漸成；特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。又通途如步行登程，強者日不過百十里；特別如乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四大部洲。

　　夫明心見性，乃大徹大悟也。若最上上根，即悟即證，則可即了。否則縱悉知未來如圓澤者，尚不免重複受生耳。至於五祖戒再作東坡，草堂清復為魯公，尚未至甚。而海印信為朱防禦女，已屬不堪。雁盪僧為秦檜，則誠堪憐憫矣。甚矣，自力斷惑證真了生脫死之難也。一切法門，皆須以戒定慧之道力，斷貪瞋痴之煩惱，煩惱斷盡，方可出三界了生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後，愈宜專修凈業也。

　　三、結尾。

　　佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。今有凈土一法，如仍不肯修，其辜負佛天之恩德也大矣。諸位既具有信心，當依光所說之凈土法門而修。須知此法，乃諸佛、諸祖、諸大善知識之所弘揚者，光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識之語意而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人舍佛所說之禪、教、密法門，而專依汝所說而修乎？若作此議，則為不依佛教。以光之所說，乃十方三世諸佛同說者，何可以光之不才而遂不信從乎（光是印光大師自稱）。

　　以上都是摘錄印光大師的原文，我們沒聽過的，重新認識凈土法門；曾聽過的，加深認識。雖然有一部分人隨波逐流，對凈土的信心輕輕易易就動搖，自己善根淺薄不願意念佛，還振振有詞拿祖師的開示來做理由。比如蕅益大師，蕅益大師是五十九歲走的，你要看他老人家晚年，五十歲以後的所作所為，而不是搬他三十幾歲、四十幾歲的著作來充當你的論據。這些人正像印祖說的「業深障重，未應解脫」。但是我們堅信，也肯定有一部分人，對凈土的信心真的是「風吹不動，雨打不濕」，多年來對凈土的信心有增無減，外面大風大雨的時候，正是這些人對凈土的信心愈加堅固的時候。

　　劉素雲老師說的一點沒錯，「正修是念佛，助修也是念佛」，真信切願的人，必然正修、助修都是阿彌陀佛，海賢老和尚就給我們示範這個榜樣。信不真、願不切的人，喜歡搞一點別的，喜歡夾雜，就把他夾雜的東西美其名曰助修。佛要救你，你不願被救還自以為是。有人請教蓮池大師：「人不信凈土，恐只是本來福薄？」大師答：「此言甚是。」我們的信到底有幾分？善導大師說過兩句話，「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。憨山大師補充了兩句，「此外別求，皆為邪見邪行矣」。連起來，「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，此外別求，皆為邪見邪行矣」。這樣的話，我們知道了也不敢說，說了別人會說我們狂妄，幸好古人早就給我們道破了。

　　不肖弟子報告至此，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛！不肖弟子釋自了叩呈。

　　老法師：我們聽了自了師這份報告，這份報告應當單獨流通。像黃念祖居士《凈修捷要報恩談》，《凈修捷要》是他的老師夏蓮居老居士作的，《報恩談》是他的講解，也就是他的註解。這份資料一共有四個光碟，經裡面是三十二拜，每一拜都有很深的義理在其中。這個小冊子、跟自了法師這篇文章，多多的念一些，你的信心就堅固了，你就不會動搖了。你不堅固，很容易動搖，這個我們能夠理解，一點都不稀奇。為什麼？一切諸佛都說這個法門叫難信之法，你怎麼會那麼容易就相信？所以不能相信、半信半疑是正常的。如果真相信，那是非常人，那不是平常人，古人說的，大智慧人、大福德人他才能信能願，能信能願自然他就持名。不但凡夫難信，二乘難信、三乘菩薩難信，誰能相信？上上根人。上上根是什麼人？是明心見性的法身菩薩，他們深信不疑。沒有明心見性，不相信，我們都能夠承認的，是真的不是假的。

　　我們能相信這個法門，難！我學佛到今年六十三年，前面三十年都不相信，我不毀謗，都是佛說的。我不願意修這個法門，好高騖遠，對大經大論迷在裡頭，認為這個太簡單、太容易了，我怎麼會學這個法門？我跟諸位報告過，老師勸我，我都沒接受，陽奉陰違。我能相信這個法門，得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，講這三部經才真正把凈宗搞明白了。年輕學教，我們崇拜的偶像是誰？文殊、普賢。《華嚴》到末後，文殊、普賢怎麼成就的？念佛往生凈土成就的。再看看他的得意門生，一定是傳他法的，這個人就是善財童子，五十三參裡頭第一參德雲比丘，修般舟三昧，專修念佛法門。給他開示，講了二十一門的念佛法門，二十一門，二十一不是數字，是密宗的表法，而且表圓滿；換句話說，這一門就是十方三世一切如來圓滿的法門，總持的法門。我們才明白，先入為主，第一個。最後一參，這一頭一尾最重要了，最後一參普賢菩薩十大願王導歸極樂，這還有什麼話說？我從這個地方深信不疑，才接受了。

　　《楞嚴經》我講過七遍，二十五圓通最後是兩個特別法門，不是一個。我過去也聽過別人講《楞嚴》，都講一個特別，「觀世音菩薩耳根圓通章」，沒有想到大勢至也是特別法門。它按排列順序，大勢至菩薩是七大裡面，地水火風空見識，是見大，大勢至菩薩代表。識大是彌勒菩薩代表，他應該排名在彌勒的前面，彌勒在他後面。最後第二十五是觀世音菩薩代表的，這特別的。他兩個順序顛倒了，彌勒擺在他前面，第二十三，大勢至擺在第二十四，這是一個位次的差別，很多人疏忽了，沒有發覺。我們發現了，發現還有人提問，才把我問出來；要沒有人提問，我還是囫掄吞棗下去，沒有真正注意到。

　　這個問我的人是個日本的法師，他在台灣大學，學校聘請他做客座教授，台大的幾個學生帶他來看我。問我學經教學什麼？我說學《楞嚴》。修什麼法門？修凈土法門。他冷笑一聲，凈土與《楞嚴》有什麼關係？一般人都認為《楞嚴》與密有關係、與禪有關係，不知道與凈土有什麼關係。他冷笑諷刺我，你修念佛法門，研究《楞嚴經》，好像是錯了。我的反應很快，當時立刻我就想起二十五圓通，我就問他，觀音、勢至跟凈土有什麼關係？我這一問他臉變色了。西方三聖，你看當中是阿彌陀佛，那就是觀音、勢至，觀音、勢至是《楞嚴經》二十五圓通裡頭兩個特別法門。所以參學有好處，有人問的時候，不問不知道，一問就知道了，馬上就想起來，我就能回答他。回答他，他啞口無言。所以真的是千經萬論處處指歸。

　　夏老的《凈修捷要》寫得好，簡單明了，斬釘截鐵，讓你信心十足。三十二拜，特別是第十三拜，這個小冊子我們多印，這四個光碟我們大量流通。了師這篇的報告，完全是印光大師的開示，他完全抄在此地，這份東西加上《凈修捷要報恩談》，堅定凈土的信心。你要真的把它念明白了，把它的義理想清楚了，你這一生不會改變方向，那就恭喜你，你這一生決定得生凈土。生凈土就是成佛，一生成佛，不要等來生。凈土是無量壽，我們往生的時候，到西方極樂世界，這個無量壽是有量的無量壽。怎麼是有量？彌陀本願加持，只加持到法身菩薩，成佛還要你自己修行。修什麼？無始無明的習氣沒斷。

　　我們在大經裡面看到，阿羅漢見思煩惱斷了，見思習氣沒斷。他在阿羅漢的果位上修什麼？斷習氣。見思煩惱習氣斷了，他就不是阿羅漢，他提升了，辟支佛。辟支佛是見思煩惱連習氣都斷了，他修什麼？他斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡，他是菩薩，十法界裡面的菩薩。菩薩在這個位次上修什麼？斷塵沙煩惱的習氣。塵沙煩惱習氣斷盡，他就成佛了，十法界的佛，天台大師說相似即佛，不是真的。為什麼叫相似？真的假的是論心，用真心是真佛，用妄心是相似佛。妄心修到最好就是十法界的佛，你怎麼去看，像佛；換句話說，佛的經教他完全落實，但是他還是用第八識。第八識用得純正，一點都沒有用偏邪，就是這個位次。

　　在這個位次他修什麼？他破無明，就是根本無明。根本無明斷了，根本無明是什麼？起心動念。他在這個境界裡頭，眼見色看得清清楚楚，不起心不動念，耳聞聲不起心不動念，練這個本事。我們能不能做到？做不到。為什麼？起心動念我們不曉得，起心動念太微細了。彌勒菩薩告訴我們，念頭的生滅，一秒鐘二千一百兆次，你怎麼能掌握到？所以無明難斷。什麼人斷無明？法身菩薩斷無明。無明斷了，我們知道他還有習氣，於是才搞清楚、搞明白，四十一位法身大士，這實報土裡頭四十一個階級從哪來的？無始無明習氣厚薄不一樣。習氣厚的在下面，十住位，十住、十行；習氣薄的，十地；快要斷盡了，佛在經上常講的，什麼樣的菩薩？八地以上，快要斷盡了。用什麼方法斷？沒有方法。為什麼？有方法你起心動念了，你沒有起心動念，有什麼方法。四十一位法身大士統統都不起心不動念，我們知道，不起心不動念是平等的，平等裡面有習氣，帶的習氣厚薄不一樣。等覺菩薩是最後一品無明習氣，這品無明習氣斷掉了，他就離開實報土，實報土不見了。所以，凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報土例外，這是我們要留意的。

　　統統斷盡了，無明習氣斷盡了，他提升了，妙覺如來，等覺上面妙覺，妙覺上面沒有了。所以妙覺是無上菩提，沒有在他上面的，他是最高的，他是法身，圓滿法身。法身佛，融入常寂光，法身佛在常寂光凈土。常寂光裡面沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切法的本體。我們常常學經教用電視屏幕做比喻，屏幕就是常寂光，統統融在裡頭。實報土以下一直到我們凡聖同居土，那是什麼？電視上的頻道。我們電視打開，一片光明，沒有現相，你按上鍵鈕的時候，相就現出來，那就現實報土、現方便土、現同居土。

　　所以惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法包括世出世間一切法，從哪來的？自性，自性就是真心、就是本性，自性變現的。既然是自性變現的，遍法界虛空界跟自己一體，這個概念，學大乘的必須要有。我們修行最後的目標，怎樣證得，現在是知道，沒有辦法證實，怎麼樣證實？用放下證實。你知道這個事情這是看破，看破是智慧，不得實用，得不到受用，要放下才得受用。你看，你能放下起心動念、放下分別執著，就是妙覺如來。

　　無明放下了，就是不起心不動念放下了，無始無明習氣在，這個東西沒有辦法放下，要多長時間？三個阿僧祇劫。所以，三大阿僧祇劫不是講別的，是講你破無明、證法身到常寂光，要經過三個阿僧祇劫。因為他那個習氣，實在講它什麼都不妨礙，你的神通道力，你到遍法界去供佛修福，教化眾生，一點妨礙都沒有，跟法身佛沒有兩樣，就是不能契入常寂光。就這一樣不行，其它的沒有兩樣，跟法身佛沒有兩樣。所以在實報土也要待三大阿僧祇劫，阿彌陀佛沒有辦法幫助你馬上就回歸常寂光，這個做不到，你要在極樂世界待三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後，那真的無量壽，有量的無量壽立刻轉入真正的無量壽。所以那個有量的無量壽，我們也可以說它是真的無量壽。

　　你想極樂世界能不去嗎？要靠自己去修證，真的，無量劫還要加上無量劫，時間太長了。沒有證得法身之前有退轉，有進有退，進得少退得多。哪能生生世世都得人身、都遇佛法？不可能。人間壽命短，天上壽命長，餓鬼、地獄壽命也長。畜生要論次數，墮畜生道，墮一個狗的畜生，這狗身，要輪多少次？幾百次、幾千次，那個麻煩可大了。要論次數的，一、二百次那是最少的了。所以惡道不能去，太恐怖了。

　　要能脫離輪迴，確實，諸佛菩薩慈悲到極處，阿彌陀佛建立了極樂凈土，來幫助我們解決這個問題，十方一切諸佛讚歎。佛佛道同，阿彌陀佛建立極樂世界，咱們釋迦牟尼佛為什麼不建一個？佛跟我們眾生想法不一樣，眾生好高騖遠，你做，我做得比你更好，他爭；佛沒有，佛只要有一尊佛做，好，我這個眾生統統送給你，我度不了的話，都勸他到你那去，你度就是我度。佛佛道同，他沒有分別，不會說居功，我不如你，你比我殊勝，沒有這個念頭。有這個念頭就煩惱起來了，那就墮落到六道里去。這個觀念是真的，所以我們要知道，別人他度眾生一些環境比我好，勸他到那邊去，這是對的，自他不二，自他是一，各人緣不同。阿彌陀佛已經發這個心了，十方佛贊，西方極樂世界誰建的？一切諸佛共同建的。我們今天念一句佛號，就是在極樂世界貼了一片金，莊嚴佛國土我們就有分。你念得愈多，你在西方極樂世界貢獻就愈大。別的東西它都不要，它就要佛號，聲聲佛號，至誠恭敬，在西方極樂世界貼金放光。這是真正覺悟了，真正明白了，一即一切，一切即一，這是《華嚴經》上說的。

　　所以，這兩篇東西把它印成小冊子。黃念祖四片光碟，不多，四片光碟，講得非常好，跟印光大師講的完全一樣。我們要多聽，有時間多聽聽你就明白了。當作課程，我主張還是海賢老和尚這片光碟，真干，他教我們真干。《凈修捷要》裡頭，那真的是認識凈土，印光大師的開示太好了。

第九十集　　「時時作臨終想」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（四）

學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是：「時時作臨終想——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（四）」。

　　一、念佛秘訣。生死心不切，大家都很著急，不少人在問：怎樣才能生死心切？如何對治生死心不切？我們曾經在歷代祖師大德的著作裡面去尋找，尋找念佛的秘訣，最後發現六個字：時時作臨終想。歷代祖師傳給我們念佛的秘訣，就這六個字：時時作臨終想。濃縮起來就一個字：死。對於「死」這個話題大家不要忌諱，有人談死色變，我們往往該忌的東西不忌，不該忌的東西去忌。古人說：現在即須畏懼死亡，臨終時則無所畏懼；我等相反，現在無所畏，臨終時唯以手抓胸，手忙腳亂。大家都羨慕海賢老和尚念佛的功夫，他念佛的功夫怎麼成就的？每一時、每一刻都當成今生最後一刻，拚命念佛。生死心不切，從哪裡下手？從痛念無常下手，時時作臨終想。

　　宋朝草庵禪師寫了一篇《念佛訣》，簡單扼要，不到三百字。這篇開示很短，但可以說是歷代祖師開示念佛秘訣的經典代表作，對指導我們念佛非常寶貴。草庵禪師在《凈土聖賢錄》榜上有名，往生極樂世界。《念佛訣》：阿彌陀佛誰不能念，而偏難念；西方極樂世界誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微。名利勢豪，向此處俱用不得；見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠；孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅剎；不生凈土，恐入驢胎。莫視此事為緩！明日之事，今日不知。莫將此事為輕，錯過今生，沉淪永劫。是一切事無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心。如是切心，方生凈土。須下死功夫，才成凈業。常念死時節，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。

　　二、且不死心。且不死心就是認為自己暫且不會死的心，這是我們普遍的心態。大家雖然都意識到自己終究難免一死，每個人都知道自己總有一天會死，生命是很短暫的念頭和想法大家都有，但是卻在每一個日子裡，天真的認為死神不會在今天降臨，就這樣直至命歸黃泉的那一刻，都執持著自己萬壽無疆的念頭。我們不是認為自己不會死，而是總認為：還早、還早，還沒有輪到我死，我今天不會死，今年也應該不會死。這是我們內在、隱形的心理狀態。所以，念佛修行的大事一拖再拖，今天等明天，今年等明年，總認為還有時間、還有時間，而往往在這個等的過程，無常突然到來。死亡從來不會跟我們提前預約，回想一下親朋好友，不少人都在認為我還不會死的心態中死去，身邊的例子比比皆是。有位老人生病卧床，那天要求她兒子燉一碗燕窩給她吃，吃完之後，她跟兒子說：我還不會死，我不會那麼快死。然後她兒子就去上班了，結果在去上班的路上，就接到電話說母親已經斷氣。

　　生生世世，我們多是久住惡道，假使少部分時間偶爾來一下善道，也多是投生在不能修行的地方，縱然難得有一次得到能夠修行的人身，但是沒有如理修持正法，原因就是這個且不死心。總是想著我還不會死，因此修行不精進，這種狀態害了我們一生又一生。有一位藏傳佛教公認的大成就者，一位康巴的修行人特地前來拜訪，請求傳法。成就者什麼也沒傳，經過再三請求，成就者拉著他的手誠懇的說：「我也會死，你也會死；我也會死，你也會死；我也會死，你也會死！」這樣重複三遍，並告訴修行人：「上師的訣竅沒有別的，我也發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」康巴人聽完後，依此教言精進修持，終獲成就。人家說，某人得了癌症，快要死了。其實每個人都要死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。古人告訴我們：晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。以念死來策勵我們趕緊念佛，時時作臨終想。

　　三、死期不定。《集法句經》云：「上午所見多人之中，便有下午不見而亡者；下午所見多人之中，便有次日上午不見者。」生命非常脆弱，就像泡泡，隨時可能破掉。我們看小孩子吹的泡泡，它就算平平穩穩在空中飛，說不定什麼時候碰到障礙物就破掉了。而我們的現狀，古人舉了一個比喻：譬如從險峻的高峰墜地，在下墮空中的過程，我們還快快樂樂，若無其事，不知道趕緊念佛，隨時啪的一聲墜地，終將粉身碎骨。我們自從受生之後，就像待宰的羔羊被牽往屠宰場一樣，剎那剎那的被牽引到死亡面前。與上個月相比，這個月更接近死亡；與昨天相比，今天更接近死亡；與白天相比，夜晚更接近死亡；與上一剎那相比，這一剎那更接近死亡。死亡並非像你憶想的那樣緩慢而充滿規律，它所出現的方式、因緣及時間永遠是無法確定的。由於死期的不定，你又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟？所以死亡不會等待誰浪費了大量時間，還能輕鬆充分的做好迎接它的淮備後，姍姍來遲。故當你看到死亡的迅猛與怖畏後，要放下對世間的追逐與執著，努力修行以圖改變命運！

　　現在車禍的發生率極高，我能保證自己出門不遇上車禍嗎？無法保證。幾年前有位父親去接放學的兒子，兒子剛出校門，見到父親就高興的跑過去。這時突然來了一輛卡車把孩子撞飛，當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了，哭著朝孩子跑過去，剛好一輛轎車從他後面開來，把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭，無法接受，在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子，心臟病發，也在搶救無效中死去。再想想，我能保證在哪種威儀中不死？走著會死，站著會死，坐著會死，睡著會死，口裡吃東西時會死，大笑時會死。有人走著，突然倒在地上，就再沒有站起來；有人在月台上站著，被擠到鐵軌上壓死；有人吃東西一口堵在喉嚨里噎死；還有個清朝官員私吞賑災銀兩，前一刻還睡著，突然坐起來，口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業，怎麼能保證下一刻決定不死？黃檗禪師說：我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不辦，前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉！在面對死亡時，我有什麼把握？按照多數人目前的情況來看，死後不墮三惡趣的把握都沒有！但是，只要一心靠定阿彌陀佛，就可以在臨終往生凈土，徹底脫離輪迴苦海。所以，早一天念佛，在死時就能多一分把握。

　　四、今日必死。死無定期，即在今日以後，百年以前，死亡已定，而在此中間時段，死亡何日來臨亦無固定日期，即今日死或不死，皆無法決定。譬如，有一猛利無比的大敵人，從今日起至某日間，知其決定會來殺害我，然而不知何日到來，必須日日對彼謹慎防備。我們對死亡的態度也應當如此，日日謹慎防備。所以古人教我們，把一向今日不死的心態，轉變為今日必死的心態，每天都當作生命的最後一天。在生命的最後一天我們應該幹什麼？當然是連命都不要的念阿彌陀佛，求生凈土，哪裡還會去忙毫不相關的世間俗事？果真發起今日必死的心，日日如是，念佛功夫自然得力，像海賢老和尚一樣。《竹窗隨筆》中有一則公案：一位僧人常年患肺結核，卻未生起必死之念。若對其提及死亡，便會不悅。時蓮池大師命人轉告，望其速速籌備後事，一心正念。彼卻言：「男子生病，最忌生日前死去，待生日後再做考慮。」當月十七號為其生日，豈料十六號便猝然而逝。此僧死前數日，仍執著今日不死，故未籌備後世之事，下場極為可悲。

　　五、痛念無常。古人教我們，無常不但要念，而且要痛念。你思惟無常，思惟到有一種痛感，這種痛感策勵我們去念佛。無常隨時會來，來了我不念佛、不往生，我到哪裡去？一旦真的能夠痛念無常，我們的念佛沒有問題，個個功夫得力。我們深有體會，沒有無常心而繞佛，只不過是讓腳白白的疼痛而已。念佛念不下去，提起無常，無常是一種源源不斷的原動力，推動我們拚命念佛，一刻都不敢放鬆。我們念佛懈怠、懶散，晃晃悠悠，原因是沒有如救頭燃的緊迫感，總以為時間還很多很多。

　　舉兩個無常的例子：一，這是我很多年前在雜誌看到的一則真人真事，但印象還很深刻。二戰期間，有一對夫婦逃難，跑了一天很累，來到河邊，兩人想洗洗臉、喝口水再繼續跑。兩人在岸邊同時趴下身體捧起河水來洗臉，抬起來的時候，丈夫的頭瞬間不見了。因為當時炮火連天，子彈飛行的速度非常快，當丈夫抬起頭的一瞬間，正好一個彈片飛過去，把他的頭削掉。妻子當場發瘋。這就是無常，沒有料到的。

　　二，《明宮史》里記載：明朝天啟六年五月初六，北京西南王恭廠一帶，發生了一起破壞慘重的災難。這天早上，天色皎潔，忽然空中響聲如吼，從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起，屋宇動蕩。忽然空中一聲巨響，好像天崩塌下來一樣，四周頓時一片漆黑，像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣衝天而起，很久才散去。東自順成門大街，北至刑部大街，長約三、四里，周圍十三里，上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀，瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上的碎屍堆積如山，散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員傷亡慘重，包括驢馬雞犬都同時斃命。在紫禁城裡施工的兩千多名工匠，從高高的腳手架上被巨大的響聲震落，絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起，飛落到遠處。石駙馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙的飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌，成群的大象受驚而出，四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人正好趕上這場劫難，轎子被砸壞放在大街中央，裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話，突然他的頭顱不翼而飛，身體撲倒在地，旁邊的六個人卻安然無恙。

　　我們總是覺得，無常是別人的事，不會發生在我身上。錯了，無常發生在他身上，也同樣會發生在我身上。我們常常給別人助念，有沒有想過，不定哪一天，會是別人給我助念；我們常常給別人寫牌位，有沒有想過，不定哪一天，就輪到別人給我寫牌位，我變成已故的某某人。佛經說，火燒頭燃，尚可暫置，無常盛火，應速除滅。

　　蓮池大師《竹窗隨筆》中有一則故事：說有一個老人死後見到閻王，責怪閻王不早告知其死訊。閻王回答說：我早告知過了，你的眼睛視力漸漸模糊，這是一次告知。你的耳朵漸漸聽不清了，這是二次告知。你的口齒漸漸損壞，這是三次告知。你全身一天天的衰弱……告知你很多次了。這是針對老年人說的。一個少年也責怪閻王：我眼睛明辨、耳朵靈敏、口齒利索、身體強健，閻王為什麼不早告知我呢？閻王回答說：也有告知你的，你自己沒有察覺罷了。東邊鄰居有四、五十歲就死亡的人吧？西邊鄰居有三、二十歲就死亡的人吧？還有不到十歲，以及幼童嬰兒而夭折的吧？這不是告知嗎？良馬看見鞭影就前行；一定等到錐刺入皮膚的，那是懶怠的劣馬了。後悔感嘆就來不及了！海賢老和尚往生前一天下午，還和弟子們一起在菜地里幹活，與平時沒有兩樣，沒有人會想到他要走了。這是給我們上了一節生動、深刻的無常課，示現無常，我們看懂了嗎？

　　六、走出誤區。很多很多的同修說，太忙沒時間念佛，等老了、退休了再念。這是無常心沒有生起來，這種想法非常危險。天如禪師《凈土或問》中詳細解答這個問題，問曰：一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉。此彌陀願力，誠乎不可思議矣！然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎？答曰：苦哉苦哉，何等愚謬之言也！砒霜酖酒，毒中之毒。今汝此言，毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛。此等僥倖，萬萬人中無一個半個。汝將謂人人臨終有此僥倖哉？豈不見《群疑論》雲，世間有十種人臨終不得念佛：一者善友未必相遇，故無勸念之理；二者業苦纏身，不遑念佛；三者或偏風失語，不能稱佛；四者狂亂失心，注想難成；五者或遭水火，不暇至誠；六者遭遇豺狼，無復善友；七者臨終惡友壞彼信心；八者飽食過度，昏迷致死；九者軍陣斗戰，奄忽而亡；十者忽墜高岩，傷壞性命。如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見，不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感，忽爾現前，不容迴避。爾又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心、天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也；便做手腳不得了也；便有知識、活佛圍繞，救爾不得了也；便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名不得了也。直饒爾無此惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體、四大分離，如生龜脫筒、螃蟹落湯，痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒爾無病而死，又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷；若是俗人，又兼家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒爾未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦，叫喚呻吟，問葯求醫，祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒爾未病以前，只是年紀老大，衰相現前，困頓龍鍾，愁嘆憂惱，只向個衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒爾未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時，稍或狂心未歇，俗務相關，東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒爾清閑自在，有志修行，稍於世相之中，照不破，放不下，把不定，坐不斷，忽有些子境界現前，一個主人隨他顛倒，念佛不得了也。爾看他老病之時，少壯清閑之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終時哉？何況爾更道，且做世間事業，爾真痴人，說此痴話，敢保爾錯用身心了也！且世間事業，如夢如幻，如影如響，哪一件有實效？哪一件替得生死？縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，爾將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本、廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎，天堂未就，地獄先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，儘是枷上添枷，鎖上添鎖，獲湯下增柴炭，劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落！祖師如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？又不見死心禪師道：世間之人財寶如山，妻妾滿前，日夜歡樂。他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裡相催。符到奉行，不容住滯。閻羅老子不順人情，無常鬼王有何面目。且據諸人眼裡親見，耳里親聞，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟、強壯後生，死卻多少？世人多云：待老來方念佛。好教爾知黃泉路上無老少，能有幾人待得老到，少年夭死者多矣！死心如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？當思人生在世，能有幾時？石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心，撥棄世事。得一日光景，念一日佛名。得一時工夫，修一時凈業。由他臨命終時好死惡死，我之盤纏預辦了也，我之前程穩穩噹噹了也。若不如此，後悔難追。思之思之！

　　問曰：上文所云抖擻身心，撥棄世事。今世網中人，間有境緣順便、身意安閑者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之？答曰：世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順、靜鬧閑忙，一任公私幹辦、迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛兩不相妨。不見古人道：朝也阿彌陀，暮也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。又云：竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裡偷閒，鬧中取靜。每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無間者，每日晨朝，必須十念。積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經、禮佛，或懺悔、發願，種種結緣，種種作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須迴向西方。如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。

　　七、抓緊念佛。《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠睡掉，最初十年幼稚無知（沒有修行的意樂），最後二十年衰老無力（沒有修行的精力），中間二十年又因愁嘆苦憂和瞋恚等煩惱耗去許多時間，從身體所產生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。七除八扣，真正能修行的時間少之又少。古人說：假如一個人的壽命是六十年，這六十年中，除去飲食、睡眠、疾病，其餘能修行的時間尚且不到五年。就說這五年，我們都用在念佛嗎？聲聲佛號都是真信切願嗎？明代一元大師曾作詩云：「西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，為人能有幾多時。」時時作臨終想。

　　東抄抄，西摘摘，拼拼湊湊成這篇報告，不過這篇報告正是在廣釋印光大師的一個字：「死」字，這個字含義無窮。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛！不肖弟子釋自了叩呈。

　　老法師：自了法師這篇報告，是提醒我們對於求生凈土要早做淮備。特別是在現代這個時代，我們看到媒體的報導，電視的播放、還有網路，我是不接觸，但是能夠體會得到。昨天晚上我看了一片光碟，是香港一次講座裡面錄下來的，節目做得非常好，宣揚傳統文化。當中插了一些新聞報告，我看到之後很有感觸，這些新聞報告實際上是提醒我們，社會的動亂會造成嚴重的災難。心地稍微清凈的人都能看得很清楚，確實跟古大德所說的，「人命在呼吸之間」。我們有沒有這個高度的警覺心？很少人有。

　　我每天念佛、拜佛、繞佛，每個念頭都是求阿彌陀佛來接引我往生。我自己相信，我總有一天會見到阿彌陀佛，他帶我到極樂世界。為什麼？我天天念他。我對於現前這個世界，多災多難，度過了八十多年，沒有絲毫眷戀。為什麼還有些事情我要做？那是隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。是有助於正法久住，有助於接引大眾，特別是凈宗法門，我遇到了，我會做；我沒有遇到，我不會去找。我所找的，就是求阿彌陀佛早一天來接引我，其它的都沒有放在心上。所以同學們對於我，也別想著我會能住多久。這個事情很多人問我，我說我不知道，我沒有神通，阿彌陀佛知道。不定什麼時候，阿彌陀佛就帶我走了，我毫無留戀、毫無牽掛，這真的。為什麼？這幾十年在大乘經論裡面，完全明白了，這個世間萬事萬物都是假相，根本不存在。

　　彌勒菩薩說得最清楚，所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相。物質現象、精神現象都不離一念不覺，一念不覺就是動相，一念不覺就是阿賴耶。自性裡頭有沒有一念不覺？沒有，一念不覺是假的，不是真的。可是迷失了自性之後，他把這個東西當作真的。如果真正知道那是假的，我們的心就定了。定是什麼意思？身心世界徹底放下了，這就定了。不但世間法放下，佛法也放下了，《金剛經》大家念得多，《金剛經》上就有，「法尚應舍，何況非法」，非法是世間法，法就是佛法。為什麼？佛法是因緣生，佛法是假的，佛法是從迷失自性而建立的，幫助眾生回頭是岸，眾生只要真的一回頭，就沒有佛法了。如果再念著佛法，又迷了，被佛法迷了，那就錯誤了。自性清凈心中一法不立，沒有一法，這才叫清凈。

　　但是自性是我們無法想像的微妙境界，它雖然一法不立，它又能現一切法。怎麼現的？感應，眾生有感，自性是自然有應。為什麼會有感應？因為真妄是一體，真心跟妄心是一個心。真心不動，妄心動，所以一念不覺就是妄心動了，這個現象在佛法里叫它做根本無明。根本無明就是一念不覺，通常我們在學習課堂裡面，常常說的起心動念就是的。但是起心動念這句話很不好懂，真正懂得的人真的是不多，因為這個起心動念是極其微細，依彌勒菩薩的說法，高頻率所產生的現象。這個現象有精神現象、有物質現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆次，一秒鐘。我們今天看的電視，數碼電視，最先進的電視，一秒鐘是一百次，頻率生滅是一百次。我們實際這個現象裡面是一秒鐘二千一百兆次的生滅，你怎麼會知道？它就在現前，包括我們身體，一切現象都是在這個頻率所產生的，根本它就不存在。

　　《金剛經》上說三心不可得，那心就是念頭，前念過去了，不可得；現念，說現在，現在過去了，不可得；未來的還沒來。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得，這說真話，這是事實真相。所以修行修什麼？八萬四千法門都是佛的方便，黃葉止啼而已，不是認真的，但是把眾生慾望的目的都滿足了，不是究竟法。究竟法，必須要放下。般若講得簡單、講得徹底、講得圓滿，一切都是誘導我們回歸自性的。真正回歸自性了，佛教導我們的目的達到了。自性什麼樣子？《般若經》上所說的，不可得，如果有所得，那就錯誤了。為什麼無所得？一切法、一切現象是自性變的，你真的回歸自性，你知道整個宇宙是你自性變的。

　　因此我們現在還沒有覺悟，還迷在六道裡頭，六道裡面一切的因果，自己要完全負責任。有沒有天堂？有。天堂從哪來的？自己的業識變現的。有沒有地獄？有，也是自己業力變現的。上帝有沒有？有，自己業識變的，統統離不開業識。能現能生是自性，惠能大師講得好，「何期自性能生萬法」，遍法界虛空界，就是十法界依正莊嚴，全是自性所生所現。自性所生所現，實際上是一真法界，我們叫真，只有這一個是真的。其它的都是假的，十法界是假的，六道是假的，夢幻泡影。為什麼會有假的？假是通過阿賴耶，阿賴耶會變，自性它能現，能生能現，阿賴耶能變，把它變成十法界，把一真法界變成十法界，把一真法界變成六道輪迴，與任何一個人不相干，自己變的。

　　我們自己在日常生活當中，面對著人事物，這是我們境界，起心動念太重要了。要用什麼樣的心來對待？《無量壽經》的經題上告訴我們，清清楚楚、明明白白，清凈心、平等心、正覺心（覺悟的心），清凈平等覺，你完全生活在真相裡頭，這個真相就是實報莊嚴土，實報莊嚴土自然現前。你起心動念了，降了一級。住在一真法界裡面，就是實報土法身大士，統統是明心見性，統統是不退菩薩，阿惟越致菩薩。如果起心動念，就降一級了，降一級變成什麼？三乘菩薩。三乘菩薩住哪裡？住十法界裡面菩薩法界、佛法界，住這兩個地方，比我們高。我們為什麼？我們不但有分別而且還執著，起心動念、分別執著全有，全有在哪裡？在六道輪迴。

　　六道輪迴墮進去容易，出來好難。今天我們遇到佛法了，佛法有無量法門，只有一門能幫助我們，在這一生當中脫離六道輪迴，回歸實報土。往生到極樂世界，就回歸實報土，這法門不可思議。雖然說法門平等無有高下，為什麼？門門都能通達實報土，無量法門，門門都通達。問題有的路好走，有的路不好走，這一點要知道。凈土法門不靠自己，完全靠阿彌陀佛，所以叫他力法門，完全依靠阿彌陀佛。只要你真正相信，沒有絲毫懷疑，絲毫懷疑會障礙你不能往生，要真信、要切願，我的願真實，我不想住這個世界，我也不想住十法界，我一心一意就想求生極樂世界，親近阿彌陀佛，就這一念，除這一念沒有第二念。這能不能往生？決定得生。你在這世間還有別的念頭，還有其它的放不下的，你這一生的往生未必能實現。那要怎樣讓我們這一生能往生？這一份報告提出來了，常常想到人命無常，我能知道我明天還在世間嗎？明年還在世間嗎？所以還常常為明天想、為明年想，還往後十年想、二十年想。這是什麼？這作夢，夢幻泡影。

　　不能沒有這個想，這個想是替別人想，不是替自己，這很重要。我這一口氣還沒斷，我替別人想，對他們有好處，絕不是對我自己想。我們現在想，想的就是十年，現在先從道德講堂辦起；希望三年之後，提升到多元文化論壇；再有個三年，我們可以正式辦一個研究院，培養師資。淮備什麼？淮備辦大學。這是早年張其昀先生在台灣所做的這個例子，我看到了很佩服。他辦這個文化大學，文化大學的前身是學院，我在那個學院教過四年，我到美國去了。他的這個學院的老師，是他早年辦的研究所，研究所拿到博士、碩士學位，之後建文化學院，他們畢業就就業了，到學校教書。現在這個學校，從學院正式成為大學了。我們是看到他這個成就，所以我想到我們要辦研究所，將來研究所畢業的學生，我們建宗教大學。所以有很多人問，宗教大學打算什麼時候啟動？十年以後，我們這一個階段一個階段，真正做好確實是能夠兌現的。我能不能看得見，我不想這個。

　　這個想法你們大家覺得有道理、覺得可行，應該好好努力，這是一樁好事。我們的目的就是佛陀所說的，幫助一切眾生離苦得樂，為這個。佛法要興旺，傳統文化要振興，需要安定的社會，動亂的社會不容易實現，一定要社會安定。道德講堂跟多元文化論壇，可以幫助這個世界化解衝突，恢復安定和諧，能做到這一點。有這個基礎，這樣的環境，中國傳統文化跟大乘佛法，乃至於所有宗教，所有傳統好的文化，都能夠發揚光大，所以這是一樁好事。可是我們自己念念求生凈土，對這個事情不是想我要把它做到，我才不想這些事情，想這個累死人，想這個生煩惱，我不生煩惱。諸位一定要懂得，這篇東西多看，多看幾遍，認真學習，對我們修凈土有很大的利益。

第九十二集　「念佛法門，首為凡夫」

學生：尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是「念佛法門，首為凡夫」。

　　一、元曉法師開示。黃念老的《大經科注》前面「教起因緣」有這麼一句話，元曉師云：「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」，可見凈土之妙，首為凡夫得度也。所被根機中，引用善導大師於所著《觀經四帖疏》，破前說曰，「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不幹大小聖也」，意謂佛說《觀經》中之九品往生，只為沉溺之眾生，而非專為菩薩與阿羅漢也。大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於凈土，故中日諸師多宗此說。到後面正釋四十八願的時候，四十八願的第一願「國無惡道願」、第二願「不墮惡趣願」，黃念老又說：「國中無有三惡道願。此正表彌陀大悲心切，故首兩願唯願眾生無苦。三惡道乃苦中之極也」，「此章大願，攝二殊勝。一者，惡趣眾生，亦得往生極樂，不復更墮惡道，表彌陀悲心無盡，度化無餘也。二者，凡往生者，悉皆作佛，究竟菩提。由此可見彌陀本心，念念願一切眾生成佛，而此願既已成就，足證彌陀智慧功德、威神力用不可思議」。

　　我們是業障深重的博地凡夫，阿彌陀佛發四十八願為誰發的？為我們發的。阿彌陀佛開凈土法門為誰開的？為我們開的。阿彌陀佛建極樂世界為誰建的？為我們建的。阿彌陀佛的所作所為無不是為了救度我們凡夫。凡夫，我們要直下承當！元曉法師說的「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」，不是空洞理論，不是紙上談兵，相反，恰恰是對凈土深廣無邊的理論透徹之後，才說得出這樣的話。凈土法門，「廣說之。雖三藏十二部之玄言，五宗諸祖師之妙義，亦詮不盡。縱饒盡大地眾生，同成正覺，出廣長舌，以神通力、智慧力，塵說剎說、熾然說、無間說，又豈能盡。良以凈土本不思議故也」。今天，我們嘗試著用印光大師的話來詮釋元曉法師「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」這句話的內涵。下面把每一段話在《印光大師文鈔》中的出處做為小標題，方便有興趣的同修查閱。（註：《文鈔》總共七冊：增廣上下冊，續編上下冊，三編上下冊，三編補）

　　二、印光大師開示。（一）《嘉興真如寺開念佛堂專修凈業緣起疏》。佛法深廣，猶如大海，雖法身大士，尚不能窮源徹底，況博地凡夫乎。然如來以大慈悲，欲令一切若聖若凡，同於現生，出離生死，特開一信願念佛求生凈土法門。如跛足懦夫，終日難行數里，若乘轉輪聖王輪寶，不須崇朝，即可遍達四大部洲，二者遲速，天淵懸殊。凡夫未斷惑業，固無了生死分，若以信願念佛，感佛慈悲攝受，即於現生，往生凈土，超凡入聖，登不退地。較彼唯仗自力，修戒定慧，以期業盡情空，了生脫死者，殆非譬喻言說所能形容也。由是歷代緇素高人，無不以此自行化他，以其為入道之要門，成佛之捷徑故也。

　　（二）《凈土釋疑序》。佛法深廣，猶如大海，博地凡夫，孰能窮源徹底，一口吸盡。雖然，倘能生正信心，自可隨己分量，各得其益。譬如修羅香象，及諸蚊虻，飲於大海，各取飽腹而已。如來出世，隨順眾生，為其說法，各令得益，亦復如是。而末世眾生，業障深厚，善根淺薄，心智狹劣，壽命短促。加以知識希少，魔外縱橫。修余法門，欲於現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難稀有之事。唯凈土一法，專仗佛力。以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫。如來大慈普度，一物不遺。唯此一法，最為周摯。由是西天東土，菩薩祖師，高僧鉅儒，莫不以此自利利他。

　　（三）《棲真常住長年念佛序》。念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨三乘之緣，便隨六道之緣；不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染凈不同，致其報之苦樂迥異，雖於本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗，雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生緣念於佛，故曰「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠」。又曰諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，此心即是三十二相八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。夫隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛矣，若隨眾生各界之緣，則是心作眾生，是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。如染香人，身有香氣，如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。以一切法門，皆仗自力，斷惑證真，方得了生脫死。念佛法門，自力佛力，二皆具足。故得已斷惑業者，速證法身，具足惑業者，帶業往生。其法極其平常，雖愚夫愚婦，亦能得其利益，而復極其玄妙，縱等覺菩薩，不能出其範圍。故無一人不堪修，亦無一人不能修。下手易而成功高，用力少而得效速，實為如來一代時教中之特別法門，固不可以通途教理而為論判也。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難。

　　（四）《歸宗精舍同修凈業序》。如來一代時教，所說一切法門，雖則大小不同，權實各異，無非欲令眾生斷惑證真，了生脫死，圓彰本有，直成佛道而已。但以眾生根機不一，故致如來隨順機宜，作偏圓頓漸，種種說耳。然眾生輪轉生死，久經長劫，惑業深厚，障蔽妙明，非宿根成熟者，欲於一生取辦，實乏其人。既不能一生取辦，則再一受生，其迷而退者，萬有十千，悟而進者，億無三四。仗自力修戒定慧，以斷煩惑而證涅盤，其難如是。致如來普度眾生之懷，郁而不暢，眾生速出生死之道，塞而罔通。然如來大慈，必欲令一切眾生，同於現生了生脫死，超凡入聖，遂開一信願念佛求生西方之凈土法門，無論上中下根，悉令現生度脫，乃以己信願念佛，感佛慈悲攝受，感應道交，故獲斯益。其有已斷煩惑者，即可頓證法身，速成佛道，縱令惑業深厚者，亦可仗佛慈力，帶業往生。以故《華嚴》證齊諸佛之等覺菩薩，尚須以十大願王導歸極樂。《觀經》將墮阿鼻之逆惡罪人，猶得以十稱洪名，預諸末品。三根普被，利鈍全收，盡法界一切眾生，但有信願，無一不被其澤，其圓頓直捷，超出一切法門之上。末世眾生，欲了生死，不修此法，泛修其它仗自力之法門，則但可作未來得度之因，斷難獲現生了脫之果矣。

　　（五）《橫超蓮社緣起序》。《法華經》雲，三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。況當此互相鬥爭，弱肉強食，殺人之法，無奇不有，而複種種天災，頻相見告之時乎。有智識者，因茲提倡凈土法門，以期一切同倫，同得出此三界，登彼九蓮也。若論豎出，非力修戒定慧道，斷盡煩惑不可。倘煩惑稍有未盡，則三界依舊莫出。況末世眾生，善根淺薄，壽命短促，修者縱有億億，出者難得一二。以其唯仗自力，是故難得實益。若論橫超，但依凈土法門，生信發願，念佛名號，求生西方。兼以敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，則萬不漏一，鹹得往生。既往生已，則了生脫死，超凡入聖，永離眾苦，但受諸樂矣。功夫成熟者，固登上品，臨終方念者，亦預末流。此則全仗佛力，其利益與唯仗自力者，天淵懸殊。

　　（六）《示凈土法門及對治瞋恚等義》。如來出世，原為令諸眾生，斷惑證真，了生脫死，直下成佛而已。但以眾生根性不等，以故如來曲順機宜，為說一切大小權實，偏圓頓漸等法。法雖種種不一，皆為成熟眾生善根，令其究竟成佛耳。然斷惑證真，了生脫死，豈易言哉。若非宿種今熟，及法身示現二種人。縱有修持，亦非即生，及一生二生所能頓了。根機鈍者，則久經長劫，尚難了脫，以其唯仗自力故也。如來憫念眾生自力了脫之難，於是特開一信願念佛，求生西方極樂世界之凈土法門。但具真信切願，持佛名號。雖五逆十惡，將墮阿鼻地獄之極重罪人，尚得往生。況諸惡莫作，眾善奉行之善人乎。況受持三歸，具足眾戒之佛弟子乎。凈土法門，三根普被。正接上上根器，旁引中下之流。愚人每每闢為淺近小乘，總因未閱大乘經論，未親具眼通人。以己顛倒執著之心，測度如來原始要終之道。如盲睹日，如聾聽雷。彼固不見不聞，宜其妄相評論也。須知信願念佛一法，乃如來普度眾生，徹底悲心之所宣說。唯觀音、勢至、文殊、普賢等菩薩，能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦，皆能念佛，便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天，小蟲行陸而小地耶。若於此法，能生信向，即是多劫深種善根。若能以深信願持佛名號，都攝六根，凈念相繼。則即凡夫心，成如來藏。如染香人，身有香氣。現在與佛氣分相接，臨終有不感應道交蒙佛接引者乎。

　　（七）《凈土十要序》。如來一代所說一切法門，雖則大、小、頓、漸不同，權、實、偏、圓各異，無非令一切眾生，就路還家，複本心性而已。然此諸法，皆須自力修持，斷惑證真，了生脫死，絕無他力攝持，令其決於現生入聖超凡，成就所願也。唯凈土法門，仗佛誓願攝受之力，自己信願念佛之誠，無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生，往生西方。既得往生，則已證悟者，直登上品，未斷惑者，亦預聖流。是知凈土法門，廣大無外，如天普蓋，似地均擎，統攝群機，了無遺物。誠可謂十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，利鈍全收。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡凡夫，亦可預入其中。暢如來出世之本懷，開眾生歸元之正路。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也。而況時值末法，人根陋劣，舍此別修，不但具縛凡夫，莫由出離生死，即十地聖人，亦難圓滿菩提。以故文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、清涼、永明，悉皆發金剛心，為之宏贊。以期六道、三乘，同得橫超三界，複本心性也。

　　（八）《無量壽經頌序》。凈土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。古今多有深入經藏，徹悟自心，於此法門，不生信向者，以死執仗自力通途之教義，論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義，則其信向修持之心，佛也不能阻止矣。以此法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣也。溯此法之發起，實在於華嚴末會。善財遍參知識，至普賢菩薩所，蒙普賢威神加被，所證與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德，勸進善財，及華藏海眾，同以十大願王功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。以華藏海眾，皆十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，已遍游塵剎佛國。其彌陀誓願，極樂境緣，往生因果，一一悉知，故不須說。然華嚴會上，絕無凡夫二乘，及權位菩薩。故雖大弘此法，而凡小莫由稟承。乃於方等會上，普為一切人天凡聖，說《無量壽經》，發明彌陀往昔因行果德，極樂境緣種種勝妙，行人修證品位因果。此經乃說華嚴末後歸宗之一著，說時雖在方等，教義實屬華嚴。華嚴唯局法身大士，此經遍攝九界聖凡。即以華嚴論，尚屬特別，況余時乎。使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。

　　（九）《滬西念佛社緣起》。大覺世尊，調御眾生，隨機說法。雖大小偏圓不同，權實頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性，即心本具。非從外來，不自他得。如取家寶，受用現成。故其證也，乃極易事。無奈眾生久居生死，迷惑甚深。喻如寶鏡歷劫蒙塵，欲令即複本體，徹現照天照地之光明，固非一日二日揩磨之功所能得也。如來悲心真切，知眾生自力親證之難。縱有修持，以煩惑未斷，再一受生，不免復迷。從茲墮落者多，超升者少。於是特開信願念佛法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。較彼唯仗自力修戒定慧，以迄了生脫死超凡入聖者，其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日只行數里。若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界咸歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首創蓮社，當時高僧鉅儒之與會者，凡百二十三人。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生凈土為返本還元之末後一著。以故蓮風扇於中外，法利遍及古今。

　　三、結尾。元曉法師說得沒錯，凈土法門本來就是為我們開的，專門就是為我們開的。我們對凈土的信心不夠堅固，願力不夠懇切，不要害怕，只要對阿彌陀佛有堅定不移的信念，內心求阿彌陀佛一定要救我，你就有救，你就會得救，哪怕我們目前信願還不夠量。有沒有辦法補足？有！什麼辦法？聽經，而且要反覆的聽。為什麼要反覆？聽一遍，你的信願堅固一遍；聽十遍，你的信願堅固十遍；聽一百遍、一千遍，你的信願堅固一百遍、一千遍，你對凈土的信願會愈來愈堅固，這是古人教給我們的學習方法！孔子乃生知之聖，讀《易》尚至韋編三絕，將編書之熟皮繩磨斷過三次，可以知讀之遍數不可計也。吾人能以孔子之恆而讀佛經、持佛名，必能以佛之言之德熏己之業識心，成如來之智慧藏也。

　　我們現在生在人道，頭腦也還清醒，懂得向阿彌陀佛求救，求阿彌陀佛救我不要墮地獄，求阿彌陀佛救我往生極樂世界。如果不能往生，將來萬一墮在三惡道，諸位要明白，那時連求救的能力都沒有！因為心識散亂，愚痴不堪能。只要對阿彌陀佛有堅決靠定的信念，儘管這個信念現在很薄弱，阿彌陀佛一定會幫助你、攝受你、加持你，只要有感，一定會有應。玄奘大師翻譯的《彌陀經》（即《稱讚凈土佛攝受經》）裡面有八個字，羅什大師的譯本沒有的：慈悲加佑，令心不亂。

　　我們聽一段印光大師的自述：「光宿業深重，雖則五十餘年虛預僧倫，一切諸法，皆無所知。雖常念佛，以業重故，其心與佛，未嘗相應。然信佛無虛願，當不棄我。故其志願，任誰莫轉」。印祖當然這是謙虛，他老人家早得念佛三昧了，也是示現，給我們打一支強心針，「佛無虛願，當不棄我」。阿彌陀佛的四十八願真實不虛，願願都是為了我們業障凡夫，只要你不捨棄阿彌陀佛，阿彌陀佛不會捨棄你，不會捨棄任何一個眾生。那麼麻煩的是，有些人剛強難化，又剛愎自用，西方有路少人登，把手牽他行不得！「西方有路少人登，一句彌陀最上乘。把手牽他行不得，但當自肯乃相應」。念佛的道路坎坷曲折，儘管屢戰屢敗，但是你要屢敗屢戰，不管怎樣的艱難困苦，千萬不要半途而廢。不要半途而廢，要堅持到底，對阿彌陀佛的信念絲毫不要動搖，不要因為碰到一點點的逆境，就改變方向、改變路線。阿彌陀佛這條光明大道儘管一直走下去，阿彌陀佛絕對不會讓你失望，最終都會把你帶到極樂世界。其它都是小路、彎路，有危險又浪費時間。

　　這一句阿彌陀佛是大總持法門，這句話不是我們王婆賣瓜，自賣自誇，自己憑空捏造出來的。一部《印光大師文鈔》就是在廣釋這句話，一部《凈土大經科注》也是在廣釋這句話，一部《大藏經》更是在廣釋這句話，祖師早早就說過，凈土法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門，一代時教，皆念佛法門之註腳也。一代時教，皆念佛法門之註腳也！如果不相信，捨棄總持法門而去修學註腳法門，非愚即狂。

　　報告至此，報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛！不肖弟子釋自了叩呈。

　　老法師：了師的報告確實苦口婆心，幫助我們信心不堅，在菩提道上各人遇緣不同，遇緣能保持不變，這種人很少；多半都是遇了緣他就亂了，不是走彎路，就是走邪路了。所以念佛的人多，往生的人少，少到不成比例。早年我在台中蓮社，李老師常說，他不說別人，說我們蓮社的蓮友，一萬個念佛人，真正能往生的三、五人而已。我那個時候聽到覺得很不錯了，一萬人當中有三、五個往生，台中蓮社那個時候有二十多萬人，就算三個人，十萬人就有三十個人，二十萬人就有六十個人，不少了，很可觀了。為什麼不能像祖師說的萬修萬人去？祖師說出這句話肯定是事實，不是隨便說的。一萬個人只三個，我們很難入圍，萬修萬人去，我們個個都成就了。秘訣在哪裡？就是在六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不動念，堅持到底，不被外面環境干擾，不受外面環境影響，我們就成功了，這才是真正一向專念。發菩提心，蕅益大師解釋得非常之好，只要有信有願，那就是無上菩提心。我們對於念佛法門絲毫懷疑沒有，有堅定的願心，我這一生決定要到極樂世界去，這個世界一切人事物跟我沒關係，不要放在心上就行了。了師對印光大師的《文鈔》念得很熟，在《文鈔》裡面節錄這麼多的祖師開示，時時刻刻都在勉勵我們，我們還要受外頭環境影響，怎麼對得起祖師大德？

　　為什麼不能放下？自然是自己業障習氣太重，讀經太少。我們相信一般人學的經論很多，學得很雜，學得很亂，功夫不得力，遠遠不如一門深入，長時熏修，那種人功夫容易得力。為什麼不能相信這一部經，一門深入？這就是煩惱重，智慧少。智慧是從清凈心裏面生出來的，不是廣學多聞得來的，這個諸位一定要知道。廣學多聞只增長知識，知識多了變成所知障，它障礙你的悟門，你沒有辦法開智慧。釋迦牟尼佛學了十二年，做樣子給我們看的，印度所有宗教、所有學派他都去學過，都經歷過，那是什麼？增長知識，堵塞悟門，所以十二年他放棄了。十九歲放棄王位，王位的繼承權放棄了，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，那叫放下煩惱障；三十歲把所學的東西統統放下，叫放下所知障。你看，煩惱、所知二障放下了，他開悟了。做的這個樣子，我們有沒有看清楚，有沒有看明白？要想明心見性，要想大徹大悟，世尊這個榜樣比什麼都好。這二障是先放下煩惱還是先放下所知？這個不定，哪一種障礙重，你就先放下哪一種。世尊是生在國王這個家庭，煩惱的熏染很嚴重，先放這個。我們一般人過的是平常人的生活，如果不追求物慾的享受，那就煩惱障輕；我們受環境的熏染，所知障這個東西重。總而言之，二障統統放下了，智慧就現前了。智慧能解決問題，解決什麼問題？斷疑生信，堅固願心，這一句佛號念到底就成功了。

　　所以了師這個報告，我們把它多看幾遍，記在心上。接受祖師大德的開導，深深相信自己，相信阿彌陀佛，自己心裏面有佛，阿彌陀佛決定不會把我們遺棄，這個信心就建立了。

第九十三集　「常念不絕，則得道捷」—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（五）

學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是：「常念不絕，則得道捷——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（五）」

　　海賢老和尚，一句阿彌陀佛刻骨銘心，根深蒂固，年年、月月、日日、分分、秒秒，從來不曾丟失。相反，我們這一句佛號常常丟失，常常中斷。有時一丟丟好幾個小時，有時一連幾天都提不起佛號，把它忘得一乾二凈。

　　一、念老釋「常念不絕」

　　「常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生凈剎。」右經八句，實為全經之總結，凈宗修行之綱要。世尊此會所說之長行，於此告終。故知此八句，實為凈宗之末後句，全經之結束語也。此八句理事齊彰，正助並顯，如來秘藏，和盤托出。首雲「常念不絕」者，「常念」首指常念本經，究竟所指，則在常念此一句名號也。「不絕」者，凈念相繼也。行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼，則必定「如染香人，身有香氣」。臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂。決定往生，逕登不退，圓生四土，究竟涅盤。故佛慈示「常念不絕，則得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷徑，指徑路也。是謂持名一法，乃修行之徑路，老實持名則得道迅速也。蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷。因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本，最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑也。

　　念老這段話說得太好了，把佛的本意挖掘出來。常念不絕，指常念《無量壽經》，更指常念阿彌陀佛。這一句佛號，要常念不絕；求往生的心，要常念不絕。

　　二、 夢中及臨終常念不絕

　　（一）紫柏大師示夢中念佛不斷

　　紫柏大師與蓮池大師、蕅益大師、憨山大師，被後人尊為明末四大高僧。有位出家人蔘訪紫柏大師，師問曰：「汝出家為甚麼？」曰：「為求出苦。」師曰：「以何法而求出苦？」曰：「我資鈍，但念佛。」師曰：「汝念佛常間斷否？」曰：「合眼睡時便忘了。」師震威呵曰：「合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹！汝自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了。一開眼時，痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲，或念萬聲，盡自家力量便罷。如此做了三、二十番，自然大昏睡中，佛即不斷矣。且世上念佛的人，或三、二十年，或盡形壽念佛，及到臨時，卻又無用，此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛人，臨死自然不亂也。」

　　紫柏大師教導我們：睡覺時佛號就忘了，這樣子念佛念一萬年也不能往生。必須睡夢中念佛不斷，才有出苦的希望。我們才知道問題有多嚴重！不要說睡夢中佛號斷了，我們連清醒時佛號也常常中斷。世間人念佛念了一輩子，到臨終提不起佛號，這是睡夢中不曾念佛的緣故。人活著時如覺醒，死去時如睡夢，所以夢中能念得佛的人，臨死自然不亂。

　　這句佛號要常念不絕，不僅是平時覺醒的時候，連睡夢中時也要常念不絕。試問，我們每天早晨醒來第一個念頭是不是阿彌陀佛？所以睡覺時開著念佛機有一個好處，半夜醒來，提醒自己念佛。聽說功夫成片的人，他的睡眠很少，並且他睡覺時，佛號也是綿綿密密一句接一句，似睡非睡。

　　我們平心靜氣的想一想：我夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑、驚怖時，能不為夢境所動，而佛念現前嗎？假如做不得主，那麼等臘月三十日（喻臨終）到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得。因為夢中是半昏迷，而死時是大昏迷呀！

　　同修們親見很多念佛多年的人，臨終為病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛、念佛；或昏迷不醒，不能念佛、聞佛。不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。

　　（二）臨終彌陀「慈悲加佑，令心不亂」

　　宋代靈芝法師說：「凡人臨終，識神無主。善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」意即，凡夫臨終時心做不得主，識田中的善惡業習種子，紛紛現行。有的起惡念，有的起邪見，罵佛謗法，有的對眷屬、財物生起貪戀，有的心神發狂。種種惡相，都是顛倒。平生造重罪的人，以惡業力，臨終見到種種恐怖惡相，身體寒毛豎起，手腳亂動，大小便失禁，手抓虛空，兩眼翻白，口吐白沫等。而且四大分解，苦極深重，如活牛剝皮、生龜脫殼（烏龜放在熱水中煎煮而脫掉外殼）。在這種情形下，有幾人能心無顛倒、正念分明？為此，阿彌陀佛施大慈悲，在眾生臨終困難之際，以佛力加持眾生，令其心不顛倒，且與大眾現前圍繞，使他心得安慰，在歡喜中往生極樂。

　　佛在《稱讚凈土佛攝受經》中說：「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。」從「慈悲加佑，令心不亂」這一句看出，一般凡夫臨終全仗佛力加持，令心不亂，正念分明。

　　《圓中鈔》中說：「娑婆世界的眾生雖能念佛，但浩浩蕩蕩的見思煩惱實未伏斷。而能做到臨終心不顛倒，本非自力所能安住，全仗彌陀拔濟。雖本非正念而能生起正念，故能心不顛倒，隨即往生。」

　　《悲華經》中說得更詳，阿彌陀佛說：「臨終之際，我與大眾圍繞，現在往生者心前，其人見我前來接引，內心歡喜。彼時，我入無翳三昧，以三昧力，在其前為說妙法。以聞法故，立斷一切苦惱，心生大歡喜，而得寶寘三昧，以此三昧之力，令心住於正念及無生法忍，命終之後，必生我國。」

　　所以，只有具特殊修行的人，能憑自力在臨終時心不顛倒、正念分明、如入禪定。但這是業重凡夫無法企及的，因為白天做不得主，夢中就做不得主；夢中做不得主，病中就做不得主；病中做不得主，死時更做不得主，因為死時的痛苦最深重。然而，依仗佛的願力殊勝加持，凈業行人能在臨終，心識清明、安詳，無有顛倒、錯亂，不經中陰，無間就化生在極樂世界的蓮花中。修凈土的人有多安樂！生時安樂，死時還安樂，不必要經過中陰。修得好，提前預知時至，坐著、甚至站著往生。以這個原因，普賢大士帶領華藏海眾發願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」

　　三、佛號中斷的原因

　　人人都會說「一句佛號念到底」，可是真正去念的時候，偏偏念不到底，常常中斷，還沒到底就斷了。

　　（一）情執

　　我們的佛號，往往被情執打斷，不能常念不絕。對人固然有情執，對事、對物也有情執。行策大師說：「倘若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤。遇五欲時，如膠如漆。遭逢逆境，結怨銜恨。而欲命終，彼佛接引，又必不可得之數，豈非難事？由此觀之，凈土法門，葯也；娑婆貪愛，忌也。眾生業病，教奉醫王，甫服其葯，復飽食其忌，可乎？及乎臨欲命終，重處偏墜，凈因微弱，難脫苦輪，翻謂醫王誤人，佛法無驗。悲夫！若輩顛倒極矣。喝不思匡廬法社十八高賢，暨百二十三人，俱留瑞應，具載方策。古今日月，古今山河，彼既丈夫，我豈不爾？當知不爾者，只是重處放舍不下故也。」

　　「吾觀今之富貴利達者，或貪粗敝聲色，不知苦本；或著蝸角勛名，不悟虛幻；或復愛殖貨利，會計經營。現在碌碌一生，將來隨業流轉。彼佛剎中，依正莊嚴，無量勝妙樂事，不聞不知，從生至死，未曾發一念嚮往之心。反不如窮愚困厄之夫，多能念佛，從冥入明，轉生勝處也。故今敬勸諸友，既各標名蓮社，便是火宅優曇。必也具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇如同昨夢，視娑婆一期報命如在逆旅，信宿舍離，惟以歸家為務。如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生凈土者，諸佛皆成誑語矣，願共勉之！」

　　（二）外緣

　　我們的佛號，往往被外緣打斷，不能常念不絕。以前有一位居士，他真是個大好人，組織很多念佛團，勸很多人念佛。可是他自己沒有時間念佛，每天都有人請他去布置道場、請他去關懷病人、請他去弘法利生。整天東奔西跑，外緣非常多，常常忙到連睡覺的時間都沒有。那時有人敬告他：你再不靜下來念佛，你會死得很難看！等到他想拒絕外緣，關門靜修的時候，根本沒辦法靜下來。有一次他生病，心想正好趁養病的時間在家裡安靜幾天念佛，沒料電話從早到晚不停的響。把電話關掉，卻馬上有人敲門來找他，絡繹不絕，外緣到了拒絕不掉的地步。最後，他在外出途中一次意外突然死去，死的時候身邊一個親人或道友都沒有，死後隨即被送到醫院太平間冷凍。等他的親人趕到的時候，打開蒙在他臉上的紗布，正應了之前別人提醒他的那句話「死得很難看」。

　　這給我們一個深刻的前車之鑒，希望我們不要重蹈覆轍。很多人忙忙碌碌，什麼才是我今生最大最重要的事情？自己心裡要主次分明。上根人固然能夠在一切外緣境界中常念不絕，可我們是下根人，想要成就，心必須要狠，暫先隔絕外緣。沒有外緣最好，不要主動去攀緣，外緣一旦沾染，弄到你無法擺脫。因此《西方確指》云：「只『強順人情，勉就世故』八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速。急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤。」

　　省庵大師在世有一位茅靜遠居士，他是一般人所讚歎的大慈善家，省庵大師寫了一封信勸他念佛。《與茅靜遠居士書》：「足下造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！居士世間公案久已參透，西方凈業久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？於此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名儘力提起，慾望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急；不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶！」

　　（三）妄想

　　我們的佛號，往往被妄想打斷，不能常念不絕。「人在世間，不能超凡入聖、了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。」印光大師說的。「倘平日有過頭妄想，欲得神通，得名譽，得緣法，得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎！固宜汲汲息此過頭妄想也。」「凡有忿怒、淫慾、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云：『我念佛人，何可起此種心念乎？』念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句、二句，便欲見效，則是自欺欺人。」

　　蓮池大師曰：「妄念是病，念佛是葯。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除，其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切。字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。所謂真積力久，而一旦豁然，喻如磨杵作針、煉鐵作鋼者，定不誣也。入道多門，唯此一門最為捷徑。不可忽，不可忽！」

　　（四）喜怒

　　我們的佛號，往往被喜怒打斷，不能常念不絕。再看一段紫柏大師的開示：「念佛法門，最為簡便。但如今念佛之人，都無定志。所以千百人念佛，無有一兩人成就者。這一句佛，一切菩薩、一切天、一切人，若生西方者，莫不因此這一句阿彌陀佛，而度苦海。然念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜、煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜、煩惱中，必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得，歡喜也動他不得。煩惱、歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗？若依我念佛，果能於愛憎關頭不昧此句阿彌陀佛，而現在不得受用、臨終不得往生，我舌根必然破爛。你若不依我法行，則念佛無有靈驗，過仍在汝，與我無干。」

　　四、常念不絕即是「如子憶母」

　　印光大師開示：大勢至菩薩以「如子憶母」為喻。子心中只念其母，其餘之境，皆非己心中事，故能感應道交。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠、洗澡、抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事？既記得無礙，則心中默念亦無礙也。修習凈土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎？譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修凈土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。

　　五、小結

　　果真生死心切，唯恐墮入三途惡道，受苦無量求出無期，必然這句佛號常念不絕；果真痛念無常，如救頭燃，時時作臨終想，必然這句佛號常念不絕；果真真信切願，念念求生凈土，一刻都不願停留，必然這句佛號常念不絕。相反，這句佛號還常常中斷，常常忘記，我們的信願出了問題，要在真信切願上再下功夫。果真常念不絕，必然則得道捷，像海賢老和尚一樣。

　　最後，供養大家蓮池大師一段話：「古人教親近明師，求善知識，而善知識，實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但執持名號、一心不亂此八個字，即是解粘去縛秘密法門，即是出生死堂堂大路。朝念暮念，行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。」

　　報告至此，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。

　　老法師：我們同學們，大家都看到、都聽到自了師的這份報告，回頭想一想，我們是不是他報告裡面所提到的，二六時中這句佛號常常丟失？有的時候真的，一丟幾個小時，一丟十幾二十個小時，平常事。凈宗法門無比殊勝，這「無比殊勝」這句話，我們是不是真的明白了？如果真明白了，我想這句佛號二六時中不會丟失，像古大德所說的，晚上作夢也念佛。為什麼會丟失？說個實實在在的話，對於這個法門一知半解，這就需要教了。

　　夏蓮居老居士何必要給這個經再做一個會集本，有沒有必要？如果我們學佛的人，把這部經都徹底搞清楚、搞明白了，那是個什麼現象？信心堅定，願心不移。蕅益大師告訴我們，信願就是往生凈土第一個條件，有信有願就決定得生；至於佛號功夫的深淺，那是往生到極樂世界品位不一樣。可見得念佛人最重要的，真信切願，我們這裡出了問題。蓮公老和尚為我們做這個會集本，目的是什麼？目的是把極樂世界、娑婆世界這兩個世界都講清楚、講明白、講透徹，讓我們自己好好冷靜去思惟、去選擇。

　　娑婆世界，尤其生在我們今天的社會，整個地球動亂不安。這一次的動亂，在這個世間歷史上從來沒有發現過的，亂到極處了。人活在世間，貧富貴賤哪個人不苦？貧窮人苦，富貴的人更苦，還值得留戀嗎？極樂世界之樂，我們天天讀經聽說了，為什麼不肯下定決心要去？半信半疑：真的嗎？真的是經上所說的嗎？真有嗎？問題出在這裡。為什麼？我們雖然聽經，念經念得很多，我們的懷疑沒斷。真的，有人一輩子，到臨死都斷不了，臨死到了念阿彌陀佛，佛真有嗎？真來接引我嗎？還有這個疑惑。所以信這個字難，大難大難！

　　我跟諸位提到過，我出家兩年以後才受戒，我一生隨緣，受戒的緣成熟了。受完戒之後，回到台中拜老師，謝謝老師的栽培。老師在慈光圖書館，我到圖書館去，我在大門外，他在裡面，看到了，他就用手指著我：「你，你要信佛！」這句話講了十幾遍。怎麼我學佛七年，出家了，出家就教佛學院，佛學院已經教了兩年，現在受了戒來看老師，老師怎麼叫我說叫我信佛？我迷惑，不知所云。走到裡面去，老師叫我坐下來，告訴我，我的話你聽懂了沒有？我說沒有聽懂，想不通。老師就告訴我：有老和尚到臨終還不相信！是事實，不是假的，說明信真難。凈土宗，信是根本，三資糧是第一個，沒有信，後頭就沒有了，哪來的願行？願就是求生凈土，行就是老實念佛。這句佛號老是丟失，就是信願出了問題。

　　我們真有福氣、真有善根、真有好的緣分，為什麼？讓我們看到這樣的文字，聽到這樣的聲音，不容易！這是我們的善友、善知識，時時刻刻有人在提醒我們。我們這第四回的學習採取這個方式，學習班，學習班怎麼落實？怎麼真干？真干裡頭有許許多多的問題出現，這些問題如何解決？如何幫助我們不走彎路、不走邪徑？這就是真正的福報，這就是彌陀的加持。同學當中確實有心得，他們的心得給我們分享。他得到受用，他不自私自利，把這個受用提出來給我們大家分享，這個功德才圓滿、才究竟。總是希望將來我們在阿彌陀佛世界，極樂世界上我們能再聚會在一堂，在阿彌陀佛大講堂成就我們的道業。

　　所以真清楚了，他就徹底放下；放下功夫才得力，不放下功夫不得力。我們看到很難過，只能在經文上苦口婆心的勸導大家。同學當中有聽明白了、有聽懂了，提出來的心得報告，增長我們的信心，堅定我們的願心，這句佛號常使不絕、常念不絕，這一生往生不退成佛就靠得住了。

　　所以，我們每一次的這些報告，學習報告，都留在檔案裡面，我們要挑選，選出最重要的印成一冊，常常提供同學們做參考，這很有必要。到今年年底，一年有一冊。第四回，因為講經的時間只有一半，以前四個小時，現在是兩個小時，這部經學習圓滿要兩年。這個進度沒有關係，最重要的是堅定信願，這句佛號要學到一切時、一切處像海賢老和尚一樣不曾丟失。世間事，乃至於佛事，我常說，都隨緣。有緣，看看這個事於正法、於眾生有真正的利益，要做，不能不做，不做沒有慈悲心。做，妨不妨礙念佛？不妨礙。需要思考的，把佛號放下，做完之後我佛號又提起來，這就對了，這就不算丟失。事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如無事，別去找事。

　　今天我們住在圖文巴，圖文巴這個緣好像是成熟了，再加一把勁，他們能上軌道，那就是團結宗教。團結宗教的意義在哪裡？用宗教教育這個能力幫助這個社會化解衝突，促進安定和平，唯有安定和平的社會，才能夠成就佛法；社會動亂，佛法不能夠紮根。我們今天比不上古人，原因在哪裡？第一個原因，古時候社會安定，社會安定，人心安定，容易成就；現在社會不安，亂了，我們心跟著亂，成就很難。所以，能幫助這個社會安定和諧，這個要做，這是自利利他，自利是幫助佛法的建立、成長，利他是希望大家都能離苦得樂，回歸到安定和諧。要珍惜我們的緣分，我們遇到災難、遇到疑惑、遇到衝擊，你看，就有人提醒我們，這都是佛力加持、彌陀的加持。我們永遠要感恩，感恩世尊，感恩彌陀，感恩十方諸佛，感恩一切善友。

第九十四集　「日暮途遠」

學生：尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛！不肖弟子自了冒昧報告的題目是「日暮途遠」。古人有個成語，日暮途遠。古時候沒有車，出門都靠步行，要去一個地方，走了一天，眼看太陽下山，天色已晚，而離目的地還很遠，心裡著急。印光大師常常引用這個成語，比喻老年人時日無多，而往生還沒把握。印光大師對老年人有一篇專題開示，「示周余志蓮女居士法語」。這篇法語表面是給周老居士的開示，實際上普遍適合我們每一個人。雖然是對老年人的開示，但同樣適合年輕人，因為「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人」，無常說來就來，沒有哪一位年輕人有把握保證自己一定能夠活到老。我們每一個人都是日暮途遠，時間不多了，但是生死大事沒有辦妥。

　　下面一起聽聽印祖開示的原文：「汝已七十多歲，不久就要死了。現在就要把一切事，通安頓好。心裡頭除過念佛外，別無一件事掛牽，則臨終時，方可無罣無礙。若現在還是樣樣放不下、看不開，則臨命終時，所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫之心通通現前，如何能夠往生西方？既不能生西方，則汝一生守節念佛，及所作種種有益之事，完全成了福報。汝現在尚無智慧，雖常精勤念佛，心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候，決定被福所迷，便要造諸惡業，既造惡業，必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生中受苦了。此種大苦，皆是現世念佛，不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝，恐汝後來或成此種景況，故預為汝設法。汝若肯依我所說，就不會因福得禍。現在雖很強健，就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服，留到穿。凡綢緞、皮襖等貴重衣服，均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜及金銀、翡翠等，通通救濟災民，以此功德，迴向往生。若心中見識小，捨不得賑災，亦須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊，決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款，為防養老者，亦須交與孫子。即田地契志等，亦須交代的乾乾淨淨。汝心裡除念佛外，不使有一點別的念頭。連汝這個身子，也不預計死後作只么樣安頓。連孫子、重孫等，都要當作素不相識之人，不管他們長長短短。只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西，及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服，及女兒、孫、曾等，則萬萬也不會生西方了。西方既不生，則下世決有痴福可享。因享福而造業，定規一氣不來，墮落三途。由惡業障蔽故，心識不明，縱有活佛來救汝，也救不得了，豈不可憐可憫乎哉。願汝信我所說，則實為莫大之幸」。

　　前些天有位女居士告訴我，古代的婦女到了四十五歲就要做壽衣，淮備後事，她說她快四十五歲了，也淮備做一套壽衣。世間人會覺得不吉祥，但這對修行人是很好的方式，提醒自己無常迅速，生死事大。《凈土聖賢錄》有這麼一個人，吳秉信，他特地做了一個棺木，每天晚上睡在棺木中，以這種方式提醒自己時時作臨終想。南宋高宗紹興年間，吳秉信在朝廷任官，因為與秦檜意見相違，被貶斥為平民，於是回到故鄉，在州城的南邊建築一間小屋，日夜寂然的靜坐修行。叫人做一個棺木，夜裡則在棺木中睡覺。每到天亮時，就叫童子敲叩棺木並唱曰：「吳信叟，歸去來，三界無安不可住，西方凈土有蓮胎，歸去來！」吳秉信一聽到童子唱歌，即起來習禪課誦。經過很長一段時間後，秦檜死去，因此又被朝廷召為禮部侍郎，不久後又出任常州的知府。紹興二十六年，被召回京城，經過蕭山驛站的旅舍時，吳秉信靜坐休息，才過一會兒，即叫他的家人仔細靜聽，大家都聽到天樂之聲。吳秉信即說：「在清凈法界的本性中，因為失念而來到此世間，金台既然已經到了，我也該走了！」說完之後，即安然往生。

　　我們老年同修們，該好好考慮自己的生死大事！時間過得很快，說不定這幾年就有無常到來。到了死時有沒有下落？是該好好想一想。如果平常沒有靠定阿彌陀佛，沒有訓練，死的時候一無主張，這樣還是要再輪迴。如果惡業發動，墮了三惡趣，那更是千萬劫在惡道受苦！看看自己所在的城市，這一天一夜裡死掉多少人，不要說生西方，就連生天，百千人當中沒有一個。再說修行人里不求生西方的話，又有多少人了生脫死？現在你已經有把握了嗎？淮備在臨終怎麼來通過？人生大部分的時間已經空過了，是該好好算一筆帳了。在這一生，修行有多大的進步，煩惱減了多少，業障又消了多少。以五年來計算，以前的五年有多少進步，往後就只剩下一個五年或者兩個五年，而且精力愈來愈衰弱，老年的苦會愈來愈多、愈來愈重。如果不抓緊這段時間，盡全力積好往生資糧，這一錯恐怕就成千錯萬錯。好好想想，到臨死的一刻，自己有沒有生死自在的境界。再想想，現在生一場大病，能不能心裡不亂？生大病時，心裡都做不了主，慌亂、迷惑，何況死亡？臨終四大分解，就好像活牛剝皮，不是大修行人，哪裡能輕鬆度過？再想一想，這一生敢保證只有善業，沒有惡業嗎？就看平日里，心裡想的、口裡說的、身上做的，造了多少業，臨終如果惡業發動，就會把心拉向三惡趣。這一投下去，那是千生萬劫也難以解脫。墮在惡趣受苦報時還會引噁心，舊的業沒有報完，又加上新的業，這樣就是無窮無盡的輪轉，怎麼得了！經上講，「七佛以來，猶是蟻子；八萬劫來，未脫鴿身。」就是墮落成螞蟻之後，一直到七尊佛出世以來，都一直是螞蟻；還有投了鴿子的身體，八萬劫都超脫不了。一想到這些，身上汗毛都會豎起來，怎麼還不著急！

　　在臨死的時候，親父親母救不得你，兒女代替不得你，你眼睛看看周圍，有誰可以做依靠？能靠得上誰？只有阿彌陀佛能救度你、能攝受你、能保護你、能成就你。這不是很明白嗎？生死大事誰都依靠不上，只有靠阿彌陀佛，往生極樂世界。這一點抉擇清楚了，就要一心一意的念佛求生凈土。對我們來說，再沒有第二條路了，再沒有第二個可依靠處了。切切要趁著現在眼睛還看得見，腳還能夠走，還有精力，身體還健康的時候，身心依靠阿彌陀佛，向佛求哀乞憐，從早到晚，向佛誠墾祈禱，不可以片刻放舍。如果對這個法門不珍重，靠不定、靠不穩，那就不免糊裡糊塗錯過去了。從早到晚，隨隨便便，無所事事，晃晃悠悠，幾年一晃就過去了，到後面疾病纏身，卧床不起，口裡想念也念不出，心裡想緣也緣不了，這個時候再後悔已經晚了，機會錯過去了。常常要想我剩下來的時間不多了，就像風中的殘燭，隨時都會熄滅；又好像草上的露水，太陽一出就會蒸發掉；又像水上的泡沫，風一吹就破滅；又像石火電光，一閃而過。這樣一個虛假的身體，到了垂暮之年，隨時都會滅掉，不是在早上，就是在晚上，不可不著急！

　　人生最多只有百年，現在已經到了晚年，就應當放開心量、看破世間，就像一場戲劇，哪裡有真實？演戲的時候，台上有各種表演，這裡面哪一點是真的？全都是假的。我們在人生之中就是演一場戲，夫妻的戲，母子的戲，各種家庭事業的戲，已經到了晚年，應該知道這人生的種種都是演戲，沒有真實，所以不要執著。晚年的時間不多，也就只有三、五年了，這三、五年怎麼度過？就以一聲阿彌陀佛來消遣光陰，以極樂世界做為我的故鄉。我現在念佛，日後就往生到西方，這是何等的幸運，何等的幸福！這麼一想，要常常生歡喜心，不要生煩惱。如果遇到不如意的事，心裡起煩惱時，要立即把心轉在一聲佛號上，快快的提起來、念起來，再迴光返照這麼想：我是阿彌陀佛世界裡的人，怎麼能跟世間人一般見識？這樣就回瞋作喜，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛，高高興興的念。世間事不要多理會，不要爭個你長我短，像這樣就是智慧中人，這是自己得安樂，自己得自在。

　　現在兒女不孝順的多。如果在家裡有兒女對你不好，有時受媳婦的罵，或者住的房子很差，要干很多家務，這些都不要太在意。要一心念阿彌陀佛，其它不要去想它，你想得很多，只會愈想愈生氣、愈想愈委屈。要想心裡不苦，就要一心想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這樣想、這樣念，就會愈念愈歡喜。知道這個道理之後，心就要一直靠著這句佛號不離開。只要你心裡有佛，一切就都會變好。在小屋子裡念佛，這個屋子念得香光莊嚴，就成了極好的屋子；做家務時邊做邊念，做事也變得非常安樂。所以只要一心念佛，其它不想，人生的小苦就會脫掉。不但這點小苦脫掉，連生死的大苦也能脫掉，到了臨終，阿彌陀佛接你去極樂世界，那有多好！所以真能放開，一心念佛，不要等往生之後，現在就能時時享受安樂。

　　民國浙江慈溪有個老婦女，家裡窮苦，兒子又不孝順。有一天她被兒子罵了，心裡難受，就找附近的出家師父訴苦。師父說：「你知道自己身上有苦，為什麼不把苦賣掉？」她問：「怎麼能賣掉？」師父說：「你專心念阿彌陀佛求生西方，臨終佛接你到西方，就斷了一切苦，以後只受安樂，這就是把苦賣掉了。」老人說：「我們母子倆住同一間房子，裡面既有床又有灶，床下還有豬圈，這麼邋遢，怎麼能念佛？」師父說：「這都沒關係，你只管常念不斷，有空就到廟裡來拜佛。」這以後老人就依教奉行，一心求脫苦，念佛從不間斷。三年過了，在她臨終前幾個月，她對兒子說：幾月幾號我要生西方，你不要外出，給我料理後事，也算盡兒子的孝道。她兒子根本不信。過了一段時間，再次提起時，兒子還是不信。到了臨終前幾天，她兒子忽然聞到奇異的香氣，到處找也不知道從哪裡傳來，這才相信母親說的是實語。到這一天，他在家守候，只見母親沐浴更衣，端坐著念佛往生了。像這位老人家裡窮苦，兒子忤逆不孝，照一般，晚年是很苦的。但她因為自己苦，而一心想脫苦，就一心靠阿彌陀佛，結果這一切苦都解脫掉了。老人家們，只要一心一意的念這句佛，什麼時候都不忘掉佛，那就算在家裡做一些事，也不會覺得苦。我們在念佛的時候心裡歡喜了，幹什麼都是歡喜的，見什麼人都是歡喜的，日日夜夜，有哪一樣不歡喜！所以晚年要想安樂，就不能離開這句佛；一離開佛，心裡起無明煩惱，就又落到苦裡去了。如果能這樣專一，能這樣堅持念，也用不了太長時間，就可以做到邊做事邊念佛不斷。做到了之後，心裡的苦就會愈來愈小，一定會愈來愈安樂。所以要好好想一想，是不是一句佛號安度晚年？

　　現在我們講，老年問題怎麼解決？在一句阿彌陀佛里解決。現在的老人普遍孤獨，如果能把心思放在阿彌陀佛上，自己的心和佛心相應，就能去苦、消愁。兒女不如意，怎麼能做到不苦惱？就是念阿彌陀佛，佛念得熟了，世間事不會想它，心裡就不苦。不念阿彌陀佛，沒有一個寄託，心總是緣在這上面，那就會很苦。所以要把心換過來，不斷的念佛，這樣念得好，有佛的加持進入心裡，心情會很好，心裡會有寄託。很多長年念佛的老人耳聰目明，思惟清晰，而且人生有希望，不會對死絕望。所以這是大安樂法門！一想到臨終有阿彌陀佛接引，一想到由自己的勤修一定能往生，這個時候會信心充滿，歡喜充滿！人的晚年心裡沒有了憂苦，身上雖然難免有一些病苦，但有這句佛號在心，就好得多了。能念阿彌陀佛，就有前途、有希望；沒有念佛，各方面的苦都難以避免，尤其是老年孤苦寂寞、絕望恐懼，怎麼面對？怎麼解決？現在這個社會跟過去不一樣，過去還有幾代同堂，這個時代老人愈來愈孤獨，子女不孝順的多，和老人共處交流的都很少。但是我們有一句佛號就不怕，因為我們念念在佛，這些就都不是問題。老人的孤獨是因為自己想不開，沒有寄託，又看到兒女不孝順、不交流，自己的心沒地方放。但能把心思放在佛上，一心一意的依靠佛，佛不會嫌棄我們，自己的心會放得開、會開朗、會歡喜。這個歡喜不必要外在的條件，佛號常常持在心裡，這就是歡喜靈丹。有人晚年念佛得到了幾十年得不到的安樂，這不是孝子所能給予的，不是吃好東西能得到的，也不是穿好衣服、住好房子能得到的，世間的一切樂都比不上的。所以要做有智慧的老人，把心放在阿彌陀佛上，就一切問題都能解決。

　　還有，老年人可能會面臨各種各樣的慢性病，老年痴呆、腦中風，提前怎麼預防？還是一心一意的念阿彌陀佛，祈禱阿彌陀佛，求佛保佑你、加被你，一心投靠的話，自己的晚年順利得多。阿彌陀佛慈悲，臨終都能讓你正念分明，當然臨終之前也能幫你避免這些問題，但你自己要肯這樣來做。所以年老了就不要再管世間閑事。印祖開示說：「凡家中家計，並兒孫之事，皆當置之度外。譬如我於六十後就死了，那兒孫還不是一樣做人？我今只管念佛了生死，他們既不能替我了生死，我豈可因他們誤我的大事？能如此設想，自然就會一心念佛了。」唐朝白居易有幾句詩這樣說：「余年七十一，不復事吟哦。看經費眼力，作福畏奔波」。我已經七十一歲了，不再作詩，眼睛不好，看經很吃力，作福德也害怕來回奔波，這個衰弱的身體折騰不起了。「何以度心眼，一聲阿彌陀」。這老年的心怎麼來度過？把心寄托在什麼上？就是一句阿彌陀佛。「行也阿彌陀，坐也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀」。走也是阿彌陀佛，坐也是阿彌陀佛，就算非常忙，也不丟掉這句阿彌陀佛。「日暮而途遠，吾生已蹉跎。旦夕清凈心，但念阿彌陀」。已經快天黑了，解脫的路還很長遠，而我這一生已經錯過了，我現在從早到晚，就是以清凈心只念阿彌陀佛。

　　這個佛號是不可思議的如意寶，一切世間和出世間的利益都可以成辦，它能解世間的厄難，能解毒、能治病，還能解生死苦，把人從生死輪迴中救拔出來，轉凡成聖。所以一切的事情，都能用這句佛號來解決，關鍵我們要有真實的信心。為什麼要講這些？因為老年人容易遇到病苦，遇到一些意外，這時候的第一個反應應當是提起佛號。比如遇到危難怎麼辦？就是放下萬緣，一心一意念阿彌陀佛，求佛慈悲接引自己往生。這一點，平時就要訓練純熟。一般人對於名號的功德認識不深，往往會迷信外在的藥物、醫療等科學技術，他不知道佛號有極其不可思議的力量。在一切不可思議中，以阿彌陀佛的力量最不可思議，而佛號就是佛果地的境界，所以應該對阿彌陀佛的名號生起極大的信心，用歡喜心和虔誠心來持念。信心圓滿的話，得到的加持也圓滿，而且極其不可思議。像現在人知道有錢可以買車買房，可以過好日子，就對錢非常有信心，拚命的賺錢。我們不要相信錢，要相信佛號不可思議的作用，真正有信心的話，決定會全心的投入、全心的依靠、全力的持念，這樣決定得到真實不虛的利益，即生解脫的利益。這是最簡單、最容易、最方便了，不需要任何外在條件，誰只要肯持就會得到不可思議的利益。這麼不可思議的佛號，這是方便到極點，是阿彌陀佛用來救度一切眾生的無上妙寶。關鍵是能不能對這句名號生決定的信心，能不能持之以恆的持念，如果能，那就一切都變得順利，再加上有往生的決定誓願，就決定能往生西方。

　　我們老人家們已經這麼大年紀，沒有很多時間了，這僅有的一點時間一定要用好。如果自己心裡相信阿彌陀佛，一心想去極樂世界，又能從早到晚把時間用在念佛上，那就一定能往生。如果這段時間不用好，只是東奔西跑，什麼都搞一搞，這樣心不專一，沒有固定的方向，到了臨終，心裡慌亂無主，那就危險了。所以不管怎樣，年紀大了，最好以西方為歸宿。在人間就只剩下幾年了，一定要分清主次，要把往生凈土做為修行的重點，而且要讓這個重點突出再突出。這樣一心投入在念佛上，讓念佛的念力一再的加強，最後就是一門心思，唯一念阿彌陀佛，唯一趣向極樂世界，這樣就一定得佛接引，往生西方。海賢老和尚告訴我們，「世上無難事，只怕心不專」；佛說「制心一處，無事不辦」；印光大師更直截的告訴我們，「一心念佛，無事不辦」。

　　今天就報告至此，報告過程恐有錯誤，墾請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈，二零一四年十月十七日。

　　老法師：自了師這篇報告，要把它單獨印出來流通，翻成外國文，普遍的這些老人院、醫院裡邊，我們都多多的要送一些，是真的，不是假的。我昨天收到一封老朋友的信，我這個朋友大我一歲，今年八十九了，身體不很好。告訴我，前一段時期住在老人院，晚上起來跌倒了就爬不起來，一直到第二天，還算不錯，身上受傷了，頭腦很清楚，到第二天早晨，整理房間的人進來才發現了他。所以老人真苦！要碰到兒女不孝更傷心，心情怎麼會好？所以這種開示對他們來說，非常迫切的需要。真能夠相信有佛，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，一直念下去，他身心就平和。我們知道境隨心轉，一切法從心想生，只要念頭一正，對他身體健康大有幫助。我們在此地，醫院跟我們的關係很好，此地有個安寧中心，這中心跟我們也是有十幾年的關係。我們幫助他，在財力上幫助他，精神上也幫助他，類似這些開示，無論是今人、古人，我們把它搜集起來，印成小冊子，我相信能提醒很多念佛人，老年人會讓他安心。

第九十五集　「攝耳諦聽」

學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是「攝耳諦聽」。

　　上次談了念佛的秘訣，時時作臨終想，接下來應該談談念佛的方法。有些人念佛的時候，專心在字上，精力集中在腦海里要清晰的浮現「阿彌陀佛」這四個字。

　　念佛的方法，我們請民國三位大德來開示，他們都是念佛的過來人，夏蓮居老居士、律航老法師、印光大師。律航老法師是夏老的學生，是我們的大恩人，他把《無量壽經》會集本從大陸帶到台灣，李老居士遇到了，後來交給師父上人，我們今天才能看到。祖師大德教給我們念佛的方法是「攝耳諦聽」，即是聽聲音，用耳朵認認真真的聽自己念佛的聲音。

　　一、夏蓮居老居士「聽佛軒記」

　　（一）原文

　　法門無量，要在明心，功高易進，無如念佛。此方真教體，清凈在音聞。欲成三昧，先修耳根。一切時中，佛號歷然。聲不越竅，耳聽常滿。隨緣自在，聞性內熏。思專想寂，滯情融朗。佛是本覺，念是始覺。以念啟聞，以聞修念。聞即是念，念成於聞。有念必聞，無聞非念。有念念息，無聞聞盡。從聞入流，返聞自性。但能聲聲喚醒自己，即是念念常覺。但能不隨顛倒，即是翻破無明。初則背塵向覺，繼則始覺合本，久則始本相泯，自然能所兩忘。

　　（二）略釋

　　引用夏老居士《凈語》的原文，連貫起來，略釋他上面的「聽佛軒記」，即是用夏老的話來解釋他自己的話：

　　「此方真教體，大要在心聽。圓通先從耳根證。念來字句用心聽，自喚自醒還自應。妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。一句六字真經，循環莫教暫停。無論苦樂動靜，耳邊歷歷佛聲。防被境緣牽轉，如護生鳥風燈。互融互攝以心聽，聽久轉凡能入聖。聞熏聞修聞自性，一根還原諸根凈。聽時更比念時真。都攝六根學勢至，返聞自性奉觀音。自呼自醒還自知，念佛見佛成佛時。聲合乎心，心應乎聲。心聲相依，妄念自清。始覺究竟即本覺。果能心口，字字相應，凈宗功夫，十得八九。果能念到，心境如一，方知真空，不離妙有。一聲佛號一聲心，念念彌陀攝六根。字句分明耳應口，凡情消處見慈尊。此是蓮宗真途徑，純以音聲續慧命。」

　　二、律航老法師「並耳念佛法」

　　念佛宗旨，本為攝心專註一境，令散亂心，漸成片段，乃至一心不亂。若欲達此目的，必須將阿彌陀佛四字洪名，字字都念得清清楚楚，聽得明明白白。但耳根對聲塵，須由聽力強銳，方能格外清晰。

　　並耳者，即合併兩個耳根的聽力，用在一個耳根上。試看古人射箭，今人放槍，當他瞄淮時，皆閉一眼，用一眼，視力格外分明，而聽力亦復如是。律航初學此法時，先將右耳聽力作意並在左耳，聽一百聲；再將左耳聽力並在右耳，聽一百聲；然後兩耳平均聽一百聲。或者攝心記數，初三聲注入左耳，次三聲注入右耳，再四聲二耳一起聽，共為十聲。如是循環練習，不過一月，大見功效，一往妄念紛馳，現因聽力特別增強，漸受約束，偶起妄念，隨即覺知，日久自成習慣，不必作意並耳，而自然並耳矣！經云：「此方真教體，清凈在音聞」，則持名念佛者，誠不可不加強聽力。

　　三、印光大師開示都攝六根

　　（一）「都攝六根，凈念相繼」乃以彼背覺合塵之生滅，轉而為背塵合覺之生滅，以期證於不生不滅之真如佛性也。今人若不「都攝六根，凈念相繼」念佛，絕無實證之希望。

　　（二）攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。

　　（三）念佛下手，最要莫過於聽。聽則心沉而一，所謂「都攝六根，凈念相繼」者。

　　（四）當時常自念自聽，大勢至菩薩「都攝六根，凈念相繼」，即注重於聽之一法耳。

　　（五）念佛之要在「都攝六根，凈念相繼」。欲都攝六根，只長聽自念之佛聲，則得之矣。

　　（六）念佛之法，各隨機宜，不可執定。然於一切法中，擇其最要者，莫過於攝耳諦聽。

　　（七）都攝六根，凈念相繼，心念、耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。

　　（八）都攝六根而念，為凈念。念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處，切須注意！

　　（九）聽即都攝六根之法，此法無論上、中、下根人，用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。

　　（十）念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切；第二是聽，反聞念佛聲。誠、聽兼到，昏散自除。

　　（十一）攝心方法種種不一，隨其人之根器用之，自得其益。若夫最為切要之法，總不過大勢至「都攝六根，凈念相繼」八字。

　　（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。

　　（十三）念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。

　　（十四）《楞嚴經．大勢至圓通章》云：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一」，即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。

　　（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都攝六根之法則也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳聽，眼鼻絕不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。

　　（十六）須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。

　　（十七）無論聲默，均須攝耳諦聽。能常聽見念佛的聲，則心自歸一。此法最穩當，無論上、中、下根，均可得益，絕無受病之虞。

　　（十八）都攝六根，入手在聽。無論大聲念、小聲念，不開口心中默念，均須字字句句聽得清楚，此念佛之秘訣也。信願行三，為凈土綱要；都攝六根，為念佛秘訣。知此二者，更不須再問人矣！

　　（十九）念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，攝耳諦聽，即是攝六根之下手處。能志心諦聽，與不聽而散念，其功德大相懸殊。此法無論上、中、下根人皆可用，皆可得益，有利無弊，宜令一切人皆依此修。

　　（二十）當念佛時，或聲或默，均須攝耳諦聽。不令一字一句，滑口念過。大勢至菩薩所謂「都攝六根，凈念相繼」者，即此隨念隨聽之一法也。果依此說，決定往生。若或討巧，定成大拙。自誤誤人，害豈有極！

　　（二十一）須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳，聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。

　　（二十二）念佛法門，以信願行三法為宗。念佛之要，在於都攝六根，凈念相繼。欲都攝六根、凈念相繼，無論行住坐卧，常念佛號，或聲或默，皆須聽己念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。

　　（二十三）吾人果能具真信切願，如子憶母，都攝六根、凈念相繼而念。即是以勢至「反念念自性」、觀音「反聞聞自性」，兩重工夫融於一心，念如來萬德洪名。久而久之，則即眾生業識心，成如來秘密藏，所謂「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」也。

　　（二十四）念佛必須攝心，念從心起，聲從口出，皆須字字句句，分明了了。又須攝耳諦聽，字字句句，納於心中。耳根一攝，諸根無由外馳，庶可速至一心不亂。大勢至所謂「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一」者，即此是也；觀音所謂「反聞聞自性，性成無上道」者，亦即此是也。

　　（二十五）念時須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名「都攝六根」。如此念佛，名為「凈念」。以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。

　　（二十六）無論行、住、坐、卧、聲、默，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中聽得清楚。默念不開口，心中仍有聲，自己的耳，聽自己心裡的聲，與開口朗念無異。此為念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞嚴經》大勢至菩薩云：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」耳能聽得明白，則六根都攝無遺矣。如此而念，名為凈念。凈念能常相繼，則可得念佛三昧矣。

　　（二十七）欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽。以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裡的聲，仍然明明了了。

　　《楞嚴經》大勢至菩薩云：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一」，注重在聽。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根；口，即舌根；聽，即耳根。心念、口念、耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名「都攝六根」。都攝六根而念，自無污雜妄念，故名凈念。凈念，必須要常常相續不斷，故名「凈念相繼」。能凈念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，凈念相繼，為得三昧之第一妙法。故云：「得三摩地，斯為第一」。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有凈念常存、妄念全無之一日。

　　（二十八）都攝六根，凈念相繼，久而久之，即眾生業識心，成如來秘密藏。則由三昧寶，證實相寶，方知此寶，遍滿法界，復以此寶，普施一切。

　　攝耳諦聽，並不只是印光大師提倡，古來大德都是這樣教人。隨舉一例，蕅益大師，我們看《彌陀要解》幾段話：「唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德」；「信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣」；「所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也」；「只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清凈海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽」。祖師這裡都用「聲」，一聲阿彌陀佛、聲聲阿彌陀佛，他不用「句」，通常我們說一句阿彌陀佛。大師的措辭不是無的放矢，不是隨隨便便，這是有他含藏的意思，提醒我們念佛的方法：聽聲音！攝耳諦聽。

　　今天就報告到這裡。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。

　　老法師：我們聽了自了法師的報告，也看到這篇的文字，確實是他對我們大家最好的供養。他這些年來修行，沒有白費功夫，沒有浪費光陰，確實有心得，這是我們應該向他學習的。為什麼他有成就，我們的成就比不上他，原因何在？經論上說的、祖師大德教導我們的，他認真去做了，確實是一門深入，長時熏修，他做到了。我們懂得，也會說，但是自己沒做到。所以，他確確實實是給我們心得報告。這篇東西，對念佛人，尤其是念佛功夫不得力的人，長時間的念佛，念了幾年、念了幾十年，功夫依然不得力，原因在哪裡？聽了這份報告我們就明白了，我們的念佛不如法。

　　他舉出這三個例子，夏蓮居老居士、律航老法師，《楞嚴經》上所說的法門，《印光大師文鈔》他用的功夫最深，他的根柢是從《文鈔》上奠定的。印光大師一生教人，他就記得很清楚，重要的開示他隨手可以拈來。所以一門深入，長時熏修；讀書千遍，其義自見。我們知道，沒真干。尤其是念佛，念佛最重要的，佛在經典上告訴我們，念從心生，念佛這個念頭從心生的，從口裡頭念出來，從耳朵聽進去，這樣就能夠攝心。許多人念佛時間很長，不能攝心，就是雜念很多，用念佛的方法雜念除不掉，於是怎麼樣？另外想別的辦法，覺得自己業障很重，去尋找其它的方法消業障。殊不知念佛是最好消業障的方法，我們不懂這個方法，或者聽了不相信這個方法。為什麼不相信？我們學習的時候功夫不夠，不是幾句就能攝心，要養成習慣才能攝心。還沒有養成習慣就想換別的方法，這就壞了，而不能夠一個方法堅持到底。這裡說的三個人，夏蓮老、律航、印祖，隨便哪個人的方法都行，都把這個重點說到了。他今天在此地提醒我們，把這些重要的開示都寫在此地，我們多看看、多念念，自己再試試看。

　　我們最大的障礙就是世緣放不下，這才是真正功夫不得力真正原因所在。我們對於六根對六塵境界太在意了，不肯放下，不知道六根、六塵、六識都是虛妄不實，都應該放下。尤其是年歲大的人，中國古人是以六十歲為老人，六十是花甲老人，六十一甲子。李老師以前常常告訴我們，人到六十歲就要為來生打算，為什麼？這一生差不多過完了。六十是人生的冬天，六十到八十，人生的冬天。把人生分為春夏秋冬，從你出生到二十歲，春天，這二十年；二十到四十，夏天，成長了，成熟了；四十到六十，秋天，該收斂了；六十到八十，冬天，要淮備走路了，換句話說，聰明人要淮備來生。人死了並不是就了了，有來生，六十歲以後，認真為來生著想。

　　念佛法門就是為來生，來生到哪裡去？心裏面嚮往的是西方極樂世界。怎麼去？信、願、持名，真信、切願沒問題，問題在持名。持名，蕅益大師說得好，能不能往生全在信願之有無，可見得真信、切願是能不能往生最重要的關鍵。真信切願的人，肯定把世法、佛法都放下了，像《金剛經》上所說的，「法尚應舍，何況非法」，得放乾淨，然後修一向專念。他這篇東西完全著重在念的方法，這個念怎樣消業障。攝心就是業障消了，業障沒有消，你一面念佛還是一面有妄想雜念，妄想雜念很多，止不住，這就是業障現前。業障現前有沒有方法對付？念佛是最好的方法，那就是消業障最好的方法。注重這個念，是心生、口念、耳聽，特別把這個心放在耳上，耳聽。為什麼？你專心在聽著，聽自己念佛的聲音，不是聽外頭的，容易攝心。不出聲念，我們心裡默念，有沒有聲音？有，別人聽不到，自己清楚。還是要聽別人聽不到自己起心動念那個音聲，這樣它都攝六根，為什麼？眼不是不看，耳不是不聽，眼也看、耳也聽，沒有放在心上。心裏面，心裡頭專聽自己念佛的佛號，這個重要，一切時一切處都要這樣用功。

　　這樣用功，我在此地特別給諸位聲明，你在走路的時候，在外面走路不可以，你要注意交通狀況。你這樣下去，車撞到你你都不曉得，那就錯了，這時候要注意路況。尤其如果是自己駕車，駕車的時候決定不能用這個功夫，用這個功夫會出車禍。什麼時候？在你平常繞佛的時候，佛堂用這個功夫，你自己家裡院子里，用這個功夫，清凈場所用這個功夫，就對了。特別是早起、睡覺之前，用這個功夫最好。

　　這是我們非常感謝，感謝他提供我們這份資料，幫助我們知道念佛方法、念佛的秘訣。念佛真消業障，比什麼方法都快，你要用上你就知道了。我們自己功夫得力了，就要勸告別人，自利利他，自他是一不是二，能接受的人就要幫助他。這份資料，我們可以多印一些，放在二樓跟人家結緣的那些文件裡面。

第九十九集　「歷代祖師示真信切願」－從海賢老和尚反省我們求往生的信願（六）

老法師：請坐。我們在這一生難得得人身，聞佛法，這個緣太殊勝了，可以說是無比的殊勝。最重要的，我們在這一生當中抓緊這個機會，要往生極樂世界。不生極樂世界就大錯大錯了，不管你得什麼利益，六道輪迴跑不掉；不能脫離六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是決定逃不過的。一般世人懵懵懂懂，他沒搞清楚，我們把它搞清楚、搞明白了。

　　這一句佛號，底下一句是求生凈土，阿彌陀佛，求生凈土；阿彌陀佛，求生凈土，就對了。這一句佛號無所不包，你們聽了戒律，自己多歡喜，一句佛號裡頭，三聚凈戒圓滿在裡頭。為什麼？這一句佛號叫你得清凈心、得平等心。戒律的目的是什麼？就是得清凈心。它要那麼麻煩才能得到，我們一句佛號就得到，比它高明太多了。學教，這一句佛號是一切教的大總持法門，不但世尊一代時教，十方三世一切諸佛所說的經教全在這一句佛號裡頭。所以這句佛號，你往生極樂世界什麼都通了，根本就不需要學的，全通了，何況阿彌陀佛在極樂世界講經教學沒有中斷，「今現在說法」。說什麼法？你想聽什麼法，聽到就說這個法，妙不可言。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，我想聽《金剛經》，聽阿彌陀佛講的就是《金剛經》；你想聽《華嚴》，你聽的就是《華嚴》，一點都沒有錯，妙極了！

　　那個地方無量壽，那個地方沒有白天晚上，人的精神飽滿，不會疲倦，你說這多好，不需要飲食，我們這個地方生活上帶來這些困擾，極樂世界完全沒有。你想到十方世界去參學，本身在極樂世界阿彌陀佛大講堂沒動，佛也沒動，我們也沒動，在聽經。那辦事呢？佛以無量無邊的分身到十方世界去接引往生的眾生，這是他的本願，他一定要去接引，分身去的，本身在講堂沒動。同學們呢？本身在講堂也沒動，有能力像阿彌陀佛一樣，分身到十方世界。彌陀分身到十方世界是接引往生的，我們分身到十方世界是修福修慧，供佛、供僧是修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修。能分無量身，同時親近無量諸佛如來，聽到諸佛所說的一切經，真有受用。這個好事我們現在沾到邊了，一步跨進去就得到。不肯念佛的人他沒搞清楚，真搞清楚，哪有不念佛的道理？哪有不求生的道理？念念求生凈土！像海賢老和尚，念念求往生，佛把他留在世間是為表法。為什麼？就是為我們現在學的這個法，懷疑的人太多了，不相信的人太多了，表這個法，讓我們真正相信，決定不再動搖。海賢住世這些年功德無量，沒有比這個更好了。

　　在這個世間沒有緣就算了，沒有緣絕不攀緣；有緣，隨緣幫助苦難眾生，也是幫助正法久住。正法能久住，這個世間一定是太平盛世，世出世間法都能建立，如果是亂世就不行。在過去，我們不能說沒有疑惑，雖然有很堅定的信心，別人不相信，我相信，可是沒有領導人。要有大智慧、大福德的國家領導人出現，我們信心就足了。難得我們遇到了，今天習主席就是這個人，這是上天派下來的，來救這些苦難眾生的（不僅是中國，全世界），來複興人性的教育，中國傳統教育。這世界上有許多族群，他們老祖宗傳下來的，宗教傳下來的，你細心去體會，你用恭敬心去觀察，平等心去觀察，都是好東西。不是好東西，怎麼能傳那麼多年？早就被淘汰掉了。能傳到今天的，我們都不敢輕視，為什麼？它有這麼長的生命力，它一定有道理，沒有道理早就給人丟掉了，都是好東西。如何把它整合成為一體，文化大匯合、大圓融，這個好！唯有文化圓融，文化融合在一體，這個世界上永遠沒有鬥爭，永遠沒有戰爭，太平盛世。天天都是太平盛世，地球就是極樂世界、就是天堂。我們遇到這個緣，隨緣，也盡心儘力去做，但是我們把所做的這些功德，統統迴向求生凈土。我對這個世間，人間、天上什麼都不要，我只要求往生極樂世界，這就對了，點點滴滴干這一樁事情。好，我們現在開始。

　　學生：不肖弟子自了冒昧報告的題目是：歷代祖師示真信切願—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（六）

　　印光大師說：「凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益大師云：『得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺』，乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。」可見信願最重要，每尊佛出世，必定弘揚信願持名。歷代傳法的祖師大德，必定開示真信切願，或言傳，或身教。因此恭錄祖師關於真信切願的開示如下：

　　甲、印光大師總示真信切願

　　一、念佛了生死，全仗佛力。由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。

　　二、居士既深信念佛，若未參承凈業知識，又不廣閱凈土經論，則真信切願從何而生？縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享痴福，因福造業，仍沉惡道。

　　三、念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。

　　四、信願為前導，念佛為正修。有以專求一心，不講信願。及注重開悟，不求往生者。皆不知念佛之宗旨者。棄佛力以仗自力，忽佛智而矜己智。其自誤誤人也，大矣！

　　五、往生凈土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳！彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心愿尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎？固知信願，實為吾人生西方大根據也。

　　六、念佛一法，要緊在有真信切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。真有信願，妄當自已。（註：已是停止之意。很多同修說念佛總是妄想紛飛，原因在此：信願不真。真有信願，妄想自然停止。）

　　七、凈土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少、淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。

　　八、往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣。萬不可卑劣自居，謂「我業重，恐不能生」。若作此想念，則決定不能生矣。何也？以心無真信、切願，無由感佛故也。

　　乙、歷代祖師分示真信

　　一、正面勸信

　　（一）善導大師《觀經四帖疏》：言深心者，即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　（二）善導大師《觀經四帖疏》：深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教，是名隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。

　　（三）蕅益大師《彌陀要解》六信：信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土？是名信因。信果者，深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清凈莊嚴，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故；又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。

　　（四）截流大師《凈土警語》三種真信：所謂真信者，第一要信得心、佛、眾生三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰莫輕未悟，一念回光，便同本得也。

　　次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。

　　次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。

　　（五）徹悟大師《徹悟禪師語錄》：知小而不知大、見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也……若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也；若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也；長劫大行，為我修也。四土為我嚴凈也，三身為我圓滿也。以至頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我；我受苦時，佛則拔濟我；我歸命時，佛則攝受我；我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦、廣受法樂也，欲我輾轉化度一切眾生，直至一生成佛而後已也。噫！佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意？不讀佛經，安曉此理？今而後，已知之矣，唯有竭力精修，盡報歸誠，拚命念佛而已，復何言哉！

　　（六）徹悟大師《語錄》：若正修凈業時，倘達摩大師忽現在前，乃曰：「吾有直指人心、見性成佛之禪，汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。」但當向祖師作禮，謂「我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。」縱或釋迦如來忽爾現身，謂曰：「吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛，吾即為說勝法。」亦只可向佛稽首陳白：「我先稟受世尊凈業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶？能如是信，其信可謂深矣。

　　（七）徹悟大師將真信具體列為十種：一信生必有死（普天之下，從古至今，曾無一人逃得）。二信人命無常（出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世）。三信輪迴路險（一念之差，便墮惡趣。得人身如爪上土，失人身者如大地土）。四信苦趣時長（三途一報五千劫，再出頭來是幾時）。五信佛語不虛（此日月輪，可令墮落，妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也）。六信實有凈土（如今娑婆無異，的的現有）。七信願生即生（已今當願，已今當生，經有明文，豈欺我哉）。八信生即不退（境勝緣強，退心不起）。九信一生成佛（壽命無量，何事不辦）。十信法本唯心（唯心有具造二義，如上諸法，皆我心具，皆我心造）。

　　信佛語故，則造後四；不信佛語，但造前四。故深信佛言，即深信自心也。修凈業者，能具此十種信心，其樂土之生，如操左券而取故物，夫何難之有？（註：古代契約分為左右兩聯，雙方各執其一，左券即左聯，常用為索償的憑證。操左券比喻成功有把握。）

　　二、反面勸信

　　（一）截流大師《凈土警語》：苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳！（註：闡提，斷善根無信仰的人。旃陀羅，以屠殺為業的人。）

　　（二）蓮池大師《彌陀疏鈔》：明智者當為世人決疑起信，在在處處，弘贊流通，即是代諸佛出廣長舌，即是報佛深恩。如其違背聖言，故為魔說，其為罪也，何可言盡！今以喻明：於此有人，日出萬言，以謗萬佛，積滿千歲，是人罪業，無量無邊；而復有人出一惡言，撥無凈土，阻人念佛，是人罪業，過於前人百千萬倍，乃至無算。何以故？微塵諸佛，讚歎西方，惟欲人人成佛；汝獨生謗，即是遍謗微塵如來，陷害眾生，常沉苦海，不得成佛。故罪如是，其慎辭哉！

　　（三）蓮池大師《彌陀疏鈔》歸納十種難信。唯有狐疑是棄材，疑根未斷，即是罪本。凡夫眾生對凈宗的懷疑，不出狂妄與愚痴二端。如下：

　　○一現居娑婆穢土，習久心安，乍聞西方極樂世界清凈莊嚴，疑無此事。

　　○二縱信有極樂世界，又疑十方佛剎皆可往生，何必一定要往生極樂凈土？

　　○三縱信應當往生西方凈土，又疑娑婆世界離西方凈土有十萬億剎土之遙，如此極遠何能得到？

　　○四縱信距離不是障礙，又疑博地凡夫罪障深重，云何業障未除而得往生彼國？

　　○五縱信帶業能生，又疑生到西方凈土，必有奇妙法門，多種功行，云何但持名號，遂得往生？

　　○六縱信持名得生，又疑執持名號，必須多歷年劫，才能成就，云何一日七日，便得往生彼國？

　　○七縱信七日得生，又疑七趣受生，不離胎卵濕化，云何凈土諸往生者悉是蓮華化生？

　　○八縱信蓮華化生，又疑初心入道，多遇逆緣退轉，云何一生彼國，便得入不退轉位？

　　○九縱信一得往生便入不退轉位，又疑凈宗念佛法門主要是接引鈍機眾生，上智利根不必往生彼國。

　　○十縱信上根利智亦應求生極樂凈土，又疑其它經典，或說有佛，或說無佛，或有凈土，或無凈土，狐疑不決。

　　上述十種難信，前八種屬愚人高推聖境而不敢信，第九種是狂者蔑視西方而不屑信，第十種雙兼狂愚二病。可見凡夫眾生迷惑顛倒，觸途成滯，對凈宗不可思議圓頓大法，疑網重重，乃是眾生業力所障。吾人應深自檢省，盡捐狂愚二弊，虔誠篤信。

　　（四）蕅益大師《靈峰宗論》：今念佛求生凈土，正返迷歸悟，至圓至頓，概以夢幻掃之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣不能當下割捨，夢幻功名富貴不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑不能當下覷破，乃至夢幻詩文機鋒轉語不能當下唾棄，獨於夢幻西方則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也；求生凈土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也；念佛生於凈土，好夢也，亦不可不求生也。苟深思此理，凈土之生，萬牛莫挽矣。

　　（五）印光大師《文鈔》：至於修行凈土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗？縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極。而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至舍佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗、人言為前途導師，可不哀哉！

　　丙、歷代祖師分示切願

　　一、徹悟大師《語錄》：若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，其願可謂切矣。

　　二、蕅益大師《靈峰宗論》：佛祖聖賢，未有不以逆境為大爐鞴者。佛四聖諦，苦諦居初，又稱八苦為八師。苟稍存喜順惡逆之情，終與夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪間哉！美玉不琢不成器，頑金不鍛不致精。鐘不擊不鳴，刀不磨不利。豈有天生彌勒，自然釋迦？欲為聖賢佛祖，必受惡罵如飲甘露，遇橫逆如獲至寶，方名素患難行乎患難，方可於穢土植凈土因，方如蓮出淤泥，超登不退。倘無事則駕言念佛求生凈土，一遇不如意，輒悔慍咨嗟，吾恐三昧不成，生西未保。（註：倘若在平日無事時就高談闊論念佛求生凈土，一遇到不如意事，當即就後悔、惱怒、怨恨，我恐怕其人念佛三昧不能成就，往生西方也沒有保證。）須於此十大礙行（註：此略），一一自驗，果於病時、難時，乃至被抑時，唯增念佛心，明苦空觀，不尤不怨，庶蓮萼日滋，稱三昧寶王矣（註：念佛三昧又稱寶王三昧）。

　　三、徹悟大師《語錄》：如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深，如離廁坑，如出牢獄；以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此墾切，一切境緣，莫能引轉矣。

　　丁、信願行三而一

　　一、徹悟大師《語錄》：聞佛法已難，況聞彌陀名號，凈土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛力行，決定得生凈土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生凈土矣，曠大劫來生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信所關係者，豈淺淺哉。苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，墾切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。

　　二、徹悟大師《語錄》：一句阿彌陀佛，是阿伽陀葯，無病不療；是如意珠王，無願不滿；是生死苦海之慈航，無苦不度；是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一歷耳根，便為有緣；但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心。如忠臣之奉明君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界，靜鬧閑忙，多念少念，總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪迴，豈永不發出離之心，修向道之行耶。皆廢於因循，敗於怠惰，所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍因循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣。

　　三、印光大師《文鈔》：念佛有信願，決定會臨終往生西方；無信願，則只得人天福報而已。有信無願不名「真信」；有願無信不名「真願」。信、願二法，如車之二輪，鳥之兩翼，缺一不可。

　　戊、諸祖自述流露真信切願

　　一、蕅益大師《自像贊》

　　（一）不參禪，不學教，彌陀一句真心要。不談玄，不說妙，數珠一串真風調。由他譏，任他笑，念不沉兮亦不掉。晝夜稱名誓弗忘，專待慈尊光里召。懸知蓮萼已標名，請君同上慈悲造。

　　（二）願大不遺塵界，膽小怕墮地獄。見人嬉笑滿容，禮佛悲哀痛哭。終日輪串數珠，唯恐萬聲未足。縱有一隙獨明，且無片長可錄。只圖下品蓮生，便是終身定局。豈敢大言欺世，致使法門受辱。

　　二、省庵大師《偶成四首》

　　百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰。平生只有西歸願，肯為他緣負此心？

　　三、徹悟大師《念佛偈》

　　（一）猛切持名如救頭，娑婆那更可遲留，即今撒手便歸去，已較前賢輸一籌。

　　（二）劃斷塵緣百不思，通身著力念阿彌，娑婆深厭輪迴苦，早向花池佔一枝。

　　（三）自憐身作太平僧，了生脫死卻未曾，但願名標蓮蕊里，不須高列上傳燈。（傳燈指《傳燈錄》，禪宗語要。）

　　（四）話到無常只自悲，百年彈指欲何為。惟求慈父垂哀憫，小小蓮花與一枝。

　　己、說明

　　這份報告，十二祖徹悟大師的法語居多，主要摘自《徹悟禪師語錄》（也稱《夢東語錄》）。印光大師評價說「《徹悟語錄》，旬為凈宗最要開示，倘在蕅益老人前，決定選入《十要》。」（註：指蕅益大師編的《凈土十要》，印祖評為凈宗至要之書）

　　凈宗歷代祖師，並非都是著作等身。有的祖師沒著作，如承遠、少康、省常；也有的祖師少著作，如法照、截流、省庵、徹悟。印光大師曾就此答覆云：「徹祖、省祖之少著作，亦各人之心愿耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者，多多也。何得在此處生疑？須知吾人慾了生死，實不在多。只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡《大藏》，亦不過為成就此事而已。」

　　這份報告，可以說是用歷代祖師的法語，來詮釋海賢老和尚一生表法的內涵，他沒有著作，但是他表演給我們看了—真信切願。他老人家說，「我要趕緊念佛，求阿彌陀佛來接我」、「我現在一百多歲啦，要往生到西方極樂世界去，老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！我給老佛爺求過幾次，要跟他去」……這些都是真信切願的自然流露，這些話我們可曾發自內心的說出過？

　　芸芸念佛人，普遍功夫不得力，這是我們不得不面對、不得不檢討、不得不反省的問題，無法迴避。原因很多，五花八門，總的來說，不外乎信願出了大問題！信不真、願不切，所以「萬修萬人去」變成「萬修二三人去」。那麼，信願的內涵是厭離心，厭離娑婆才會欣求極樂。大部分人覺得這個世間還不錯，日子過得很美滿，對六道輪迴不畏懼，對極樂世界不嚮往，古人說的「口念彌陀，心戀娑婆」，因此念了二、三十年還沒消沒息。

　　報告至此，報告過程恐有錯誤，墾請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。

　　老法師：自了師這一份的報告，我們聽到了，也看到了，他給我們提供最好的警惕。我們今天確實有問題，最嚴重的問題就是我們對於凈土信願的不足。因為信願不足，所以常常受到世出世間一切法的干擾，用心不能專一，疑慮就更多、更深、更嚴重，它確確實實是會妨礙我們這一生往生凈土。自了師他對凈宗的根扎得好，這麼多年來，他主要是一部《印光大師文鈔》，這部《文鈔》他念得熟透了，總念了幾十遍，這是他深信切願的根本。今天念佛同學，無論在家出家，《印光大師文鈔》偶然翻個幾頁，幾個人認真去學習？真正認真學習，往生凈土就肯定了，為什麼？真信切願一定能生得出來。印祖在世的時候，因為方言（口音）的關係，他在晚年住在南方時間多，南方人聽不懂，所以他一生用文字弘法。他講經別人聽不懂，要翻譯很麻煩，所以用文字、用書信。這就是祖師往生之前也就編了《文鈔》，現在有《續編》有三篇，內容非常豐富，每一篇都是勸人修學凈土最緊要的開示。

　　我在初學佛的時候，跟懺雲法師住茅蓬半年，那個時候他叫我讀《印光大師文鈔》，讀《阿彌陀經》三個註解：蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，我那半年的時間就學這些東西。只是叫我自己看，沒有講給我聽。要我把三個註解做一個科會，就是把經裡面這個科整理出來畫成一張表解，把經文再系進去，這叫科會，這是我以前沒有見過的。自己把這三個註解的科會做成之後非常歡喜，真正體會到佛經文字之美。從科會才能看出來，看出什麼？這個文章不能加一個字，也不能少一個字，加一個字是廢話，可以刪掉的，少一個字它就斷了，就連不起來了，這就是中國古人標淮裡頭最好的文章。以後我們看到《華嚴經》，清涼大師的科判，那麼大的經，還有六百卷《大般若》，古人都用表解把它會成科會本，我們從這個地方學習了用科會來看文學。在台中，李老師每個星期有一堂古文，我們學的《古文觀止》，老師教我們練習做科判。因為《古文觀止》文字少，很容易做，經文字太長。發現古文裡頭，現在人的文章不能比，現在這些文章，你去做科判做不成，古人的文章篇篇都可以，它有章法結構、思想體系，從科判上全能看到。所以科判就是註解經的，就是經注，那是提要，重點的提要，講義那是詳細的說明。

　　自了師有這麼深的根，他對於凈宗的信願，我們在他的報告、在他的文字當中可以非常明顯的看得出來，他是我們的好榜樣，我們要向他學習。祖師大德這些語錄，是修學凈土人紮根（扎信願根）的依據。經文字太深，不一定看得懂，祖師的開示淺，從這上紮根，然後再去讀經，對於經裡頭字字句句會生出感恩的心，你才曉得字字句句是真實教誨。

第一○一集　「是心是佛，是心作佛」

學生：心得報告。尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是「是心是佛，是心作佛」。

　　念老謂「是心是佛，是心作佛」為凈宗第一義諦。十二祖徹悟大師曰：「《觀經》『是心作佛，是心是佛』二語，不唯是《觀經》一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗；不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所謂學雖不多，可齊上賢也。」下面摘錄印光大師若干段相關法語，因稍深奧難懂，祈請師父上人講解。

　　一、印光大師開示念佛

　　（一）眾生者，未悟之佛。佛者，已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別。其苦樂受用，天地懸殊者，由稱性順修，背性逆修之所致也。其理甚深，不易宣說。欲不費詞，姑以喻明。諸佛致極修德，徹證性德。譬如大圓寶鏡，其體是銅。知有光明，日事揩磨。施功不已，塵盡光發。高台卓豎，有形斯映。大而天地，小而塵毛，森羅萬象，炳然齊現。正當萬象齊現之時，而復空洞虛豁，了無一物。諸佛之心，亦復如是。斷盡煩惱惑業，圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光，常享法樂。度九界以出離生死，同證涅盤。眾生全迷性德，毫無修德。譬如寶鏡蒙塵，不但毫無光明，即銅體亦被銹遮，而不復現。眾生之心，亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡，具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄，日事揩磨。初則略露銅質，次則漸發光明。倘能極力盡磨，一旦塵垢凈盡，自然遇形斯映，照天照地矣。然此光明，鏡本自具，非從外來，非從磨得。然不磨則亦無由而得也。眾生背塵合覺，返妄歸真，亦復如是。漸斷煩惑，漸增智慧。迨至功圓行滿，則斷無可斷，證無可證。圓滿菩提，歸無所得。神通智慧，功德相好，與彼十方三世一切諸佛，了無異致。然雖如是，但複本有，別無新得。若唯任性德，不起修德，則盡未來際，常受生死輪迴之苦，永無複本還元之日矣。吾輩既為佛子，當行佛行。縱不能豁破無明，頓復性體，以直趣妙覺果海。豈可不圓發三心，篤修凈業，以期斷煩惑於此身，托心識於蓮邦，為彌陀之弟子，作大士之良朋，安住寂滅，游泳佛國，上求佛道，下化眾生乎？倘不自奮勉，高推聖境，自處凡愚。畏半生修持之勤勞，甘永劫沉淪之酸楚。迷衣珠而弗珍，登寶山而空歸。以具無量功德智慧神通相好之妙真如性，枉受無量生死輪迴煩惱業果之幻妄極苦。豈非喪心病狂，惡升樂墜。生作行肉走屍，死與草木同腐。三世諸佛，稱為「可憐愍者」。凡我同倫，各宜努力。

　　（二）念佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。

　　（三）佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。

　　（四）證佛果者，亦不過徹底究竟證其在凡夫地本具心性功德力用，親得全體受用而已，實未加一絲毫於其初也。

　　（五）佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。

　　（六）須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。

　　（七）此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常樂我凈之法樂。眾生以徹底迷故，恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。

　　（八）當思我與如來，同一心性。彼何以惑業凈盡，福慧圓滿，安住寂光，常享法樂乎？我何以起貪瞋痴，造殺盜淫，輪迴六道，莫由出離乎？心性是一，苦樂天淵。若猶以佛性功德，獨讓如來親得受用者，尚得名為大丈夫哉？

　　（九）能知自心原是佛心，則知佛光即是心光。而此心光，寂照圓融。寂而常照，故為「無量光」。照而常寂，故為「無量壽」。無量光壽之理體，固一切人之所同具。無量光壽之實證，須待往生西方，面見彌陀，蒙佛授記，圓滿菩提以後，方能徹得。此《華嚴》歸宗，以十大願王，導歸極樂之深旨也。

　　（十）大矣哉吾心本具之道，妙矣哉吾心固有之法。寂照不二，真俗圓融。離念離情，不生不滅。謂之為有而不有，不有而有。謂之為空而不空，不空而空。生佛皆由此出，聖凡俱莫能名。類明鏡之了無一物，而復胡來漢現。猶太虛之遠離諸相，不妨日照雲屯。正所謂實際理地，不受一塵。本覺心中，圓具諸法。乃如來所證之無上覺道，亦眾生所迷之常住真心。

　　（十一）煩惱是妄，何可雲不能斷乎？所言不能斷者，乃系真性。真性在未證前，隨惡緣則成煩惱，而仍不變。隨善緣凈緣而成菩提，亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺，雖日盛糞，而金性仍然不變。打做佛像菩薩像，雖極其貴重，而金性仍然不變。世間人各具佛性，而常造惡業，如以金做馬桶夜壺，太不知自重了。若知此義，誰肯常作馬桶夜壺之下作東西乎？然人爭著做馬桶夜壺。百千萬億中，或有不肯作馬桶夜壺，一意要作佛像菩薩像，連天帝大王之像亦不肯作者，蓋甚少甚少也！

　　（十二）有血性漢子，決不肯令本具之真如佛性，背悟凈緣，隨迷染緣，長劫輪迴於六道之中，而莫之能出也。

　　（十三）人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。庶可不辜負即心本具之佛性，及即生了脫之大法也！

　　祖師的文字，法味濃濃，讓人讀了一遍，還想再讀第二遍、再讀第三遍，忍不住反覆閱讀，這是大師的攝受力。展開《文鈔》，靜靜看幾個小時，那是什麼？那是法界凈宗初祖大勢至菩薩對你直接的加持、給你殊勝的灌頂。然後呢？照著去做，儘管不能一下子做到，但是我們朝這個方向努力，最後決定念佛成佛。

　　二、蓮池大師普勸念佛

　　念佛法門，不論男女僧俗，不論貴賤賢愚，但一心不亂，隨其功行大小，九品往生。故知世間無有一人不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閑，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裡偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉凈土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛。九品往生，華開見佛。見佛聞法，究竟成佛。始知自心，本來是佛。

　　三、善導大師讚歎念佛

　　《觀經》最後釋迦牟尼佛讚歎念佛人，說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。」芬陀利華就是大白蓮花，所謂「千葉白蓮」，非常殊勝、尊貴、稀有。《涅盤經》讚歎釋迦牟尼佛稱為「大芬陀利」，而釋迦牟尼佛把這種尊貴的比喻用在念佛人身上。善導大師解釋說：「若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。」大師用五種讚譽來說明念佛人，我們聽了信心倍增，沒有比真正念佛求往生更殊勝的了。

　　報告至此。報告過程恐有錯誤，墾請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。

　　老法師：自了師這一篇報告完全是祖師的開示，是念佛最重要的開示，要常讀，常常放在心上。我們念佛功夫不得力，常常被外面環境干擾，這些開示如果記在心上，會起作用。祖師這些開示都是幫助我們看破實相，實相看破了，我們在境緣當中心得自在，不會受它干擾；不受干擾，功夫才能得力，由於功夫得力，就能法喜充滿。

　　這裡頭有幫助看破的、有幫助放下的。首先舉的是《觀經》上的，《觀經》上這兩句話，是凈宗念佛成佛的理論依據。為什麼要念佛？念佛為什麼能成佛？這就說了，「是心是佛」，這個心就是佛，佛就是心。但是我們現在迷了，迷了怎麼樣？還要用這個心去作佛。用什麼方法？念佛。理明白了，你心裏面常常想佛就是佛，想菩薩就是菩薩，想羅漢就是羅漢。現在人想什麼？頭一個是想錢，貪無止境，除了錢之外什麼都不知道。這是餓鬼道，是心作餓鬼，他不知道。瞋恚心重、傲慢心重、嫉妒心重，那是地獄道。愚痴、懷疑，沒有智慧，畜生道。三惡道的業因、習氣我們要知道，我們在日常生活當中千千萬萬要留意，這三種惡念不能有。我們想在這一生當中脫離六道輪迴，如果這些習氣要常在，那對我們是嚴重障礙，要把它舍掉。

　　真能舍掉，首先知道它是假的，它不是真的。《金剛經》是最好教我們識別真妄，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報土。實報土也不是真的，說它作一真法界，那是跟十法界比較，十法界有生滅的現象，它沒有生滅。雖沒有生滅，它有隱現，有時候現、有時候隱，就沒有了，它有隱現。現不能說它有，隱不能說它無，這才是它的真相，完全是自性本具。本具什麼？本具全宇宙。全宇宙我們無法理解，為什麼？沒見到，我們只看全宇宙裡頭的一個小點，太渺小了。想一想這地球，在整個太空裡頭非常渺小。但是我們的心量變現出來的是圓滿的宇宙，佛經上講遍法界虛空界，十方一切諸佛剎土都在其中，是我們自己心現的，是我們自己識變的，心現識變。轉識成智之後，只有心現，沒有識變，那就是實報土。無始無明習氣斷乾淨，實報土沒有了，融入常寂光。

　　常寂光遇到緣它就現，它又能現，這個是自性。祖師大德明心見性之後，為我們透了一點信息，我們有智慧、有福報，聽到這個教誨、這種開示，沒有懷疑，完全接受，做為我們自己修行觀照的基礎。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這才徹底放下。然後提起這一句佛號，為什麼？到阿彌陀佛極樂世界去，圓滿的成就在極樂世界。先取極樂世界，然後在極樂世界究竟圓滿成就，這就對了。

　　自了法師對於《印光大師文鈔》下了很深的功夫，這是他在這一生修行之所以得力之處，我們一般人比不上他，因為功夫不夠深。他真的是一門深入，長時熏修；讀書千遍，其義自見，對了。今天他所提出來的這些，確實幫助我們放下、幫助我們看破，祖師的文字有一定的深度，愈讀愈歡喜，愈讀愈能夠體悟，遍遍都有悟處。難得從祖師那麼豐富著作裡頭，拈這幾篇來供養我們大眾，我們大眾歡喜讚歎，感謝他。好，今天我們就學到此地。

第一○三集　「印光大師述《無量壽經》緣起」

　學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是「印光大師述《無量壽經》緣起」。

　　一、總述：說時雖在方等，教義實屬華嚴

　　凈土一宗，肇自普賢。震旦遠公續法源，中外廣流傳。遍令聖凡，現在證涅盤。《華嚴經》末後，普賢菩薩以十大願王導歸西方，此釋迦佛法中最初首倡也。（小乘見思惑盡便了生死，證真諦涅盤，故以了生死為證涅盤。大乘成佛，方為究竟涅盤。不可謂此涅盤，為佛之究竟涅盤也。）念佛求生西方一法，乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利、果上利他之最勝方便也。彼妄謂凈土法門，為權漸小乘者。皆毀謗《華嚴》，及謗佛、謗法、謗僧之極重罪人也！

　　溯此法之發起，實在於華嚴末會。善財遍參知識，至普賢菩薩所，蒙普賢威神加被，所證與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德，勸進善財，及華藏海眾，同以十大願王功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。以華藏海眾，皆十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，已遍游塵剎佛國。其彌陀誓願，極樂境緣，往生因果，一一悉知，故不須說。

　　然華嚴會上，絕無凡夫二乘，及權位菩薩。故雖大弘此法，而凡小莫由稟承。乃於方等會上，普為一切人天凡聖，說《無量壽經》，發明彌陀往昔因行果德，極樂境緣種種勝妙，行人修證品位因果。此經乃說《華嚴》末後歸宗之一著，說時雖在方等，教義實屬華嚴。華嚴唯局法身大士，此經遍攝九界聖凡。即以華嚴論，尚屬特別，況余時乎！使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。

　　二、分述：

　　甲、稱性極談，如來正說

　　凈土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。古今多有深入經藏，徹悟自心，於此法門，不生信向者，以死執仗自力通途之教義，論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義，則其信向修持之心，佛也不能阻止矣！以此法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣也。

　　乙、三根普被，聖凡齊收

　　生死，吾人第一大事也。凈土法門，了生死無上妙法也。一代時教，浩若淵海。其究竟暢佛普度眾生之本懷者，唯凈土一法而已。以下凡信願念佛，即可帶業往生。上聖若肯迴向，速得圓成覺道。仗佛慈力，與唯仗自力，其難易固日劫相倍。

　　凈土一法，為一切諸法之所歸趣。以故華嚴證齊諸佛之等覺菩薩，尚須以十大願王，迴向往生。則文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、慈恩、清涼、永明等，自行化他，同歸凈土者有由來矣。知此，則唯執自力，不仗佛力者，可以憷然驚，景然悟。以期現生即得出此娑婆，生彼極樂。與觀音勢至等諸上善人，俱會一處。常時親炙阿彌陀佛，以冀證無生忍，圓滿菩提而後已也。吾言不足信，請質之普賢菩薩，自可無疑矣！

　　丙、他力妙法，善護行人

　　多劫不能成佛，由修自力法門故。凈土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修凈土法門之最要一關也！

　　末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐也！以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無出生死之日矣！

　　倘不於此法認真修持，而於如來所說一切諸法中，隨修一法，或兼修各法，欲了生死，勿道即生不能了，或經百千萬生及百千萬劫，尚不能了者，多多也。何以故？以念佛求生西方一法，專仗佛力。自己但具真信切願，持佛聖號。則於臨命終時，決定蒙佛接引，往生西方。其餘一切法門，必須修到業盡情空之時，方可了脫生死。否則，任汝功夫深，功德大，煩惱若有一絲一毫未盡，則仍然不能出離六道輪迴之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其難易奚啻天淵懸殊也！

　　丁、暗合道妙，巧入無生

　　凈土之為教也，肇始於彌陀導師，演暢於釋迦世尊。十方諸佛，出廣長舌以讚揚。兩土聖賢，發金剛心而流布。總而論之，一代時教，百千法門，無非令人由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而證實相般若。既證實相般若，則心凈土凈，情空境空。如一月普印於千江，若萬籟咸鳴於一風。光明壽命，橫遍豎窮。直與彌陀世尊，同一廣大悠久。如是則何經非凈土之經？何行非凈土之行？約而言之，唯凈土三經，專明其致。大啟願輪，深明緣起，其唯《無量壽經》。

　　如來於一代通途教理以外，所立之特別法門。如阿伽陀葯，萬病總治。故無論業之輕重，惑之厚薄。但能信願念佛，無一不獲往生。如摩尼珠，隨意雨寶。故但能都攝六根，凈念相繼。待至業盡情空，心佛雙亡時。則一切法門，河沙妙義，無不融會貫通於自心矣。凈土法門，其妙如是。其有欲上薦先亡，下濟群品。令一切人，不廢本分職業，各得現生出離生死輪迴者，可不汲汲從事於此法門乎哉！

　　戊、大聖垂慈，特留此經

　　佛在摩竭提國，靈鷲山中，說阿彌陀佛，最初因地，棄國出家，發四十八願。又復久經長劫，依願修行。迨至福慧圓滿，得成佛道。所感之世界莊嚴，妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩，與回小向大之二乘，具足惑業之凡夫，鹹得往生，等蒙攝受。是為《無量壽經》。

　　九界眾生，舍此則上無以圓成佛道。十方諸佛，離此則下無以普度群萌。若如來不開此法，則末法芸芸眾生，誰能出離苦海乎？是知釋迦彌陀，乘大願輪，興慈運悲，度脫眾生。一則示居穢土，以穢以苦，折伏而發遣。一則示居凈土，以凈以樂，攝受而鈞陶。

　　俾讀者各各執持名號，咸歸一心。迥出塵世，倏登極樂。以法藏之願輪，攝取眾生。仗凈土之境緣，直趨佛果。

　　三、結語

　　以上內容是摘錄散布在印祖《文鈔》中不同地方，與《無量壽經》有關的若干段落，按照念老《大經解》「教起因緣」的五個小標題順序排列，取題名「印光大師述《無量壽經》緣起」。這份報告，其實是會集，並非《文鈔》中有一成文為「述《無量壽經》緣起」。全文都是印祖的原話，實無一字弟子臆造。

　　錯誤之處，墾請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子：釋自了叩呈。

　　老法師：難得自了法師，為我們提供這一份寶貴的資料。他說得很清楚，都是印光大師所說的，但是不是在一起說的，是印光大師所說的這些話，把它聚集在一起，這也是會集。會集得很忠實，自己沒有加自己的意思進去，沒有改動一個字，這就是忠於會集，像夏蓮居會集《無量壽經》一樣，這也是我們值得宣揚的。

　　《無量壽經》的緣起，得到印祖這份資料，我們就更清楚、更容易明白了，它幫助我們重新認識凈土法門。在我們學習佛法過程當中，不能不學這門課，不能不用這個方法幫助我們在一生當中了生死出三界。為什麼？除了這一法，之外再沒有一法能幫助我們一生成就的。這句是老實話，是一切諸佛所說之法，我們永遠要記住，要依教奉行。這一法得來不容易，佛在《無量壽經》上給我們講得非常詳細，四十八願是怎麼來的。了解事實真相之後，我們才會把這個法門當作珍寶，不敢遺失，它能救我們法身慧命。

　　不但十法界、六道輪迴是假的，佛在《般若經》上把它比作我們的夢境，一場夢。作夢的時候有，醒來的時候沒有了，「覺後空空無大千」。不但六道是假的，十法界也不是真的，跟六道一樣。不一樣的地方，六道裡頭造的業很重，所以有惡報，四聖法界造的業輕，沒有這麼重，換句話說，那是世尊的凈土，六道是世尊的穢土。我們要超越，不但要超越六道，還要超越十法界。通途法門，八萬四千法門，要想超越十法界，往生到華藏世界，《華嚴經》上所說的，要經歷，用大乘來說，十信、十住，上面還有十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次。前面五十一個都是因地菩薩，最後一個是佛果，妙覺。要多長的時間？確實是無量劫，無量劫才能夠大徹大悟，超越十法界。超越十法界之後，還要三大阿僧祇劫，才能超越四十一個菩薩階位，這是《華嚴》圓教初住到等覺。然後你才能夠圓滿回歸常寂光，證得妙覺的果位，太難了！

　　這個法門教我們當生成就，就在這一生當中圓滿證得，而且方法太簡單了，所以讓權教菩薩都不敢相信，聲聞、緣覺就不必再說了。權教是別教三賢，別教的十住、十行、十迴向，沒見性，他們居住在四聖法界，在那邊修行。必須要破一品無明、證一分法身，才能夠往生到實報土。到實報土之後，三個阿僧祇劫，所以常說的三大阿僧祇劫不是對普通人說的，對誰說的？對別教初地以上說的。權教等覺成佛，實際上他的果位等於圓教二行位的菩薩，十住、十行，第二行位的菩薩，你就知道多難。這個法門太奇特，彌陀所成就的，諸佛如來為我們介紹的，我們相信佛沒有妄語，佛的話句句是實話，希望我們在這個地方建立信心。

　　信為道元功德母，凈土三資糧，信擺在第一，有信你就能成就；沒有信心，還有懷疑，很難往生。為什麼念佛人多，往生的人少？唐朝初年，善導大師在世給我們透的信息，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。為什麼現在一萬個念佛人，能夠往生的只有幾個？六十年前，李老師告訴我們，他說台中蓮社的蓮友，台中蓮社是他老人家創辦的，蓮友裡面同學一萬人當中往生不過是三、五個人。六十年之後的今天，我們可以說一萬個人當中真正往生只有一、二個。這什麼原因？信出了問題，雖然有願，想去，他有懷疑，對於凈宗的真相不明了。

　　凈宗的典籍，能把極樂世界講清楚、講明白，容易讓現在人聽得懂的，只有夏蓮公的會集本、黃念老的集注。但是現在，這個社會上依舊有不少人說這經是假的，這是偽造的。有影響，早年依照這個本子學習的，現在換了，不敢依照這個學了。這些人能不能往生？很難，他造的有很重的業。什麼業？我們自己捨棄這個本子，會不會影響別人？如果別人看到我們放棄了，跟著也放棄了，我們自己不能往生，豈不是害了他也不能往生。這是什麼？斷人法身慧命。這個果報在無間地獄，是多麼可怕的事情。好在現在科技發達，我們一心一意深入這部集注，希望把它講清楚、講明白，讓大家都能夠生起信心，不再懷疑。

　　非常難得，彌陀慈悲，囑咐海賢老和尚住世表法。若不是這個緣故，海賢老和尚念佛往生，他要是我壽命不要了，他的壽命我相信也不過是七老八十，正常的，不可能有一百一十二歲，那是阿彌陀佛給他的。他要不要壽命，他二十五歲以前決定可以往生。我們看到一個例子，諦閑老和尚的一個徒弟鍋漏匠，念佛三年站著往生。那是什麼？那是，我深信不疑，他還有壽命他不要了，他求著阿彌陀佛跟他走了。這是《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡頭，絕大多數三年往生，都是還有餘壽不要了，提前走了。

　　海賢老和尚有這個本事，有這個條件。我們相信他，他二十歲出家，師父教他一句佛號念到底，還說，明白了不要亂說，不能說。那個明白是什麼？開悟，你念到理一心就開悟了。他都記住。所以他要是舍壽的話，應該在二十五歲這個階段。我相信這個階段就受佛囑咐，佛來獎勵他，修得很好，在這個世間多住幾年，做個好榜樣，做個學佛的好榜樣，做個念佛的好榜樣，他真做到了。在這個基礎上再努力，像這樣的人，五年他可以把一句佛號甚至於連夢中都念佛，他有這個功夫；再念個五年，事一心不亂可以達到。事一心不亂什麼境界？把見思煩惱斷掉了，見思煩惱斷掉等於阿羅漢，就是事一心，往生極樂世界生方便有餘土。再過個五年，或者假設再長一點，十年，肯定到理一心。理一心就是師父告訴他的，你明白了可不能說。所以我的看法是，事一心他應該在三十前後證得，理一心最遲也是四十前後就證得。一句佛號能明心見性，明心見性是大徹大悟，世出世間法全部通達了，得大自在！

　　住在人間表法，一直到他看到一本書，《若要佛法興，唯有僧贊僧》，宏琳法師編輯的。這部書的內容就是弘揚正法，向大家詳細說明，夏蓮公的會集本是真的，把會經這樁事情講得清清楚楚、明明白白。經不是不能會集，最早翻譯的時候就有會集，他都給你舉出來，在《大藏經》裡頭，你去看，哪有不能會集的道理！會集是有問題，有很多把原來的經文字改動了，這是會集最大的顧忌。有沒有？有，連王龍舒的有，魏默深的本子也有。這個本子沒有，因為夏老知道，別人批評會集本都抓這些弱點。所以他的經會成之後，經過六、七年的時間，十次校對、修訂，讓這部經上每個字都是原譯本的經文、原譯本用的字，一個字沒有改。這是最忠實的會集，所以字字句句是真經，讓我們對經產生信心，不要再懷疑。第二個表法，是幫助黃念祖老居士的註解，他也是會集的，集注。用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，來註解這部經，沒有錯誤，非常不容易。

　　我們一般人有經驗，知道有這樁事情，全心全意為佛法，有佛菩薩加持，有不思議的感應。我們相信這些加持感應，夏蓮老有，黃念祖老居士也有，我們這些年學習經教有時候也有。都說明諸佛菩薩慈悲到極處，特別憐憫現在動亂的社會，眾生苦不堪言，佛菩薩哪能不救護？救護必須要現身說法，有這些人真正發心，真正做出犧牲奉獻，佛菩薩就加持。海賢老和尚的壽命就延長了，一直延長到他看到這本書，拿著這本書照相。他身邊同修們告訴我們，老和尚一生不拒絕別人跟他照相，不拒絕，但是沒有主動要求的。唯獨這一次主動的，穿袍搭衣主動要求大家給他照相，這就一次。三天之後他自在往生了，沒有生病。一切眾生生老病死苦，他老人家老，不苦，沒有病，沒有病苦，也沒有死苦，這我非常羨慕的。他臨走的那天，他是晚上走的，白天還幹了一天活，這是表什麼法？表有生，沒有老病死苦。念佛人好！說走就走了。白天還在菜園裡面整地、平土、拔草、澆水，幹了一整天。大眾看到他，黃昏了，天黑：可以收工了，明天再做。他告訴大家：做完了我就不做了。這話裡頭有話，他做完了，晚上就走了，再也不做了。

　　念佛，來佛寺三個都是這樣走得自在，沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦，說走就走。頭一個走的他媽媽，第二個海慶，他是第三個。走得這麼自在，走得這麼瀟洒，清清楚楚、明明白白，阿彌陀佛接引他往生了。這個事是真的不是假的，他告訴一個老同參，在家居士，老居士，告訴他，這兩天阿彌陀佛來了，告訴我，帶我到極樂世界去了。他給我們證明這些事情我們要記住，決定沒有迷信，他頭腦清楚，他不是糊塗人。第一個告訴我們，極樂世界真有；第二個告訴我們，阿彌陀佛真有，彌陀四十八願接引眾生是真的不是假的。

　　他一生多次見佛，多次見到極樂世界。我們在典籍裡頭，只看到東晉初祖遠公大師，他在世的時候四次見到。海賢老和尚念佛九十二年，我估計他，見極樂世界、見阿彌陀佛決定不會少過十次。證得理一心，想佛佛就現前。佛在哪裡？遍法界虛空界無處不在、無時不在，他是常寂光。所以跟佛見面，這《楞嚴》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。在那個境界裡頭沒有時間、沒有空間，統統是當處，你想見，佛就現身，想看極樂世界，極樂世界在你面前，不想看就沒有了。沒有來去，只有隱現，它所現的是實報土。不但能見佛，十方諸佛剎土凡聖依正莊嚴想見統統見到。所以，他住哪裡？他住極樂世界，人在我們這個世界，他所住的是極樂世界，他知道，別人不知道，他不宣說沒人知道。用這種方法為我們做示現，增長我們的信心，加強我們的願心，讓我們好好的向他學習，這句佛號一切時一切處都不能夠丟失。

　　自了師今天這份報告非常有價值，我們要將它單獨流通，供養我們凈宗同學。這裡頭字字句句印祖說的，說得非常清楚，會集得很好。常常想到「人身難得，佛法難聞」，不要以為今天這個好像很容易得到的，「百千萬劫難遭遇」，我們過去世所修的善根福德因緣，才見到、才遇到。特別是遇到海賢老和尚給我們做表法，你看清楚、看明白了，不能不相信。相信了，就照他的模式真干，希望我們每個人這一生當中都能圓滿成就，一定要學老和尚，老和尚就是給我們做這個榜樣。

　　我們接觸的外緣，有順有逆、有善有惡，順逆是環境，順境不生貪戀，逆境不起怨恨，用平等心看待。善緣、惡緣是人事環境，也不能執著。善緣我們有報恩心，沒有情執，要有情執就麻煩了，就不能往生。惡緣，遇到都是找麻煩的，毀謗你的、陷害你的，甚至於想殺你的，我們要幫助他懺悔業障，我們念佛要給他迴向，冤家宜解不宜結。會有這麼大的怨恨，這一生並不相識，不認識，沒有遇到過，那總是過去生中造的業。我們要相信人有輪迴、有三世，過去生中的冤親債主，這一生他對我們起很多惡意、很多障礙，我們要感恩他，不要把這些事情放在心上，修忍辱波羅蜜。海賢老和尚的忍辱功夫第一，這要向他學習，能忍，能忍心就安了。

　　釋迦牟尼佛在世跟我們講忍辱仙人的故事，那是他過去生中遇到的。歌利王將他凌遲處死，這是辱裡頭最嚴重的，沒有比這個更重的侮辱，忍辱仙人臨死的時候告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如尊者就是以前的那個歌利王，佛說話算話。他為什麼？佛沒有怨恨，佛感恩，讓釋迦牟尼佛提前成佛了。怎麼提前的？忍辱波羅蜜圓滿。賢劫千佛，釋迦牟尼佛本來排列是第五尊的，結果他第四個成佛了。原本第四個是彌勒菩薩，他是第五，因為忍辱仙人這個功德，讓他提前成佛，彌勒菩薩變成他的後補佛。這是世尊為我們表法，讓我們在這裡醒悟過來，隨喜功德不可思議。

　　我們要學普賢十願，禮敬平等的，善人、惡人都要禮敬，為什麼？他本來是佛。植物、動物要禮敬，山河大地要禮敬，無不敬。佛這樣教我們，儒家的禮也教我們，你看《禮記》第一篇，「曲禮曰，毋不敬」。我們佛門，打開拜懺的懺儀，第一句話，「一切恭敬」、「一心頂禮」，就這個意思。恩怨平等，統統是成就我們。順境、善緣成就我們斷貪瞋痴慢，逆境、惡緣也是幫助我們斷貪瞋痴慢的，不在境界裡頭鍛煉，你怎麼知道你的心清凈平等了？一定要在境界裡頭去練，練到真正不起心不動念、不分別不執著，功德圓滿了。所以，順逆境緣都是我們的恩人，如果我們還有怨恨、還有貪戀，錯了，我們就墮落了。統統是佛菩薩示現表演來考我們，我們經過這些考試，關關通過，就成就圓滿功德。所以，一切眾生都是恩人，有恩於我，有德於我，我怎麼可以怨恨？

你要把理想通，如果有這個煩惱習氣重，天天想一遍，你煩惱就會減輕，智慧會增長。境界現前如如不動，生起感恩的心，絕不會有貪瞋痴慢，決定不會有報復，這就對了。宇宙跟自己一體，千萬記住，害別人就是害自己，敬別人就是敬自己，成就別人就是成就自己，這就對了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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