人最佳的生存智慧是恰到好處

人的潛意識中，往往都有追求極致、巔峰和圓滿的衝動，都有理想主義和完美主義的傾向。我們都希望自己的人格品行更完美，可我們還是會常常出現這樣那樣的失誤。我們會說錯話，會做錯事，會執著地追求，也會久久不能走出失敗的陰影。我們都希望自己能夠變得更聰明，可我們還是會遭遇瓶頸，不知道如何化解矛盾，不知道如何疏散坎坷遭遇帶來的鬱悶。我們羨慕那些在職場和商場遊刃有餘、自在自如的人，想著自己哪一天也能夠像他們一樣活在完美的狀態里。我們也常常感慨:為什麼人生如此艱難，為什麼我努力那麼多，卻總也這麼平凡，像一粒沙一樣漂泊不定，無法把握自己的人生?於是，我們開始修鍊。修鍊可不是佛家或宗教的專有詞。人生的過程其實也就是不停修鍊的過程——道德的培養、情感的淳化、品格的淬礪、性格的磨鍊，不都是在修鍊人生嗎?好吧，既然人生如此，這大概也並非什麼難事。它不就是生活，就是說話，就是交友，就是衣食住行，就是為人處世嗎?不就是踏踏實實做人，老老實實做事，有點追求，有點氣勢嗎?可是，事情似乎沒有想像中的那麼簡單。我們總是會發覺，總有那麼一點點微妙的的東西難以把握。我們因此而困惑了。到底該怎麼修鍊?修鍊的精粹和關鍵又是什麼?答案是，如何把握其中的「度」。「度」者，「適中」也。亦即:上下左右取適中;東西南北取適中;雅俗美醜取適中;義利取捨取適中。凡事不可只求某一種極致而厚此薄彼、枉廢其餘。無論做什麼事，都力求一個恰到好處。一件事情，我們既要做到適度，又要有為事的氣度，還要有一個承受的限度，更要懂得如何去逐漸地把控維度，對於任何是非也必須確立一個衡量的尺度。這就是為人處世的最合適的標準。世界上一切事物及其發展，都有個「度」。「量變到質變」是辯證法告訴人們的最重要的自然法則，人生修鍊也就必然要遵循著「量變到質變」的自然法度;必然要恪守「中庸」。「中庸」即「適度」，這是中國儒家思想的精髓，也是樸素的辯證法的精彩表述。放眼世界，有什麼事物是不講「度」的呢?自然界是如此:水果要熟，熟了才甜美可口，但不能過熟，過熟則爛，則不堪入口;魚要水清，水清了魚才不會被污染，才能生長，但水不能過清，過清了魚則難於生存。人文領域也如此:人必須自愛，不自愛就會淪為下賤，但如自愛得過火，只知自愛，而不知愛別人，那就成了自私;人必須自重，不自重就會妄自菲薄，但如自重得過度，總以為老子天下第一，那就成了自大;人應該有情，也可以多情，但不能濫情;人也應該有朋友的，也可以多交朋友，但不能濫交朋友。「濫」就是過度，就是失度。……所謂物極必反。盈後有虛，樂極生悲，花盛極而謝——歸結如上，道理都是一樣的:任何優點，發揮到極端，就成了缺點。所以說，最為智慧的生存策略往往不是登峰造極，而是為人處世能夠恰到好處。不講「度」，難有良好的修為，或事倍功半，或南轅北轍，或捨本逐末，甚至越練越沒了人形。逾越了「度」，難免背道而馳，有違初衷，陷入褊狹與譖妄，猶如練功若不掌握火候，難免走火入魔一樣，這又豈能修得人生正果?來源：張珍林/怡然《百度修鍊》感悟：儒家中庸之道的精髓，「不偏不倚」、「過猶不及」的思想。就是「度」和「分寸」的問題。為人處事，待人接物，無不滲透著火候的掌握。掌握好為人處事的度和分寸，是獲得好人緣的第一準則，也是左右逢源、獲得成功的第一要務。文/單眼老表
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