鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第三十三集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第三十三集）

　　諸位大德、同修，大家新年好，阿彌陀佛!我們在兔年伊始，第一次聚會講《無量壽經》。這過年期間我回家探親，而且到新疆去講了一個論壇，然後路過北京的時候，也給公安部的一千多名官兵講了一堂孝道的課，昨天晚上趕回來。不知道大家在過年期間修學得怎麼樣?我們上一回臨走的時候，說到希望大家能夠在過年期間至少找一天「有空閑時，端正身心，絕欲去憂，慈心精進」，不知大家有沒有這樣做?有做的請舉手?好，謝謝。

　　念佛法門雖然是非常的容易、方便，在眾多的法門當中稱為是易行道，可是雖然說是易行道，也不是那麼容易的，還是有一定的標準。那麼普通來講，這標準在《阿彌陀經》裡面蕅益大師給我們標出來，信、願、行，這是往生凈土的三個條件。在本經，就說了八個字，「發菩提心，一向專念」，這個跟信願行是一致的，真信切願求生凈土，這樣的心就是發菩提心。一向專念就是行，這三個標準我們一定要努力的去達到，不可以馬虎、隨便，錯過了這一生。

　　上一回我們講到「三輩往生第二十四品」，這一品的經文非常非常重要，我們上一次只是開了一個頭，講到上輩往生的條件，那麼我們繼續把這一段經文念一念，這是：

　　【凡有三輩。】

　　從這裡開始看起。

　　【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　先看到這裡。我們這一小節的經文還沒有講完，講到『發菩提心，一向專念』就停了，那麼這一段可以說是最為重要的一段。這「發菩提心，一向專念」八個字，上中下三品往生都有把它列出來，可見得它是往生凈土的最重要的條件。如果沒有發菩提心一向專念，哪怕是下下品往生都達不到。那麼今天我們來說說發菩提心，這個是最為關鍵的，不僅是凈土法門要求發菩提心，其實大乘宗派都要求發菩提心，發菩提心是成佛的正因。我們有沒有發菩提心?修凈土，首先就得發菩提心，菩提心都沒發，念佛即使念得再得力也不管用，往生凈土還是沒把握。

　　我們再問問，什麼是菩提心?如果菩提心都不懂，當然也就不知道該怎麼發了。在《大乘起信論》裡面，這是馬鳴菩薩作的，講到發菩提心這個心，他講了三條，直心、深心、大悲心。這個直心是菩提心的本體，深心是自受用，大悲心是他受用，這個跟《觀無量壽佛經》裡面講的是大同小異，《觀無量壽佛經》講也是三條，至誠心、深心、迴向發願心。至誠心就是直心，這是體，深心是對自己的，迴向發願心是對眾生的。

　　我們來看看至誠心，也是直心，什麼叫誠?一般我們學佛的人心地都比較的善良、比較的誠懇，所以都覺得自己很誠了。那什麼叫真正的誠?曾國藩先生給「誠」字下了個定義，叫「一念不生謂之誠」，我們的意念是不是真誠，看我們有沒有妄念，到了一念不生的時候你就達到誠。如果還有妄念，不誠。這個標準很高!一般來講，二乘人他都有念頭，他離不開八識五十一心所，就像你證得阿羅漢，證得辟支佛，是權教菩薩，還是用的八識五十一心所，就是你還有念頭，換句話說，這個誠還沒達到極處，菩提心還沒發出來。真正發出來的是什麼樣的人?嚴格的來講，必須是破一品無明證一分法身的法身大士，菩提心現前。在大乘上講，這是指圓教初住位菩薩、別教的初地以上的菩薩，真正發了菩提心。用《金剛經》的標準來講，這個發菩提心那就是菩薩了，他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不僅沒有了四相，連四見都沒有了，這種人真發菩提心了。

　　我們這一聽，這菩提心好難!難道我們往生凈土沒有指望了?蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面給我們講發菩提心，他講得非常的實在，一般大乘經論里沒有這樣講，他怎麼說?他說你真正發起求生西方極樂世界的這個心，就是無上菩提心，這可以說是蕅益大師的創見。那我們仔細想一想，他有沒有說錯?蕅益大師不是普通人，印光大師我們都知道，凈土宗十三祖，他是大勢至菩薩再來，他稱讚蕅益大師，蕅益大師是凈土宗第九祖，他說蕅益大師作的《阿彌陀經要解》，即使古佛再來，為《阿彌陀經》下一個批註，也超過不了蕅益大師的《要解》。那蕅益大師是何許人也?大勢至菩薩對他這樣的讚歎，我們師父講，他如果不是阿彌陀佛再來的，那肯定是觀世音菩薩再來的，否則當不起大勢至菩薩這樣的讚歎。

　　所以我們仔細想想他講的這個話，發菩提心就是深信切願求生凈土的這個心，一點沒有錯。為什麼?你真正求生西方極樂世界的這個心，真的，不是假的，往生極樂世界就作佛了，作佛的心不就是無上菩提心嗎?這哪裡能錯?問題是在於我們是不是真發了這個心，你是不是真願意作佛?你是不是真願意往生。有的人一聽到我這麼問，他馬上舉手，拍著胸口說，「我肯定要往生!」不見得。很多人口頭上說我要往生西方極樂世界，我見的這種人也不少，但是仔細觀察觀察他的言行，他的心不是真實的，得聽其言觀其行，不能搞誤會了。當然我們不是要看別人，最重要的是看看自己，自己到底有沒有真發菩提心，這個重要。人家發不發，跟自己不太相關，關鍵你自己要發了，你自己要往生極樂世界。

　　那我們回頭想想自己，我們這個心是不是真的?古人常講，「露水道心」，就像早晨起來的露水，太陽一出來，那就幹了、沒了，很短暫，三分鐘熱度。聽經的時候好像覺悟了，聽得非常歡喜，似乎把這心發起來了。可是一走出講經堂，走入他原來的生活當中，又在那個境界裡面迷了，在五欲六塵當中，在名聞利養當中，還是放不下，他還是希求這個人間的享受。希求人間享受就是希求人天福報，他不想出三界。所以生活苦一點了，他就在那裡生怨恨心、不平的心，人家對他稍微臉色不好看了，他就起對立，跟人家起衝突，貪瞋痴慢一點沒放下。所以他所說的要往生西方極樂世界哪是真的?這不可以自欺欺人。

　　那我們怎麼樣才能夠真正發起這個心?這個道理一定要明了，如果道理不明了，這個心發起來那是衝動，感情衝動而已，那不是理智。那道理，要明白什麼道理?首先第一個，你要覺悟到，世間所有的一切萬事萬物都是夢幻泡影。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，你的財富、你的地位、你的名利、你的家人，你所喜歡的、所討厭的，統統都是虛妄，假的，不是真的，就像作夢一樣，這叫看破。看破之後，對一切萬事萬物不取不舍，你既不貪取，也不厭舍，為什麼?都是假的，隨緣過日子就好了，不用說刻意拒絕這些緣分，去躲到深山老林裡面才叫修行，也不需要。

　　我在這個世間，不染著世間的種種因緣，也不去故意造作，去把這些世間東西都扔掉不要，也不需要，隨緣度日。每天好好的念佛，求生凈土，隨緣幫助跟自己有緣的眾生，發起這個心就好，這叫覺悟的心。真正發起菩提心的人，真正要一心一意求生凈土的人，他在這個世界不會將任何的人事物放在心上，這個叫放下，他心裡只有一樁事情，就是趕緊到極樂世界親近阿彌陀佛。所以發了菩提心的人，他肯定能做到一向專念。這個念什麼?就念阿彌陀佛，念著早點回到極樂世界的老家，因此對這個世間五欲六塵、名聞利養任何的享受全部都放下了，沒有一絲毫的牽掛。從早到晚他就專念極樂世界、專念阿彌陀佛，天天都不缺，念念都不移，這就是一向專念。所以蕅益大師在《要解》裡面講，能不能夠往生，全由信願之有無，信願就是發菩提心。你真正發起這個心，一心求生凈土，你就決定往生。

　　所以看你往生有沒有把握，你只問自己就好，不需要問別人，你問別人，那肯定你沒把握，你有把握你還要問別人嗎?所以有人來問我的話，我就告訴你，你沒把握。你問「我能不能往生極樂世界?」我說你不能，為什麼?你對自己都沒信心，你信願都不堅定，那你當然就不能往生。往生與否，全由信願之有無。所以你真信切願，哪能不往生?你就跟阿彌陀佛感應道交。所以每天就檢查自己，到底信願有沒有真切。有一絲毫沾染世間的這些塵緣，那個信願都不夠堅固，還動煩惱，還有種種的妄念，說明自己願心不切，那就得懺悔，那就得要深刻的去反省、去放下，讓自己的心專註在極樂世界。

　　蕅益大師又說，品位高下，全由念佛功夫的淺深。如果你念佛功夫深，你這個品位就高，功夫淺的品位就低。譬如你要是念到一心不亂，妄想執著統統都沒有了，你這個功夫上上品。假如我這個功夫差一些，但是它也能成片，從早到晚這個佛號能夠不間斷，雖然沒有斷那個煩惱和妄想，它還有，煩惱妄想有，但是不起作用，為什麼?剛要起的時候，佛號就把它壓住，你有這個功夫，就叫功夫成片，那你也決定往生。

　　所以我們在這個世間要做的事情，唯有這一樁事，就是天天增長自己的信願，天天念阿彌陀佛，要知道這一生遇到凈土法門，真不容易!彭際清居士說，「無量劫來希有難逢之一日」，太難遇到了!那麼具體來說難在哪?難在你信這個法門，難在這，難信之法。信了之後就很容易成就。所以夏蓮居老居士講，「佛言難信誠難信，萬億人中一二知」，要說真信的人真不多!表面上說相信，遇到境界的考驗又把這個信心喪失掉了。為什麼難信?連佛都說它是難信，就是因為知道的人少，億萬人中只有一、二個人才知道。要怎麼樣才能夠知?果然你能知了，你就肯定信，萬億人中就那一、二知，所以就只有那一、二人信。那我們想要知，沒有別的，深入到《無量壽經》，對《無量壽經》要熟讀深思，深解義趣，透徹的明了，才叫做知。你能知你就能信，不信的就是因為不知。那你真信了就能夠發願，你肯定發願要求生極樂世界，你還不發願，說明你信都不信。你真發起願了，你就決定往生，蕅益大師講，全由信願之有無，可見得關鍵點在於我們對於《無量壽經》的經義要透徹明了，所以聞法功德就很殊勝。這《無量壽經》我們可不能說讀讀隨口滑過就算了，對每一個字每一句，都要認真的去研究、去思惟，要真正的領會，這叫知，這叫聞。

　　你看《無量壽經》前面阿彌陀佛發四十八願，很多願都是教我們「聞我名號」，「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，這是十八願，這是核心。你看首先你要聞，真正聞是什麼?你知了，對於名號功德這個內涵你徹底明白。你知道往生凈土的原理和方法，然後你就能信，你就至心信樂，聞名號是因，信樂是果，所以我們要在因上下功夫。你聞名了必定有信願，這是佛願力加持你的，十八願講得非常清楚，聞我名號，必定是至心信樂，如果你不能至心信樂，說明你沒有聞我名號。那我們就有下手處了，從哪下手?聽經聞法。《無量壽經》搞清楚搞明白了，你就至心信樂。你至心信樂是因，所有善根，心心迴向，願生我國，這是果。有了信必定有願，有了願必定就會念佛了，信願行。這個念佛，乃至十念都決定往生。所以它是易行道。那念佛，十念那不太容易了嗎?就是十句佛號。當然你真正有深信切願，你佛號是不間斷的。

　　所以我們真正下手處，從聽經聞法下手。什麼人說到，我可以把經教放下不聽了?那你把經教的道理徹底明了了，你真正在經教裡面覺悟了，那這個時候你一切放下，單提一句佛號這就可以。那個時候你是決定往生，剩下的時間是提升品位，品位高下是取決於你功夫的淺深，你是讓你的功夫愈來愈深。但是如果你功夫很深，沒有信願，或者信願不夠紮實，道理不是很清楚，信願不是很紮實的話，蕅益大師也說，任憑你念佛念到如銅牆鐵壁一般，風吹不動，雨打不濕，到最後還是不得生，為什麼?你發菩提心沒有，你只有一向專念，那是往生不了。所以這裡頭哪個輕哪個重我們是要懂得，《大學》里講的，「知所先後，則近道矣」，先下手處要聞法，把《無量壽經》得聽明白，沒聽明白就跑去念佛，念了半天他還是煩惱重重，還是疑疑惑惑，「我到底能不能往生?」到臨終的時候還是手忙腳亂，所以一定要明白。《阿彌陀經》也是這麼講，「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者」，你看聞是經就是聞《阿彌陀經》，這個聞經不是聽過一遍，是真聽明白了，沒有絲毫疑惑了，這叫聞，否則是聽而不聞，這很多，很多人只是聽，沒有聞。聞諸佛名，就是聞阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛，這個「阿」是無，「彌陀」是量，合起來就是無量佛，那就是諸佛，把這個名號功德真明白了，聞名的標準是在這兒。然後你自然能受持，你自然得十方諸佛護念，得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。

　　這個聞名的標準，說老實話，到我現在還不能說是很紮實，雖然我還能講《無量壽經》，但是是不是真是聞名了?還沒達到。為什麼?檢查檢查自己對於這個世間還會不會有貪染?如果有一絲毫貪染，信願還是不夠，那往生還是沒把握。你看就是這一次，我昨天從北京飛回香港的路上，那個飛機是不錯的飛機，前面有電視，我念完一部經了，沒事兒，就打開那個電視看看裡面有什麼內容。看了一段電影，忽然想到，這不行，你看，竟然還染著於這些世間五欲六塵的這些境界，所以立刻想到，趕緊把電視熒屏一關，阿彌陀佛阿彌陀佛念起來，這已經是什麼?看了好長一段時間之後才突然醒悟，可能都有二十分鐘了，才覺悟到，我怎麼居然還看電影來了?你看，境界誘惑在面前，不知不覺你就上當了，回頭想想這真是，晚上就在佛前懺悔，說明什麼?還是沒放下。

　　只要你沒放下，說個不客氣的話，你還在造業。《地藏經》里說得沒錯，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，還在造罪業，所以真的想想這很可怕。《中峰三時繫念》法事裡頭，國師有兩句開示，叫什麼?「因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔」，我們都活在魔境界裡頭，你只要忘了念佛，沾染這種境界，異念紛馳，念念就跟著去了，不知不覺陷到了魔境界，所以趕緊得要覺悟，提起佛號，從這魔境界出來，入佛境界。

　　所以你就想想，真不容易。我都算是生活比較清凈，接觸外緣少，你看一到了社會裡頭還是會受誘惑。所以真正深信切願的人，他警覺心很高，菩提高廣，在一切境界，他的佛號不會斷，用佛號保住自己的信願，保住自己的菩提心，那你才算有把握往生。

　　所以發菩提心是正因，一向專念等於是保任，保駕護航的，保住你這菩提心不退轉。菩提心一忘失了，那你所作的就是魔業。《華嚴經》上講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，你把菩提心給忘失掉了，你即使是修善法，你做利益眾生的事業，做弘法的事業，那都叫魔業，為什麼?將來它只能轉成你人天福報，沒有菩提心，出不了三界，往生不了極樂世界，那不叫魔業嗎?將來你福報再大，你成為一個魔王，那是真的可怕!所以我們要菩提心的根愈深愈好。

　　怎麼做?要努力的聽經聞法，聽經最好是專，一門深入，專聽《無量壽經》，那你這個熏習的力量就大，你這個種子熏習得多，你這個根就深，利益就大。就好像一棵樹，它根愈深，外面的那個境界風吹，它的樹不會倒。如果熏習得不夠，那真的很容易墮落，尤其在現代這個社會，真叫五濁惡世，花花世界，你稍微不留心，一下子失了正念，那就墮入陷阱。當然墮落了之後，不要墮落太久，趕緊得回頭，回頭得愈快愈好。所以每天都要有反省懺悔。

　　底下經文又說，『修諸功德，願生彼國』。修什麼功德?就是聽經聞法、讀《無量壽經》、讀《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，專修凈業這個功德。功德是戒定慧，戒定慧三學你能一次完成，那是什麼?就是讀經、念佛，這都是戒定慧。你看你讀經念佛的時候你不會造作惡業了，讀經念佛是善業，上善之業，你戒圓滿;你的心是定的，不會打妄想，讀得很專註，定圓滿;讀經的時候讀得清清楚楚，不會讀錯、不會讀漏、不會打瞌睡、不會打妄想，每一字都聽得很清楚，這就是慧。念阿彌陀佛也是，每一字，阿彌陀佛阿彌陀佛，字字清楚，句句分明，這也是慧。你看戒定慧三學一次完成，這叫「修諸功德」。愈專愈好，專，心就清凈。我們想要預知時至，那你一定要專。

　　你看《六祖壇經》上面記載，六祖惠能大師他走之前一年就知道自己要走了，所以他派他的徒弟到他的故鄉國恩寺去修個塔，而且告訴他工程要快一點，要不然來不及了，一年之後真的往生，他圓寂了。這是什麼?六祖大師心地清凈。那我們想要預知時至，往生極樂世界，沒有別的，心要清凈，那麼你能夠專註，心就清凈，專心就是清凈心，那麼你就能夠預知。心裏面不要夾雜世間的任何人事物，把這些境緣統統放下，如果你不肯放下那就是障礙，障礙我們到西方極樂世界。所以心上不要老掛著事，只掛著阿彌陀佛，心上不掛著事，不是說你不去辦事，事情還是得照辦。就像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面講到的，「可得為世間事，不可得為世間意」，世間事你可以去做，你敦倫盡分，你該怎麼樣工作，你就怎麼工作，但是不能有世間的意念，那個意念是放不下，你去計較人我是非，你去在裡頭分好醜，起這個喜好或者厭惡的心，分別執著，這就是世間意了，這些統統不要放在心上。那麼這是上輩往生的因，前面這段經文告訴我們，願生彼國，他就肯定得生。下面說他的果報，我們來看經文：

　　【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。】

　　這果報真殊勝!那我們要問，這樣的修行人，『臨壽終時』，他見到『阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前』。我們從《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，很多人一心念佛，念了三年他就往生，難道他念佛三年就壽命到了?會不會這麼巧，這麼多人都是剛好壽終之前那三年才開始念佛?當然我們想不可能。那為什麼這些記載裡面都一般講的三年就往生了?我們老法師講，這些人都是念三年功夫成就了，也就是他能往生了，他拿到往生的把握，有往生的資格。甚至他念的功夫好，他可以自在往生，也就是說他想去就可以去，想多留幾年也可以。那他為什麼就念了三年他就往生了，他不留下來，留下來弘法利生多好!當然往生有他的因緣，在極樂世界你可以乘願再來度眾生，那麼留在世間的都是什麼?這個世間還有跟他有緣的人，要因他得度，所以他就留下來，幫助那些有緣眾生。如果緣沒有了，也就是說這世間沒有人能聽他的話，沒有人能信他，那當然他就走了，幹嘛要留在這個世間受苦受累?沒必要。他的往生本身也是弘法利生。

　　那我們怎麼樣能達到這一點，就是前面講的「發菩提心，一向專念」，「修諸功德，願生彼國」，你要真願意往生。可不能看到，你看這麼多人都是念三年佛就往生，就不敢念了，三年就得死。你看念佛堂打佛七，說老實話，大多都是結緣佛七，給眾生來結個緣，念念佛，那不是《阿彌陀經》裡面講的「若一日，若二日」至「若七日」那麼個念法。如果一個佛七聲明說你念七天就肯定能往生，我看沒人敢來了。這是什麼?不願意走，他願意什麼?壽命長久一點，活個一百歲還嫌少，最好活個兩百歲。這樣他怎麼能夠說真往生?他沒有這個願。

　　所以要想在臨終的時候得到這樣殊勝的果報，一定要發起真實的信願，所以到臨壽終時，阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩這些聖眾都現在其前。這些聖眾都在極樂世界，是阿惟越致菩薩，他們跟著阿彌陀佛來接引你，那都是跟你有緣的人，過去生中你跟他們在一起都是同參道友，他們念阿彌陀佛他老實，他真放下了，所以他早就往生了。咱們呢?還是放不下，口念彌陀，心念娑婆，所以還得輪迴，又回到這個世間，成這個模樣。好不容易這一生很幸運，又遇到佛法，聽到凈土法門，遇到《無量壽經》，把這個經的道理真聽明白，發起真實的信願，到臨終的時候感得阿彌陀佛來接引。你的這些同參道友看到了，那真的是歡喜，「老兄，你終於來了」，跟著阿彌陀佛來接你來了。都給你鼓掌，給你散花供養，迎接你去極樂世界作佛去。所以到極樂世界咱們一點都不會寂寞，那裡的同參道友非常非常多，天天在一起，和樂融融，極樂世界都是上善之人俱會一處，所以彼此之間絕對不會鬧矛盾，那肯定是最和諧的一個世界，大家只有共同的心愿，廣度眾生，早成佛道。假如你要不往生，那說老實話，你才是真正寂寞，你這一輪迴，你這一生的親人你是一個也不認識，即使見了面，換了形體了，你也不認識，那才叫做孤苦伶仃。

　　所以往生極樂世界，你看阿彌陀佛來接引，『經須臾間，即隨彼佛往生其國』，在須臾之間，是速度非常快。極樂世界，經上講距離我們這兒有十萬億佛國土，那是天文數字，一個佛國土是十億個銀河系這麼大，十萬億這太遙遠了，但是你「須臾間」，就是剎那間，轉眼的功夫就到了。為什麼?因為這個虛空法界裡面實際上是沒有時間也沒有空間，這個時間、空間、距離那都是假的，不是真的，是我們的妄念執著變現的境界。那麼你念阿彌陀佛，你就入一真法界，到臨終的時候，你就現前入一真法界，超越所有的時間空間，一真!一真法界裡面沒有距離，沒有空間和時間。所以一彈指的功夫，你就看到自己在極樂世界的七寶池八功德水當中，在蓮花中化生。你的身相，七寶池中自然化生出來，化生不是說從小到大這麼長起來的，不是，這是一剎那，你的身相跟阿彌陀佛完全一樣，也是這樣的殊勝莊嚴，這是不可思議，是阿彌陀佛威神願力加持。

　　『智慧勇猛，神通自在』，這是講你生到了西方極樂世界之後，你的智慧德能受到阿彌陀佛加持以後，你都能恢復，這個是很稀有難得。你跟八地以上的菩薩同一個境界，一到極樂世界，立刻就得到，所以智慧勇猛。這個勇猛到什麼程度?那就是跟八地菩薩相齊，那你的神通自在，幾乎是跟等覺菩薩都差不多了，前面經文已經講得很多，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知等等，這就不再重複。下面世尊很慈悲，苦口婆心重複的叮嚀我們，我們來看經文：

　　【是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　『是故阿難』，是因為上面所講的事實真相，底下是世尊對我們的叮嚀勸勉。『其有眾生』，佛跟我們這麼一講，我們馬上要直下承當，這個「眾生」是自己，不能講這是別人，跟自己無關，那就錯了。『欲於今世見阿彌陀佛者』，我們很想就在今世，就在這一生當中見阿彌陀佛，親近阿彌陀如來。大家想不想?想，底下告訴你怎麼做。『應發無上菩提之心』，你要發起這個菩提心，一心一意專求凈土，我這一生什麼都不求，就求早點去極樂世界親近阿彌陀佛，這是唯一的願望。所以你肯定能夠一向專念，所以『復當專念極樂國土』，你專求極樂世界，那你就專聽《無量壽經》，專念極樂國土依正莊嚴，這個極樂國土依正莊嚴全在《無量壽經》裡面。

　　所以我跟師父報告，我說我從今以後，就將《無量壽經》做為我一門深入的學科，其它的經典我統統放下。為什麼?因為我就是今世願見極樂世界阿彌陀佛，所以專念極樂國土，那極樂國土就在《無量壽經》里，所以一部經，一句佛號，一向專念，那我們肯定往生。師父原來還勸我，你可以學《華嚴經》，《華嚴經》還要不要學?現在暫時不學了，什麼時候學?等到你往生極樂世界之後，那《華嚴經》是阿彌陀佛給我講，他老人家親自給我講，那學得最圓滿!那麼念阿彌陀佛，等到真的有一天念到了理一心不亂，你開悟了，那你《華嚴經》你就會講了，你講的境界都是你自己的境界，跟《華嚴經》上講的一樣，所以這專非常重要，專你才能夠對經文熟。如果經文不熟，你很難提得起來，特別是在境界現前的時候，你會忘了菩提心，忘了信願。如果你對經的經義不明了，你會有懷疑，所以跟阿彌陀佛就不相應，所以專很重要。

　　底下又說，『積集善根，應持迴向』。什麼是「善根」?世間法講善根是無貪、無瞋、無痴三善根，沒有貪瞋痴這就是善根，那我們要積集這個善根，做善男子善女人。除了這個以外還不夠，還要積集佛法的善根，出世間善根，那就是精進。精是專精，一門深入，長時熏修，你就進步，這叫精進，也就是大勢至菩薩講的「凈念相繼」。我們每天就是干這個，念阿彌陀佛不懷疑不夾雜不間斷，一個方向一個目標求生凈土。那麼你積集這個善根，應持迴向，迴向就是我專為往生極樂世界干這個事，就一個目標，所有的善根都迴向這樁事情。『由此見佛』，這個「此」，是講前面的這些條件，你依照佛講的方法去修學，你這一生就一定能見佛。『生彼國中』，你當然，見了佛，佛就接引你到極樂世界，一生到極樂世界，就『得不退轉，乃至無上菩提』，這個「不退轉」，是圓證三不退，證阿惟越致菩薩，一生決定成佛，這個佛是圓滿佛。

　　所以你看這段經文告訴我們，往生極樂世界的殊勝果報和利益，我們聽了之後要振作，要努力的依教奉行，可不能當面錯過。我們再看底下一段，是講中輩往生的：

　　【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】

　　先看到這裡，這裡講的中輩往生的人，那麼他的功夫就比不上上輩往生的人。也就是說他的業障比較多一些，那麼上輩的人業障都捨棄了，中輩的人他也在舍，捨得不幹凈，所以得到是中輩。那具體而言，經文所說的，『雖不能行作沙門，大修功德』，上輩的人是「行作沙門」，能夠行作沙門，才能夠大修功德。我們前面已經講過了，這個沙門不是一定要出家，身體不一定出家，但心是出家，對於世間名聞利養、五欲六塵一點染著都沒有，一切放下，就叫行作沙門。沙門是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，那這就是大修功德。中輩的人他的心愿行持比不上上輩，雖然他做不到上輩這樣的行持，可是他還是一樣『當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛』，這一個「發菩提心，一向專念」八個字，照樣是中輩的標準條件，前面已經講了，這裡就不再重複。所以我們要重視發菩提心，菩提心前面再加個無上，那就是作佛的心，發願往生成佛，「一向專念阿彌陀佛」。

　　底下經文又給我們說，『隨己修行，諸善功德』，這個是中輩所修的因。「隨己修行，諸善功德」，是告訴我們，我們在修積功德的時候，要懂得隨自己的力量，隨緣隨分的來做，不可以勉強。這個善是指善事，譬如說我們弘法利生，這是善事，我們在佛門裡面印經、印光碟布施，或者是甚至建道場，請法師弘法，這都是諸善功德，但是不可以勉強。有的人做，他心發得很大，自己錢不夠，他借錢去印經，借錢去布施，搞得自己一身債，生活很煩惱，壓力很重，這就不是隨己修行了。所以做這些事情不可以勉強，你有一分力就出一分力，盡到了心就功德圓滿。如果勉強超過自己力量，那不僅沒有功德，反而是造業。功德是什麼?清凈心，你在做這個事情的時候，你為了逞能，你去勉強，那不就是心不清凈了嗎，這不造業了嗎?那麼所得的福報也僅是人天福報而已。所以這個我們要懂。

　　『奉持齋戒，起立塔像』，這個「齋戒」，我們這個意思要搞明白，不能夠看到字就是依文解義，那是三世佛冤，佛都喊冤枉，你理解錯誤了，佛不是這個意思。齊是什麼?是不是說持午就叫齋?很多很喜歡戒律的人他持午，那非常的嚴格要求，過了點絕對不能吃。那麼自己持齊，看到別人過了中午還吃東西，心裡就生輕慢心，自己覺得了不起了，看不起別人。自己持戒，所謂戒律精嚴，威儀十足，看到別人犯戒，又起很多貢高我慢，甚至去批評人、毀謗人，那這個齋戒說老實話只是個形式，根本沒有效果，不僅沒效果還造業。所以意思我們要搞清楚，什麼叫齋?齋心，這個齋是清凈的意思，清凈心叫齋。戒呢?是身口意的造作沒有過失，這叫戒。所以奉持齋戒也就是說我們要修清凈心，我們自己身口意的造作要防非止惡，這叫持戒。那麼持戒的標準，最低的標準，要五戒十善得做到，這是我們師父常講三個根你要落實，三個根是根本戒，這個基礎沒有，說持戒那是假的。你譬如說《弟子規》你沒做到，《感應篇》你沒落實，你不可能修十善，你不能持五戒，五戒肯定會犯，持不了。所以要認認真真的把三個根紮好，那麼心要清凈，通過不斷的熏習經教，一點一點的放下，把自私自利放下，把名聞利養放下，把五欲六塵享受放下，把貪瞋痴慢放下，這就叫奉持齋戒。真正你做到身心清凈，你沒有病，你會很健康。

　　「起立塔像」這是講利他，「奉持齋戒」是自利，起立塔像是利他。要知道塔是塔寺，是道場，像是佛像，在道場里供養佛像，這是表法。什麼是道場?在古代的寺院叢林都是學校，都是弘法的這麼一個地方，所以道場是弘揚傳播佛法的地方。那現在科技發達，這道場的形式不一定採用過去寺院叢林的那個形式，你譬如說我們這裡香港佛陀教育協會，是個教育協會，辦教育的，這個不是寺院，但是它是真正的道場，弘道的場所。那還有呢?現在的媒體，這些工具，廣播電台、電視台、網路、報紙等等，都能夠傳播佛法。那麼很多人發心印光碟流通，把法師講的這些經教送給別人，這也叫做起立塔像。你供養佛像要知道，什麼是真供養?供養當中法供養最，你去流通法寶，你去促進佛法的弘揚，護持這些法師，使他們能夠弘法利生，這都是起立塔像。所以我們要結合現代的情況，懂得將佛法現代化、本土化。那麼我們師父上人現在採用的衛星頻道，華藏電視台每天二十四小時播放講經，這就是道場。這個網路天天播放，師父天天在攝影棚裡面講經，公播出去，這就是道場。還有無數的光碟、無數的經書流通，這都是道場。所以我們還要做這個事情，要懂得該怎麼做，不是說一定要把錢扔到土地裡頭，建那些琉璃飛瓦，古代叢林那種道場，那花錢很多，但是效果就未必有直接用網路衛星來傳播的那個好。

　　『飯食沙門』，「沙門」一般講出家人，當然廣義上講就是修行人。弘法的人、修行的人，我們來供養他，因為他要修行，要專精在他的法門上，譬如說講經的人他要研習經教，參禪的人他要專註在自己的禪修，念佛的人他要專註念佛，那我們如果能夠保證他生活的供養，讓他沒有憂慮，不要為衣食來操心，這就是「飯食沙門」。就是供養他飯食，供養他的生活物質，讓他不缺乏，所以能夠安心辦道，古德講的「法輪未轉食輪先」，假如吃都吃不上，你說他不憂慮，這也是很難做到的。所以保證他的衣食無憂，這就是飯食沙門，這也是功德。飯食沙門，不是說供養得很豐盛，不需要。佛門裡面講四事供養，就是供養四樁事，一個是飲食，一個是衣服，一個是卧具，一個是醫藥。飲食只要吃得飽，能夠很好的修行工作就可以，不需要講求美味。衣服只要能夠遮體防寒就可以，不需要華麗。這個卧具，在印度的時代，因為都是樹下一宿，所以就是一張布，鋪在地上打坐用的那叫卧具。現在人說在樹下一宿恐怕也很難做到，總有一個小房子住一住，那麼這就是屬於卧具類。醫藥是生病的時候給他醫藥。這四事供養，我們在生活上照顧這些修行人。

　　底下說，『懸繒然燈，散華燒香』，這是講宣傳佛法。這個「繒」是指幢旛，在古代一個寺院叢林每逢要講經了，它要出一個訊號，往往在廟外面，廟的前面有個旗杆，這個旗杆上面如果樹著幢，這是表示今天廟裡面有講經的法會，大家可以來聽經了。如果是樹這個旛，就說明有佛事，大家也可以參加。所以幢旛是等於通知的一種工具，那我們現在不需要用這個工具，譬如說今天我們講經，鍾老師回來了，講經，你給同修們打個電話，「別忘了，今天晚上有講經，你們來聽聽」。這就是等於懸幢一樣的意思，樹立法幢。甚至你為了讓更多的人知道，你可以發一點傳單，告訴他，我們香港佛陀教育協會哪一個時段是哪個人講經，我們這裡一天就是不同的時段不同的講經，都可以告訴別人。甚至登個報紙，登個雜誌什麼的，這都是屬於高樹法幢，讓大家知道有這個訊息，來不來是他自己決定，我告訴他，但是我絕不拉他來，讓他自願來，這是指做廣告。

　　「然燈」，這個燈，在佛前供養一個燈，是表法，是什麼意思?代表燃燒自己，照亮別人。古代都是點蠟燭點油燈，這個就看得非常的清楚，蠟燭燒到最後就燒盡了，油燒乾了燈才滅。這都是什麼?表示燃燒自己照亮別人，現在電燈就看不出來了，但是我們要懂得它的表法。這就說明什麼?我們要發這個心，去全心全意宣揚佛法，雖然自己很忙很累，但是為了讓眾生能夠得到佛法，我能夠不怕苦不怕累，捨己為人，犧牲奉獻，這叫做燃燈。不是只搞個形式，你在佛前點上一千盞燈，但是眾生需要佛法你也不肯給他，那這只是搞形式，佛也不歡喜，佛要你那燈幹嘛?他才不要你那個燈，他要的是你從中覺悟，燃的是你自己的這個心燈。那麼燒香，散花燒香也是這個意思，散花是講宣傳，廣散香花，讓大家都能夠有機緣聞到佛法。所以你把光碟散布出去，這也就是散花，他聽了光碟給他種了善根，甚至你把我們的網址告訴他，你所有的朋友都勸他們來看這個網站，聽佛法，這也叫散花。形式是多樣的，自己要有智慧，想方法讓更多的眾生覺悟。燒香這個香也是代表戒定慧，戒定真香，這是我們平常日常生活起居，待人處事接物，都要不離開戒定慧，這叫燒香。

　　『以此迴向，願生彼國』，這些功德我們修積下來，統統迴向求生凈土，其它的都不求。那麼你有這樣的因，你就會有底下的果。我們再看底下的經文：

　　【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧次如上輩者也。】

　　這一段中輩往生的果，相對於上輩來講就沒有那麼殊勝，但是也不錯，也很好。這種人到臨終的時候，『阿彌陀佛化現其身』，那麼大家聽了這個話，也不要執著，是不是前面上輩的人是阿彌陀佛真身來接，我是中輩，只有化身?那就分別執著，不需要。說老實話，來接引的都是化身，佛有無量無邊的化身，只是佛那個身相是因為各人的那個清凈心的程度感應不同。那麼佛他的法報化三身是一體，所以不需要去執著他，來接就好，決定跟著他走。你一分別執著，佛來是什麼身，他拿的蓮台是金的還是銀的，這一分別，反而把凈念給失掉了。

　　那麼『光明相好，具如真佛』，這來的化身佛跟真佛沒有兩樣，實際上三身是一體。『與諸大眾前後圍繞，現其人前』，這跟前面一樣，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清凈大海眾菩薩，統統前來接引，圍繞著你，讓你能夠生起無上的歡喜，信心堅定，而且這一加持你，你功夫往上提升。那麼『攝受導引，即隨化佛往生其國』，你跟著這些佛菩薩到極樂世界去了，那麼極樂世界怎麼去法，你都不用操心，只要見到佛來，他就會「攝受導引」，他帶你去，你不用自己操心，極樂世界在哪兒?我怎麼個去?那些統統不用你操心。那麼一往生到極樂世界，也是『住不退轉』，也一樣得『無上菩提』，跟上輩一樣，只是花開見佛時間要慢點，往生極樂世界之後，可能成佛沒那麼快速，比上輩要慢一點，那沒關係，只要往生就好。

　　『功德智慧次如上輩者也』，這個「功德」和「智慧」得靠自己修，佛就幫不上忙。佛能夠幫忙的，是他給你加持，讓你能夠得到神通道力，你的受用，這佛可以給你，你的受用跟阿惟越致菩薩是一樣。可是功德智慧，這是講我們自己斷煩惱的功夫，一般講三大類的煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你煩惱斷得愈多，當然你品位就愈高。像我們現在一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界，當然功德智慧是最淺的、最低的，但是不要緊，你即使生到凡聖同居土下下品，你也是無量壽，你的相好、福德、受用跟所有的佛菩薩沒兩樣，所以這個世界叫做平等法界，因此得到十方諸佛讚歎。我們再看底下的經文：

　　【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。】

　　先看到這裡，這下輩往生的人，那麼功夫又差一等。這種人『假使不能作諸功德』，他不是不想做功德，他想做功德，但是他能力不足，所謂心有餘而力不足。像前面上輩的人，行作沙門，大修功德，他只是羨慕，他做不到。中輩的人「奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門」，他也很想做，可是自己生活困難，真的是養活自己都很艱辛，更何況要做那些事情，他確實不容易做到。那麼這種人的福報很小，所謂業障比較重，可是不要緊，一樣能往生。那怎麼往生?『當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛』，你看這就行。所以這個法門真的是平等，你這個福報大的、福報小的，你這個業障重的、業障輕的人都可以，他的條件都是一樣，「發菩提心，一向專念」，你修的因相同，你的果也相同，果就是往生成佛。

　　那麼這裡說到的不能作諸功德，還有一個要注意，這個功德雖然不能夠自己獨立來做，但是可以做隨喜功德，普賢菩薩他修隨喜功德，隨喜功德跟自己做的功德沒兩樣。譬如說看到別人做功德，你能生隨喜，你讚歎，你由衷的高興，好像自己做的一樣，雖然你自己沒能力做，別人有能力做，別人做跟我自己做是一樣的，你沒有一點嫉妒，你不會嫉妒他，你隨喜他，你跟他的功德一樣，這個就是你善用其心。如果你不會用心，看到別人修功德，你嫉妒他、障礙他，不僅沒有功德，那真的是造業，往生是不可能的。所以善用其心最重要。你懂得用心，你即使沒有那麼大的能力，可是你心發得很真，你也能得上輩，上輩是大修功德，你天天都修這個隨喜功德，你也叫大修功德。譬如說看到法師出家行作沙門，講經說法，利益眾生，雖然你沒有這個緣分，但是你很隨喜，你很護持，哪怕是為這個法師倒一杯水，他渴了你給他喝一杯水，你心裡由衷的去讚歎去護持，你的功德跟這法師一樣。甚至比那法師還大，怎麼說?那個法師要講經說法了，生起名聞利養的心，他就會墮落，你不會有名聞利養，你默默無聞，你功德都保全下來。所以你比他還厲害。所以這是懂得用心，不用出力也不用花錢你就修了功德，所以這個要懂得。

　　底下說的，『歡喜信樂，不生疑惑』，你聽到凈土法門，就生歡喜心，是由衷的高興，「我這一生真是大幸，得到了這麼好的法門!」真的我遇到很多同修跟我講，他說一聽到老法師講經，那都是抱著那個電視機從早聽到晚，晚上可以不睡覺，太高興了，他也不困也不累，為什麼?人逢喜事精神爽，聽得歡喜，他就不用睡覺了，吃飯都忘了，廢寢忘餐，歡喜心令他能夠做到這樣。「信」是真信，「樂」是愛好，對這個法門一點疑惑都沒有，以一顆真誠的心求生西方極樂世界，你看，你根本不用做什麼，你真有這個心就行了，你就決定往生。『以至誠心，願生其國』，你的心真誠到極處，至誠。那麼真願意往生，那這個世間一定什麼都要放下。有了這樣的條件，底下經文告訴我們果報：

　　【此人臨終夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。】

　　這種修行人到臨命終的時候，他夢見阿彌陀佛，因為他的功夫比較淺，比上輩中輩要淺，上輩中輩他是看得非常清楚，臨終見佛。那麼這個下輩的人他是夢見，這個夢見不是說真的睡著了在那夢境當中見，不是那意思，你還是臨終見到，你頭腦還是清醒的，只是什麼?你因為有業障，所以你雖然清醒，你不能做主。譬如說你重病，身體可能不由自主，甚至說不出話來，臨終見到佛來了，你很想告訴別人，增強別人的信心，但是你說不出來，太虛弱。那有的我們送往生的時候也會見到這種情形，有的人他就會流眼淚，那是太激動太歡喜，那個眼淚是激動歡喜的眼淚，有的就會笑，但是他沒有辦法去表達，這種人就是屬於像夢見，就不是那麼清晰，如同作夢，但不是作夢，他是很清楚的。這個似夢非夢，自己清楚。那麼『亦得往生，功德智慧次如中輩者也』，比中輩差一等，品位比較低一些。這裡講到的上中下三輩往生。

　　《觀無量壽佛經》裡面把三輩開出九品，講得就更詳細了，每一輩就有三品，上、中、下，上輩有上中下，所以三輩九品這麼來的。大致原理這部經已經給我們講清楚了，只是在每個人斷煩惱的功夫上有差異，才形成三輩九品，這是論自己的斷煩惱的功德和智慧。如果論福德神通受用，決定平等的，沒有三輩的區別，這一點我們要注意，一到極樂世界，哪怕是下下品往生，全是阿惟越致，全得到平等的神通受用。

　　末後一段經文，慈舟大師講這部《無量壽經》，他講的是夏蓮居老居士會集的那個初稿的版本，那時候是分成三十七品，後來改成四十八品。慈舟大師講那部經的時候也做了個科判，他判下面那段經文是「一心三輩」，那是講不是專修凈土的人，修其它大乘法門的人，他們得到的果報。這個法門接引所有修大乘的修行人，不管你修什麼宗，禪也好，密也好，教也好，凡是大乘宗派，你只要真正修，真正也得到清凈心，你迴向求生凈土，一樣也能往生。所以這個法門它的所被根機非常的廣泛，不是專接引專修凈土的人，其它法門就不接引，不是，阿彌陀佛統統接引。但是一定要修大乘，小乘不行，小乘心量小，他沒發菩提心，往生凈土必須得發菩提心。所以這個法門，古德講「小乘種不生」，小乘的那種根性的人不能往生，就是你只為自己，你不肯為眾生，對不起，你跟極樂世界無緣。所以一定要發起大菩提心，要能夠捨己為人，要能夠為度盡一切眾生求生凈土。我們來看經文：

　　【若有眾生住大乘者。以清凈心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念凈心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉無上菩提。】

　　『若有眾生住大乘者』，這個「住」是講的心安住，安住在大乘佛法當中。不論是修哪個宗派的，只要是大乘就可以。那什麼叫住?你要得到清凈心，『以清凈心，向無量壽』，這個是條件，你修其它的法門還是要得到清凈心才行。清凈心沒得到，那對不起，你往生不了，因為這個法門叫心凈則佛土凈。那怎麼才能得到心清凈?最重要的是要專，你不論修什麼法門，你只要專一，你就容易得清凈，所以《三字經》上講，「教之道，貴以專」，一門深入，長時熏修，你這清凈心才能得到。所以無論顯教密教、宗門教下，他只要願意求生凈土，迴向往生，都能往生，但是要專。所以我們不要一定要求別人改他的法門，不必，他就修他自己的法門就行。哪個法門都是佛講的，都是好的。那你喜歡這個法門，你就認真修下去，不要改變，一門深入，得到清凈心，然後「向無量壽」，你向阿彌陀佛，迴向求生凈土。『乃至十念，願生其國』，你到臨終的時候能夠十念也行，如果你平常也修十念就更好。像我們師父講九次十念法。那麼《禪門日誦》裡面我們也看到，你看修禪的人晚課也要念《阿彌陀經》，也要念阿彌陀佛，這都是什麼，修凈土的資糧，叫禪凈雙修。那麼修密的，密凈雙修，就是修其它法門，你迴向凈土。

　　『聞甚深法，即生信解』，你願求生極樂世界，你對於甚深的妙法要生信解。甚深法是什麼?就是這一部《無量壽經》，就是這個凈土法門，你要對這個法要透徹的明了，那你才能往生。如果信解沒有，說老實話，你那個願也不可能真。所以願是在信心上得來的，信是通過解得來的，理明信深，願切行專。『乃至獲得一念凈心』，這個非常重要。清凈心，一念是沒有妄念，你專一。『發一念心念於彼佛』，你念阿彌陀佛要用什麼心?清凈心念，一念心就是清凈心。

　　那麼這個人『臨命終時』他得到什麼果報?『如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國』。在臨終的時候，當然也要看他自己功行的淺深，如果功夫淺，瑞相就比較少，就好像剛才講的下輩往生夢見彼佛一樣，他臨終不是那麼清晰。如果是功夫深的，清凈心他這個功夫很深，那麼見到就很清晰，他也能上輩往生。所以「見阿彌陀佛，定生彼國」，只要見阿彌陀佛，就一定往生極樂世界。『得不退轉無上菩提』，到了極樂世界，永不退轉，必定成佛。從這個方面我們看到，修其它法門的人也是要得到清凈心迴向凈土，他才能夠往生。這個「一念凈心」很重要。那麼一念凈心，還要加上願生彼國，如果你得到一念凈心，你不肯發願往生那你也不能往生。

　　你看虛雲老和尚，他修禪定功夫很深，他是發願到兜率天親近彌勒菩薩，他去了，他沒往生極樂世界，他去彌勒凈土了，那是什麼?他的願不同，但是他得到一念凈心，只要他願意往生極樂世界，他一念心起來要發願往生，他就能去，可是他不願意去當然也就去不了。所以這是看你自己的願，你修其它的法門只要迴向往生就決定往生。那麼西土，就是印度，古印度，馬鳴菩薩、龍樹菩薩他們都是發願往生，他們不是專修凈土，像龍樹菩薩是八大宗的祖師，人家是初地菩薩，所以他只要願意往生他也能往生。那麼中國的智者、永明大師，智者大師，天台宗，教下，永明延壽禪師是禪宗的，宗門，那麼他們也發願往生。永明延壽大師到晚年從禪轉向凈土，他就成為凈土宗的祖師，凈土宗六祖。那麼這種都是清凈心得到了之後發願往生。

　　今天的時間到了，我們這一品的經文就講到此地。今天有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!

　　我們一起合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!

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