? 跟道家學想得開，跟儒家學拿得起，跟佛家學放得下

跟道家學想得開，跟儒家學拿得起，跟佛家學放得下

所謂道不遠人、大道至簡，作為中國文化三大支柱的儒釋道，其實並不高高在上，而是與我們的人生和日常生活密切相關，道家的最高境界是「想得開」，儒家的最高境界是「拿得起」，佛家的最高境界是「放得下」，儒釋道的最高境界，就是這三句話、九個字。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

中國歷史上還曾有過其他一些「人生境界」說，其中三個最著名的，正好可以與儒釋道這三大最高境界對照參悟。

道家是追求超世、講究自然的，要求心明大道、眼觀天地、冷眼看破。概括為三個字，就是「想得開」。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

什麼是「想得開」？且看這個「道」字——一個「走」字旁加一個「首」字，也就是腦袋走或者走腦袋。腦袋走就是動腦子，盡量透徹；走腦袋就是依胸中透徹而行，盡量順應規律。合起來，就是要明道，並依道而行。這種智慧，就是想得開。

如何才能想得開？哲學大師馮友蘭曾提出「人生四重境界」說，其中最高那層境界正是道家境界，所以正是路徑所在。

一是自然境界。有些人做事，可能只是順著他的本能或者社會的風俗習慣，而對所做的事並不明白或者不太明白。這種「自然」並非道家那個自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、隨波逐流的人就是這種人。

二是功利境界。有些人，會為了利己而主動去思考和做事，雖然未必不道德，卻必定是功利的，而且很容易走向自私自利、損人利己。

三是道德境界。有的人，已經超越了自身，而開始考慮利人，譬如為了道義、公益、眾生福祉而去做事。他們的眼界已經超越自身而投向了世間，胸中氣象和站立高度已經抵達精神層次。

四是天地境界。當一個人的視野放到了整個天地宇宙，目光投向了萬物根本，他就抵達了天人合一。這時他就已經不需要動腦子了，因為天地宇宙就是他的腦子，已經事事洞明，就像電腦連接到了互聯網。這種境界，正是道家境界。

這四重境界，境界越高就越想得開。想開到什麼程度，則決定於人的視野放到多大，眼界拔到多高。人處平地，到處都會遮眼阻路；人登頂峰，世間便能一覽通途。這就是想得開的秘密——眼界大了，心就寬了；站得高了，事就小了。想不開，往往都是畫地為牢、作繭自縛。眼光和思維所涉及的面，盡量往大了走、往高了去，則是人人可以努力靠近的。

跟儒家學拿得起

儒家是追求入世、講究做事的，要求奮發進取、勇於擔當、意志堅定。概括為三個字，就是「拿得起」。

什麼是「拿得起」？且看這個「儒」字——左邊一個「人」，右邊一個「需」，合起來就是「人之所需」。人活世上，有各種精神或生存的需要，滿足這些需要就需要去獲取。去拿，並且拿到了、拿對了，就是拿得起。

怎樣才能拿得起？王國維《人間詞話》中曾提出，古今之成大事業者，須經過三重境界。這三重境界體現的正是儒家精神，所以正是路徑所在。

第一重境界是「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」。登上高樓，遠眺天際，正是躊躇滿志，志存高遠，高瞻遠矚，一腔抱負。人生，志向決定方向，格局決定高度；小溪只能入湖，大河則能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。

第二重境界是「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」。事情是需要去做才能成的，成越大的事業，需要越大的努力和付出，甚至要經受越大的磨難和困苦。這個世間，從來都是「艱難困苦，玉汝於成」；所以無論如何，都要「天行健，君子以自強不息」。

第三重境界是「眾里尋她千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」。這說的是歷經磨難而逐漸成熟、成長，最終豁然貫通、水到渠成。這其中蘊含一個重要道理，就是蘇東坡所說的「厚積而薄發」。只有厚積才能薄發，人要做的，就是不斷厚積，等待薄發。

這就是拿得起的完整路徑，也是事業成功的完整過程。

佛家是追求出世、講究清凈的，要求能看到《金剛經》所言的「一切有為法，如夢幻泡影」，做到《心經》所言的「照見五蘊皆空」。概括為三個字，就是「放得下」。

什麼是「放得下」？且看這個「佛」字——左邊一個「人」，右邊一個「弗」，弗的意思是「不」，合起來就是「不人」和「人不」。不人就是無人，也就是放下自我，擺脫私心的困縛；人不就是懂得拒絕，也就是放下慾望，超脫對外物的追逐。這兩點能做到，就是放得下。

如何才能放得下？唐代禪宗高僧青原行思曾提出參禪的三境界，那正是路徑所在。

第一重境界是「看山是山，看水是水」。人之最初，比如年少之時，心思是簡單的，看到什麼就是什麼，別人說什麼就相信什麼。這樣看待世界當然是簡單而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同時，正是因為簡單而不放在心上，於是不受其困擾，這就是放下的心境。只是還太脆弱，容易被現實擊碎。

第二重境界是「看山不是山，看水不是水」。人隨著年齡漸長，經歷的世事漸多，就發現這個世界的問題越來越多、越來越複雜，經常是黑白顛倒、是非混淆，無理走遍天下、有理寸步難行，好人無好報、惡人活千年。這時人是激憤的，不平的，憂慮的，懷疑的，警惕的，複雜的。於是人不願意再輕易地相信什麼，容易變得爭強好勝、與人比較、絞盡腦汁、機關算盡，永無滿足的一天。大多數人都困在這一階段，雖然糾結、掙扎、痛苦，這卻恰恰是頓悟的契機。因為看到了，才能出來；經歷了，才能明白。

第三重境界是「看山還是山，看水還是水」。那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得夠了，經得多了，悟得深了，終於有一天豁然頓悟，明白了萬般只是自然，存在就有存在的合理性，生會走向滅，繁華會變成寂寞，那些以前認為好的壞的對的錯的，都會在規律里走向其應有的結局，人間只是無常，沒有一定。這個時候他就不會再與人計較，只是做自己，活在當下之中。任你紅塵滾滾，我自清風朗月；面對世俗蕪雜，我只一笑了之。這個時候，就是放下了。

第一重境界，是出得來，而進不去；第二重境界，是進得去，而出不來；第三重境界，才是進退自如、來去隨意。放得下，是因為看透了、超脫了，所以隨緣。

綜上：儒家拿得起、佛家放得下、道家想得開，合起來其實就是一句話：帶著佛家的出世心態，憑著道家的超世眼界，去做儒家入世的事業。這也正是南懷瑾所說的人生最高境界：佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。

文章作者/ 儒風大家

在人生的路上，我們總是忙於汲汲營營地追求滿足物質上的慾望，卻忘記生而為人的真正意義；我們常常忙著左顧右盼地評斷別人，卻忘了應先審視自己、認識自己。我們又當，如何獲得幸福、成功、圓滿的人生？道法的智慧，提供我們認識自己的方向，並為探尋時所升起的疑惑，提出最切實的建議。關注道緣，從這裡開始遇見你的信仰！

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