大虛法師：《指月真髓》——《維摩詰經》講記：神奇的經驗

神奇的經驗

「雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。」這個四正勤是指：已生惡令永斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長。菩薩修行四正勤，以這四種有為有相的方法來調伏其心，不捨身心精進，不求寂滅涅槃，這樣就能持續不斷地去利益一切廣大的眾生，這就是菩薩的中道正行。

「雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。」四如意足，即欲如意足、念如意足、精進如意足和慧如意足。菩薩雖然修行四如意足，但心不著相，所以他能真正地神而通之，故能於一切法，隨緣隨願任意運用，縱橫自在，同時還不被神通所縛，這就是菩薩的一種大行。你們之中有喜歡神通的人要注意聽了，喜歡神經的人也要注意聽了——這個四如意足的「足」是圓滿、滿足的意思，一種自在如意的滿足，你愛如何就如何，想如何就如何，有點兒像孔老夫子說的「隨心所欲而不逾矩」。老夫子是到了七十歲才敢這麼說，我們修行，講不定年紀輕輕就能修得四如意足，那可比老夫子要強多了。

這個欲如意足的欲，不是我們世間貪著的那種欲，而是希望、願望的意思，一切願望都能如意自在地獲得滿足。像我們學佛，求定、求慧、求開悟，這就是一種願，這種願是出世求解脫的願，是善願。這種善願通過修行成就以後，就能獲得欲如意足。不像我們普通人，經常心想事不成，事與願相違，不得如意，因為我們的願一般都是自私、損人的，不是善願，談不上是善願。但是善願就一定能成就嗎？那倒也不見得，那是需要方法的，諸位大德，種子種下了，想要得善果，那是需要方法的，這個方法要正確。如果我們天天想開悟，光想，但不按照佛陀所說的去做、去實踐，放不下貪嗔痴慢，放不下臭皮囊，那這個願望，這個欲當然就沒有辦法達成啦，這樣當然就不可能得到真正的欲如意足。

真正的欲如意足，必須要悟道、要大徹大悟才行；要想做到隨心所欲，那真的是要悟道、要大徹大悟才行。我們一天到晚講大徹大悟，講悟道，那些悟道的人，他們所體會到的，到底是一個什麼境界呢？在佛教傳統里，普遍認為這是一種很難以言傳的內證境界，甚至一說就是錯。像歷史上那些開悟的古大德，他們最多也只留下一些言簡意深的詩偈，一些故事，一鱗半爪的，很少有人會很詳細地描述他們悟到的境界，他們親身體會到的境界。那麼，我這些天看到一些資料，我認為這是曾有一定悟道體驗的人，留下的比較具體的描述，是現代人、西方的修行者留下的。現在提供給大家，僅供參考，大家就當作是好玩，隨便聽聽就好了。

這是一位叫巴克的老外修行者的頓悟體驗，大家的心要安靜下來，要注意聽哦，能聽到這個是很大的福報！（眾鼓掌）這位巴克他就說，沒有任何預兆地，也沒有任何明顯的原因，有一種體驗會在任何時間、任何地點突如其來地降臨。他說：「這一天，我正在像往常一樣的冥想，突然之間，我發現自己置身於一片燦爛的雲彩中。起初，我以為是失火了，但馬上我就明白，那火是在我自己的心中燃燒。緊接著，一種無比的興奮和幸福感向我襲來，隨之而來的，還有一種難以言喻的智慧通明。我不僅相信，而且確實看見了宇宙並不是一些死氣沉沉的物質，恰恰相反，宇宙是有生命的存在，它充滿了生機與活力。在我自己身上，我了悟到生命是生生不息的，這並不是說我將長生不死，而是我意識到在那一刻我超越了時間，我得到了永生，而且整個人類都是永恆不朽的。我洞悉了宇宙的秩序，毫無疑問，世間的萬事萬物都在為個體和群體的利益而共同運作著，世界以及宇宙的基本原則就是我們稱為愛或慈悲的東西。」

「這個讓人心動神馳的時刻是突然到來的。它是如此地強烈，整個宇宙都為之靜默了，整個宇宙都被那種難以言表的莊嚴和壯麗所震懾。無垠無限的宇宙成為了一體，澤被萬物的、完美的一體……也正是在那個無比幸福的奇妙瞬間，我大徹大悟了。在內心明澈的洞察中，我看見構成宇宙的原子或分子在重新調整位置，而此時宇宙也正處在一種綿延不斷的生命歷程中，從一種秩序轉換到另外一種秩序。構成宇宙的原子、分子也在不斷地重新組合，我不知道它們是精神的還是物質的。我看見這環環相扣的生命之鏈，萬物各得其所，各得其時，那是怎樣的一種極樂啊！宇宙中的一切都融合成了一個和諧圓滿的整體。」

「我能清晰地感覺到，街道是屬於我的，神廟是屬於我的，人群是屬於我的，天空、太陽和月亮，整個宇宙都是屬於我的，我是其中唯一的觀賞者，我陶醉於其中。這時我完全忘卻了那些煩瑣的條條框框，忘卻了什麼是邊限，什麼是疆界，所有的疆界、財富、以及擁有財富的人都為我所有。」

「街道上的塵土、石頭就像黃金一樣的珍貴，世界的最初就是它的最終……在街頭奔走的人們洋溢著生命的活力，我一點也感覺不到他們是有生有死的。芸芸眾生都各得其所、天長地久地存在著。在陽光下，永恆——清清楚楚地展現了出來……」

注意這句話，「在陽光下，永恆——清清楚楚地展現了出來」，這是何等奇妙的悟境啊！比照佛法，這種了悟已經算是相當深刻了，雖然還沒有達到佛陀圓滿正覺的程度，但已經可以算是一種開悟了，有點類似於「有覺有觀」的大梵天境界，修行者已經初步窺見了法身道體。不過，大家要注意，如果有人以為這種體驗是幻覺，甚至是精神錯亂，那就不對了，真正的聰明人是不會急著肯定或否定的，不會急著下判斷。那麼，在這種令人敬畏的大徹大悟的體驗中，其中最具特別魅力的，就是作為單獨個體的人，最終超越了所有的負面陰影和所有的二元對立，他感覺到自己和整個世界、和整個宇宙是一體的，並沒有什麼高和低，神聖或世俗的區別。修行者體驗到的這種「同一感」，這種境界，已經遠遠超越了我們人類心智和肉體的狹隘局限，所以這是非常非常難得和珍貴的。

在這裡，巴克將他所悟到的「那個」稱為「宇宙意識」。穆斯林則稱之為「終極同一」，所謂「終極」，是因為它最終認同了萬事萬物，沒有任何的排斥（要注意師父的用詞）。在道教稱它為「道」或「太一」，我們佛教則把這種意識稱為「不二」、「真如」或「實相」等等——它是一種和渾然一體的宇宙充滿慈悲愛意的、了無分別的擁抱，完全合一，本來為一。不過這種境界必須要實證到才行，修行者必須要達到內在心性非二元和非象徵的那個層次，也就是要達到實相，否則你不可能了悟和感受到它——它不是思想。

雖然有很多理論書籍，有某一類哲學很愛描述這種基本的體驗，但是這個體驗的本身並不是一種哲學，而是把所有的哲學都放下。它也不是某一種觀點，而是不執著於所有的觀點。這種體驗的真實本質實際上就是我們佛教所稱的無相三昧，也是密教所稱的離念心體，或是禪宗所說的心性、自性。這是一種「能照」即是「所照」的一體不二的覺醒狀態，修行者由此親身目睹了生命的本來面目，進而超越了所有人為製造的二元分離的幻相，得證實相。所以我們佛教有時也把這個非二元的覺知層次，稱為「唯一心性」或「心一境性」，因為只有這個狀態才是最真實的。

在歷史上，關於這種「終極同一」或者「太一」、「不二」的體驗其實是相當廣泛的，有很多修行者都曾有過類似的切身體會。可以說，這個世界上的主要宗教，包括印度教、佛教、道教、天主教、伊斯蘭教、猶太教等等，開創這些宗教的前輩聖哲，他們基本上都是以這樣的一種體驗或者知識為核心的，雖然他們的體驗深淺境界各有不同，但畢竟指向的方向是相同的，所以佛陀才會在《金剛經》里講：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」其中道理就在這裡。

我給你們講的這些東西，你們覺得有意思嗎？大家聽得歡喜嗎？（眾鼓掌）你們歡喜就好，呵呵，老懷大慰！

　回過頭來，我們要說說念如意足，什麼是念如意足？像我們念佛，有誰念到一心不亂了嗎？一日二日三日就不說了，我們能一分鐘、一小時「念」一心不亂嗎？我們的心裡倒是想不亂，但是沒做到，這就是念不能如意。如果我們能念到一心不亂，那就能像趙州禪師那樣，「二六時中，老僧除兩餐粥飯外，無雜用心處」，他老人家已然達到了這個境界。但是老和尚八十歲了還要到處去參訪，有人就問他為什麼還要那麼辛苦地出去參學啊，老人家就回答說：「只因心內未悄然！」只因為我的心裡還沒能完全打成一片，還沒有做到絕對的不疑，沒有做到絕對的不二。其實他老人家是謙虛，都已經這樣了，「無雜用心處」，還說沒有達到如意足。

「只因心內未悄然」，這原來是一首詩偈，完整的是這樣的：

趙州八十猶行腳，只因心內未悄然；

及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。

這首詩其實是明朝的蓮池大師寫的，講的是趙州禪師當年的一段公案。趙州從諗禪師是唐朝時期一位很風趣的大成就者、大禪師，他的影響遍及朝野上下，被當時的人尊稱為「趙州古佛」，現在赫赫有名的河北趙州柏林禪寺就是他當年住持的地方。有一次，一位初學佛法的弟子，向他老人家問了一個問題：「末劫來的時候，還有沒有這個？」什麼意思呢？在我們佛教里，認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫，那麼到了末劫世界壞掉的時候，我們的這個心性會不會隨著壞掉？還有沒有業識？他是這個意思。趙州禪師就回答說：「會壞。」那個弟子聽了之後，接著又問了一句：「如果這個會壞的話，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？」趙州禪師好像有點不在意地說：「隨它去！」這個弟子聽了之後，內心就感到非常地懷疑。而趙州禪師自己後來想想，也不敢完全確定自己當時的回答是否恰當正確？這一懷疑，然後一反觀，他一下子就意識到了自己的心靈尚有破綻，還沒有徹悟，於是忐忑不安，始終無法安心。所以他為了求得內心的安定，八十高齡了，還要到處跋涉，千山萬水的，到處去參訪善知識，從而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的佳話。

等這則公案流傳到了明朝，蓮池大師就寫了這首詩偈來敘述當時的情景，意思是說：趙州禪師雖然年紀已經八十歲了，但是為了心中一個問題弄不明白，不能釋然，於是不怕路途的顛簸，還要四處去尋找真切的答案。那麼經過多年以後，倦遊歸來，結果卻是兩手空空，什麼也沒有得到，這才知道自己過去在外面奔波尋找，只是在緣木求魚罷了，空費了無數的草鞋錢。這是告訴大家古德是如何求道、如何修道的故事。

至於後面的精進如意足，就是我們以前講過的那句話，「若人心不起，精進無有涯」，不起分別，不起無明，起而不起，不起而起，這個「圓」很難很難。而慧如意足就更難了，像有人看書看過就忘！聽經，昨天聽的，下課轉個身就忘了，這就是慧不能如意，所以學什麼都不能成就。

　這裡給大家大概地解釋了四如意足，師父沒有完全按照教理死板板的解釋，就是為了讓你們容易聽懂。總而言之，修行者在證得這個四如意足後，不走偏空的小乘路線，反而以神而通之的解脫心境，入世出世兩無礙，這個就是大乘的菩薩行，就是大菩薩的行持。

「雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行。」這個五根是我們佛教的專業術語，也就是指信根、精進根、念根、定根和慧根。菩薩道的修行者隨順諸法性空的真相行持五根，不假造作，他沒有懷疑、懈怠、昏沉、散亂、愚痴這五種障蔽心靈和智慧的毛病，所以他很善於分別我們眾生的根器利鈍，善於了解我們眾生的根性高下，這樣才能對機說法，對症下藥，如是行，即是菩薩行。

「雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。」這個五力的概念基本同上，也就是信力、精進力、念力、定力和慧力。菩薩不但自身的行持做到這個五力，他還能樂求、上求佛的十力，沒有得少為足，永不滿足，如是行者，即是菩薩行。

「雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。」七覺分，又叫做七覺支，都是很專業的辭彙，具體內容就是「擇法、精進、喜、除、舍、定、念」。菩薩雖然行持這個七覺支，但是他不沉空、不守寂，而是隨順不二的法性，深入修習佛的圓滿智慧，不落入小乘的偏執，如是行者，就是菩薩行。

「雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。」這個八正道，大家都很熟悉了，什麼正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。菩薩雖然行持這個八正道，但是他不去執著八正道的法相、表相，在菩薩的眼裡，「一切法皆是佛法」，他這樣心無分別的同時，還能善分別——要想做到能善分別，前提基礎是要先做到心無分別，要證入空性，然後才能去隨心所欲地分別一切而不墮分別見。菩薩由此，自然而然地能夠樂行無量佛道，他以廣大圓融之心含裹一切，透視一切，如是行者，即是菩薩行。

以上我們談的這些，包括之前我們講的，都是屬於三十七菩提道品的內容，佛陀一生的教化，橫說豎說，深說淺說，基本上不出這個根本範疇，其中的具體法義我就不細講了，你們自己得空去好好研究。

（待續）

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