楞嚴經（第45集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第四十五集）　　1980　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0045

三十三頁倒數第七行，「十番顯見」的第七段，「顯見無礙」。

【阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍祇見伽藍。清心戶堂但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。】

到這裡是阿難提出的疑問，這一段的疑問還是從前面來的。前面尊者聞佛開示「見性周遍」這一個說法，見性既然是周遍，在我們平常感官當中似乎是有問題。尊者提出這個問題說得很妙，他這個問題我們想想，我們自己也有這個問題，但是如果是個粗心的人他忽略了，細心一點的人真的有這個問題。我們見性周遍的，現在隔了個牆，外面就看不見，如果周遍的，牆外面我們也應該看見才是周遍。尊者他提的問題裡面有幾句話，我們要略微的解釋。『我與如來觀四天王勝藏寶殿』，這是前面我們曾經讀過的，四天王的宮殿所以稱之為勝藏寶殿，這個藏就是寶藏，勝是殊勝，由這句話來看，四天王他的寶藏就相當可觀，那是我們世間比不上的。『日月宮』，今天我們談到日月宮是又有了問題，這在從前沒有問題，現在有了問題。美國人跟俄國人已經登陸月球，月球上沒有發現宮殿。太陽現在雖然沒有人敢去，但是曉得太陽是一團火球，溫度高極了，我們想像當中那裡頭還有宮殿嗎？還有人住在那裡面嗎？種種不可思議的境界，確實決定不能用我們的常識、用我們的見解來觀察。譬如人鬼雜居，這樁事現在相信的人不少，因為有些外國人甚至給鬼錄音、給鬼照相，確確實實證明人鬼是雜居的。人鬼雜居，像我們人見不到鬼，鬼也見不到人，確實是住在一起彼此不相見，這是我們講六道，人道跟鬼道就不一樣。天道跟人道也不相同，不能說我們人到月球那裡去沒有看到宮殿、沒有看到人，可能月球裡面另外有一種人他也有宮殿，也許很多人住在那個地方，我們到那裡去見不到。

諸位要是看古人筆記小說，你看《聊齋》，這是很普遍的，諸位能看到。《聊齋》裡面那些事，我給諸位說，我很相信，我覺得那裡面寫的都是事實，不是虛構，確實有這些事情。在我們佛門裡面，這樣的事情記載就更多，不但有事而且有理論做依據。這是佛門裡面一般老同修都曉得，你們拜懺有一個慈悲三昧水懺。慈悲三昧水懺的因緣，是講悟達國師害了一個人面瘡，膝蓋上害了一個瘡，苦不堪言。他是皇帝的老師，天下的名醫來給他看都看不好。以後忽然想到，以前遇到一個怪人，告訴他你將來有了大難，你到四川某一個地方，那個山上有兩棵樹，你到那個地方來找我，他就想到過去有這個事情，遇到一個怪人。他就去，去了到那個地方一找，看到那個地方的宮殿梵宇莊嚴，結果一打聽，是阿羅漢迦諾迦尊者的道場，他到那裡去。迦諾迦尊者用三昧水把他那個瘡治好，治好之後送他下山。離開山不遠，回頭再一看是一片荒山，什麼都沒有，他的人面瘡在那裡治好了。阿羅漢的道場，有緣就見到，沒有緣見不到，我們凡夫看的一片荒山，他到裡面見到大道場，在裡頭把他的病治好。這是慈悲三昧水懺的來源，拜水懺的人都應該曉得。阿羅漢的道場也跟我們在一起，我們看是一片荒山，也找不到。所以佛法裡頭所拜的月光菩薩、日光菩薩，航天員登陸月球了，有人來問我，以後我們月光菩薩還要不要拜？月亮裡面有眾生，太陽裡面也有眾生，真正懂得佛法道理的人相信，一點懷疑都沒有，確實有天人、有佛菩薩在那個地方做道場，教化那一類的眾生。這是講到日月宮，四天王的宮殿。

『此見周圓遍娑婆國』，這是講看太陽、看月亮、看四天王的宮殿。娑婆國就是指閻浮提洲，一般講的這是一個單位世界，這單位世界阿難看得清清楚楚，這個時候見性好像很大。以前我的老師告訴我，學哲學的人一定要去坐坐飛機，原因是什麼？當你飛到高空的時候再往底下一看，見性就好像很大。確確實實尤其是飛國際航線，飛機都是相當的高度，你飛到那個高度你再一看，台灣在下面就像條船一樣，看得清清楚楚。國內航線還飛不了那麼高，還看不到整個台灣，飛國際航線就飛得很高，就可以能看到。這個地方也是這個意思，阿難尊者在四天王勝藏寶殿向下來觀察，看底下清清楚楚，這顯得見性大。

『退歸精舍』，精舍就是祇樹給孤獨園，我再回來回到精舍裡面來。『祇見伽藍』，伽藍是印度話，翻成中國意思就是園，我們講的花園、園林，在佛教裡面把它翻作僧園，出家人居住的所在都叫做伽藍，所以現在這個寺廟也都叫伽藍。回到精舍來之後，「祇見伽藍」，見性所見的好像小了，只見到我們這個寺廟小範圍。看到的是『清心戶堂』，這就是出家人居住的所在，戶堂稱之為清心，這個地方大家都住在一起修行，修行的宗旨就是清凈心，修什麼？修清凈心而已，所以叫做清心戶堂。寺院天天講經，講經的目的就是在清心，經教是一服清涼劑。我們心裏面有煩惱不清凈，聽了佛法之後煩惱沒有了，煩惱離開了，心地清涼自在，這是稱之為清心戶堂。這一段的意思就是說，這個見性好像又小了。在四天王宮殿裡面好像那麼大，現在怎麼忽然小了？阿難的疑問就是在此地。在講堂裡面往四面看看，門窗外面只看到屋檐。

我們聽了這幾句話就曉得，阿難尊者在前一科聽到佛開示見性周遍，可以說在這個時候已經到了第七番，這個見性是真心，已經可以體認，但是我們看遠看近，忽然感到見性很大，又忽然感覺得很小，不免在這裡生起疑惑，所以這一段可以說是見性大小之疑。說到這一段我們又要追溯到唯識學，在唯識裡面給我們講，識精元明之體它有四分，有自證分、有證自證分、有見分、有相分。雖然講的是四分，實際上講可以說只有見相兩分而已，這個見相兩分是一不是二，這點諸位要特別記住，就是相分跟見分是一不是二。相分在我們現在來講是物質，見分是精神，相分是所見，見分是能見，能所是一，見相不二，這是真理。所以古人把它比喻見相兩分像蝸牛兩個角，伸出來是兩個，縮進去之後是一個，就沒有了。這個比喻，比喻得很有趣味，也很恰當，這是說明它並不是真正有兩個角，它縮進去是一個。見相兩分，性質就跟這是一樣的，這個道理很深、很難懂。如果曉得這個道理，可以說阿難所有的疑問都沒有了，實在是不明了這個道理。世尊就見性周遍處來發明真性是圓滿的，而阿難誤以為見是相，不曉得見是真心，相才有大、才有小，性哪有大小？這是阿難誤會的所在。

下面文他就提出這個問題。『世尊』，叫著世尊說，『此見如是』，就像前面所講的，『其體本來周遍一界』，一界就是指娑婆界，就像他在四天王宮殿裡面，在日月宮往下來看，我的見性是周遍娑婆界。現在回到講堂，『今在室中唯滿一室』，我只是看到這一個講堂而已，講堂外面都見不到。這個意思是說，見性如果是真常的，那就應當永遠是真常，不應該會縮得這麼小；如果見性是大小不定那就不是真常，真常應該永遠不變，會變怎麼叫常？這一點疑問，想想我們有沒有？剛才我說粗心的人沒想到，細心人的人會覺得這確實是個問題。下面這是阿難的疑情，『為復此見縮大為小，為當牆宇夾令斷絕』，還是我們的見性有時候會放大、有時候會縮小？或者是見性周遍，忽然之間被牆宇夾斷？這裡有一道牆，看不到外面，是不是被夾斷？這是阿難尊者沒有證得見性的妙用，所以不能體會世尊所說的道理。他自己也很聰明，自己說出『我今不知斯義所在』，就是大小，或者是放大縮小、或者是被牆夾斷，這些究竟的道理在什麼地方？「所在」是指這些究竟的道理，他不能決定，不曉得這個道理在哪裡，『願垂弘慈為我敷演』。這幾句話固然是常情，是眾生計度分別，可是一個在迷而未能開悟的人，還不容易覺察到這個問題。阿難尊者代我們問出來，代我們辨別這一番道理，我們在尊者與世尊這一問一答之間一定有所領悟，這是我們應該特別留意的。下面佛答覆：

【佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。】

這幾句話說得非常好，前面兩句總明『舒縮』，或是見性大、見量小，是在相，不在見，見性與物相我們一定要把它分清楚。『諸所事業』，這一句就是指方圓上下等類。『各屬前塵』，前塵就是阿難所講天宮、精舍、眼前種種的境界相。後面這兩句意思是說明，見性之體絕不因為物相而有所障礙。阿難所懷疑的有縮、有斷，好像有大有小、有內有外，這些全是前塵的物相，不是見性。萬不可以把物相誤認為見性，這是性相不分，性相不二是對的，但是性相不能不分。既然斷縮、大小、內外都是屬於前塵，與見性當然沒有干涉，由此可知，見性之體絕不是物相所能障礙得了的。可是一切眾生是以妄見迷失了真見，毛病就發生在這裡，所以才有見大見小，隨物所轉。你在一個大房間裡面你見得大，小房間里你就見得小，這是什麼？為物所轉。什麼時候你「若能轉物」，在《楞嚴經》這一段講「則同如來」。你要為物所轉你還是凡夫，凡是為境界所轉，換句話說，就是在境界裡面妄起分別執著。佛在此地這兩句話帶著有責備的意思，責備阿難不應該說見性有舒有縮。可是話雖然如此，阿難的疑惑畢竟是存在，疑慮要不打破，心不能夠安定下來，對於修行就有障礙。下面經文就是破疑，教給他解脫的方法，佛用的比喻非常巧妙。

【譬如方器中見方空。】

這是舉比喻說，我們將見性比喻作虛空，把外面的境界相比作器皿。境界相是有大有小、有內有外，就好像我們用的這些器具一樣，有大有小，有器具之內、有器具之外。可是見性沒有舒縮或者是斷續，沒有這種現象，正好比器皿有方有圓，虛空沒有定相。我們拿著這個是圓的，諸位看是圓的，這裡面虛空是個圓相；拿個方的盒子，這裡面虛空是個方相，到底虛空是方，還是器之方圓？我們要懂這個道理。我們現在眼睛能見的見性就好像虛空一樣，所見的物相有大小、有內外，並不是見性有大小、有內外。這個比喻要是明白，大意就能夠了解一半以上。下面這個文世尊就教給他：

【吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。】

這個方的器皿裡面，你看到裡面是空，也是方方的一塊空，這空是一定是這個樣子，還是不一定是這樣子？這實在是說明，虛空隨緣不變、不變隨緣。我們在一塊土地上建一個方形的房子，你到裡面去一看，這是方的，我們講堂四四方方的；我們把這個地方拆掉，再蓋一個圓形房子，你到裡面一看，這裡面是圓圓的，方也是它，圓也是它。如果它一定是個方的，你要蓋一個圓的房子就不合適，這有障礙。可見得方圓是在建築物，不在虛空，虛空哪有方圓？這就是比喻境界有方圓，見性沒有方圓，說明這個道理。如果說見性有方有圓、有大有小，這是戲論，開玩笑的話，沒這個道理。下面佛的話就很有味道：

【若定方者。別安圓器空應不圓。】

那才對。

【若不定者。在方器中應無方空。】

可見得這個空不能說定方，也不能說不定方。換句話說，你怎麼說也不對，說定、不定都是戲論，都有過失。這個比喻容易懂。

【汝言不知斯義所在。義性如是云何為在。】

這兩句是答覆阿難尊者，見性本來不能說什麼大小，見性跟虛空一樣，隨著境界現大小。虛空沒有方圓，也是沒有定在，但是隨外面境界方圓之器，它又能現方圓之相，這正是顯示出見性無在而無所不在的道理。阿難的毛病在哪裡？執著。在無在、無不在裡面，一定是獃獃板板的要想找一個道理出來，這就壞了，這叫頭上安頭，這叫知見立知。這幾句話說得好像很簡單，意味深長！凡夫之迷，迷在什麼地方？就迷在境界里想找一個道理，壞了。實在說，不找一個道理，我們迷惑顛倒、懵懵懂懂；找個道理，又是戲論，這就是佛法的難處。難在什麼？你去研究它，錯了，不研究它，也錯了。真正一個學佛的人，諸位想想怎麼個學法？佛法裡面提倡的博學多聞，你樣樣要追究、樣樣要研究，可是還有一句話要記住，不可以著相。又要博學多聞，又要離相，不可以分別、不可以執著，還又要去分別、又要去執著，要做到執著就是不執著、分別就是不分別，這樣才能開悟。我們現在想想，我們執著就是執著，執著不是不執著；我們分別就是分別，分別不是不分別。人家能入不二法門，我們就是天天在二里頭打轉。諸位想想，哪一句經文不是講不二的道理？我們如果看不出這點意思，那這個經文句句都是死句子；諸位能看到這點意思，每一句都是活句子，經文的味道才能夠體會到。

我們在講席里也跟諸位貢獻過，孔老夫子教我們「擇善固執」，這個話有兩方面的意思，淺而言之，是相對之善，這是對什麼？對凡夫講的，中下根性人講的，就是善惡之善，我們要修善、要斷惡，擇善固執。對那個極聰明、極智慧的人也能這樣說，解釋就不是如此，也擇善固執，那個善是什麼？至善，「止於至善」。至善是什麼？超越善惡之善，善惡二邊都不執著，你要選擇這樣的善，這個執著就是不執著。如果還落在執著裡面，智慧怎麼能開？夫子的話也是活活潑潑，同樣一句話「擇善固執」，給小學生講他也懂，給佛菩薩講他也點頭，但是諸位要曉得那境界可不一樣。小學，「這是好的」，你看看小學生看戲，哪是好人、哪是壞人，首先要辨別這個，其他不管，哪個是好人、哪個是壞人，可見得很小他就有擇善固執之心。到佛菩薩，執著即是不執著，這個叫執著，這叫固執。性相一如、善惡不二，這叫真善，哪裡是我們的境界？同樣一句話，淺深的等級無量無邊，怎麼能夠做一定的解釋？一定的解釋，那不就解釋死了嗎？

諸位讀書，真正想成就學問，古德教給我們不看註解，讀什麼？讀白文。世間四書五經就是念白文，不看註解；佛經也是如此，讀經文，不要看註解。註解是什麼？他的註解是他的解釋、他的看法，我看也有我的看法。所以同樣一部經有幾十種註解，各人看法不相同，有沒有道理？都有道理。可見得經文是無量義，熟讀經文之後自然能開悟，悟了之後你有你的見解、你有你的看法，然後你再看看其他各家的解釋，各個都有道理。如果沒有道理，這些註解還能流傳到今天嗎？都有道理。這就是說真理無在無所不在。到這裡就圓通，一切圓滿通達，在《楞嚴經》後面「二十五圓通章」，無不圓通。這是講見了性之後圓融通達，圓通就是《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」。

從這一段意思裡面，我們也能體會到，我們學佛應該用什麼態度去學，應該以什麼樣的心理去學，這是很要緊的事情，真正關係我們修學成功與失敗。學佛的人二六時中，拿現在的話來說，就是一天二十四小時之內，一定要保持心地的清凈。又要博學多聞，又要心地清凈，一塵不染，這就是功夫上道，會學了。我們聽講經，道理聽明白，心裡一塵不染，什麼叫不染？心裏面不起分別、不起執著就不染，不落印象，這開的叫智慧，開智慧。有分別、有執著，好，記得清清楚楚、明明白白，記在心裡，心裡落的有印象，這叫什麼？孔老夫子說的「記問之學」，記得很多，說得一點沒錯，智慧不開。智慧為什麼不開？就是被這些東西障礙，這些東西把你的智慧堵塞了。這樁事情我們套禪宗一句話，「諸位好好的去參吧！」所謂參，不用心意識就叫參，用心意識不叫參，我們世間叫研究，用心意識叫研究，不用心意識叫參究，一個是生智慧，一個是障礙智慧。所以會的人天天生智慧，六根接觸六塵境界都生智慧，你看六祖在《壇經》裡面，他老人家用一般若，那一般若就是根本智，就是清凈心、平等心，空空洞洞什麼都沒有，六根接觸六塵境界生八萬四千智慧，六根接觸六塵境界就是博學多聞，見處、聞處皆生智慧。

我們怎麼樣？我們是見處、聞處盡生煩惱。一樣見、一樣聽，為什麼人家開智慧，我們生煩惱？我們再說明白一點，就《楞嚴經》上講，人家用見性去見，所以生智慧；我們用眼識去見、用第六意識去見，怎麼不生煩惱？第六識是分別，第七識是執著，我們用第六識的見分、第七識的見分、眼識的見分，我們用這個去見，我們不知道用見性去見。見性見得清清楚楚，就是沒有分別，沒有第六識；沒有執著，不用第七識，所以就生智慧。見性跟八識五十一心所的見分是起聯合作用的，要緊的就是見性在八識五十一心所各個見分裡頭它做得了主宰，它不受那些影響，這就是佛知佛見，就開智慧。凡夫是可憐在哪裡？做不了主宰，見性跟著這些聯合起見的時候，它說這樣、它說那樣，別人做主，他自己做不了主宰。他是事事要聽別人的，自己不能做主，這就叫顛倒，這就叫生煩惱，煩惱心所起作用，清凈的見性不能起作用。所以這一段文字看起來很淺顯，含義非常之深。下面一段是佛教阿難：

【阿難。若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。】

這些話都很要緊。『若復欲令』空性『入無方圓』，只要除器皿之方圓，空體本來沒有方圓之相，方圓之相是器，不是虛空。後面這句配到見性上說，也是這個道理，見性本來沒有大小，就像虛空本來沒有方圓是一個道理。虛空與見性雖然不變，但是它可以隨緣，雖然隨緣它從來不變。既然是知道不變，見性之體哪裡有舒展、有縮回來？或者被牆壁隔斷，哪有這種道理？我們再從唯識學上來看，唯識要試驗的，從哪裡試驗？就從我們自己身上試驗，我們自己這個身心就是唯識的試驗場所。我們見性隨阿賴耶的緣、隨末那緣、隨前六識緣，還隨相應五十一心所之緣。心心所各有四分，那個四分裡頭有三分都是與見性有密切關係的，就是自證分、證自證分、見分。因為這三分都有能見，有能見就是依見性為本體，離開見性，它們什麼都沒有。它隨這些緣，它自己變不變？它不變，它是清凈的，它是不生不滅的，它不染污的。生滅是什麼？八識有生有滅，五十一心所有生有滅，見性不生不滅。

我們再舉一個比喻，見性好像電一樣，這是假設的比喻，電實在還是有生有滅的。我們現在看起來電好像是不生不滅，燈是有生滅的，我們一開它就亮，好比生了；一關上的時候，好比它就滅了。燈之明暗是不是電有生滅？不是的。光的生滅是燈的生滅，不是電的生滅，我們可以這樣講法。這就說明見性隨一切緣，隨緣不變、不變隨緣，這是真的；凡是隨緣要隨著變，就是假的，就不是真的。所以在唯識裡面講，九十四種有為法都是生滅的，這個裡面有心王、有心所、有色法、有不相應行法，全是生滅的。生滅就是虛妄，就不是真實的；不生不滅是真實的，絕不是虛妄的，那才是自己。可是今天有幾個人認識自己？禪家所謂「父母未生前本來面目」，那是你真正的自己，真正自己是不生不滅，在什麼地方？就在現前身心之中。所以我們這個身心是兩個部分，有一部分是生滅是假的，有一部分不生不滅是真的，是真的自己。世間人說靈魂是自己，還是錯的，靈魂還有生有滅。佛法裡面見性，尤其是禪宗明心見性，見什麼？就是認識了這個不生不滅是自己，這叫見性。見性之後的人他就會用他的見性，用他的真的，不再用妄的，所以他身心自在，圓融無礙，只要證入這個境界，那他就是不生不滅。證得不生不滅，再給諸位說，也叫做入般涅槃，那個入般涅槃不是說死了之後才入般涅槃，沒有這個道理，入般涅槃是活著入的，不是死了之後才入。入就是證入，涅槃就翻作不滅、不生不滅，這是佛法裡面最高的境界，也是學佛終極的目標。曉得自己沒有生滅、沒有生死，沒有輪迴，這才在大宇宙裡面得大自在。

諸位要是問，用什麼方法才能入這個境界？《楞嚴經》就是教我們這個方法，給我們說這個道理，教給我們這個方法，達到這個境界。自古以來依照《楞嚴經》修行成功的，就是明心見性的，太多了。這部經的好處，就是文字不長，說理透闢，理論與方法可以說比哪一部經都說得詳細，而文字又不多，只有六萬字。六萬字在今天出版物裡面，小冊子一本。所以我們想真正在大乘佛法里有一點成就，《楞嚴經》不能不讀，不能不熟讀，不熟不能起作用，為什麼？日常生活當中提不起觀照的功夫。古德常說的，「依文字般若，起觀照般若，證實相般若」，文字要不熟你依什麼？你沒有依靠。文字熟，我們六根接觸六塵境界，一想經裡面這句話，馬上用上；你要不熟，不熟用不上。熟透了，六根接觸六塵境界，時時用得上、處處用得上，用上這就叫修行。天天這樣用、時時這樣用，用上個三年、五年養成習慣，不必去用心自自然然就會，自然而然就證入，功夫熟，熟透就是證入。先開始用是作意的用，還是有意的，有分別、有執著的用，這是初學必須經過的過程。到後來自然熟了，不執著、不分別也用，這是功夫成熟，熟了才能證入，才能明心見性、大徹大悟，這個時候世出世間一切法無不通達。

這部經講一遍實在是不容易，細講一遍更不容易。大家有福報，我們今天在亂世裡面有這麼一個安定的環境，也有這樣清心講堂，這是大家的福報，殊勝的因緣絕不能讓它空過。阿難尊者在祇園精舍證道，我們也要在這個清心講堂裡面有所證悟，這樣才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負阿難尊者。在學習，古德給我們提出一句要領，所謂是「但離妄緣即如如佛」。這是講我們怎樣用見性去見色，怎樣用聞性去聞聲，古德提出這個綱領教我們做功夫，就是教給我們修行。但離妄緣，妄是指什麼？八識五十一心所都是妄緣，離了妄緣就是性起作用。我們一天到晚起作用，就是見性跟妄緣混合起來起作用，混合起來起作用的時候把妄緣去掉就純真。我們舉一個例子來說，眼見色，這一念分別都沒有，所見的境界相是見性見。心裡一動心，「你是張三、你是李四」，這叫妄緣，為什麼？見性裡面沒有張三、李四，阿賴耶識裡頭有，末那識裡頭有，第六識裡頭有。不但見性裡頭沒有張三、李四，見性裡頭也沒有佛、也沒有菩薩、也沒有眾生。我分別這是菩薩、那是釋迦牟尼佛，這是妄緣。

見性見就像明鏡照外面境界相一樣，它沒有分別，照得比誰都清楚，裡面就是沒分別，這個叫見性見。給諸位說，這叫自受用，自己這個受用多清凈。分別是什麼？他受用。人家要問，這是什麼？你告訴他這是阿彌陀佛的像。這不就是分別了嗎？這不是我分別，是他分別，我隨他分別，我不分別。這叫什麼？叫他受用，這叫不壞世間相。你們認定這叫阿彌陀佛，我就跟你們說阿彌陀佛，阿彌陀佛是你們執著、你們分別，不是我執著、不是我分別。這就叫「佛法在世間，不離世間覺」，一切言說、一切境界相都隨順眾生，恆順眾生，隨喜功德，不離世間覺。覺是什麼？自己沒有。自受用是清凈的，「本來無一物，何處惹塵埃」，自受用。對他受用那是隨眾生分別，你說這個紅色，好，我說紅色；你說這個綠色，好，這是綠色，是你分別。你說這個是紅色，我說不是，那不就要打架了嗎？那就都錯了，為什麼？清凈心中沒有這個東西，當然可以隨順。你說什麼都隨順、都對的，決定沒有錯。如果自性裡頭真的有一個執著的人，那隨順還是敵對的、還是假的，還不是真心的；真心是沒有，所以隨順眾生都是真的、都是誠實的，絕不是虛妄、絕不是欺騙人。正如同這裡面所舉的比喻，圓相裡面現的圓空，這個圓空是實在的、真實的，沒有欺騙你。為什麼？空可以隨緣。你是個方的它就現的方空，那方空也是真的，也不是欺騙你的。

真心不變隨緣，隨緣不變，真心永遠不欺騙人。我們人人都有個真性，從來沒有欺騙過任何人，欺騙人的是誰？是第六意識、是第七識，它們兩個的把戲欺騙人。真性不欺騙人，阿賴耶與前五識也不欺騙人，現量境界，不欺騙人；欺騙人、造罪業的，都是第六識、第七識。我給諸位解釋這個，就是古人所講的「但離妄緣」，你要曉得什麼叫妄緣，妄緣不是外面境界，你要離外面境界，你到什麼地方去修心去？是小乘人笨，笨在哪裡？離境界，吃的苦頭太大，成就一點點；大乘人聰明，不離境界，他曉得妄緣不在境界。就像此地講的，虛空沒有方圓，你要離它幹什麼？性與相都沒有過錯，一切境界相它有什麼過錯？生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣，有什麼過錯！佛有什麼可愛處？眾生有什麼可以討厭處？沒有。要離的是心中之妄緣，不是相裡面的妄緣，相裡頭沒有妄，相是依他起，在唯識三性裡面是依他起性。妄緣就是遍計所執性，這是妄緣，首先要離的是離遍計所執性，我們心就解脫。心解脫了，身就解脫，身就自在。身心解脫，境界就解脫，無論什麼境界裡面你都活得自在，你都活得很快樂。這正是經裡面所講的轉物，你的心能轉境界，「若能轉物，則同如來」，同如來就是如來，你自己就成佛了。成佛是什麼？成就大覺。一切境界裡面再也不迷惑，一切法裡面都能得其真，絕不墮在妄境裡面。

這種的享受，實在說入那個境界才能體會到，我這樣說怎麼說總是不止隔一層，要隔好多層。可是佛菩薩都希望我們自己親證這個境界，你就從經裡面學這些方法，你懂得這個理論，理論上你想得通，當然可以證得；方法你明了，你懂得證得的技巧。而且再給諸位說，還不必要很長的時間就可以證得，但是要真干。真干就是古人說「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？念是迷。迷不怕，怕的是什麼？不能回頭，一迷到底這麻煩大了。迷的時候豁然覺了就好，覺就是回頭，覺什麼？「我現在又用心意識」，這就是覺。所以要曉得自己是在用性還是在用識，一天到晚你就注意這個問題。你用六根根性，對的，正覺；你用六識這是妄緣，沒有離開妄緣。一天到晚心像鏡子一樣這是覺，那個心像照相機一樣是迷。照相機怎麼？底片上落印象，這就是迷。要照得又清楚、又不落印象，正在照的時候就是乾乾淨淨，就是一塵不染。

禪宗達摩祖師剛剛到中國來，所做的功夫就是觀心，就是用這功夫。到後來我們這個功夫用不上，也就是眾生的煩惱太重，提不起覺，這才改變一個方法，叫參話頭。實在講，參話頭到現在也不行了，現在不是參話頭，現在是念話尾巴，哪裡曉得什麼叫話頭。話頭是什麼？一句話還沒說出，那前面是什麼？也不是容易事情。一句話說出來，已經變成話尾巴，哪裡是話頭？實在這些功夫統統都要細心，不細心就失去照，觀照失掉叫失照。那怎麼辦？這實在不得已才用念佛，一天到晚就阿彌陀佛、阿彌陀佛，把你喚醒。阿彌陀佛也是迷，也不是覺，就迷在這一念上，不要迷得亂七八糟，不要迷得太多，就迷在這一句上，用這個方法來訓練。訓練到一切都不迷了，就迷在這一念，哪一天把這一念打掉，這不就大徹大悟了嗎？功夫就到了家，用這個辦法。實在講在這一生當中，我們用這個阿彌陀佛還不能夠把它打斷，不要緊，帶著阿彌陀佛到西方極樂世界，到那個地方再把它去掉。總而言之，是非去掉不可，不去掉不能成佛，這是帶業往生的道理。這是我跟諸位解釋古人所講的，「但離妄緣即如如佛」。好，今天我們就講到此地。